Serbski Kościół Prawosławny

Serbski Kościół Prawosławny Српска православна црква Srpska pravoslavna crkva
Skrót	SOC, SPC
Klasyfikacja	prawosławny
Pismo	Septuaginta , Nowy Testament
Teologia	Teologia prawosławna
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Święty Synod Serbskiego Kościoła Prawosławnego
Struktura	Komunia
Prymas	Porfirije
Biskupi	44
Parafie	3100
Wspomnienia	Światowa Rada Kościołów
Język	serbski i cerkiewno-słowiański
Siedziba	Budynek Patriarchatu , Belgrad ; tradycyjnie Patriarchat Peci
Terytorium	Europa Południowo-Wschodnia ( Serbia , Bośnia i Hercegowina , Czarnogóra , Chorwacja , Kosowo , Słowenia ), Australia , Kanada , Stany Zjednoczone Ameryki , Wielka Brytania , Niemcy , Francja
Dobytek	Prawosławne arcybiskupstwo ochrydzkie
Założyciel	Święty Sawa
Niezależność	1219–1463 1557–1766 1879 – obecnie
Uznanie	1219 (autokefaliczne arcybiskupstwo) 1346 (autokefaliczny patriarchat) 1557 (autokefaliczny patriarchat) 1879 (autokefaliczna metropolia) 1922 (autokefaliczny patriarchat)
Separacje	Macedoński Kościół Prawosławny Czarnogórski Kościół Prawosławny
Członkowie	8 do 12 milionów
Oficjalna strona internetowa	www .spc .rs

Serbski Kościół Prawosławny ( serbska cyrylica : Српска православна црква , romanizacja : Srpska pravoslavna crkva ) jest jednym z autokefalicznych ( niezależnych kościelnie ) wschodnich prawosławnych kościołów chrześcijańskich .

Większość ludności Serbii , Czarnogóry i Republiki Serbskiej Bośni i Hercegowiny to członkowie Serbskiego Kościoła Prawosławnego. Jest zorganizowana w metropolie i eparchie , zlokalizowane głównie w Serbii, Bośni i Hercegowinie, Czarnogórze i Chorwacji. Inne zbory znajdują się w diasporze serbskiej . Serbski patriarcha służy jako pierwszy wśród równych w swoim Kościele. Obecnym patriarchą jest Porfirije , intronizowany 19 lutego 2021 r.

Kościół uzyskał status autokefalii w 1219 roku, pod przywództwem św. Sawy , stając się niezależnym arcybiskupstwem Žiča . Jego status został podniesiony do rangi patriarchatu w 1346 roku i był później znany jako serbski patriarchat Peci . Ten patriarchat został zniesiony przez Imperium Osmańskie w 1766 r., Chociaż nadal istniało kilka regionalnych sekcji kościoła, z których najbardziej znanym był metropolita Karlovci w monarchii habsburskiej . Po odrodzeniu Serbii autonomia kościelna została przywrócona w 1831 r., a autokefalia została odnowiona w 1879 r. Nowoczesna serbska Cerkiew Prawosławna została przywrócona w 1920 r., po zjednoczeniu metropolii belgradzkiej , patriarchatu Karlovci i Metropolita Czarnogóry .

Tło historyczne

Wczesne chrześcijaństwo

Chrześcijaństwo zaczęło rozprzestrzeniać się w południowo-wschodniej Europie w I wieku. Pierwsi męczennicy Florus i Laurus z II wieku, zamordowani wraz z innymi 300 chrześcijanami w Ulpiana niedaleko współczesnego Lipljanu , są czczeni jako chrześcijańscy święci. Biskup Ireneusz z Sirmium również zginął śmiercią męczeńską w 304 r. Cesarz Konstantyn Wielki (306–337), urodzony w Naissus (współczesny Nisz w Serbii), był pierwszym chrześcijańskim władcą Cesarstwa Rzymskiego . Kilku miejscowych biskupów, zasiadających w dzisiejszej Serbii, stało się wybitnych w IV wieku, takich jak Germinius z Sirmium , Ursacius z Singidunum i Secundianus z Singidunum (współczesny Belgrad ), podczas gdy kilka soborów odbyło się w Sirmium .

W 395 roku Cesarstwo zostało podzielone, a jego wschodnia część stała się później znana jako Cesarstwo Bizantyjskie . W 535 roku cesarz Justynian I utworzył arcybiskupstwo Justiniana Prima , którego centrum znajdowało się w rodzinnym mieście cesarza Justyniana Prima , niedaleko współczesnego Libanu w Serbii. Arcybiskupstwo sprawowało kościelną jurysdykcję nad wszystkimi prowincjami diecezji Dacji . Na początku VII wieku bizantyjski porządek prowincjonalny i kościelny w regionie został zniszczony przez najeźdźców Awarów i Słowian . W 731 cesarz Leon III przekazał całe Illyricum pod jurysdykcję Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola , potwierdzając w ten sposób jego przywiązanie do chrześcijaństwa wschodniego .

Chrystianizacja Serbów

Pieczęć księcia Strojimira Serbii (z końca IX wieku), jeden z najstarszych artefaktów dotyczących chrystianizacji Serbów

Historia wczesnośredniowiecznego księstwa serbskiego została opisana w dziele De Administrando Imperio ( DAI ), opracowanym przez cesarza bizantyjskiego Konstantyna VII Porfirogeneta ( r.   913–959). DAI czerpał informacje o Serbach m.in. z serbskiego źródła. Mówiono, że Serbowie otrzymali ochronę cesarza Herakliusza (610–641), a Porfirogeneta podkreślił, że Serbowie zawsze znajdowali się pod panowaniem cesarskim. Według De Administrando Imperio ośrodek, z którego Serbowie otrzymali chrzest, został oznaczony jako Rzym . Jego relację z pierwszej chrystianizacji Serbów można datować na lata 632–638; mogła to być konstrukcja Porfirogeneta lub mogła. Prawdopodobnie obejmował ograniczoną grupę wodzów, z mniejszym przyjęciem przez szersze warstwy plemienia.

Ustanowienie chrześcijaństwa jako religii państwowej datuje się na czasy księcia Mutimira (851–891) i cesarza bizantyjskiego Bazylego I (867–886). Chrystianizacja była częściowo spowodowana wpływami bizantyjskimi, a następnie bułgarskimi . Przynajmniej za panowania Kocela (861–874) w Panonii komunikacja między Serbią a Wielkimi Morawami, gdzie Metody był aktywny, musiał być możliwy. Papież musiał być tego świadomy, planując diecezję Metodego i wybrzeża Dalmacji, które znajdowało się w rękach Bizancjum aż do Splitu na północy . Niektórzy Cyrillomethodian mogli dotrzeć do Serbii w latach siedemdziesiątych XIX wieku, być może wysłani przez samego Metodego. Serbia została uznana za chrześcijańską od około 870 roku.

Pierwsze serbskie biskupstwo zostało założone w Ras , niedaleko współczesnego Nowego Pazaru nad rzeką Ibar . Według Vlasto początkowa przynależność jest niepewna; mogło być podporządkowane albo Splitowi, albo Durazzo, wówczas bizantyjskiemu. Wczesny kościół Ras można datować na IX–X wiek, z charakterystycznym dla pierwszych kaplic dworskich planem rotundy. Biskupstwo powstało wkrótce po 871 r., za panowania Mutimira, i było częścią ogólnego planu zakładania biskupstw na ziemiach słowiańskich cesarstwa, potwierdzonego przez Sobór w Konstantynopolu w latach 879–880. Imiona władców serbskich poprzez Mutimira (851–891) to słowiańskie imiona dytematyczne , zgodnie z tradycją starosłowiańską.

Wraz z chrystianizacją w IX wieku wśród członków dynastii serbskich (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije) pojawiają się imiona chrześcijańskie. Książę Petar Gojniković (892–917) był najwyraźniej władcą chrześcijańskim, a chrześcijaństwo prawdopodobnie rozprzestrzeniało się w jego czasach. Ponieważ Serbia graniczyła z Bułgarią, pochodziły stamtąd wpływy chrześcijańskie i być może misjonarze, które nasiliły się podczas dwudziestoletniego pokoju. Bułgarska aneksja Serbii w 924 była ważna dla przyszłego kierunku serbskiego kościoła. Najpóźniej do tego czasu Serbia musiała otrzymać cyrylicę i słowiański tekst religijny, już znany, ale być może jeszcze nie preferowany w stosunku do greckiego.

Arcybiskupstwo Ochrydy (1018-1219)

Mapa przedstawiająca arcybiskupstwo ochrydzkie ok. 1020

Główny artykuł: arcybiskupstwo ochrydzkie

Po ostatecznym ujarzmieniu państwa bułgarskiego w 1018 r. Bazyli II , aby podkreślić zwycięstwo Bizancjum, ustanowił arcybiskupstwo Ochrydy , obniżając patriarchat bułgarski do rangi arcybiskupstwa. Obecne arcybiskupstwo pozostało autokefalicznym , odrębnym od Patriarchatu Konstantynopola . O ile jednak arcybiskupstwo było pod każdym innym względem całkowicie niezależne, to jego prymasa wybierał cesarz z listy trzech kandydatów przedłożonych przez miejscowego synod kościelny . W trzech sygnaturach wydanych w 1020 roku Bazyli II nadał nowej stolicy rozległe przywileje. Serbia była kościelnie administrowana na kilka biskupstw: biskupstwo Ras , wspomniane w pierwszym statucie Bazylego II (r. 976–1025), stało się częścią arcybiskupstwa ochrydzkiego i obejmowało centralne obszary Serbii , nad rzekami Raška , Ibar i Lim, widoczny w drugim statucie Bazylego II. W statucie Bazylego II z 1020 r. wymienione jest biskupstwo Ras z siedzibą przy kościele Świętych Apostołów Piotra i Pawła, Ras .

Ewangeliarz Codex Marianus z X lub XI wieku , napisany w języku staro -cerkiewno-słowiańskim głagolicą , jest jednym z najstarszych znanych rękopisów słowiańskich. Został on częściowo napisany w serbskiej redakcji języka staro-cerkiewno-słowiańskiego . Inne wczesne rękopisy to XI-wieczny Grškovićev odlomak Apostola i Mihanovićev odlomak .

Historia

Oś czasu przedstawiająca główne autokefaliczne Kościoły prawosławne z punktu widzenia prawosławia do 2021 r.

Arcybiskupstwo autokefaliczne (1219-1346)

Święty Sawa , pierwszy serbski arcybiskup

Serbski książę Rastko Nemanjić , syn Stefana Nemanji , złożył śluby zakonne na górze Athos jako Sawa (Sabbas) w 1192 r. Trzy lata później dołączył do niego jego ojciec, składając śluby zakonne jako Symeon . Ojciec i syn poprosili Świętą Wspólnotę o założenie serbskiego centrum religijnego w opuszczonym miejscu Hilandar , które odnowili. To zapoczątkowało renesans (w sztuce , literaturze i religii ). Ojciec Savy zmarł w Hilandar w 1199 roku i został kanonizowany jako św. Symeon. Święty Sawa przebywał przez kilka lat, awansując, po czym wrócił do Serbii w 1207 r., Zabierając ze sobą szczątki ojca, które pochował w klasztorze Studenica , po pogodzeniu dwóch kłócących się braci Stefana Nemanjića i Vukana . Stefan poprosił go, aby pozostał w Serbii ze swoimi duchownymi, co uczynił, zapewniając ludowi powszechną opiekę duszpasterską i edukację. Święty Sawa założył kilka kościołów i klasztorów, wśród nich klasztor Žiča . W 1217 proklamowano Stefana króla Serbii i otwarto różne kwestie reorganizacji kościoła.

Święty Sawa powrócił na Świętą Górę w latach 1217/18, przygotowując się do utworzenia autokefalicznego kościoła serbskiego. Został konsekrowany w 1219 roku jako pierwszy arcybiskup Kościoła serbskiego i otrzymał autokefalię od patriarchy Konstantynopola Manuela I , przebywającego wówczas na wygnaniu w Nicei . W tym samym roku św. Sawa opublikował Zakonopravilo (Nomocanon św. Sawy). W ten sposób Serbowie uzyskali obie formy niezależności: polityczną i religijną. Następnie w Serbii Sava przebywał w Studenicy i kontynuował edukację Serbów w ich wierze. Później wezwał do rady delegalizacji bogomilów , których uważał za heretyków. Sava wyznaczył kilku biskupów, wysyłając ich po Serbii, aby zorganizowali swoje diecezje. Aby utrzymać swoją pozycję przywódcy religijnego i społecznego, nadal podróżował między klasztorami i ziemiami, aby edukować ludzi. W 1221 r. w klasztorze Žiča odbył się synod potępiający bogomilizm .

Następujące miejsca zostały nowo utworzone w czasach św. Sawy:

• Žiča, siedziba arcybiskupa przy klasztorze Žiča ;
• Eparchia Zeta ( Zetska ), z siedzibą w klasztorze Świętego Archanioła Michała w Prevlaka niedaleko Kotoru w regionie Zeta ;
• Eparchia Humska ( Humska ), z siedzibą w klasztorze Najświętszej Bogurodzicy w Stonie , w regionie Hum ;
• Eparchia Dabarska ( Dabarska ), z siedzibą przy klasztorze św. Mikołaja w Dabar (rejon) ;
• Eparchia Moravicka ( Moravička ), z siedzibą przy klasztorze św. Achilliusza w Moravickiej żupie ;
• Eparchia Budimlja ( Budimljanska ), z siedzibą w klasztorze św. Jerzego w regionie Budimlja ;
• Eparchia Toplica ( Toplička ), z siedzibą w klasztorze św. Mikołaja w regionie Toplica ;
• Eparchia Hvosno ( Hvostanska ), z siedzibą w klasztorze Najświętszej Bogurodzicy w regionie Hvosno (północna Metohija ).

Starsze eparchie podlegające jurysdykcji arcybiskupa serbskiego to:

• Eparchia Ras ( Raška ), z siedzibą przy kościele Świętych Apostołów Piotra i Pawła niedaleko Rasa w regionie Raška ;
• Eparchia Lipljan ( Lipljanska ) z siedzibą w Lipljan w Kosowie ;
• Eparchia Prizren ( Prizrenska ), z siedzibą w Prizren na południu Kosowa .

Trojeručica , czyli „Trójręczna Theotokos ” jest najważniejszą ikoną SOC i główną ikoną Góry Athos

W latach 1229/1233 święty Sawa odbył pielgrzymkę do Palestyny ​​iw Jerozolimie spotkał się z patriarchą Atanazym II. Święty Sawa zobaczył Betlejem , gdzie narodził się Jezus , rzekę Jordan , w której został ochrzczony Chrystus , oraz Wielką Ławrę Świętego Sabbasa Uświęconego ( klasztor Mar Saba ). Sava zapytał Atanazego II, jego gospodarza i bractwo Wielkiej Ławry, na czele którego stał hegoumenos Nicolas, czy mógłby kupić dwa klasztory w Ziemi Świętej . Jego prośba została przyjęta i zaproponowano mu klasztory św. Jana Teologa na Górze Syjon i klasztor św. Jerzego w Akonie , które miały być zamieszkane przez serbskich mnichów. Ikona Trojerucica ( Trójręczna Theotokos ), dar dla Wielkiej Ławry od św. Jana Damasceńskiego , została podarowana św. Sawie, a on z kolei zapisał ją Hilandarowi .

Święty Sawa zmarł w Wielkim Tyrnowie , stolicy Drugiego Cesarstwa Bułgarskiego , za panowania bułgarskiego Iwana Asena II . Według jego Biografii , zachorował po Boskiej Liturgii w święto Objawienia Pańskiego , 12 stycznia 1235 r. Święty Sawa odwiedzał Wielkie Tyrnowo w drodze powrotnej z Ziemi Świętej , gdzie założył hospicjum dla syryjskich pielgrzymów w Jerozolimie i zorganizował przyjęcie serbskich mnichów w założonych tam klasztorach. zmarł z zapalenie płuc w nocy z soboty na niedzielę 14 stycznia 1235 r. i został pochowany w katedrze Świętych Czterdziestu Męczenników w Wielkim Tyrnowie, gdzie jego ciało spoczywało do 6 maja 1237 r., kiedy to jego święte kości przeniesiono do klasztoru Mileševa w południowej Serbii.

arcybiskup Arsenije przeniósł stolicę do klasztoru Peć . Od tego czasu serbskie naczelne poruszały się między nimi. W latach 1276-1292 Kumanowie spalili klasztor Žiča, a król Stefan Milutin (1282-1321) odnowił go w latach 1292-1309 za urzędowania Jevstatije II . W latach 1289-1290 główne skarby zrujnowanego klasztoru, w tym szczątki św. Jevstatije I , przeniesiono do klasztoru w Peci. Za panowania tego samego króla klasztor Gračanica został również odnowiony, a za panowania króla Stefana Uroša III (1321–1331) zbudowano klasztor Dečani pod nadzorem arcybiskupa Danilo II .

Patriarchat średniowieczny (1346–1463)

Serbski patriarcha Danilo III , fresk z patriarchalnego klasztoru Peć

Główny artykuł: Serbski Patriarchat Peci

Status Serbskiej Cerkwi Prawosławnej wzrastał wraz z ekspansją i wzrostem prestiżu serbskiego królestwa . Po przyjęciu przez króla Stefana Dušana cesarskiego tytułu cara arcybiskupstwo serbskie zostało odpowiednio podniesione do rangi patriarchatu w 1346 r. W następnym stuleciu kościół serbski osiągnął największą potęgę i prestiż. W XIV wieku serbskie duchowieństwo prawosławne nosiło na Górze Athos tytuł Protos .

16 kwietnia 1346 r. ( Wielkanoc ) Stefan Dušan zwołał w Skopje wielkie zgromadzenie , w którym uczestniczyli serbski arcybiskup Joanikije II , arcybiskup Mikołaj I z Ochrydy , patriarcha Bułgarii Symeon i różni przywódcy religijni z Góry Athos . Zgromadzenie i duchowieństwo zgodzili się, a następnie dokonali uroczystego podniesienia autokefalicznego arcybiskupstwa serbskiego do rangi patriarchatu. Arcybiskup nosił odtąd tytuł patriarchy serbskiego , chociaż niektóre dokumenty nazywały go patriarchą Serbów i Greków z siedzibą w patriarchalnym klasztorze Peć . Nowy patriarcha Joanikije II uroczyście koronował teraz Stefana Dušana na „ cesarza i autokratę Serbów i Rzymian ” (patrz Cesarz Serbów ) . Status patriarchy zaowocował podniesieniem biskupstw do rangi metropolii, jak na przykład metropolita skopje . Patriarchat przejął władzę nad Górą Athos oraz greckie arcybiskupstwa podlegające jurysdykcji Patriarchatu Konstantynopola (arcybiskupstwo Ochrydy pozostało autokefaliczne), co spowodowało ekskomunikę Dušana przez patriarchę Konstantynopola Kaliksta I w 1350 r.

W 1375 r. osiągnięto porozumienie między patriarchatem serbskim a patriarchatem konstantynopolitańskim. Bitwa o Kosowo (1389) i jej następstwa wywarły trwały wpływ na średniowieczną spuściznę i późniejsze tradycje serbskiego kościoła prawosławnego. W 1455 r., kiedy Turcy osmańscy zdobyli siedzibę patriarchy w Peci, patriarcha Arsenije II znalazł tymczasowe schronienie w Smederewie , stolicy despotatu serbskiego .

Wśród dziedzictwa kulturowego, artystycznego i literackiego powstałego pod auspicjami Serbskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie średniowiecza były hagiografie , znane po serbsku jako žitije (vita), pisane jako biografie władców, arcybiskupów i świętych od XII do XV wieku. wiek.

Odnowiony Patriarchat (1557-1766)

Serbski Patriarchat Peci (XVI – XVII wiek)

Główny artykuł: Serbski Patriarchat Peci

Imperium Osmańskie podbiło Serbski Despotat w 1459, Królestwo Bośni w 1463, Hercegowinę w 1482 i Czarnogórę w 1499. Wszystkie podbite ziemie zostały podzielone na sanjaki . Chociaż niektórzy Serbowie przeszli na islam , większość nadal należała do Serbskiego Kościoła Prawosławnego. Sam kościół istniał przez cały okres osmański, choć nie bez pewnych zakłóceń. Po śmierci serbskiego patriarchy Arsenije II w 1463 r. nie wybrano następcy. Patriarchat został więc de facto zniesiony, a Kościół serbski przeszedł pod jurysdykcję arcybiskupstwa Ochrydy, a ostatecznie Patriarchatu Ekumenicznego , który sprawował jurysdykcję nad wszystkimi prawosławnymi Imperium Osmańskiego w systemie prosa .

Po kilku nieudanych próbach, dokonanych od ok. 1530 do 1541 przez metropolitę Pawła ze Smederewa w celu odzyskania autokefalii przez objęcie tronu Peci i ogłoszenie się nie tylko arcybiskupem Peci, ale także patriarchą serbskim, patriarchat serbski został ostatecznie przywrócony w 1557 pod panowaniem sułtana Sulejmana I , dzięki za pośrednictwem paszy Mehmeda Sokolovicia , który był Serbem z urodzenia. Jego kuzyn, jeden z serbskich biskupów prawosławnych Makarije Sokolović został wybrany patriarchą w Peci. Przywrócenie Patriarchatu miało ogromne znaczenie dla Serbów, ponieważ pomogło w duchowym zjednoczeniu wszystkich Serbów w Imperium Osmańskim. Patriarchat Peć obejmował także niektóre diecezje w zachodniej Bułgarii.

W czasach serbskiego patriarchy Jovana Kantula ( 1592-1614 ) Turcy osmańscy wywieźli szczątki św . bunty (patrz Powstanie Banatu ) (1594). Świątynia świętego Sawy została zbudowana w miejscu, gdzie spalono jego szczątki.

Po kolejnych serbskich powstaniach przeciwko okupantom tureckim, w których kościół odgrywał wiodącą rolę, Osmanowie ponownie znieśli patriarchat w 1766 r. Kościół ponownie przeszedł pod jurysdykcję ekumenicznego patriarchy Konstantynopola. Ten okres rządów tak zwanych „ Fanariotów ” był okresem wielkiego duchowego upadku , ponieważ greccy biskupi bardzo słabo rozumieli swoją serbską trzodę.

Kościół w monarchii habsburskiej

Serbski patriarcha Arsenije III , przywódca Wielkiej Migracji Serbskiej w 1690 roku

Główne artykuły: Metropolita Karlovci i Patriarchat Karlovci

W tym okresie chrześcijanie na Bałkanach byli pod presją przejścia na islam, aby uniknąć wysokich podatków nałożonych przez Turków w odwecie za powstania i ciągły opór. Sukces islamizacji ograniczał się do pewnych obszarów, a większość ludności serbskiej zachowała wiarę chrześcijańską pomimo negatywnych konsekwencji. Aby ich uniknąć, wielu Serbów migrowało wraz ze swoimi hierarchami do monarchii habsburskiej , gdzie przyznano im autonomię. W 1708 r. utworzono autonomiczną serbską prawosławną metropolię Karlovci , która później stała się patriarchatem (1848–1920).

Za panowania Marii Teresy (1740-1780) odbyło się kilka zgromadzeń prawosławnych Serbów, wysyłających swoje petycje na dwór habsburski. W odpowiedzi na to wydano kilka aktów królewskich, takich jak Regulamentum privilegiorum (1770) i ​​Regulamentum Illyricae Nationis (1777), oba zastąpione królewskim Reskryptem deklaratoryjnym z 1779 r., regulującym różne ważne kwestie, począwszy od procedury dotyczącej wyborów serbskich biskupów prawosławnych w monarchii habsburskiej, do zarządzania diecezjami, parafiami i klasztorami. Akt obowiązywał do czasu zastąpienia go „reskryptem królewskim” wydanym 10 sierpnia 1868 r.

Współczesna historia

Kalendarium przedstawiające główne schizmy, które wyszły z serbskiego kościoła prawosławnego, od drugiej ćwierci XIX wieku do 2021 roku

Główne artykuły: Metropolita Belgradu i Patriarchat Karlovci

Bliski związek Kościoła z serbskim oporem wobec rządów osmańskich doprowadził do tego, że prawosławie stało się nierozerwalnie związane z serbską tożsamością narodową i nową serbską monarchią, która wyłoniła się od 1815 roku. Serbska Cerkiew Prawosławna w Księstwie Serbskim uzyskała autonomię w 1831 r. i została zorganizowana jako Metropolita Belgradu , pozostając pod kościelną jurysdykcją Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola . Księstwo Serbii uzyskało pełną niezależność polityczną od Imperium Osmańskiego w 1878 r., a wkrótce potem rozpoczęto negocjacje z Patriarchatem Ekumenicznym, które doprowadziły do ​​kanonicznego uznania pełnej niezależności kościelnej ( autokefalia ) dla metropolii Belgradu w 1879 roku.

W tym samym czasie eparchie serbsko-prawosławne w Bośni i Hercegowinie pozostawały pod najwyższą kościelną jurysdykcją Patriarchatu Konstantynopola, ale po zajęciu tych prowincji przez Austro-Węgry (1878) lokalne eparchie uzyskały autonomię wewnętrzną, uregulowaną Konwencją z 1880 roku , podpisany przez przedstawicieli władz austro-węgierskich i Patriarchatu Konstantynopola.

W południowych eparchiach, które pozostały pod panowaniem osmańskim, pod koniec XIX wieku mianowano serbskich metropolitów. Tak więc na początku XX wieku istniało kilka charakterystycznych serbskich prowincji kościelnych, w tym Patriarchat Karlovci w monarchii habsburskiej , metropolita Belgradu w Królestwie Serbii i metropolita Czarnogóry w Księstwie Czarnogóry .

Podczas I wojny światowej (1914–1918) serbski kościół prawosławny poniósł ogromne straty.

Zjednoczenie

Serbski patriarcha Dimitrije (1920-1930), pierwszy prymas zjednoczonej Serbskiej Cerkwi Prawosławnej

Po wyzwoleniu i zjednoczeniu politycznym, które osiągnięto poprzez utworzenie Królestwa Serbów, Chorwatów i Słoweńców (1918), wszyscy prawosławni Serbowie zostali zjednoczeni pod jedną władzą kościelną, a wszystkie serbskie prowincje kościelne i eparchie zostały zjednoczone w jeden serbski prawosławny Kościół, w 1920 r. Pierwszym prymasem zjednoczonego SOC był serbski patriarcha Dimitrije (1920-1930). SOC zyskała wielkie wpływy polityczne i społeczne w międzywojennym Królestwie Jugosławii , w którym to czasie z powodzeniem prowadziła kampanię przeciwko zamiarom rządu jugosłowiańskiego podpisania konkordat ze Stolicą Apostolską .

Zjednoczona Serbska Cerkiew Prawosławna zachowała pod swoją jurysdykcją eparchię Budy na Węgrzech. W 1921 r. Serbska Cerkiew Prawosławna utworzyła nową eparchię dla ziem czeskich , na czele której stanął biskup Gorazd Pavlik . W tym samym czasie zreorganizowano Kościół serbski wśród diaspory i utworzono eparchię (diecezję) dla Stanów Zjednoczonych i Kanady. W 1931 r. utworzono kolejną diecezję, zwaną eparchią mukaczewo-preszowską , dla prawosławnych na Słowacji i Rusi Karpackiej .

Podczas drugiej wojny światowej serbski kościół prawosławny dotkliwie ucierpiał z powodu prześladowań ze strony okupantów i wściekle antyserbskiego ustaszy reżimu Niezależnego Państwa Chorwackiego (NDH), który dążył do stworzenia „ Chorwackiego Kościoła Prawosławnego ”, do którego zmuszano prawosławnych Serbów. dołączyć. Wielu Serbów zostało zabitych, wypędzonych lub zmuszonych do przejścia na katolicyzm podczas ludobójstwa Serbów ; Biskupi i księża Serbskiej Cerkwi Prawosławnej zostali wytypowani do prześladowań, a wiele cerkwi zostało uszkodzonych lub zniszczonych. Spośród 577 serbskich księży prawosławnych, mnichów i innych dostojników religijnych w NDH, między 214 a 217 zostało zabitych, a 334 zesłano do okupowanej przez Niemców Serbii . Na terenie Bośni i Hercegowiny 71 księży prawosławnych zostało zabitych przez ustaszy, 10 przez partyzantów , 5 przez Niemców, a 45 zmarło w pierwszej dekadzie po zakończeniu II wojny światowej.

Pod rządami komunistów

Budynek Patriarchatu Serbskiego w Belgradzie

Po wojnie cerkiew została zlikwidowana przez komunistyczny rząd Josipa Broz Tito , który traktował ją z podejrzliwością ze względu na związki cerkwi z kierownictwem z okresu Królestwa Jugosławii i nacjonalistycznym ruchem czetnickim . Według Denisa Bećirovicia , oprócz ideologicznych różnic Związku Komunistów Jugosławii z Kościołem, na tę negatywną postawę wpłynął również fakt, że niektórzy księża w czasie wojny popierali ruch czetnicki o których mowa w dokumentach Komisji ds. Religii, gdzie stwierdza się między innymi, że większość księży w czasie wojny popierała i współpracowała z ruchem Dražy Mihailovića oraz że kościół szerzył „wrogą propagandę” przeciwko partyzantom jugosłowiańskim oraz osoby mianowane w administracji instytucji kościelnych, które zostały skazane za współpracę z okupantem. Wraz z innymi instytucjami kościelnymi wszystkich wyznań kościół podlegał ścisłej kontroli państwa jugosłowiańskiego, które zakazywało nauczania religii w szkołach, konfiskowało majątek kościelny i zniechęcało ludność do działalności religijnej.

W 1963 r. Kościół serbski wśród diaspory został zreorganizowany, a eparchia dla Stanów Zjednoczonych i Kanady została podzielona na trzy odrębne eparchie. W tym samym czasie w diasporze serbskiej wybuchły wewnętrzne podziały, które doprowadziły do ​​​​powstania odrębnej „Wolnej Serbskiej Cerkwi Prawosławnej” pod przewodnictwem biskupa Dionisije . Podział został uzdrowiony w 1991 roku i utworzono metropolitę Nowej Gračanicy w ramach zjednoczonej Serbskiej Cerkwi Prawosławnej. W 1983 r. utworzono czwartą eparchię w Ameryce Północnej specjalnie dla kościołów kanadyjskich: serbską diecezję prawosławną Kanady .

Stopniowy upadek jugosłowiańskiego komunizmu i powstanie rywalizujących ze sobą ruchów nacjonalistycznych w latach 80. również doprowadziły do ​​wyraźnego odrodzenia religijnego w całej Jugosławii, zwłaszcza w Serbii. Serbski patriarcha Paweł wspierał w latach 90. opozycję wobec Slobodana Miloševicia .

Od powstania jugosłowiańskiej jednostki federalnej „ Macedonia ” (1944) władze komunistyczne ograniczyły działalność SOC w tym regionie, opowiadając się za utworzeniem odrębnego kościoła. Macedoński Kościół Prawosławny został utworzony w 1967 roku, skutecznie jako odgałęzienie Serbskiego Kościoła Prawosławnego w ówczesnej Socjalistycznej Republice Macedonii , jako część jugosłowiańskiego dążenia do zbudowania macedońskiej tożsamości narodowej . Stanowczo sprzeciwiał się temu Kościół serbski, który nie uznawał niepodległości swojego macedońskiego odpowiednika.

Rozważano również podobne plany utworzenia niezależnego kościoła w jugosłowiańskiej jednostce federalnej Czarnogóry , ale plany te nie zostały wprowadzone w życie przed 1993 r., kiedy ogłoszono utworzenie Czarnogórskiego Kościoła Prawosławnego . Organizacja nie została prawnie zarejestrowana przed 2000 rokiem, nie otrzymując żadnego wsparcia ze strony wspólnoty prawosławnej i udało jej się przyciągnąć tylko mniejszość wyznawców prawosławia w Czarnogórze.

Niedawna historia

Cerkiew św. Sawy , jedna z największych cerkwi prawosławnych na świecie, budowana nieprzerwanie od końca lat 80. XX wieku w miejscu, w którym relikwie św. Sawy zostały zbezczeszczone przez Turków

Wojny jugosłowiańskie poważnie wpłynęły na kilka gałęzi serbskiego Kościoła prawosławnego. Wielu duchownych serbskiego Kościoła prawosławnego popierało wojnę, inni byli jej przeciwni.

Wiele kościołów w Chorwacji zostało uszkodzonych lub zniszczonych podczas wojny chorwackiej (1991–95). Biskupi, księża i najwierniejsi z eparchii Zagrzebia , Karlovca , Slawonii i Dalmacji stali się uchodźcami. Te trzy ostatnie zostały prawie całkowicie opuszczone po exodusie Serbów z Chorwacji w 1995 roku ( Operacja Burza ). Eparchia Dalmacji również tymczasowo przeniosła swoją stolicę do Knin po samozwańczej protopaństwowej Republice Serbskiej Krajiny został założony. Eparchia Slawonii przeniosła swoją stolicę z Pakrac do Daruvaru . Po operacji „Burza” szczególnie zniszczone zostały dwa klasztory, klasztor Krupa zbudowany w 1317 r. i klasztor Krka zbudowany w 1345 r.

Eparchie Bihać i Petrovac, Dabar-Bośnia oraz Zvornik i Tuzla również zostały przemieszczone w wyniku wojny w Bośni i Hercegowinie . Stolica eparchii Dabar-Bośnia została czasowo przeniesiona do Sokolac , a stolica Zvornik-Tuzla do Bijeljina . Ponad sto obiektów kościelnych w eparchii Zvornik-Tuzla zostało zniszczonych lub uszkodzonych podczas wojny. Wiele klasztorów i kościołów w eparchii Zahumlje również zostało zniszczonych. Wielu wiernych z tych eparchii również stało się uchodźcami.

Po lewej: zniszczony serbsko-prawosławny kościół Świętej Trójcy we wsi Petrić w Kosowie Po prawej: klasztor Devič po spaleniu w 2004 r. Zamieszki w Kosowie

Do 1998 roku sytuacja w obu krajach ustabilizowała się. Duchowieństwo i wielu wiernych powróciło; większość mienia Serbskiej Cerkwi Prawosławnej została przywrócona do normalnego użytku, a zniszczone i zniszczone mienie zostało przywrócone. Proces odbudowy kilku kościołów wciąż trwa, zwłaszcza katedra Eparchii Górnego Karlovaca w Karlovacu .

W wyniku wojny w Kosowie po 1999 r. liczne serbsko-prawosławne miejsca kultu w Kosowie pozostały zajęte wyłącznie przez duchownych. Od czasu przybycia NATO w czerwcu 1999 r. 156 serbskich cerkwi i klasztorów zostało uszkodzonych lub zniszczonych. W następstwie zamieszek w Kosowie w 2004 r. 35 serbskich cerkwi i klasztorów zostało spalonych lub zniszczonych przez albański tłum, a tysiące Serbów zostało zmuszonych do opuszczenia Kosowa z powodu licznych ataków kosowskich Albańczyków na serbskie kościoły i Serbów.

Proces reorganizacji kościoła wśród diaspory i pełnej reintegracji Metropolii Nowej Gračanicy został zakończony w latach 2009-2011. W ten sposób osiągnięto pełną jedność strukturalną serbskich instytucji kościelnych w diasporze.

Zwolennicy

Według oficjalnych wyników spisów powszechnych w krajach, które obejmują terytorialną jurysdykcję kanoniczną Serbskiej Cerkwi Prawosławnej (serbski autochtoniczny region Bałkanów Zachodnich), wyznawców tego kościoła jest ponad 8 milionów. Prawosławie jest największą pojedynczą wiarą religijną w Serbii, z 6 079 296 wyznawcami (84,5% populacji) według spisu z 2011 roku, oraz w Czarnogórze z około 320 000 (51% populacji). Jest to druga co do wielkości wiara w Bośni i Hercegowinie z 31,2% populacji oraz w Chorwacji z 4,4% populacji. Dane dotyczące eparchii za granicą (Europa Zachodnia, Ameryka Północna i Australia) są nieznane, chociaż można oszacować pewne szacunki na podstawie wielkości diaspory serbskiej , która liczy ponad dwa miliony ludzi.

Struktura

Zwierzchnik Serbskiej Cerkwi Prawosławnej, patriarcha , pełni również funkcję głowy ( metropolity ) Metropolii Belgradu i Karlovci . Obecny patriarcha Porfirije został zainaugurowany 19 lutego 2021 r. Serbscy patriarchowie prawosławni używają stylu Jego Świątobliwość Arcybiskup Peć, metropolita Belgradu i Karlovci, serbski patriarcha .

Najwyższym organem Serbskiej Cerkwi Prawosławnej jest Rada Biskupów . Składa się z Patriarchy, Metropolitów , Biskupów , Arcybiskupa Ochrydy i Wikariuszy Biskupów. Spotyka się corocznie – wiosną. Rada Biskupów podejmuje ważne decyzje dla Kościoła i wybiera patriarchę.

Organem wykonawczym Serbskiej Cerkwi Prawosławnej jest Święty Synod . Ma pięciu członków: czterech biskupów i patriarchę. Święty Synod dba o codzienne funkcjonowanie kościoła, regularnie odbywając spotkania.

Eparchie Serbskiej Cerkwi Prawosławnej w serbskim autochtonicznym regionie Bałkanów Zachodnich

Organizacja terytorialna

Dalsze informacje: Lista eparchii Serbskiego Kościoła Prawosławnego

Terytorium Serbskiej Cerkwi Prawosławnej dzieli się na:

• 1 eparchia patriarchalna , na czele której stoi patriarcha serbski
• 4 eparchie będące metropolitami honorowymi , na czele których stoją metropolici
• 35 eparchii ( diecezji ), na czele których stoją biskupi
• 1 autonomiczne arcybiskupstwo , na czele którego stoi arcybiskup , Autonomiczne arcybiskupstwo Ochrydy . Jest dalej podzielony na 1 eparchię na czele z metropolitą i 6 eparchii na czele z biskupami.

Diecezje dzielą się dalej na dekanaty biskupie , z których każdy składa się z kilku kongregacji kościelnych lub parafii . Kongregacje kościelne składają się z jednej lub więcej parafii. Parafia to najmniejsza jednostka kościelna – wspólnota wiernych prawosławnych, gromadzących się na Eucharystii z proboszczem na czele.

Autonomiczne arcybiskupstwo Ochrydy

Autonomiczne Arcybiskupstwo Ochrydzkie lub Ortodoksyjne Arcybiskupstwo Ochrydzkie jest autonomicznym arcybiskupstwem w Republice Macedonii pod jurysdykcją Serbskiego Kościoła Prawosławnego. Powstał w 2002 roku w opozycji do Macedońskiego Kościoła Prawosławnego , który miał podobne stosunki z Serbskim Kościołem Prawosławnym przed 1967 rokiem, kiedy to jednostronnie ogłosił się autokefalicznym . To arcybiskupstwo jest podzielone na jedną metropolię, Skopje i sześć eparchii Bregalnica, Debar i Kičevo , Polog i Kumanovo , Prespa i Pelagonija, Strumica i Veles i Povardarje.

Doktryna i liturgia

Serbski Kościół Prawosławny stoi na straży teologii prawosławnej , wspólnej dla wszystkich Kościołów prawosławnych i opartej na dorobku doktrynalnym Siedmiu Soborów Ekumenicznych . Charakteryzuje się monoteistycznym trynitaryzmem , wiarą we Wcielenie Logosu ( Syna Bożego ), równoważeniem teologii katafatycznej z teologią apofatyczną , hermeneutyką zdefiniowaną przez świętą Tradycję i terapeutycznym soteriologia . W dziedzinie organizacji i administracji Kościoła Serbska Cerkiew Prawosławna podtrzymuje tradycje i zasady prawosławnej eklezjologii .

liturgiczne Serbskiej Cerkwi Prawosławnej opierają się na kulcie prawosławnym . Usługi nie mogą być właściwie wykonywane przez jedną osobę, ale musi być obecna co najmniej jedna inna osoba. Zwykle wszystkie nabożeństwa odbywają się codziennie tylko w klasztorach i katedrach, podczas gdy kościoły parafialne mogą odprawiać nabożeństwa tylko w weekendy i główne święta. Boska Liturgia jest celebracją Eucharystii. Boska Liturgia nie jest sprawowana w dni powszednie w okresie przygotowawczym Wielkiego Postu . Komunia jest konsekrowana w niedziele i rozdawana w ciągu tygodnia podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów . Nabożeństwa, zwłaszcza Boska Liturgia, można odprawiać tylko raz dziennie na danym ołtarzu.

Kluczową częścią serbskiej religii prawosławnej jest Slava , święto patrona klanu, umieszczone w kanonie religijnym serbskiego prawosławia przez pierwszego serbskiego arcybiskupa św. Sawę .

Kwestie społeczne

Serbski Kościół Prawosławny podtrzymuje tradycyjne poglądy na współczesne kwestie społeczne, takie jak rozdział kościoła od państwa (narzucony od czasu zniesienia monarchii w 1945 r.) oraz równość społeczna . Ponieważ wszelkie formy kapłaństwa zarezerwowane są wyłącznie dla mężczyzn, rola kobiet w administracji kościelnej wciąż ogranicza się do określonych działań, głównie w zakresie katechezy i sztuk religijnych, w tym udziału w różnych formach działalności charytatywnej.

Stosunki międzychrześcijańskie

Serbska Cerkiew Prawosławna jest w pełnej komunii z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola (który zajmuje szczególne miejsce w prawosławiu i jest siedzibą patriarchy ekumenicznego, który ma status pierwszego wśród równych ) oraz wszystkimi główne organy autokefalicznej cerkwi prawosławnej z wyjątkiem Cerkwi Prawosławnej Ukrainy . Od 1965 roku jest członkiem Światowej Rady Kościołów oraz Konferencji Kościołów Europejskich .

Sztuka

Architektura

Przykład stylu serbsko-bizantyjskiego w klasztorze Gračanica w Kosowie ( miejsce światowego dziedzictwa )

Zobacz też: architektura serbska

Serbskie średniowieczne kościoły budowano w duchu bizantyjskim. Styl Raška nawiązuje do architektury serbskiej od XII do końca XIV wieku ( Studenica , Hilandar , Žiča ). Styl Vardal , który jest typowy, rozwinął się pod koniec XIII wieku, łącząc wpływy bizantyjskie i serbskie, tworząc nowy styl architektoniczny ( Gračanica , patriarchalny klasztor Peć ). Do czasów imperium serbskiego państwo serbskie powiększyło się Macedonii , Epiru i Tesalii aż po Morze Egejskie , co zaowocowało silniejszymi wpływami tradycji sztuki bizantyjskiej . Styl morawski odnosi się do okresu upadku Serbii pod panowaniem Imperium Osmańskiego, od 1371 do 1459 roku ( Ravanica , Ljubostinja , Kalenić , Resava ).

W XVII wieku wiele serbskich cerkwi, które zostały zbudowane w Belgradzie , miało wszystkie cechy kościołów barokowych zbudowanych w regionach okupowanych przez Habsburgów, w których mieszkali Serbowie. Kościoły posiadały zwykle dzwonnicę i jednonawowy budynek z ikonostasem wewnątrz kościoła pokrytym malowidłami w stylu renesansowym . Kościoły te można znaleźć w Belgradzie i Wojwodinie, które były okupowane przez Cesarstwo Austriackie w latach 1717-1739 oraz na granicy z Austrią (później Austro-Węgrami). ) przez Sawę i Dunaj od 1804 r., kiedy to przywrócono serbską państwowość.

Ikony

„Portret ewangelisty”, miniatura z Ewangelii Radosława (1429)

Ikony są pełne symboliki , która ma przekazywać znacznie więcej znaczeń niż tylko tożsamość przedstawianej osoby, i właśnie z tego powodu ikonografia prawosławna stała się wymagającą nauką polegającą na kopiowaniu starszych ikon, a nie okazją do artystycznej ekspresji. Osobistych, specyficznych i twórczych tradycji zachodnioeuropejskiej sztuki religijnej w dużej mierze brakuje w prawosławnej ikonografii przed XVII wiekiem, kiedy rosyjskie i serbskie malowanie ikon było pod wpływem religijnych obrazów i rycin z Europy.

Duże ikony zdobią ściany kościołów i często całkowicie zakrywają wewnętrzną konstrukcję. Ortodoksyjne domy często mają również ikony wiszące na ścianie, zwykle razem na wschodniej ścianie, w centralnym miejscu, gdzie rodzina może wspólnie się modlić.

Insygnia

Flaga Serbskiego Kościoła Prawosławnego

Serbski trójkolorowy z serbskim krzyżem jest używany jako oficjalna flaga Serbskiego Kościoła Prawosławnego, zgodnie z definicją zawartą w artykule 4 Konstytucji SOC.

Istnieje wiele innych nieoficjalnych wariantów flag, niektóre z odmianami krzyża, herbu lub obu.

Zobacz też

• Lista zwierzchników Serbskiego Kościoła Prawosławnego
• Lista eparchii Serbskiego Kościoła Prawosławnego
• Lista serbskich klasztorów prawosławnych
• Lista serbskich świętych

Źródła

• Abramović, Anja (2019). „Kwestie kobiet w serbskim Kościele prawosławnym” . Religia i tolerancja: Journal of the Centre for Empirical Research of Religion . 17 (32): 243–262.
• Andrić, Stańko (2016). „Święty Jan Kapistran i despota George Branković: niemożliwy kompromis” . bizantyńsko-słowiańska . 74 (1–2): 202–227.
•   Bataković, Dušan T. , wyd. (2005). Histoire du peuple serbe [ Historia narodu serbskiego ] (po francusku). Lozanna: L'Age d'Homme. ISBN 9782825119587 .
• Bataković, Dušan T. (2007). „Przetrwanie w enklawach przypominających getta: Serbowie z Kosowa i Metohiji 1999-2007” (PDF) . Kosowo i Metohija: życie w enklawie . Belgrad: Instytut Studiów Bałkańskich. s. 239–263.
• Bataković, Dušan T. (2017). „Przypadek Kosowa: separacja a integracja: dziedzictwo, tożsamość, nacjonalizm” . Studia Środkowoeuropejskie i Bałkanistyczne . 26 : 105–123.
• Birnbaum, Henrik (1972). „Przekształcenie tradycji bizantyjskiej: stara serbska Vita” . Aspekty Bałkanów: ciągłość i zmiana . Haga i Paryż: Mouton. s. 243–284.
•   Buchenau, Klaus (2014). „Serbski Kościół Prawosławny” . Chrześcijaństwo wschodnie i polityka w XXI wieku . Londyn-Nowy Jork: Routledge. s. 67–93. ISBN 9781317818663 .
•   Čanak-Medić, Milka; Todić, Branislav (2017). Klasztor Patriarchatu Peć . Nowy Sad: Platoneum, Beseda. ISBN 9788685869839 .
• Carter, Franciszek W. (1969). „Analiza średniowiecznej serbskiej ekumeny: podejście teoretyczne” . Kronikę Geograficzną . Seria B: Geografia człowieka. 51 (1–2): 39–56. doi : 10.1080/04353684.1969.11879331 .
• Ćirković, Sima ; Korać, Vojislav ; Babić, Gordana (1986). Klasztor Studencki . Belgrad: Jugoslovenska revija.
•   Ćirković, Sima (2004). Serbowie . Malden: wydawnictwo Blackwell. ISBN 9781405142915 .
• Ćirković, Sima (2014) [1964]. „Podwójny wieniec: wkład w historię królestwa w Bośni” . Balcanica (45): 107–143. doi : 10.2298/BALC1445107C .
•   Crnčević, Dejan (2013). „Architektura kościołów katedralnych na wschodnim wybrzeżu Adriatyku w czasach pierwszych księstw Słowian południowych (IX-XI wiek)” . Świat Słowian: studia nad Słowianami wschodnimi, zachodnimi i południowymi: Civitas, Oppidas, Villas i dowody archeologiczne (VII-XI wiek naszej ery) . Belgrad: Instytut Historii. s. 37–136. ISBN 9788677431044 .
•   Ćurčić, Slobodan (1979). Gračanica: Kościół króla Milutina i jego miejsce w późnej architekturze bizantyjskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii. ISBN 9780271002187 .
•   Curta, Florin (2001). Powstanie Słowian: historia i archeologia regionu dolnego Dunaju, ok. 500–700 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139428880 .
•   Curta, Florin (2006). Europa Południowo-Wschodnia w średniowieczu, 500–1250 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521815390 .
•   Curta, Florin (2019). Europa Wschodnia w średniowieczu (500-1300) . Leiden i Boston: Brill. ISBN 9789004395190 .
•   Daskałow, Rumen; Marinov, Czawdar, wyd. (2013). Splątane historie Bałkanów: tom pierwszy: ideologie narodowe i polityka językowa . SKARP. ISBN 9789004250765 .
•   Đorđević, Života; Pejić, Swietłana, wyd. (1999). Dziedzictwo kulturowe Kosowa i Metohiji . Belgrad: Instytut Ochrony Zabytków Kultury Republiki Serbii. ISBN 9788680879161 .
• Dragojlović, Dragoljub (1990). „Dyrrachium et les Évéchés de Doclea jusqu'a la fondation de l'Archevéche de Bar” (PDF) . Balcanica (21): 201–209.
• Dragojlović, Dragoljub (1991). „Archevéché d'Ohrid dans la hiérarchie des grandes églises chrétiennes” (PDF) . Balcanica (22): 43–55.
•   Dragojlović, Dragoljub (1993). „Duchowość serbska w XIII i XIV wieku oraz scholastyka zachodnia” . Serbowie w cywilizacji europejskiej . Belgrad: Nova, Serbska Akademia Nauk i Sztuk, Instytut Studiów Bałkańskich. s. 32–40. ISBN 9788675830153 .
•   Dvornik, Franciszek (1962). Słowianie w historii i cywilizacji europejskiej . Nowy Brunszwik: Rutgers University Press. ISBN 9780813507996 .
• Ferjančić, Božidar ; Maksimović, Ljubomir (2014). „Sava Nemanjić i Serbia między Epiros i Niceą” . Balcanica (45): 37–54. doi : 10.2298/BALC1445037F .
•   Dobra, John Van Antwerpia Jr. (1991) [1983]. Wczesnośredniowieczne Bałkany: krytyczne badanie od VI do końca XII wieku . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472081497 .
•   Dobrze, John Van Antwerpia Jr. (1994) [1987]. Bałkany późnego średniowiecza: analiza krytyczna od końca XII wieku do podboju osmańskiego . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472082604 .
•   Dobrze, John Van Antwerpia Jr. (2005). Kiedy pochodzenie etniczne nie miało znaczenia na Bałkanach: studium tożsamości w przednacjonalistycznej Chorwacji, Dalmacji i Slawonii w okresie średniowiecza i wczesnej nowożytności . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472025600 .
•   Fotić, Aleksandar (2008). „Serbski Kościół Prawosławny” . Encyklopedia Imperium Osmańskiego . Nowy Jork: Wydawnictwo bazy danych. s. 519–520. ISBN 9781438110257 .
•   Gavrilović, Zaga (2001). Studia nad bizantyjską i serbską sztuką średniowieczną . Londyn: The Pindar Press. ISBN 9781899828340 .
• Ivanović, Miloš (2019). „Serbskie hagiografie dotyczące działań wojennych i walk politycznych dynastii Nemanjićów (od XII do XIV wieku)” . Reforma i odnowa w średniowiecznej Europie Wschodniej i Środkowej: polityka, prawo i społeczeństwo . Kluż-Napoka: Akademia Rumuńska, Centrum Studiów Transylwańskich. s. 103–129.
•   Ivić, Paweł , wyd. (1995). Historia kultury serbskiej . Edgware: Wydawcy Porthill. ISBN 9781870732314 .
• Jagić, Watrosław (1883). Quattuor Evangeliorum versionis palaeoslovenicae Codex Marianus Glagoliticus, characteribus Cyrillicis transkryptum (PDF) . Berlin: Weidmann.
• Janićijević, Jovan, wyd. (1990). Kultura serbska na przestrzeni wieków: wybrana lista zalecanych lektur . Belgrad: Agencja Autorów Jugosłowiańskich.
•   Janićijević, Jovan, wyd. (1998). Skarbiec Kultury Serbii . Belgrad: Idea, Vojnoizdavački zavod, system Markt. ISBN 9788675470397 .
•   Johnston, Douglas; Sampson, Cynthia, wyd. (1995). Religia, brakujący wymiar dyplomacji . Nowy Jork i Oksford: Oxford University Press. ISBN 9780195102802 .
•   Jovanović, Zdravko B. (2019). „Eklezjologia we współczesnej teologii serbskiej: przegląd niektórych ważnych perspektyw” . Die Serbische Orthodoxe Kirche in den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts . Ratyzbona: Pustet. s. 169–187. ISBN 9783791730578 .
• Kalić, Jovanka (1995). „Rascia - jądro średniowiecznego państwa serbskiego” . Kwestia serbska na Bałkanach . Belgrad: Wydział Geografii. s. 147–155.
• Kalić, Jovanka (2017). „Pierwsze kościoły koronacyjne średniowiecznej Serbii” . Balcanica (48): 7–18. doi : 10.2298/BALC1748007K .
• Kašić, Dušan, wyd. (1965). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 1. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
• Kašić, Dušan, wyd. (1966). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 2. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
• Kašić, Dušan, wyd. (1972). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 3. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
• Kašić, Dušan, wyd. (1973). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 4. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
• Kašić, Dušan, wyd. (1975). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 5. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
• Kašić, Dušan, wyd. (1983). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 6. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
•   Kia, Mehrdad (2011). Życie codzienne w Imperium Osmańskim . Santa Barbara, Kalifornia: Greenwood Press. ISBN 9780313064029 .
•   Kidd, Beresford James (1927). Kościoły chrześcijaństwa wschodniego: od 451 r. do chwili obecnej . Londyn: wiara Press. ISBN 9780598821126 .
•   Kiminas, Demetriusz (2009). Patriarchat ekumeniczny: historia jego metropolii z opatrzonymi komentarzami katalogami hierarchii . Wildside Press LLC. ISBN 9781434458766 .
• Komatyna, Predrag (2014). „Osadnictwo Słowian w Azji Mniejszej za panowania Justyniana II i biskupstwa των Γορδοσερβων” (PDF) . Београдски историјски гласник: Przegląd historyczny Belgradu . 5 : 33–42.
• Komatyna, Predrag (2015). „Kościół w Serbii w czasach misji cyrylo-metodiańskiej na Morawach” . Cyryl i Metody: Bizancjum i świat Słowian . Saloniki: Dimos. s. 711–718.
•   Krstić, Branislav (2003). Ratowanie dziedzictwa kulturowego Serbii i Europy w Kosowie i Metohii . Belgrad: Centrum Koordynacyjne Rządu Federalnego i Rządu Republiki Serbii dla Kosowa i Metohii. ISBN 9788675560173 .
• Kuburić, Zorica (2014). „Serbski Kościół Prawosławny w kontekście historii” (PDF) . Religia i tolerancja: Journal of the Centre for Empirical Research of Religion . 12 (22): 387–402.
• Ljubinković, Radivoje (1975). Kościół Apostołów w Patriarchacie Peć . Belgrad: Jugosławia.
• Marjanović, Dragoljub (2018). „Pojawienie się Kościoła serbskiego w stosunku do Bizancjum i Rzymu” (PDF) . Nisz i Bizancjum . 16 : 41–50.
•   Marjanović-Dušanić, Smilja (2006). „Lʹ idéologie monarchique dans les chartes de la dynastie serbe des Némanides (1168-1371): Étudedyplomatyczna” . Archiv für Diplomatik: Schriftgeschichte, Siegel- und Wappenkunde . 52 : 149–158. doi : 10.7788/afd.2006.52.jg.149 . S2CID 96483243 .
• Marković, Miodrag; Vojvodić, Dragan, wyd. (2017). Serbskie dziedzictwo artystyczne w Kosowie i Metochii: tożsamość, znaczenie, wrażliwość . Belgrad: Serbska Akademia Nauk i Sztuk.
•   Medaković, Dejan (1989). "Die Serbische Kirche und die Kunst im 18. und 19. Jahrhundert" . Tradycja i nowoczesne społeczeństwo: sympozjum w Królewskiej Akademii Literatury, Historii i Starożytności . Sztokholm: Almqvist & Wiksell International. s. 133–147. ISBN 9789174022025 .
• Mileusnić, Slobodan, wyd. (1989). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 7. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
• Mileusnić, Slobodan (1997). Duchowe ludobójstwo: przegląd zniszczonych, uszkodzonych i zbezczeszczonych kościołów, klasztorów i innych budynków kościelnych podczas wojny 1991–1995 (1997) . Belgrad: Muzeum Serbskiego Kościoła Prawosławnego.
•   Mileusnić, Slobodan (1998). Średniowieczne klasztory Serbii (wyd. 4). Nowy Sad: Prometej. ISBN 9788676393701 .
•   Moravcsik, Gyula , wyd. (1967) [1949]. Constantine Porphyrogenitus: De Administrando Imperio (wyd. 2 poprawione). Waszyngton: Dumbarton Oaks Centrum Studiów bizantyjskich. ISBN 9780884020219 .
•   Morrison, Kenneth; Čagorović, Nebojša (2014). „Dynamika polityczna konfliktu wewnątrzprawosławnego w Czarnogórze” . Upolitycznienie religii, władza państwa, narodu i wiary: przypadek byłej Jugosławii i jej następców . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 151–170. ISBN 9781137477866 .
•   Oboleński, Dymitr (1974) [1971]. Wspólnota Bizantyjska: Europa Wschodnia, 500-1453 . Londyn: kardynał. ISBN 9780351176449 .
• Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
• Paizi-Apostolopoulou, Machi (2012). „Apelowanie do autorytetu uczonego patriarchy: nowe dowody na odpowiedzi Gennadiosa Scholariosa na pytania George'a Brankovicia” . Przegląd historyczny . 9 : 95–116.
•   Pantelić, Bratysław (2002). Architektura Dečani i rola arcybiskupa Danilo II . Wiesbaden: Reichert. ISBN 9783895002397 .
• Pavlović, Jovan, wyd. (1992). Serbski Kościół Prawosławny: jego przeszłość i teraźniejszość . Tom. 8. Belgrad: Serbski Kościół Prawosławny.
•   Pawłowicz, Paweł (1989). Historia Serbskiego Kościoła Prawosławnego . Serbskie księgi dziedzictwa. ISBN 9780969133124 .
•   Pawłowicz, Stevan K. (2002). Serbia: historia kryjąca się za nazwą . Londyn: Hurst & Company. ISBN 9781850654773 .
•   Popović, Radomir V. (1996). Le Christianisme sur le sol de l'Illyricum oriental jusqu'à l'arrivée des Slaves . Saloniki: Instytut Studiów Bałkańskich. ISBN 9789607387103 .
•   Popović, Radomir V. (2013). Serbski Kościół Prawosławny w historii . Belgrad: Akademia Serbskiej Cerkwi Prawosławnej Sztuk Pięknych i Konserwacji. ISBN 9788686805621 .
• Popović, Swietłana (2002). „Serbski biskupi widzą w XIII wieku” . Старинар (51: 2001): 171–184.
•   Prinzing, Günter (2012). „Autokefaliczna bizantyjska prowincja kościelna Bułgaria / Ochryda. Jak niezależni byli jej arcybiskupi?”. Bułgaria średniowieczna . 3 : 355–383. ISSN 1314-2941 .
•   Radić, Radmila (1998). „Serbski Kościół Prawosławny i wojna w Bośni i Hercegowinie” . Religia i wojna w Bośni . Atlanta: Scholars Press. s. 160–182. ISBN 9780788504280 .
•   Radić, Radmila (2007). „Chrześcijaństwo serbskie” . The Blackwell Companion do wschodniego chrześcijaństwa . Malden: wydawnictwo Blackwell. s. 231–248. ISBN 9780470766392 .
•   Radić, Radmila (2015). „Serbski Kościół Prawosławny w pierwszej wojnie światowej” . Serbowie i pierwsza wojna światowa 1914-1918 . Belgrad: Serbska Akademia Nauk i Sztuk. s. 263–285. ISBN 9788670256590 .
•   Radić, Radmila; Vukomanović, Mediolan (2014). „Religia i demokracja w Serbii od 1989 roku: przypadek serbskiego kościoła prawosławnego” . Religia i polityka w postsocjalistycznej Europie Środkowej i Południowo-Wschodniej: wyzwania od 1989 roku . Houndmills: Palgrave Macmillan. s. 180–211. ISBN 9781137330727 .
• Radojević, Mira; Mićić, Srđan B. (2015). „Współpraca i tarcia Serbskiej Cerkwi Prawosławnej z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola i Egzarchatem Bułgarskim w okresie międzywojennym” . Studia Academica šumenesia . 2 : 126-143.
•   Roudometof, Victor (2001). Nacjonalizm, globalizacja i ortodoksja: społeczne początki konfliktu etnicznego na Bałkanach . Londyn: Greenwood Press. ISBN 9780313319495 .
•   Runciman, Steven (1985). Wielki Kościół w niewoli: studium Patriarchatu Konstantynopola od przedednia podboju tureckiego do greckiej wojny o niepodległość . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521313100 .
• Szakota, Mirjana (2017). Kroniki osmańskie: Archiwa klasztoru Dečani . Prizren: Diecezja Raška-Prizren.
•   Samardžić, Radovan ; Duškov, Mediolan, wyd. (1993). Serbowie w cywilizacji europejskiej . Belgrad: Nova, Serbska Akademia Nauk i Sztuk, Instytut Studiów Bałkańskich. ISBN 9788675830153 .
•   Sedlar, Jean W. (1994). Europa Środkowo-Wschodnia w średniowieczu, 1000-1500 . Seattle: University of Washington Press. ISBN 9780295800646 .
• Slijepčević, Đoko M. (1958). Kwestia macedońska: walka o południową Serbię . Chicago: Amerykański Instytut ds. Bałkanów.
• Sotirović, Vladislav B. (2011). „Serbski patriarchat Peć w Imperium Osmańskim: pierwsza faza (1557–94)” . 25 (2): 143–169. {{ cite journal }} : Cite journal wymaga |journal= ( pomoc )
•   Soulis, George Christos (1984). Serbowie i Bizancjum za panowania cara Stefana Dušana (1331–1355) i jego następców . Waszyngton: biblioteka i kolekcja Dumbarton Oaks. ISBN 9780884021377 .
•   Spasović Stanimir (2004). „Serbskie prawosławie w Kanadzie” . Serbowie z diaspory: analiza kulturowa . Edmonton: Uniwersytet Alberty. s. 95–168. ISBN 9780921490159 .
• Špehar, Perica N. (2010). „Po ich owocach poznacie ich – chrystianizacja Serbii w średniowieczu” . Tak więc po owocach poznaj ich . Poznań: Stowarzyszenie naukowych archeologów Polskich. s. 203–220.
• Špehar, Perica N. (2015). „Uwagi do chrystianizacji i królestw na Bałkanach Środkowych w świetle znalezisk archeologicznych (VII-XI w.)” . Castellum, Civitas, Urbs: centra i elity we wczesnośredniowiecznej Europie Środkowo-Wschodniej . Budapeszt: Verlag Marie Leidorf. s. 71–93.
•   Stephenson, Paweł (2000). Bałkańska granica Bizancjum: studium polityczne Bałkanów Północnych, 900–1204 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521770170 .
• Stojanović, Aleksandar (2017). „Oblężony Kościół: Serbski Kościół Prawosławny w Niepodległym Państwie Chorwackim (NDH) 1941-1945” . Balcanica (48): 269–287. doi : 10.2298/BALC1748269S .
•   Subotić, Gojko (1998). Sztuka Kosowa: Święta Ziemia . Nowy Jork: The Monacelli Press. ISBN 9781580930062 .
•   Subotin-Golubović, Tatjana (1999). „Odbicie kultu św. Konstantyna i Metodego w średniowiecznej kulturze serbskiej” . Saloniki - Magna Moravia: Materiały z międzynarodowej konferencji . Saloniki: Greckie Stowarzyszenie Studiów Słowiańskich. s. 37–46. ISBN 9789608595934 .
•   Šuica, Marko (2011). „Obraz bitwy o Kosowo (1389) dzisiaj: wydarzenie historyczne, wzorzec moralny lub narzędzie manipulacji politycznej” . Zastosowania średniowiecza we współczesnych państwach europejskich: historia, narodowość i poszukiwanie początków . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. s. 152–174. ISBN 9780230283107 .
•   Todić, Branislav (1999). Serbskie malarstwo średniowieczne: wiek króla Milutina . Belgrad: Draganić. ISBN 9788644102717 .
•   Todić, Branislav; Čanak-Medić, Milka (2013). Klasztor Decani . Belgrad: Muzeum w Prisztinie. ISBN 9788651916536 .
• Thomson, Franciszek J. (1993). „Arcybiskup Serbii Daniel II: Hierarcha, hagiograf, święty: z kilkoma komentarzami na temat Vitae regum et archiepiscoporum Serbiae i kultów średniowiecznych świętych serbskich” . Analecta Bollandiana . 111 (1–2): 103–134. doi : 10.1484/J.ABOL.4.03279 .
•   Todorović, Jelena (2006). Prawosławna księga świąteczna w imperium Habsburgów: świąteczne pozdrowienia Zahariji Orfelina dla Mojseja Putnika (1757) . Aldershot: Wydawnictwo Ashgate. ISBN 9780754656111 .
• Tomić, Marko D. (2019). „Pogląd na sytuację prawną Serbskiego Kościoła Prawosławnego w Bośni i Hercegowinie pod panowaniem Austro-Węgier” (PDF) . Зборник радова: Правни факултет у Новом Саду . 53 (4): 1445–1465.
•   Treadgold, Warren T. (1997). Historia państwa i społeczeństwa bizantyjskiego . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 9780804726306 .
•   Turlej, Stanisław (2016). Justiniana Prima: niedoceniany aspekt polityki Kościoła Justyniana . Kraków: Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego. ISBN 9788323395560 .
•   Ubiparipović, Srboljub (2019). „Rozwój liturgiologii wśród prawosławnych Serbów i jej wpływ na rzeczywistą odnowę liturgiczną w serbskim Kościele prawosławnym” . Die Serbische Orthodoxe Kirche in den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts . Ratyzbona: Pustet. s. 258–267. ISBN 9783791730578 .
•   Vásáry, István (2005). Kumanowie i Tatarzy: wojsko orientalne na Bałkanach przed osmańskich, 1185–1365 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9781139444088 .
•   Velikonja, Mitja (2003). Separacja religijna i nietolerancja polityczna w Bośni i Hercegowinie . College Station, Teksas: Texas A&M University Press. ISBN 9781603447249 .
•   Vlasto, Alexis P. (1970). Wejście Słowian do chrześcijaństwa: wprowadzenie do średniowiecznej historii Słowian . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521074599 .
• Vuković, Sava (1998). Historia Serbskiego Kościoła Prawosławnego w Ameryce i Kanadzie 1891–1941 . Kragujevac: Kalenić.
• Živković, Tibor ; Bojanin, Stanoje; Petrović, Vladeta, wyd. (2000). Wybrane karty władców serbskich (XII-XV wiek): dotyczące terytorium Kosowa i Metohii . Ateny: Centrum Studiów nad Cywilizacją Bizantyjską.
• Živković, Tibor (2007). „Złota Pieczęć Stroimira” (PDF) . Przegląd historyczny . Belgrad: Instytut Historii. 55 : 23–29. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 24 marca 2018 r . Źródło 3 kwietnia 2021 r .
•   Živković, Tibor (2008). Kucie jedności: Południowi Słowianie między Wschodem a Zachodem 550-1150 . Belgrad: Instytut Historii, Čigoja štampa. ISBN 9788675585732 .
• Živković, Tibor (2010). „Źródło Konstantyna Porfirogeneta o najdawniejszej historii Chorwatów i Serbów” . Radovi Zavoda Za Hrvatsku Povijest U Zagrebu . 42 : 117–131.
• Živković, Tibor (2012). De conversione Croatorum et Serborum: A Lost Source . Belgrad: Instytut Historii.
• Živković, Tibor (2013). „O chrzcie Serbów i Chorwatów w czasach Bazylego I (867–886)” (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.

Adnotacje

A.

^ Status polityczny Kosowa jest kwestionowany. Po jednostronnym ogłoszeniu niepodległości od Serbii w 2008 r. Kosowo jest formalnie uznawane za niepodległe państwo przez 101 ze 193 ( 52,3%) państw członkowskich ONZ (kolejne 13 uznało je w pewnym momencie, ale potem wycofało swoje uznanie), podczas gdy Serbia nadal twierdzi, że jako część własnego terytorium.

Dalsza lektura

• Serbskie Blago | Serbian Treasure site - zdjęcia, QTVR i filmy serbskich klasztorów i serbskiej sztuki prawosławnej
• Artykuł o Serbskim Kościele Prawosławnym autorstwa Ronalda Robersona na stronie internetowej CNEWA
• Artykuł o średniowiecznej historii Serbskiej Cerkwi Prawosławnej w repozytorium Instytutu Studiów Bizantyńskich Austriackiej Akademii Nauk (w języku niemieckim)

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa