Sobór Chalcedoński

Sobór Chalcedoński
Czwarty Sobór Ekumeniczny w Chalcedonie , 1876, obraz Wasilija Surikowa
Data	451
Zaakceptowana przez	Kościół katolicki Cerkiew prawosławna Kościół Wschodu komunia anglikańska luteranizm Kościół starokatolicki Większość protestantów
Poprzednia rada	Sobór Efeski
Następna rada	Drugi Sobór Konstantynopolitański
zwołany przez	Cesarz Marcjan ze Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego
Prezydent	Anatoliusz , patriarcha Konstantynopola ; Rada urzędników państwowych i senatorów, na czele której stał patrycjusz Anatoliusz
Frekwencja	Około. 520
Tematy	Wyroki wydane na II Soborze Efeskim w 449 r., domniemane przewinienia biskupa Dioskora z Aleksandrii , definicja Bóstwa i człowieczeństwa Chrystusa , liczne spory z udziałem poszczególnych biskupów i biskupów
Dokumenty i oświadczenia	Chalcedoński Credo , 28 kanonów
Chronologiczna lista soborów ekumenicznych

Sobór Chalcedoński ( / Concilium k ć l s iː d ən , łac k æ l s ɪ d ɒ n / ; . : Chalcedonense ) był czwartym ekumenicznym soborem Kościoła chrześcijańskiego . Zwołał ją cesarz rzymski Marcjan . Rada zebrała się w mieście Chalcedon w Bitynii ( dzisiejsze Kadıköy , Istambuł , Turcja ) od 8 października do 1 listopada 451 roku. W soborze wzięło udział ponad 520 biskupów lub ich przedstawicieli, co czyni go największym i najlepiej udokumentowanym z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych . Głównym celem soboru było potwierdzenie nauk ekumenicznego soboru efeskiego przeciwko herezjom Eutychesa i Nestoriusza . Takie herezje próbowały rozebrać i oddzielić boską naturę Chrystusa od jego człowieczeństwa ( nestorianizm ), a ponadto ograniczyć Chrystusa jako wyłącznie boskiego z natury ( monofizytyzm ).

Rozszerzone podsumowanie

Chalcedon

class=notpageimage|

Chalcedon zaznaczony na mapie regionu Stambułu

Jak zapisał amerykański uczony chrześcijański Jaroslav Pelikan , stwierdzono:

Wszyscy harmonijnie uczymy [że jest] tym samym doskonałym w boskości, tym samym doskonałym w człowieczeństwie, prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, tym samym rozumną duszą i ciałem; homoousios z Ojcem w bóstwie i ten sam homoousios z nami w człowieczeństwie… uznany w dwóch naturach bez pomieszania, bez zmiany, bez podziału, bez separacji.

Chociaż wyrok ten był znaczącym punktem zwrotnym w debatach chrystologicznych , wywołał również gorące nieporozumienia między soborem a wschodnim Kościołem prawosławnym, który nie zgadzał się z takim postępowaniem lub postępowaniem. Ta niezgoda doprowadziła później do oddzielenia wschodnich Kościołów prawosławnych od reszty chrześcijaństwa i doprowadziła do uznania soboru za „ Chalcedon, złowieszczy ”.

Inne obowiązki soboru obejmowały rozwiązywanie kontrowersji, zajmowanie się kwestiami takimi jak dyscyplina kościelna i jurysdykcja oraz zatwierdzanie wyznań wiary , takich jak Credo Nicejskie (325), Credo Konstantynopola (381 znane później jako Credo Nicejskie ), dwa listy z Św. Cyryl Aleksandryjski przeciwko Nestoriuszowi i Księga papieża Leona . Chrystologię Kościoła Wschodu można nazwać „ nie-efezyńską ”, ponieważ nie zaakceptowała Soboru Efeskiego, ale ostatecznie zebrała się, aby ratyfikować Sobór Chalcedoński na Synodzie Mar Aba I w 544 r. Poprzez Wspólną Deklarację Chrystologiczną z 1994 r. między Kościołem katolickim a Asyryjskim Kościołem Wschodu, Asyryjski Kościół Wschodu przyjął i wyznał tę samą doktrynę chrystologiczną, co Kościół katolicki; można tu uznać, że Asyryjski Kościół Wschodu zaakceptował Sobór Efeski.

Tło

W 325 r. pierwszy sobór powszechny ( pierwszy sobór nicejski ) ustalił, że Jezus Chrystus jest Bogiem „ współistotnym ” Ojcu i odrzucił ariańskie twierdzenie , że Jezus był istotą stworzoną. Zostało to potwierdzone na pierwszym soborze w Konstantynopolu (381) i soborze w Efezie (431).

Kontrowersje eutychowskie

Główny artykuł: Eutyches

Około dwa lata po śmierci Cyryla Aleksandryjskiego w 444 r., sędziwy mnich z Konstantynopola imieniem Eutyches zaczął nauczać subtelnej odmiany tradycyjnej chrystologii , próbując powstrzymać to, co uważał za nowy wybuch nestorianizmu . Twierdził, że jest wiernym wyznawcą nauki Cyryla, która została uznana za ortodoksyjną w Unii 433 r.

Cyryl nauczał, że „Jest tylko jedna physis , ponieważ jest to Wcielenie Słowa Bożego”. Cyryl najwyraźniej sądził, że greckie słowo physis oznacza w przybliżeniu to, co łacińskie słowo persona (osoba), podczas gdy większość greckich teologów zinterpretowałaby to słowo jako natura (natura). Energia i nieroztropność, z jaką Eutyches wyrażał swoje opinie, doprowadziły do ​​tego, że został źle zrozumiany. Tak więc wielu wierzyło, że Eutyches opowiadał się za doketyzmem , rodzajem odwrócenia arianizmu - podczas gdy Ariusz zaprzeczał współistotnej boskości Jezusa , Eutyches wydawał się zaprzeczać, że Jezus był w pełni człowiekiem. Papież Leon I napisał, że błąd Eutychesa wydawał się wynikać bardziej z braku umiejętności niż ze złośliwości.

Eutyches oskarżał różne osobistości o ukryty nestorianizm. W listopadzie 448 r. Flawian, biskup Konstantynopola, zwołał lokalny synod w sprawie dyscypliny związanej z prowincją Sardes . Pod koniec sesji tego synodu jeden z oskarżonych, Euzebiusz, biskup Dorylaeum , wniósł przeciw archimandrycie oskarżenie o herezję. Euzebiusz zażądał usunięcia Eutychesa ze stanowiska. Flawian wolał, aby biskup i archimandryta rozwiązali spory, ale ponieważ jego sugestia nie została uwzględniona, wezwano Eutychesa, aby wyjaśnił swoje stanowisko dotyczące natury Chrystusa. W końcu Eutyches pojawił się niechętnie, ale jego stanowisko uznano za nieskomplikowane teologicznie, a synod, który uznał, że jego odpowiedzi nie odpowiadają, potępił go i wygnał. Flawian przesłał pełne sprawozdanie papieżowi Leonowi I. Chociaż zostało to przypadkowo opóźnione, Leon napisał obszerne wyjaśnienie całej związanej z tym doktryny i wysłał je Flawiuszowi jako formalną i autorytatywną decyzję w tej kwestii.

Eutyches odwołał się od tej decyzji, nazywając Flawiusza nestorianinem i uzyskał poparcie papieża Dioskora I z Aleksandrii . John Anthony McGuckin widzi „wrodzoną rywalizację” między stolicami Aleksandrii i Konstantynopola. Dioskur, naśladując swoich poprzedników, obejmując prymat nad Konstantynopolem, zwołał własny synod, który unieważnił wyrok Flawiusza i rozgrzeszył Eutychesa.

Latrocinium z Efezu

Główny artykuł: Drugi Sobór Efeski

Pod wpływem nadwornego urzędnika Chryzafiusza, chrześniaka Eutychesa, w 449 r. rywalizujące roszczenia między patriarchami Konstantynopola i Aleksandrii doprowadziły cesarza Teodozjusza II do zwołania soboru , który odbył się w Efezie w 449 r. pod przewodnictwem Dioscorusa.

Papież Leon wysłał czterech legatów, aby go reprezentowali i wyraził ubolewanie, że zwięzłość ogłoszenia musi uniemożliwić obecność jakiegokolwiek innego biskupa Zachodu. Dostarczył swoim legatom, z których jeden zmarł w drodze, list zaadresowany do Flawiusza, wyjaśniający stanowisko Rzymu w sporze. List Leona, obecnie znany jako Księga Leona , wyznawał, że Chrystus miał dwie natury i nie pochodził z dwóch natur.

8 sierpnia 449 r. rozpoczęła się pierwsza sesja Soboru Efeskiego II . Akta z pierwszej sesji tego synodu zostały odczytane na Soborze Chalcedońskim w 451 roku i w ten sposób zostały zachowane. Pozostała część Dziejów Apostolskich (brak pierwszej sesji) jest znana z przekładu na język syryjski autorstwa mnicha Miafizyty, napisanego w roku 535 i opublikowanego na podstawie rękopisu w British Museum. Niemniej jednak istnieją nieco inne interpretacje tego, co faktycznie się wydarzyło. Pytanie przed soborem z rozkazu cesarza dotyczyło tego, czy Flawian na synodzie zwołanym przez niego w Konstantynopolu w listopadzie 448 r. słusznie zdetronizował i ekskomunikował archimandrytę Eutychesa za odmowę uznania dwóch natur w Chrystusie.

Dioscor rozpoczął sobór, zakazując wszystkim członkom synodu z listopada 448 r., Który usunął Eutychesa z zasiadania jako sędziowie. Następnie przedstawił Eutychesa, który publicznie wyznał, że chociaż Chrystus miał dwie natury przed wcieleniem, po wcieleniu te dwie natury połączyły się, tworząc jedną naturę. Spośród 130 zgromadzonych biskupów 111 głosowało za rehabilitacją Eutychesa.

W trakcie tego postępowania Hilary (jeden z legatów papieskich) wielokrotnie wzywał do przeczytania Księgi Leona, ale został zignorowany. Cerkiew prawosławna ma bardzo różne relacje z Drugiego Soboru Efeskiego. Papież Dioskor poprosił o odroczenie czytania Księgi Leona, ponieważ nie uznano jej za konieczną na początek i można ją było przeczytać później. Postrzegano to jako naganę dla przedstawicieli Kościoła rzymskiego, którzy nie czytali Księgi od początku.

Dioskor następnie przystąpił do obalenia Flawiusza z Konstantynopola i Euzebiusza z Dorylaeum na tej podstawie, że nauczali, że Słowo stało się ciałem, a nie tylko przyjęło ciało z Dziewicy, i że Chrystus miał dwie natury. Kiedy Flawiusz i Hilary sprzeciwili się, Dioscorus wezwał tłum promonofizytów do wejścia do kościoła, który zaatakował Flawiusza, gdy trzymał się ołtarza. Flawian zmarł trzy dni później. Dioskor następnie aresztował Euzebiusza z Dorylaeum i zażądał od zgromadzonych biskupów zatwierdzenia jego działań. Obawiając się tłumu, wszyscy to zrobili. Legaci papiescy odmówili udziału w drugiej sesji, na której zdetronizowano kilku innych ortodoksyjnych biskupów, w tym Ibasa z Edessy, Ireneusza z Tyru, Domnusa z Antiochii i Teodoreta. Następnie Dioskor kazał ogłosić za ortodoksyjne dwanaście klątw Cyryla Aleksandryjskiego z zamiarem potępienia jakiegokolwiek wyznania innego niż jedna natura w Chrystusie.

Według listu do cesarzowej Pulcherii , zebranego wśród listów Leona I, Hilary przepraszała, że ​​nie dostarczyła jej listu papieskiego po synodzie, ale dzięki Dioskurowi, który próbował przeszkodzić mu w wyjeździe do Rzymu lub do Konstantynopola, musiał wielkie trudności w ucieczce, aby zanieść papieżowi wiadomość o wyniku soboru. Hilary, który później został papieżem iw podzięce za życie poświęcił oratorium w Bazylice Laterańskiej , zdołał uciec z Konstantynopola i zaniósł wiadomość o soborze Leonowi, który natychmiast nazwał go „synodem zbójców” – Latrocinium – i odmówił przyjęcia jego wypowiedzi. Decyzje tego soboru groziły teraz schizmą między Wschodem a Zachodem.

Twierdzenia, że ​​​​biskupi są zmuszani do zatwierdzania działań, zostały zakwestionowane przez papieża Dioscorusa i biskupów egipskich w Chalcedonie.

Zwołanie i sesja

Sobór Chalcedoński

Sytuacja nadal się pogarszała, Leon domagał się zwołania nowego soboru, a cesarz Teodozjusz II odmawiał ustąpienia, cały czas mianując biskupów w porozumieniu z Dioskorem. Wszystko to zmieniło się diametralnie wraz ze śmiercią cesarza i wyniesieniem Marcjana na cesarski tron. Aby rozwiązać kipiące napięcia, Marcian ogłosił zamiar zwołania nowego soboru w celu odwołania Drugiego Soboru Efeskiego z 449 r., Który został nazwany przez papieża Leona „ Latrocinium ” lub „Radzie rabusiów”. Pulcheria , siostra Teodozjusza, mogła wpłynąć na tę decyzję, a nawet nałożyć wymóg zwołania soboru podczas negocjacji z Asparem , magistrem militum , w sprawie poślubienia Marcjana.

Leon nalegał, aby odbyło się to we Włoszech , ale cesarz Marcjan zamiast tego wezwał go do zebrania się w Chalcedonie, ponieważ znajdował się on bliżej Konstantynopola, co pozwoliłoby mu szybko zareagować na wszelkie wydarzenia wzdłuż Dunaju, który był najeżdżany przez Hunowie pod rządami Attyli.

Sobór rozpoczął się 8 października 451 r. Marcjan kazał biskupom zdetronizowanym przez Dioscorusa powrócić do ich diecezji i kazał sprowadzić ciało Flawiusza do stolicy w celu honorowego pochówku. Cesarz poprosił Leona, aby przewodniczył radzie, ale Leon ponownie zdecydował się wysłać legatów w jego miejsce. Tym razem biskupi Paschasinus z Lilybaeum i Julian z Kos oraz dwaj księża Bonifacy i Bazyli reprezentowali na soborze kościół zachodni. W soborze wzięło udział około 520 biskupów lub ich przedstawicieli i był to największy i najlepiej udokumentowany z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych . Wszystkie sesje odbywały się w kościele św. Eufemii Męczennicy, poza miastem, naprzeciw Konstantynopola. Jeśli chodzi o liczbę sesji zwołanych przez Sobór Chalcedoński, istnieje wielka rozbieżność w różnych tekstach Dziejów Apostolskich, także u starożytnych historyków Soboru. Albo odpowiednie rękopisy musiały być niekompletne; albo historycy pominęli milczeniem kilka sesji, które odbyły się w drugorzędnych celach. Według diakona Rusticusa we wszystkich szesnastu sesjach było; podział ten jest powszechnie akceptowany przez uczonych, w tym Karla Josefa von Hefele , historyka soborów. Gdyby policzyć wszystkie oddzielne spotkania, byłoby dwadzieścia jeden sesji; kilka z tych spotkań jest jednak uważanych za uzupełniające w stosunku do poprzednich sesji.

Paschasinus odmówił przyznania Dioscorusowi (który przed soborem ekskomunikował Leona) miejsca w radzie. W rezultacie został przeniesiony do nawy kościoła. Paschasinus nakazał ponadto przywrócenie Teodoreta i przyznanie mu miejsca, ale posunięcie to wywołało takie poruszenie wśród ojców soboru, że Teodoret również zasiadł w nawie, chociaż przyznano mu głos w postępowaniu, które rozpoczęło się od rozprawy z Dioskorem.

Marcjan chciał szybko zakończyć postępowanie i poprosił sobór o wypowiedzenie się w sprawie doktryny Wcielenia przed kontynuowaniem procesu. Ojcowie soborowi uważali jednak, że żadne nowe wyznanie wiary nie jest potrzebne i że doktryna została jasno przedstawiona w Księdze Leona. Wahali się również przed napisaniem nowego wyznania wiary, ponieważ Pierwszy Sobór Efeski zabronił tworzenia lub używania jakiegokolwiek nowego wyznania wiary. Aetius, diakon Konstantynopola, przeczytał następnie list Cyryla do Nestoriusza i drugi list do Jana z Antiochii. Biskupi odpowiedzieli: „Wszyscy tak wierzymy: papież Leon tak wierzy… wszyscy tak wierzymy. Tak jak Cyryl wierzymy, my wszyscy: wieczna niech będzie pamięć o Cyrylu: jak nauczają listy Cyryla, taki jest nasz umysł, taka była nasza wiara: taka jest nasza wiara: taki jest zamysł arcybiskupa Leona, tak wierzy, tak napisał”.

Beronician, sekretarz konsystorza, odczytał następnie z księgi wręczonej mu przez Aecjusza list synodalny Leona do Flawiana ( Leo's Tome ). Po odczytaniu listu biskupi zawołali: „Taka jest wiara ojców, taka jest wiara Apostołów. Tak wszyscy wierzymy, tak wierzą ortodoksyjni. ...Piotr przemówił przez Leona. nauczał Apostołów. Pobożnie i prawdziwie nauczał Leon, tak nauczał Cyryl. Wieczna niech będzie pamięć Cyryla. Leon i Cyryl nauczali tego samego:... To jest prawdziwa wiara... To jest wiara ojców. Dlaczego czyż nie czytano tego w Efezie?”

Jednak podczas czytania Księgi Leona trzy fragmenty zostały zakwestionowane jako potencjalnie nestoriańskie, a ich ortodoksji broniono, korzystając z pism Cyryla. Ze względu na te obawy sobór postanowił odroczyć i powołać specjalną komisję do zbadania ortodoksji Księgi Leona, oceniając ją na podstawie dwunastu rozdziałów Cyryla, ponieważ niektórzy z obecnych biskupów zgłaszali obawy co do ich zgodności. Na czele tej komisji stał Anatoliusz, patriarcha Konstantynopola, i dano jej pięć dni na dokładne zbadanie sprawy. Komitet jednogłośnie opowiedział się za ortodoksją Leona, stwierdzając, że to, co powiedział, jest zgodne z nauką Cyryla. Kilku innych biskupów również złożyło oświadczenia, w których wierzyli, że Księga Leona również nie stoi w sprzeczności z nauką Cyryla.

Rada kontynuowała proces Dioscorusa, ale odmówił stawienia się przed zgromadzeniem. Jednak historyczne relacje z Kościoła prawosławnego odnotowują, że Dioscor został osadzony w izolatce. W rezultacie został skazany, ale w rozczarowującej kwocie (ponad połowa biskupów obecnych na poprzednich sesjach nie uczestniczyła w jego potępieniu), a wszystkie jego dekrety uznano za nieważne. Cesarzowa Pulcheria (żona Marcjana) powiedziała Dioscorusowi: „W czasach mojego ojca był człowiek, który był uparty (odnosząc się do św. Jana Chryzostoma ) i wiesz, co z niego zrobiono”, na co Dioscorus słynnie odpowiedział: „I możesz wspomnij, że twoja matka modliła się przy jego grobie, krwawiąc z choroby”. Mówi się, że Pulcheria uderzył Dioscorusa w twarz, łamiąc mu niektóre zęby, i nakazał strażnikom go zamknąć, co zrobili, ciągnąc go za włosy na brodzie. Mówi się, że Dioscorus umieścił je w pudełku i odesłał z powrotem do swojego Kościoła w Aleksandrii, zauważając, że „to jest owoc mojej wiary”. Marcjan odpowiedział wygnaniem Dioscorusa.

Następnie poproszono wszystkich biskupów o podpisanie zgody na Księgę, ale grupa trzynastu Egipcjan odmówiła, mówiąc, że zgodzą się na „tradycyjną wiarę”. W rezultacie komisarze cesarscy uznali, że credo rzeczywiście będzie konieczne i przedstawili ojcom tekst. Nie osiągnięto konsensusu. Paschasinus zagroził, że wróci do Rzymu, aby ponownie zebrać radę we Włoszech. credo nie dodano klauzuli , biskupi musieliby się przenieść. Następnie Komitet zasiadł w oratorium najświętszej męczennicy Eufemidy, a następnie przedstawił definicję wiary, która, choć nauczała tej samej doktryny, nie była Księgą Leona.

Chociaż można go było pogodzić z Formułą ponownego zjednoczenia Cyryla, nie było to zgodne w swoim brzmieniu z Dwunastoma anatemami Cyryla. W szczególności trzecia klątwa brzmi: „Jeśli ktoś rozdziela w jednym Chrystusie hipostazy po zjednoczeniu, łącząc je tylko przez połączenie godności, władzy lub mocy, a nie przez połączenie się w jedność natury, niech być anatemą”. Niektórym wydawało się to niezgodne z definicją Leona dotyczącą dwóch hipostatycznie połączonych natur. Jednak sobór ustalił (z wyjątkiem 13 biskupów egipskich), że była to kwestia sformułowań, a nie doktryny; komitet biskupów powołany do zbadania ortodoksji Księgi przy użyciu listów Cyryla (które obejmowały dwanaście klątw) jako ich kryteriów jednogłośnie określił, że jest ona ortodoksyjna, a sobór, z nielicznymi wyjątkami, poparł to.

Zatwierdził Credo Nicejskie (325), Credo Konstantynopola (381; później znane jako Credo Nicejskie), dwa listy Cyryla przeciwko Nestoriuszowi, które kładły nacisk na jedność osób boskich i ludzkich w Chrystusie, oraz Księgę Papieża Leon I potwierdzając dwie odrębne natury w Chrystusie.

Przyjęcie

Spektrum poglądów chrystologicznych w późnej starożytności

Dogmatyczne definicje soboru są uznawane za normatywne przez Kościoły prawosławne i katolickie , a także niektóre inne Kościoły zachodnie ; ponadto większość protestantów zgadza się, że nauki soboru dotyczące Trójcy i Wcielenia są ortodoksyjną doktryną, której należy się trzymać. Sobór jest jednak odrzucany przez Asyryjski Kościół Wschodu i Wschodnie Kościoły Prawosławne , te ostatnie nauczają raczej, że „Pan Jezus Chrystus jest Bogiem Wcielonym Słowem . Posiada doskonałe Bóstwo i doskonałe człowieczeństwo. Jego w pełni boska natura jest zjednoczona z Jego w pełni ludzką naturą, ale bez mieszania, mieszania lub zmiany”. Wschodni ortodoksi twierdzą, że ta ostatnia nauka została źle zrozumiana jako monofizytyzm , określenie, z którym zdecydowanie się nie zgadzają, ale mimo to odmawiają przyjęcia dekretów soboru, prawdopodobnie w wyniku postępowania i przebiegu soboru.

Wielu anglikanów i większość protestantów uważa go za ostatni autorytatywny sobór ekumeniczny. Kościoły te, wraz z Marcinem Lutrem , uważają, że zarówno sumienie, jak i Pismo Święte mają pierwszeństwo przed soborami doktrynalnymi i ogólnie zgadzają się, że wnioski późniejszych soborów nie były poparte Pismem Świętym lub były z nim sprzeczne.

Wyniki

Sobór Chalcedoński wydał definicję chalcedońską , która odrzuciła pojęcie jednej natury w Chrystusie i ogłosiła, że ​​ma on dwie natury w jednej osobie i hipostazie . Nalegał również na kompletność jego dwóch natur: Bóstwa i człowieczeństwa. Rada wydała także 27 kanonów dyscyplinarnych regulujących administrację i władzę kościelną. W kolejnym dekrecie, znanym później jako kanon 28, biskupi oświadczyli, że Stolica Konstantynopola (Nowy Rzym) ma status patriarchalny z „równymi przywilejami” („τῶν ἴσων ἀπολαύουσαν” po grecku, „aequalibus privilegiis” po łacinie) Stolica Rzymu . W kanonie 28 nie ma żadnej wzmianki o tym, że biskupi Rzymu lub Konstantynopola mają swoją władzę jako następcy odpowiednio Piotra lub Andrzeja. Zamiast tego, podanymi w rzeczywistym tekście Kanonu powodami, dla których biskupstwo tych miast otrzymało swój status, było znaczenie tych miast jako głównych miast ówczesnego imperium. W konsekwencji papież Leon uznał kanon 28 za nieważny.

Wyznanie Chalcedońskie

Sobór Chalcedoński w Kronice Norymberskiej

Główny artykuł: definicja chalcedońska

Wyznanie chalcedońskie zawiera jasne oświadczenie o dwóch naturach Chrystusa, ludzkiej i boskiej:

My więc, idąc za świętymi Ojcami, wszyscy jednomyślnie uczymy wyznawać jednego i tego samego Syna, Pana naszego Jezusa Chrystusa, doskonałego w Bóstwie i doskonałego także w człowieczeństwie; prawdziwie Bóg i prawdziwie człowiek, o rozumnej [rozumnej] duszy i ciele; współistotny [współistotny] Ojcu według Bóstwa i współistotny nam według Człowieczeństwa; we wszystkim jak my, bez grzechu; zrodzony przed wszystkimi wiekami z Ojca według Bóstwa, aw tych ostatnich dniach dla nas i dla naszego zbawienia, narodzony z Dziewicy Maryi, Matki Boga, według Człowieczeństwa; jeden i ten sam Chrystus, Syn, Pan, jednorodzony, uznawany w dwóch naturach, nie pomieszanych, niezmiennych, niepodzielnych, nierozłącznych; (ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, indivise, inseparabiliter ) rozróżnienie natur nie zostaje w żaden sposób zniesione przez zjednoczenie, ale raczej zostaje zachowana własność każdej natury i zbieżność w jedna Osoba ( prosopon ) i jedno istnienie ( hypostasis ), nie rozdzielone ani podzielone na dwie osoby, ale jednego i tego samego Syna i Jednorodzonego Boga (μονογενῆ Θεόν), Słowo, Pana Jezusa Chrystusa; jak prorocy od początku [głosili] o Nim, a sam Pan Jezus Chrystus nas nauczył i przekazał nam Credo świętych Ojców.

Pełny tekst definicji potwierdza decyzje Soboru Efeskiego i prymat Credo Nicejskiego (325). Kanonizuje również jako autorytatywne dwa Cyryla Aleksandryjskiego i Księgę Lwa napisane przeciwko Eutychesowi i wysłane do arcybiskupa Konstantynopola Flawiusza w 449 roku.

Kanony

Pracę rady dopełniła seria 30 kanonów dyscyplinarnych, których starożytnymi epitomami są:

1. Należy zachować kanony każdego Synodu Świętych Ojców.
2. Kto kupuje lub sprzedaje święcenia aż do Prosmonariusa, grozi mu utrata stopnia. Tak będzie również w przypadku pośredników, jeśli są duchownymi, zostaną odcięci od swoich stopni, jeśli są świeckimi lub mnichami, zostaną wyklęci.
3. Ci, którzy przejmują pieczę nad domami świeckimi, powinni być skarceni, chyba że prawo powołało ich do zarządzania tymi, którzy jeszcze nie osiągnęli pełnoletności, od czego nie ma wyjątku. Chyba że ich biskup zezwoli im na opiekę nad sierotami i wdowami.
4. Domowe oratoria i klasztory nie powinny być erygowane wbrew osądowi biskupa. Każdy mnich musi być poddany swemu biskupowi i nie wolno mu opuszczać domu, chyba że za jego namową. Niewolnik jednak nie może wejść do życia zakonnego bez zgody swego pana.
5. Ci, którzy udają się z miasta do miasta, podlegają w tym zakresie prawu kanonicznemu.
6. Święcenia kapłańskie są surowo wzbronione w męczennikach i klasztorach. Jeśli ktokolwiek zostanie tam wyświęcony, jego święcenia będą uważane za bezskuteczne.
7. Jeśli jakikolwiek duchowny lub mnich arogancko narusza godność wojskową lub jakąkolwiek inną godność, niech będzie przeklęty.
8. Każdy duchowny w przytułku lub klasztorze musi poddać się władzy biskupa miasta. Ale kto się temu sprzeciwia, niech poniesie karę.
9. Duchowni sporni zostaną ukarani zgodnie z kanonem, jeśli gardzą biskupem i uciekają się do trybunału świeckiego. Kiedy duchowny ma spór z biskupem, niech poczeka do zebrania się synodu, a jeśli biskup ma spór ze swoim metropolitą, niech zaniesie sprawę do Konstantynopola.
10. Żaden duchowny nie będzie zapisany na liście duchownych kościołów dwóch miast. Ale jeśli zbłądził, niech wróci na swoje poprzednie miejsce. Ale jeśli został przeniesiony, niech nie ma udziału w sprawach swojego poprzedniego kościoła.
11. Niech biedni, którzy potrzebują pomocy, przemierzają swoją drogę z listami uspokajającymi, a nie pochwalnymi: listy pochwalne powinny być wręczane tylko tym, którzy są narażeni na podejrzenia.
12. Jedna prowincja nie może być podzielona na dwie części. Ktokolwiek to uczyni, zostanie usunięty z biskupstwa. Miasta, które zostały odcięte przez reskrypt cesarski, będą miały tylko zaszczyt osiedlenia się w nich biskupa: ale wszystkie prawa odnoszące się do prawdziwej metropolii będą zachowane.
13. Żaden duchowny nie może być przyjęty do komunii w innym mieście bez listu polecającego.
14. Kantor lub lektor obcy zdrowej wierze, będąc wówczas żonaty, powinien mieć dzieci, niech je przyprowadzi do komunii, jeśli były tam ochrzczone. Ale jeśli nie byli jeszcze ochrzczeni, nie będą później ochrzczeni przez heretyków.
15. Żadna osoba nie może być wyświęcona na diakonię, chyba że ma czterdzieści lat. Jeśli znieważy swoją posługę zawierając małżeństwo, niech będzie wyklęta.
16. Mnisi i mniszki nie będą zawierali małżeństw, a jeśli to zrobią, zostaną ekskomunikowani.
17. Parafie wiejskie i wiejskie, jeśli były w posiadaniu przez trzydzieści lat, powinny tak pozostać. Jeżeli jednak w tym czasie sprawa podlega rozstrzygnięciu. Ale jeśli z rozkazu cesarza miasto zostanie odnowione, porządek parafii kościelnych będzie zgodny z formami cywilnymi i publicznymi.
18. Duchowni i mnisi, jeśli ośmielili się organizować zgromadzenia i spiskować przeciwko biskupowi, zostaną usunięci ze swoich stopni.
19. Dwa razy w roku synod będzie się odbywał w miejscach wskazanych przez biskupa Metropolii i rozstrzygane będą wszystkie pilne sprawy.
20. Duchowny jednego miasta nie otrzyma uzdrowienia w innym. Ale jeśli został wypędzony z rodzinnego miejsca i udał się do innego, będzie bez winy. Jeśli jakikolwiek biskup przyjmie duchownych spoza swojej diecezji, zostanie ekskomunikowany, podobnie jak duchowny, którego przyjmie.
21. Duchowny lub osoba świecka, która pochopnie oskarża swojego biskupa, nie będzie przyjmowana.
22. Ktokolwiek zagarnie dobra swego zmarłego biskupa, zostanie usunięty z jego godności.
23. Duchowni lub mnisi, którzy spędzają dużo czasu w Konstantynopolu wbrew woli swojego biskupa i wzniecają bunty, zostaną wyrzuceni z miasta.
24. Klasztor erygowany za zgodą biskupa jest nieruchomy. A wszystko, co do niego należy, nie będzie wyobcowane. Ktokolwiek podejmie się innego postępowania, nie będzie bez winy.
25. Święcenia biskupie niech nastąpią w ciągu trzech miesięcy: konieczność jednak może wydłużyć ten czas. Ale jeśli ktoś wyświęca przeciw temu dekretowi, podlega karze. Dochody pozostają u œconomusa.
26. œconomus we wszystkich kościołach musi być wybrany spośród duchowieństwa. A biskup, który tego zaniedbuje, nie jest bez winy.
27. Jeśli duchowny ucieka z kobietą, niech zostanie usunięty z Kościoła. Jeśli laik, niech będzie wyklęty. Taki sam będzie los tych, którzy mu pomagają.
28. Biskup Nowego Rzymu (Konstantynopola) będzie korzystał z tych samych przywilejów co biskup Starego Rzymu z powodu zniesienia Cesarstwa. Z tego powodu [metropolici] Pontu, Azji i Tracji, jak również biskupi barbarzyńscy będą wyświęcani przez biskupa Konstantynopola.
29. Świętokradztwem jest ten, kto zniża biskupa do godności prezbitera. Albowiem ten, kto jest winny zbrodni, nie jest godzien kapłaństwa. Ale ten, który został usunięty bez powodu, niech będzie [jeszcze] biskupem.
30. Jest zwyczajem Egipcjan, że nikt nie składa podpisu bez pozwolenia arcybiskupa. Dlatego nie należy winić tych, którzy nie podpisali Listu świętego Leona, dopóki nie został dla nich mianowany arcybiskup.

Kanon 28 przyznaje równe przywileje ( isa presbeia ) Konstantynopolowi jako Rzymowi, ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzymem odnowionym przez kanon 36 Soboru Quinisext . Papież Leon uznał kanon 28 za nieważny i zatwierdził tylko te kanony soboru, które odnosiły się do wiary. Początkowo sobór wyraził zrozumienie, że ratyfikacja papieża Leona była konieczna, aby kanon był wiążący , pisząc: „uczyniliśmy jeszcze jedną ustawę, którą uznaliśmy za niezbędną dla utrzymania porządku i dyscypliny, i jesteśmy przekonani, że Wasza Świątobliwość zatwierdzi i potwierdzi nasz dekret ... Jesteśmy przekonani, że rzucicie na Kościół w Konstantynopolu promień tego apostolskiego blasku, który posiadacie, ponieważ zawsze kochaliście ten kościół i wcale nie jesteście skąpi w przekazywaniu Twych bogactw Twoim dzieciom… Racz więc, Najświętszy i Błogosławiony Ojcze, przyjąć to, co uczyniliśmy w Twoim imieniu i w przyjaznym duchu (hos oikeia te kai phila). Twoi legaci zajęli gwałtowne stanowisko przeciwko niemu, pragnąc niewątpliwie, aby ten dobry uczynek pochodził przede wszystkim z Twojej opatrznościowej ręki.Ale my, chcąc zadowolić pobożnych cesarzy chrześcijańskich, znamienity Senat i stolicę cesarstwa, osądziliśmy że sobór ekumeniczny był najodpowiedniejszą okazją do wprowadzenia tego środka. Dlatego odważyliśmy się potwierdzić przywileje wspomnianego miasta (tharresantes ekurosamen), jak gdyby Wasza Świątobliwość podjęła inicjatywę, bo wiemy, jak czule kochacie swoje dzieci i czujemy, że czcząc dziecko, uszanowaliśmy jego rodzicu… Poinformowaliśmy Cię o wszystkim, aby udowodnić naszą szczerość i uzyskać dla naszych wysiłków potwierdzenie i zgodę”. Po odrzuceniu kanonu przez Leona biskup Konstantynopola Anatoliusz przyznał: „Mimo to cały moc zatwierdzenia aktów była zarezerwowana dla władzy Twojej Błogosławioności. Dlatego niech Wasza Świątobliwość wie na pewno, że nie zrobiłem nic, aby przyspieszyć tę sprawę, wiedząc zawsze, że jestem zobowiązany unikać pożądliwości pychy i chciwości”.

Według niektórych starożytnych zbiorów greckich kanony 29 i 30 przypisuje się soborowi: kanon 29, który stwierdza, że ​​niegodny biskup nie może być zdegradowany, ale może zostać usunięty, jest wyciągiem z protokołu 19. sesji; kanon 30, który daje Egipcjanom czas na rozważenie odrzucenia Księgi Leona , jest wyciągiem z protokołu czwartej sesji.

Najprawdopodobniej oficjalny protokół z obrad sporządzono albo podczas samego soboru, albo wkrótce po nim. Zgromadzeni biskupi poinformowali papieża, że ​​zostanie mu przekazana kopia wszystkich „Acta”; w marcu 453 r. papież Leon zlecił Julianowi z Kos, wówczas w Konstantynopolu, sporządzenie zbioru wszystkich Dziejów i przetłumaczenie ich na łacinę. Większość dokumentów, głównie protokoły z posiedzeń, sporządzono w języku greckim; inne, np. listy cesarskie, wydawane były w obu językach; inne znowu, np. listy papieskie, były pisane po łacinie. Ostatecznie prawie wszystkie z nich zostały przetłumaczone na oba języki.

Status stolic Konstantynopola i Jerozolimy

Status Jerozolimy

Zobacz też: Jerozolima w chrześcijaństwie

Metropolicie jerozolimskiemu nadano niezależność od metropolity Antiochii i każdego innego biskupa wyższej rangi, biorąc pod uwagę tak zwaną autokefalię , na siódmej sesji soboru, którego „Dekret o jurysdykcji Jerozolimy i Antiochii” zawiera: „biskup Jerozolimy, a raczej najświętszy Kościół, który jest pod jego władzą, będzie miał pod swoją władzą trzy Palestyny”. Doprowadziło to do tego, że Jerozolima stała się patriarchatem , jednym z pięciu patriarchatów znanych jako pentarchia , kiedy tytuł „patriarchy” został stworzony w 531 r. przez Justyniana . Oxford Dictionary of the Christian Church, sv patriarcha (kościelny) , również nazywa to „tytułem pochodzącym z VI wieku dla biskupów pięciu wielkich biskupstw chrześcijaństwa”. Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions mówi: „Pięć patriarchatów, zwanych łącznie pentarchią, jako pierwszych zostało uznanych przez ustawodawstwo cesarza Justyniana (panującego w latach 527–565)”.

Status Konstantynopola

W kanonie o spornej ważności Sobór Chalcedoński podniósł także Stolicę Konstantynopola do pozycji „drugiej co do wielkości i władzy po Biskupie Rzymu ”.

Sobór Nicejski w 325 r. stwierdził, że Stolice Aleksandrii , Antiochii i Rzymu powinny mieć prymat nad innymi, mniejszymi diecezjami. W tamtym czasie Stolica Konstantynopola nie miała jeszcze znaczenia kościelnego, ale bliskość dworu cesarskiego nadała jej znaczenie. Sobór w Konstantynopolu w 381 nieco zmodyfikował sytuację, umieszczając Konstantynopol na drugim miejscu pod względem honoru, po Aleksandrii i Antiochii, stwierdzając w kanonie III, że „biskup Konstantynopola… będzie miał prerogatywy honoru po biskupie Rzymu; ponieważ Konstantynopol jest Nowym Rzym". Na początku V wieku status ten został zakwestionowany przez biskupów Aleksandrii, ale Sobór Chalcedoński potwierdził w kanonie XXVIII:

Ojcowie bowiem słusznie przyznali przywileje tronowi starego Rzymu, gdyż był to miasto królewskie. A stu pięćdziesięciu najbardziej religijnych biskupów, kierując się tą samą myślą, nadało równe przywileje (ἴσα πρεσβεῖα) najświętszemu tronowi Nowego Rzymu, słusznie sądząc, że miasto, które jest zaszczycone suwerennością i senatem i cieszy się równymi przywilejami ze starym cesarskim Rzymem, również w sprawach kościelnych powinna być wywyższana tak jak ona i zajmować następne miejsce po niej.

Przedstawiając swoją sprawę, ojcowie soborowi argumentowali, że tradycja przyznawała „honor” stolicy starszego Rzymu, ponieważ było to pierwsze miasto cesarskie. W związku z tym, „poruszani tymi samymi celami” ojcowie „przyznali równe prerogatywy Najświętszej Stolicy Nowego Rzymu”, ponieważ „miasto, które jest czczone przez władzę cesarską i senat oraz cieszące się przywilejami równymi starszemu cesarskiemu Rzymowi, powinno również zostać wyniesione do jej poziom w sprawach kościelnych i zająć drugie miejsce po niej”. Ramy podziału władzy kościelnej, za którymi opowiadali się ojcowie soborowi, odzwierciedlały podział władzy cesarskiej w późniejszym okresie Cesarstwa Rzymskiego . Stanowisko wschodnie można scharakteryzować jako mające charakter polityczny, w przeciwieństwie do poglądu doktrynalnego. W praktyce wszyscy chrześcijanie Wschodu i Zachodu zwracali się do papiestwa jako Stolicy Piotra i Pawła lub Stolicy Apostolskiej, a nie Stolicy Cesarskiej Stolicy. Rzym rozumie to jako wskazanie, że jego pierwszeństwo zawsze wynikało z jego bezpośredniego rodowodu od apostołów Piotra i Pawła, a nie z jego związku z władzą cesarską.

Po uchwaleniu kanonu 28 Rzym złożył protest przeciwko pomniejszaniu honoru nadanego Antiochii i Aleksandrii. Obawiając się jednak, że odmowa zatwierdzenia przez Rzym zostanie zinterpretowana jako odrzucenie całego soboru, w 453 roku papież zatwierdził kanony soboru, uznając jednocześnie za nieważny 28. sobór. Stanowisko to uległo zmianie i zostało później przyjęte w 1215 r. na IV Soborze Laterańskim .

Konsekwencje: schizma chalcedońska

Dalsze informacje: non-chalcedonizm

Niemal natychmiastowym skutkiem soboru była wielka schizma. Biskupi, którym przeszkadzał język Księgi papieża Leona, odrzucili sobór, twierdząc, że przyjęcie dwóch physes jest równoznaczne z nestorianizmem. Dioskor z Aleksandrii opowiadał się za miafizytyzmem i zdominował sobór w Efezie. Kościoły, które odrzuciły Chalcedon na rzecz Efezu, odłączyły się od reszty Kościoła Wschodniego w schizmie, z których najważniejszym jest Kościół Aleksandryjski , dziś znany jako Koptyjski Kościół Prawosławny . Powstaniu „tak zwanego” monofizytyzmu na Wschodzie (napiętnowanego przez Zachód) kierowali Koptowie z Egiptu. Należy to uznać jako zewnętrzny wyraz narastających tendencji nacjonalistycznych w tej prowincji przeciwko stopniowej intensyfikacji imperializmu bizantyjskiego, który wkrótce osiągnie swoje urzeczywistnienie za panowania cesarza Justyniana. Znaczący wpływ na prawosławnych chrześcijan w Egipcie miała seria prześladowań ze strony imperium rzymskiego (później bizantyjskiego), zmuszającego wyznawców prawosławia do wierności Księdze Leona, czyli Chalcedonowi. Doprowadziło to do męczeństwa, prześladowań i śmierci tysięcy egipskich świętych i biskupów aż do arabskiego podboju Egiptu. W rezultacie Sobór Chalcedoński jest określany jako „Chalcedon, Złowrogi” wśród koptyjskich Egipcjan, biorąc pod uwagę, w jaki sposób doprowadził chrześcijan do prześladowań innych chrześcijan po raz pierwszy w historii Koptyjscy ortodoksyjni chrześcijanie do dziś odróżniają się od wyznawców Chalcedonu. Chociaż różnice teologiczne są postrzegane jako ograniczone (jeśli nie istnieją), to polityka, późniejsze prześladowania i walki o władzę w powstającym Cesarstwie Rzymskim mogły doprowadzić do Wielkiej Schizmy lub przynajmniej znacząco przyczynić się do jej wzmocnienia poprzez stulecia.

Podziały w Kościele osłabiły wschodnie prowincje Cesarstwa Bizantyjskiego i pomogły złagodzić późniejsze inwazje Sasanian i Arabów.

Justynian I próbował doprowadzić tych mnichów, którzy wciąż odrzucali decyzję Soboru Chalcedońskiego, do komunii z większym kościołem. Dokładny czas tego wydarzenia nie jest znany, ale uważa się, że było to między 535 a 548 rokiem. Św. Abraham z Farshut został wezwany do Konstantynopola i zdecydował się zabrać ze sobą czterech mnichów. Po przybyciu Justynian wezwał ich i poinformował, że albo zaakceptują decyzję rady, albo stracą stanowiska. Abraham odmówił przyjęcia tego pomysłu. Teodora próbowała przekonać Justyniana do zmiany zdania, pozornie bezskutecznie. Sam Abraham stwierdził w liście do swoich mnichów, że wolał pozostać na wygnaniu, niż wyznać wiarę przeciwną do wiary Atanazego . Nie byli sami, a kościoły nie-chalcedońskie tworzą prawosławie wschodnie , z Kościołem Aleksandryjskim jako ich primus inter pares . Dopiero w ostatnich latach zaobserwowano pewien stopień zbliżenia między chalcedońskimi chrześcijanami a wschodnimi prawosławnymi .

Orientalny widok prawosławny

Kilku historyków Wschodniej Cerkwi Prawosławnej postrzegali sobór jako spór z Kościołem rzymskim o pierwszeństwo między różnymi stolicami patriarchalnymi. Źródła koptyjskie, zarówno koptyjskie, jak i arabskie, sugerują, że kwestie władzy politycznej i kościelnej wyolbrzymiały różnice między tymi dwoma wyznaniami wiary.

Koptowie konsekwentnie odrzucają zachodnie utożsamianie chrześcijaństwa aleksandryjskiego z eutychianizmem , który wywodzi się z Konstantynopola i który zawsze uważali za rażącą herezję ( monofizytyzm ), ponieważ głosił on całkowite wchłonięcie człowieczeństwa Chrystusa w jego jedyną boską naturę, podczas gdy Koptowie wyraźnie podtrzymywali doktryna o dwóch naturach, boskiej i ludzkiej – mistycznie zjednoczonych w jednej ( miafizytyzm ) bez pomieszania, zepsucia czy zmiany. Jako ściśle tradycyjny kościół, jego przywódcy religijni szukali biblijnego uzasadnienia dla takiej interpretacji Credo Nicejskiego i formuły cyrylijskiej, ale w międzyczasie ograniczyli istotę ich rozbieżności do interpretacji.

Wspomnienia liturgiczne

Cerkiew prawosławna upamiętnia „Ojców Świętych IV Soboru Powszechnego, którzy zgromadzili się w Chalcedonie” w niedzielę 13 lipca lub później; jednak w niektórych miejscach (np. w Rosji) w tym dniu obchodzone jest raczej święto Ojców I Sześciu Soborów Ekumenicznych.

Dla obu powyższych kompletnych właściwości zostały skomponowane i znajdują się w Menaionie .

Dla dawnego „Urząd 630 Świętych i Bogonośnych Ojców IV… Wezwany przeciwko Monofizytom Eftychesowi i Dioskorosowi…” został skomponowany w połowie XIV wieku przez patriarchę Konstantynopola Filoteusza I. Zawiera liczne hymny obnażające nauczanie soboru, upamiętniające jego przywódców, których wychwala i których modlitwy błaga, oraz pejoratywne nazywanie przeciwników, np. „Chodźcie, odrzućmy wyraźnie błędy… pobożni ojcowie”.

W przypadku tych ostatnich rekwizyty noszą tytuł „Upamiętniamy sześć świętych soborów ekumenicznych”. To wielokrotnie potępia tych, którzy zostali wyklęci przez sobory z taką retoryką, jak „niszczące Chrystusa oszustwo zniewolił Nestoriusza” i „bezmyślny Ariusz i… jest dręczony w ogniu Gehenny…”, podczas gdy ojcowie soborów są chwaleni, a dogmaty soborów są wyjaśnione w zawartych w nich hymnach.

Zobacz też

• Pamfil Teolog

Notatki

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Sobór Chalcedoński”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.

Bibliografia

•   Edward Walford , tłumacz, The Ecclesiastical History of Evagrius: A History of the Church from AD 431 to AD 594 , 1846. Przedruk 2008. Evolution Publishing, ISBN 978-1-889758-88-6 . [1]
• Bindley, T. Herbert i FW Green, Oekumeniczne dokumenty wiary . wyd. 2 Londyn: Methuen, 1950.
•   Edwards, Mark J. (2009). Katolicyzm i herezja we wczesnym Kościele . Farnham: Ashgate. ISBN 9780754662914 .
•   Grillmeier, Alojzy (1975) [1965]. Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: od epoki apostolskiej do Chalcedonu (451) (wyd. 2 poprawione). Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664223014 .
•   Gwynn, David M. (2009). „Sobór Chalcedoński i definicja tradycji chrześcijańskiej” . Chalcedon w kontekście: rady kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 7–26. ISBN 9781846316487 .
• Hefele, Karol Józef. Historia soborów Kościoła z oryginalnych dokumentów . 5 tomów Edynburg: T & T Clark, 1883. (Nasz temat znajduje się w tomie 3)
•   Kelly, John ND (2006) [1972]. Wyznania wiary wczesnochrześcijańskiej (wyd. 3). Londyn-Nowy Jork: kontinuum. ISBN 9780826492166 .
•   Louth, Andrew (2009). „Dlaczego Syryjczycy odrzucili Sobór Chalcedoński?” . Chalcedon w kontekście: rady kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 107–116. ISBN 9781846316487 .
• Meyendorff, John (1966). Prawosławie i katolicyzm . Nowy Jork: Sheed & Ward.
• Meyendorff, John, Chrystus we wschodniej myśli chrześcijańskiej (Washington DC: Corpus Books, 1969).
•   Meyendorff, John (1989). Imperialna jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450–680 ne Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88-141056-3 .
•   Cena, Richard; Gaddis, Michael, wyd. (2005a). Akta Soboru Chalcedońskiego . Tom. 1. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9780853230397 .
•   Cena, Richard; Gaddis, Michael, wyd. (2005b). Akta Soboru Chalcedońskiego . Tom. 2. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9780853230397 .
• Cena, Richard; Gaddis, Michael, wyd. (2005c). Akta Soboru Chalcedońskiego . Tom. 3. Liverpool: Liverpool University Press.
•   Cena, Richard (2009a). „Sobór Chalcedoński (451): narracja” . Chalcedon w kontekście: rady kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 70–91. ISBN 9781846316487 .
•   Cena, Richard (2009b). „Prawda, pominięcie i fikcja w Dziejach Chalcedońskich” . Chalcedon w kontekście: rady kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 92–106. ISBN 9781846316487 .
•   Roueche, Charlotte (2009). „Aklamacje na Soborze Chalcedońskim” . Chalcedon w kontekście: rady kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 169–177. ISBN 9781846316487 .
• Sprzedawcy, RV, Two Ancient Christologies (Londyn: SPCK, 1940)
• Sprzedawcy, RV, Rada Chalcedońska: przegląd historyczny i doktrynalny (Londyn, SPCK, 1953).
•   Whitby, Michael (2009). „Bezbożna załoga? Biskupi źle zachowujący się na soborach kościelnych” . Chalcedon w kontekście: rady kościelne 400–700 . Liverpool: Liverpool University Press. s. 178–196. ISBN 9781846316487 .

Linki zewnętrzne

• Koptyjskie interpretacje IV Soboru Ekumenicznego
• Sobór Chalcedoński
• Tekst Soboru Chalcedońskiego
• prawosławna jedność
• Konsultacje wschodnio-prawosławno-rzymskokatolickie w USA