Historia Kościoła prawosławnego

Historia Kościoła prawosławnego to formacja, wydarzenia i przemiany Kościoła prawosławnego na przestrzeni czasu.

Zgodnie z tradycją prawosławną historia Kościoła prawosławnego sięga czasów Jezusa Chrystusa i Apostołów . Apostołowie mianowali następców, zwanych biskupami , a oni z kolei mianowali innych biskupów w procesie znanym jako sukcesja apostolska . Z biegiem czasu ustanowiono pięć patriarchatów w celu zorganizowania świata chrześcijańskiego , a cztery z tych starożytnych patriarchatów pozostają prawosławnymi do dziś. Prawosławie osiągnęło swoją obecną formę w późnej starożytności (w okresie od III do VIII wieku), kiedy odbywały się sobory ekumeniczne , rozstrzygano spory doktrynalne, żyli i pisali Ojcowie Kościoła , a praktyki kultu prawosławnego utrwaliły się (m.in. święta kościelne).

We wczesnym średniowieczu misjonarze prawosławni szerzyli chrześcijaństwo na północ, do Bułgarów , Serbów , Rosjan i innych. W międzyczasie następował stopniowy proces wyobcowania między czterema Patriarchatami Wschodnimi a Kościołem łacińskim Rzymu, którego kulminacją była Wielka Schizma w XI wieku, w której prawosławie i Kościół łaciński (później nazwany Kościołem rzymskokatolickim) oddzieliły się od siebie . W późnym średniowieczu, upadek Konstantynopola sprowadził dużą część prawosławnych chrześcijan na świecie pod panowanie Turków osmańskich. Niemniej jednak prawosławie nadal kwitło w Rosji , a także w Imperium Osmańskim wśród poddanych mu chrześcijańskich ludów. Gdy Imperium Osmańskie upadło w XIX wieku, a kilka narodów z większością prawosławną odzyskało niepodległość, zorganizowali szereg nowych autokefalicznych kościołów prawosławnych w Europie Południowej i Wschodniej.

Jurysdykcje prawosławne z największą liczbą wyznawców w czasach nowożytnych to cerkwie rosyjska i rumuńska . Najstarsze z istniejących dziś wspólnot prawosławnych to kościoły w Jerozolimie , Antiochii , Aleksandrii , Konstantynopolu i Gruzji .

Wczesne chrześcijaństwo

Era apostolska

Chrześcijaństwo po raz pierwszy rozprzestrzeniło się we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego, w której przeważała ludność greckojęzyczna . Apostołowie , przy czym pierwsza wspólnota pojawiła się w Jerozolimie , a następnie wspólnoty w Antiochii , Etiopii i innych. Wczesny rozwój nastąpił także w dwóch ośrodkach politycznych Rzymu i Grecji , a także w Bizancjum (początkowo pomniejszy ośrodek pod władzą metropolity Heraklei, który później stał się Konstantynopolem ). Ortodoksja wierzy w sukcesję apostolską , która według nich została ustanowiona przez Apostołów w Nowym Testamencie ; odegrało to kluczową rolę w postrzeganiu siebie przez społeczności jako strażnika pierwotnej tradycji chrześcijańskiej. Z historycznego punktu widzenia słowo „kościół” nie oznaczało budynku ani obiektu mieszkalnego (dla którego osoby mówiące po grecku mogły używać słowa „ bazylika ”), ale oznaczało wspólnotę lub zgromadzenie podobnych ludów (zob. ekklezja ). Najwcześniejsza eklezjologia zakładała, że zgromadzenie eucharystyczne pod władzą i zezwoleniem biskupa jest tym, co stanowi Kościół. Jak powiedział św. Ignacy z Antiochii : „Niech nikt bez biskupa nie czyni niczego, co ma związek z Kościołem. Niech to będzie uważane za właściwą Eucharystię, którą [udziela] albo biskup, albo ktoś, komu ją powierzył . Gdziekolwiek pojawi się biskup, tam niech będzie i tłum [ludu]; tak jak tam, gdzie jest Jezus Chrystus, tam jest Kościół katolicki . Bez biskupa nie wolno ani chrzcić, ani celebrować uczty miłosnej ”.

Pierwotny kościół lub wspólnota Wschodu przed Wielką Schizmą składał się z:

kościoły greckie założone przez św. Pawła
Antiochii i Azji Mniejszej założone przez św . Piotra
kościoły koptyjskie (lub egipskie) założone przez św. Marka (w tym w tamtym czasie Etiopczycy z Abisynii )
kościoły syryjskie w Górnej Mezopotamii
gruziński kościół, tradycyjnie założony przez św. Andrzeja i św . Nino
kościół ormiański , tradycyjnie założony przez św. Judę i św. Bartłomieja
kościół jerozolimski , założony przez św. Jakuba , a także kościoły Samarii i Judei , razem tworzące „Ziemię Świętą”.

Kościół Rzymu zgodnie z tradycją został założony zarówno przez św. Piotra, jak i św. Pawła.

Systematyczne prześladowania kościoła wczesnochrześcijańskiego sprawiły, że stał się on ruchem podziemnym. Pierwsze legalne kościoły naziemne zostały zbudowane w Armenii ( patrz Eczmiadzin ). Armenia stała się pierwszym krajem, który zalegalizował chrześcijaństwo (około 301 r. n.e. ) za panowania króla Tiridatesa III , a także przyjął je jako religię państwową w 310 r. n.e. Jednak nielegalne kościoły przed „legalizacją chrześcijańską” są wspominane w całej historii kościoła; na przykład w mieście Nisibis podczas prześladowań Dioklecjan . Spośród podziemnych kościołów, które istniały przed legalizacją, niektóre z nich istniały w katakumbach Europy , tj. Katakumby Rzymu , a także w Grecji (patrz Jaskinia Apokalipsy , Kościół św. Jerzego i kościół w Pergamonie ), a także w podziemne miasta Anatolii , takie jak podziemne miasto Derinkuyu ( patrz także klasztor w jaskini i Bab Kisan ). Na uwagę zasługują również tzw Kościół św. Piotra w Antiochii i Wieczernik w Jerozolimie.

Wiek patrystyczny

Większość oficjalnego organizowania struktury kościelnej , oddzielania prawdziwych od fałszywych nauk, wykonywali biskupi Kościoła. Ich prace określane są mianem patrystyki . Tę tradycję wyjaśniania można uznać za ustanowioną przez świętych Kościoła prawosławnego, zwanych Ojcami Apostolskimi , którzy sami są biskupami ustanowionymi przez sukcesję apostolską . Trwało to również w czasach, gdy praktykowanie religii chrześcijańskiej stało się legalne (patrz Sobory Ekumeniczne).

Kanon biblijny rozpoczął się od oficjalnie przyjętych ksiąg greckiego Starego Testamentu Koine (który poprzedza chrześcijaństwo). Kanon ten , zwany Septuagintą lub siedemdziesiątką , nadal jest Starym Testamentem wiary prawosławnej, razem z Nowotestamentową Dobrą Nowiną ( ewangelie), Objawieniami i Listami Apostolskimi (w tym Dziejami Apostolskimi i Listem do św. Hebrajczyków ). Najstarszy tekst ks Nowy Testament został napisany w języku powszechnym lub greckim Koine. Teksty Starego Testamentu zostały wcześniej przetłumaczone na jeden język, grekę koine, w czasach Ptolemeusza II Filadelfusa w 200 rpne.

Pierwsi chrześcijanie nie mieli możliwości otrzymania kopii dzieł, które później stały się kanonem, a inne dzieła kościelne zostały przyjęte, ale nie kanonizowane. Wiele z pierwotnych kościelnych liturgicznych służyło jako środek uczenia się tych dzieł. Nabożeństwa cerkiewne nadal pełnią dziś tę funkcję edukacyjną. Kwestia zebrania różnych dzieł kościołów wschodnich i zestawienia ich w kanon, z których każdy został potwierdzony jako autentyczny tekst, był procesem długotrwałym. Wiele z tego procesu było motywowanych potrzebą zajęcia się różnymi herezjami. W wielu przypadkach grupy heretyckie same zaczęły opracowywać i rozpowszechniać tekst, którego używały do uzasadnienia swoich stanowisk, stanowisk niezgodnych z tekstem, historią i tradycjami wiary prawosławnej.

Boska Liturgia

Nabożeństwa liturgiczne, zwłaszcza nabożeństwo eucharystyczne , polegają na powtarzaniu czynów Jezusa („to czyńcie na moją pamiątkę”), posługiwaniu się chlebem i winem oraz wypowiadaniu Jego słów (tzw. słów ustanowienia). W kościele reszta rytuału liturgicznego jest zakorzeniona w żydowskiej Paschy , Siddur , Seder i nabożeństwach synagogalnych , w tym śpiewanie hymnów (zwłaszcza Psalmów ) i czytanie z Pisma Świętego ( Starego i Nowego Testamentu) ). Ostateczna jednolitość czynności liturgicznych została utrwalona po ustanowieniu przez Kościół kanonu biblijnego , opartego na Konstytucjach Apostolskich i literaturze klementyńskiej .

Biblia

W poglądach prawosławnych Biblia reprezentuje teksty zatwierdzone przez Kościół w celu przekazania najważniejszych części tego, w co już wierzył. Najstarszą listą ksiąg do kanonu jest fragment Muratoriego datowany na ok. 170 (zob. także Papirusy Chestera Beatty'ego ). Najstarszy kompletny kanon chrześcijańskiej Biblii został znaleziony w klasztorze św. Katarzyny (patrz Codex Sinaiticus ), a później sprzedany Brytyjczykom przez Sowietów w 1933 r. Części kodeksu są nadal uważane za skradzione przy klasztorze do dziś. Teksty te (jako całość) nie były powszechnie uważane za kanoniczne, dopóki kościół nie zrewidował ich, nie zredagował, nie zaakceptował i nie ratyfikował ich w 368 rne (patrz także Sobór w Laodycei ). Zbawienie lub soteriologia z perspektywy ortodoksyjnej osiąga się nie przez znajomość Pisma Świętego, ale przez bycie członkiem kościoła lub społeczności oraz kultywowanie phronema i theosis poprzez uczestnictwo w kościele lub wspólnocie.

Pentarchia

Do V wieku eklezjologia chrześcijańska zorganizowała hierarchiczną „ pentarchię ”, czyli system pięciu biskupstw ( patriarchatów ), z ustalonym porządkiem pierwszeństwa. Pierwsi czterej patriarchowie znajdowali się w największych miastach Cesarstwa Rzymskiego, a piąty w Jerozolimie, mieście, które swoją rangę zawdzięcza temu, że mimo stosunkowo niewielkich rozmiarów założył Kościół chrześcijański. We wszystkich pięciu lokalizacjach istniały również wspólnoty chrześcijańskie, które wywodziły się od jednego lub kilku Apostołów.

Tak więc, w kolejności pierwszeństwa, pięć patriarchatów (oraz Apostołów uważanych za założycieli przez każdy patriarchat) było następujących:

Rzym (założony przez świętych Piotra i Pawła ), obecnie we Włoszech. Był to jedyny pentarcha w zachodnim imperium rzymskim , a obecnie jest lepiej znany jako papież Kościoła rzymskokatolickiego.
Konstantynopol (św. Andrzeja ), obecnie w Turcji
Aleksandria (św. Marek ), obecnie w Egipcie
Antiochia (św. Piotra ), obecnie w Syrii
Jerozolima (św. Jakuba ), obecnie w Izraelu

Odnotowano, że dwa patriarchaty zostały założone przez św. Piotra, patriarchat rzymski i patriarchat Antiochii. Kościoły wschodnie akceptują Antiochię jako kościół założony przez św. Piotra (patrz Grecki Kościół Prawosławny Antiochii i Syryjski Kościół Prawosławny ).

Okres bizantyjski

Hagia Sofia nocą

Wraz z ustanowieniem Cesarstwa Wschodniorzymskiego przez cesarza Konstantyna Wielkiego chrześcijaństwo zostało zalegalizowane ( edykt mediolański , 313). Dopiero wtedy ustały systematyczne prześladowania chrześcijan przez Rzymian, chociaż powróciły później, choć tymczasowo, za panowania rzymskiego pogaństwa (cesarz Julian Apostata ). Chrześcijaństwo jako prawosławie nie zostało ustanowione jako religia państwowa we wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego, dopóki Teodozjusz I nie zwołał Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego lub (II Soboru Powszechnego) ) w 381 r. Sobór ten położył kres kontrowersjom arianizmu , ustanawiając doktrynę trynitarną .

Legalizacja obejmowała powołanie soborów ekumenicznych do rozstrzygania sporów i ustanawiania dogmatów kościelnych , co do których zgodziłby się cały kościół. W ten sposób definiując, co to znaczy być chrześcijaninem w uniwersalnym lub szerokim znaczeniu tego słowa, greckie słowo oznaczające uniwersalny byt katholikós lub katolik. Sobory te są również kontynuacją tradycji soborów kościelnych, która poprzedzała legalizację (patrz Synod ). Według Josepha Raya „kultura bizantyjska i prawosławie to jedno i to samo”.

za panowania cesarza Justyniana I w Konstantynopolu zbudowano drugi kościół Świętej Mądrości (Hagia Sophia) , który miał stać się ośrodkiem wspólnoty kościelnej dla władców wschodniego imperium rzymskiego lub Bizancjum . Pierwszy kościół został zniszczony podczas zamieszek w Nika .

Sobory ekumeniczne

Te rady przedekumeniczne obejmują sobór jerozolimski c. 50, Sobór Rzymski (155), Drugi Sobór Rzymski 193 ne, Sobór Efeski 193 ne, Sobór w Kartaginie (251) , Sobór w Ikonium 258 ne, Sobór w Antiochii (264) , Sobory w Arabii 246–247 ne, Sobór w Elvirze 306 ne, Sobór w Kartaginie (311) , Synod w Neo-Cezarei ok. 314 ne Sobór w Ancyrze 314 ne, Sobór w Arles (314) . Pierwszy sobór ekumeniczny był po części kontynuacją trynitarnych kwestii doktrynalnych poruszanych podczas prelegalizacji chrześcijańskich soborów lub synodów (przykłady patrz synody w Antiochii w latach 264–269 n.e. i synod w Elvira ). Jako takie stanowią stały wzorzec prawosławnego rozumienia Trójcy Świętej, osoby lub hipostazy Chrystusa, wcielenia.

Tradycja soborów w Kościele rozpoczęła się od soboru apostolskiego w Jerozolimie , ale sobór ten nie jest zaliczany do soborów ekumenicznych. Zostało zwołane, aby zająć się Abrahamową tradycją obrzezania i jej związkiem z nawróconymi poganami (Dzieje Apostolskie 15). Jego decyzje są akceptowane przez wszystkich chrześcijan, a późniejsze definicje soboru ekumenicznego mają być zgodne z tym jedynym soborem biblijnym.

Siedem pierwszych soborów ekumenicznych odbyło się w latach 325 ( pierwszy sobór nicejski ) do 787 r. ( drugi sobór nicejski ), które prawosławni uznają za ostateczną interpretację dogmatu chrześcijańskiego.

Pierwszy Sobór Nicejski (Nicejski, 325): zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna, potępiający pogląd Ariusza , że Syn jest istotą stworzoną niższą od Ojca.
Drugi Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol, 381): określający naturę Ducha Świętego przeciwko tym, którzy twierdzą, że jest On nierówny z innymi Osobami Trójcy Świętej . Za Teodozjusza I sobór ten oznacza koniec konfliktu ariańskiego we wschodnim Cesarstwie Rzymskim.
Trzeci Sobór Ekumeniczny (Efez 431): potwierdził, że Maryja jest naprawdę „Rodzącą” lub „Matką” Boga ( Theotokos ), wbrew naukom Nestoriusza .
Czwarty Sobór Ekumeniczny (Chalcedon, 451): potwierdził, że Jezus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, bez mieszania dwóch natur, w przeciwieństwie do nauczania monofizytów .
Piąty Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol, 553): interpretujący dekrety Chalcedońskie i dalej wyjaśniający związek dwóch natur Jezusa; potępił także nauki Orygenesa o preegzystencja duszy i apokatastaza .
Szósty Sobór Ekumeniczny (Konstantynopol, 681): oświadczający, że Chrystus ma dwie wole swoich dwóch natur, ludzkiej i boskiej, wbrew naukom monotelitów .
Siódmy Sobór Ekumeniczny (Nicea, 787): zwołany pod panowaniem cesarzowej regnant Ireny , potwierdził wykonywanie i kult ikon , jednocześnie zabraniając kultu ikon i tworzenia trójwymiarowych rzeźb. Odwrócił deklarację wcześniejszego soboru, który nazwał się Siódmym Soborem Ekumenicznym, a także unieważnił jego status (patrz osobny artykuł o ikonoklazmie ). Ten wcześniejszy sobór odbył się za obrazoburczego cesarza Konstantyna V. Spotkał się z ponad 340 biskupami w Konstantynopolu i Hierii w 754 r., Oświadczając, że wykonywanie ikon Jezusa lub świętych jest błędem, głównie z powodów chrystologicznych .

Cerkiew prawosławna uznaje również IV Sobór Konstantynopolitański z 879 r. za ekumeniczny i nadal uczestniczy w dogmatycznie obowiązujących soborach.

Konfrontacja z arianizmem

Euzebiusz z Cezarei

Pierwszy Sobór Ekumeniczny został zwołany, aby ponownie zająć się boskością Chrystusa ( zob . , a nie Bóg w istocie: zarówno Ojciec, jak i Syn mają „podobną” istotę lub istotę (zob. homoiousia ), ale nie mają tej samej istoty lub istoty (zob. homoousia ). Wiele kontrowersji dotyczyło tzw kenotyczne sformułowanie, które Chrystus wyraził w Nowym Testamencie, aby wyrazić poddanie się Bogu Ojcu. Ten sobór ekumeniczny ogłosił, że Jezus Chrystus jest istotą różną od Boga ( hipostasis lub persona). Jezus był Bogiem w istocie, bycie i naturze ( ousia lub substantia).

Pierwsza rada nie zakończyła konfliktu. Kiedy cesarz Konstantyn I został ochrzczony, chrztu dokonał ariański biskup i krewny, Euzebiusz z Nikomedii . Również oskarżenia Konstantyna o korupcję chrześcijańską (patrz zmiana Konstantyna ) ignorują fakt, że Konstantyn obalił Atanazego z Aleksandrii , a później przywrócił Ariusza, którego Sobór Nicejski nazwał herezjarchą . Po jego śmierci następcą Konstantyna I zostało dwóch cesarzy ariańskich Konstancjusz II (syn Konstantyna I) i Walens . Dopiero za współpanowania Gracjana i Teodozjusza arianizm został skutecznie wytępiony wśród klasy rządzącej i elity Cesarstwa Wschodniego. Żona Teodozjusza, św. Flacilla, odegrała kluczową rolę w jego kampanii mającej na celu położenie kresu arianizmowi. To później zakończyło się zabiciem około 300 000 prawosławnych chrześcijan z rąk arian w Mediolanie w 538 r. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}

Ikonoklazm

Trójca Andrieja Rublowa

Ikonoklazm (730–787 i 813–843) był ruchem w kościele bizantyjskim mającym na celu ustalenie, że chrześcijańska kultura portretów (patrz ikona ) rodziny Chrystusa i późniejszych chrześcijan oraz scen biblijnych nie była pochodzenia chrześcijańskiego, a zatem heretycka . ^{[ Potrzebne lepsze źródło ]} Grupa zniszczyła większość historii sztuki kościołów chrześcijańskich, aż została później zdefiniowana jako heretycka na Siódmym Soborze Ekumenicznym . Obrazoburcy uważali tradycję ikon za sprzeczną z zakazem „rytych wizerunków”, rozumianych w wąskim znaczeniu jako „wyryte lub wyrzeźbione”. To zabraniało wielu ozdób, które Mojżesz miał wykonać w miejscach zaraz po wydaniu przykazania, tj. cherubinów, a także krzyża i innych świętych przedmiotów. Cerkiew prawosławna rozumie to w szerszym znaczeniu jako zakaz rzeźbienia wizerunków : ludowi Bożemu nie wolno tworzyć bożków, a następnie ich czcić.

Napięcia z papiestwem

Ponadto utrata Patriarchatu Aleksandryjskiego w następstwie schizmy wokół Soboru Chalcedońskiego (451), która doprowadziła do rozdziału Kościoła bizantyjskiego i Aleksandryjskiego Kościoła Koptyjskiego , a także upadek patriarchatów Antiochii i Jerozolimy po podbój Palestyny i Syrii podczas powstania islamu sprawił, że teoria pentarchii stała się bardziej prostą teorią niż praktyczną rzeczywistością. Wydarzenia te doprowadziły również do patriarcha Konstantynopola centralizował większą władzę na swoim urzędzie, działając samotnie jako jedyny patriarcha pozostający na Wschodzie aż do upadku Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 roku .

Wiązały się z tym dwa podstawowe problemy — prymat biskupa Rzymu i zesłanie Ducha Świętego. Te różnice doktrynalne zostały po raz pierwszy otwarcie omówione za patriarchatu Focjusza I.

Rzym zinterpretował swój prymat wśród pentarchii pięciu stolic w kategoriach suwerenności, jako nadane przez Boga prawo obejmujące powszechną jurysdykcję w Kościele. Niektóre Kościoły Wschodu uważały, że Stolica Rzymska ma prymat honorowy, ale nie supremację, tj. papież jest pierwszym wśród równych, a nie władzą absolutną z możliwością wygłaszania nieomylnych oświadczeń.

Schizma Focjańska

Focjusz odmówił uznania zwierzchnictwa papieża w sprawach prawosławnych ani zaakceptowania klauzuli Filioque , która została dodana do Credo Nicejskiego przez kościół łaciński, a później była teologicznym punktem przełomowym w ostatecznej Wielkiej Schizmie w XI wieku. Kontrowersje dotyczyły również kościelnych praw jurysdykcyjnych w bułgarskim kościele.

Photios udzielił koncesji w kwestii praw jurysdykcyjnych dotyczących Bułgarii, a legaci papiescy zadowolili się jego powrotem Bułgarii do Rzymu. To ustępstwo było jednak czysto nominalne, ponieważ powrót Bułgarii do obrządku bizantyjskiego w 870 r. zapewnił jej już kościół autokefaliczny. Bez zgody bułgarskiego Borysa I papiestwo nie było w stanie wyegzekwować żadnego ze swoich roszczeń.

Misja na Wielkie Morawy

książę Rastisław

Na Wielkich Morawach dwaj bracia, święci Cyryl i Metody , napotkali frankońskich misjonarzy z Niemiec, którzy reprezentowali łacińską gałąź Kościoła, a dokładniej reprezentowali Święte Cesarstwo Rzymskie założone przez Karola Wielkiego i zobowiązali się do jednolitości językowej i kulturowej. Nalegali na korzystanie z liturgii łacińskiej i uważali Morawy za swoje prawowite pole misyjne.

Nawrócenie Słowian wschodnich i południowych

Cerkwie w Wołogdzie , Rosja

W IX i X wieku chrześcijaństwo poczyniło wielkie postępy w Europie Wschodniej : najpierw w Bułgarii i Serbii, a następnie na Rusi Kijowskiej . Przez pewien czas istniała realna możliwość, że wszystkie nowo ochrzczone narody południowosłowiańskie, Bułgarzy, Serbowie i Chorwaci przyłączą się do kościoła zachodniego, ale ostatecznie dołączyli tylko Chorwaci.

Serbowie zostali ochrzczeni za panowania Herakliusza (610–641) przez „starszych Rzymu” według Konstantyna Porfirogeneta w jego kronikach (913–959). Formowanie się chrześcijaństwa jako religii państwowej datuje się na czasy prawosławnych misjonarzy (świętych) Cyryla i Metodego za Bazylego I (867–886), którzy ochrzcili Serbów na jakiś czas, zanim pomogli Knezowi Mutimirowi w wojnie z Saracenami w 869 , po uznaniu zwierzchnictwa Cesarstwa Bizantyjskiego .

Biskupstwo serbskie ( diecezja Ras ) mogło zostać założone w Stari Ras w 871 r. Przez serbskiego Kneza Mutimira , co zostało potwierdzone przez sobór w Konstantynopolu w latach 879–80. Serbowie i Bułgarzy przyjmują starosłowiańską zamiast greckiej.

W 863 r. misja patriarchy Konstantynopola nawróciła króla Bułgarii Borysa I na chrześcijaństwo. Borys zdał sobie sprawę, że chrystianizacja jego poddanych przez misję bizantyjską ułatwiłaby niepożądane rozprzestrzenianie się wpływów bizantyjskich w Bułgarii, ponieważ liturgia była sprawowana w języku greckim, a nowo powstały Kościół bułgarski był podporządkowany Kościołowi Konstantynopola. Popularny bunt przeciwko nowej religii skłonił króla do zażądania niepodległości Kościoła bułgarskiego, czego Konstantynopol odmówił. Borys zwrócił się do papieża, a przybycie rzymskiej misji duchownej zakończyło działalność misji bizantyjskiej, której król nakazał opuścić Bułgarię.

Konstantynopol nerwowo obserwował wydarzenia rozgrywające się u ich północnego sąsiada, gdyż prorzymska Bułgaria zagrażała jego doraźnym interesom. Latem 867 r. w stolicy Bizancjum odbył się sobór religijny, podczas którego ostro potępiono zachowanie Kościoła rzymskiego. Jako osobisty winowajca papież Mikołaj I został wyklęty. W liście do Borysa cesarz bizantyjski Michał III wyraził dezaprobatę dla religijnej reorientacji Bułgarii i użył obraźliwego języka wobec Kościoła rzymskiego. Dawna rywalizacja między dwoma Kościołami zapłonęła nową siłą.

Wysiłki misji rzymskiej zakończyły się sukcesem, a król Borys poprosił papieża Mikołaja I o mianowanie Formozy z Portui bułgarskim arcybiskupem. Papież odmówił, a jego następca, papież Adrian II, okazał się jeszcze bardziej niechętny do posłuszeństwa, więc Borys ponownie zwrócił się do Konstantynopola. Doprowadziło to do powstania autonomicznego arcybiskupstwa narodowego (bułgarskiego). W ciągu następnych 10 lat papież Adrian II i jego następcy podejmowali desperackie próby odzyskania wpływów w Bułgarii, ale ich wysiłki ostatecznie zakończyły się niepowodzeniem.

Fundamenty bułgarskiego Kościoła narodowego zostały ustalone. Kolejnym etapem było wprowadzenie głagolicy i języka słowiańskiego jako oficjalnego języka bułgarskiego Kościoła i państwa. Św. Klemens , św. Naum i św. Angelaruis powrócili do Bułgarii, gdzie zdołali wyszkolić kilka tysięcy przyszłych duchownych słowiańskich w obrzędach z użyciem języka słowiańskiego i głagolicy . W 893 r. Bułgaria wypędziła duchowieństwo bizantyjskie i ogłosiła język słowiański jako język urzędowy bułgarskiego Kościoła i państwa.

Wielka schizma

W XI wieku między Rzymem a Konstantynopolem miała miejsce schizma wschodnio-zachodnia , która doprowadziła do rozdziału między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym (oba twierdzą, że reprezentują jedyną prawowitą kontynuację pierwotnego Kościoła). W rozłamie brały udział kwestie doktrynalne, takie jak klauzula filioque i autorytet papieża , ale zostały one zaostrzone przez różnice kulturowe i językowe między łacinnikami i Grekami. Wcześniej wschodnia i zachodnia połowa Kościoła często znajdowały się w konflikcie, szczególnie w okresach ikonoklazm i schizma Focjańska . Ortodoksyjni Grecy bizantyjscy postrzegali papiestwo jako przybierające cechy typu monarchy, które nie były zgodne z historyczną tradycją Kościoła, co można zobaczyć w słowach arcybiskupa Niketasa z Nikomedii z XII wieku:

Mój najdroższy bracie, nie odmawiamy Kościołowi rzymskiemu prymatu wśród pięciu siostrzanych patriachatów i uznajemy jego prawo do najbardziej zaszczytnego miejsca w Radzie Ekumenicznej. Ale oddzieliła się od nas własnymi czynami, kiedy przez pychę przyjęła monarchię, która nie należy do jej urzędu… Jak mamy przyjmować od niej dekrety, które zostały wydane bez naszej konsultacji, a nawet bez naszej wiedzy? Jeśli biskup rzymski zasiadający na wyniosłym tronie swojej chwały chciał na nas grzmieć i niejako rzucić na nas swoje mandaty z wysokości i jeśli chce nas sądzić, a nawet rządzić nami i naszymi kościołami, nie biorąc radził się z nami, ale według własnego uznania, jakiego rodzaju braterstwo, a nawet jaki rodzaj rodzicielstwa może to być? Bylibyśmy niewolnikami, a nie synami takiego kościoła, a stolica rzymska nie byłaby pobożną matką synów, ale twardą i władczą panią niewolników

— Arcybiskup Nicetas z Nikomedii z XII wieku

Kontrowersje wokół Hezychastów

Grzegorz Palamas

W tradycji kościelnej praktyka hezychazmu ma swój początek w Biblii, Mateuszu 6:6 i Filokaliach . Jest to forma ciągłej celowej modlitwy lub modlitwy empirycznej, wyraźnie określanej jako kontemplacja . Tradycja kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem jest wspólna dla wszystkich wschodnich ascetycznych , mając swoje korzenie w egipskich tradycjach monastycyzmu, których przykładem są mnisi ortodoksyjni, jak św. Antoni Egipcjanin . Hezychaści twierdzili, że na wyższych etapach swojej praktyki dochodzili do rzeczywistego zjednoczenia kontemplacji ze Światłem Tabor , czyli Niestworzonym Boskim Światłem lub fotomosem widzianym przez apostołów w wydarzeniu Przemienienia Chrystusa i św. Pawła na drodze do Damaszku . Jest przedstawiany na ikonach i dyskursie teologicznym jako języki ognia.

Około 1337 roku Hezychazmem zainteresował się uczony prawosławny Barlaam, kalabryjski mnich , który w tym czasie sprawował urząd opata w monasterze św. Zbawiciela w Konstantynopolu i który odwiedził Górę Athos . Tam zetknął się z hezychastami i wysłuchał opisów ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela w Hezychazmie św. Grzegorza Palamasa , który sam był atońskim mnichem. Wykształcony w scholastyce teologię, Barlaam był zgorszony hezychazmem i rozpoczął kampanię przeciwko niemu. Jako nauczyciel teologii w stylu scholastycznym, Barlaam proponował bardziej intelektualne i propozycjonalne podejście do wiedzy o Bogu niż nauczali hezychaści. W szczególności sprzeciwił się doktrynie Hezychastów dotyczącej natury niestworzonego światła , którego doświadczenie miało być celem praktyki Hezychastów. Barlaam uważał tę koncepcję za politeistyczną , ponieważ postulowała dwie wieczne substancje, widzialnego ( immanentnego ) i niewidzialnego Boga ( transcendentnego ).

Po stronie hezychasty kontrowersje podjął św. Grzegorz Palamas Antonita , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , który został poproszony przez innych mnichów na Górze Athos o obronę Hezychazmu przed atakami Barlaama. Św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej ( metoda dialektyczna ), dzięki czemu mógł bronić hezychazmu. W 1341 r. spór stanął przed synodem zwołanym w Konstantynopolu , któremu przewodniczył cesarz Andronik ; Synodu, biorąc pod uwagę to, w jakim znaczeniu pisma św pseudo-Dionizjusza , skazał Barlaama, który wyrzekł się wiary i wrócił do Kalabrii , zostając biskupem w Kościele rzymskokatolickim. Odbyły się trzy inne synody na ten temat, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. W 1351 roku na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena doktryna hezychastyczna i rozróżnienie Esencja-Energia Palamasa zostały ustanowione jako doktryna Kościoła prawosławnego.

Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który pierwotnie był także przyjacielem Gregory'ego, później podjął kontrowersje. Innym przeciwnikiem palamizmu był Manuel Kalekas , który dążył do pojednania Kościołów Wschodniego i Zachodniego. Po decyzji z 1351 r. doszło do silnych represji wobec myślicieli antypalamistycznych, którzy ostatecznie nie mieli innego wyjścia, jak wyemigrować i przejść na katolicyzm. Ten exodus wysoko wykształconych greckich uczonych, wzmocniony później przez uchodźców po upadku Konstantynopola w 1453 roku, miał znaczący wpływ na pierwsze pokolenie (pokolenie Petrarki i Boccaccio ) początku włoskiego renesansu .

Wschodnia tradycja monastyczna lub ascetyczna

Ikona przedstawiająca dusze wznoszące się do nieba

Wraz z podniesieniem chrześcijaństwa do rangi legalnej religii w Cesarstwie Rzymskim przez Konstantyna Wielkiego, edyktem mediolańskim (313), wielu prawosławnych odczuło nowy upadek życia etycznego chrześcijan. W reakcji na ten upadek wielu odmówiło przyjęcia jakichkolwiek kompromisów i uciekło ze świata lub społeczeństw ludzkości, aby zostać mnichami. Monastycyzm kwitł, zwłaszcza w Egipcie , z dwoma ważnymi ośrodkami monastycznymi, jednym na pustyni Wadi Natroun , na zachodnim brzegu Nilu, którego założycielem był Abba Ammoun (zm. 356), i jeden zwany Scetis na pustyni Skete, na południe od Nitrii , której założycielem był św. Makarios z Egiptu (zm. ok. Egipt 330). Ci mnisi byli anachoretami , podążającymi za monastycznym ideałem św. Antoniego Wielkiego , Pawła z Teb i św. Pachomiusza . Żyli samotnie, gromadząc się na wspólne nabożeństwa tylko w soboty i niedziele. Nie oznacza to, że monastycyzm lub asceza prawosławna powstały w całości w czasie legalizacji, ale raczej w czasie, gdy rozkwitły w ruch masowy. Charyzmatycy jako ruch ascetyczny nie mieli statusu duchownego jako takiego. Późniejsza historia rozwinęła się wokół greckich ( Góra Athos ) i syryjskich ( Kapadocja ) form życia monastycznego, wraz z powstawaniem zakonów monastycznych lub organizacji monastycznych. Trzy główne formy tradycji ascetów to Skete , Odpowiednio cenobita i pustelnik .

Krucjaty

Zdobycie prawosławnego Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r

Książę Aleksander Newski pokonuje Krzyżaków w bitwie pod lodem w 1242 r. (dzieło XX wieku)

Często uważa się, że ostateczny rozłam między Grekami a łacinnikami nastąpił po zdobyciu i splądrowaniu Konstantynopola przez IV krucjatę w 1204 r. Krucjaty przeciwko prawosławnym chrześcijanom prowadzone przez krzyżowców rzymskokatolickich nie ograniczały się wyłącznie do tej krucjaty ani do Morza Śródziemnego. Splądrowanie Konstantynopola i Kościoła Świętej Mądrości , zniszczenie klasztoru Stoudios , Biblioteki Konstantynopola i ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego w Konstantynopolu, a także w całej Azji Zachodniej Minor i Grecja (patrz Królestwo Tesaloniki , Królestwo Cypru ) są jednak uważane za ostateczne. Dzieje się tak w świetle rzymskokatolickich okrucieństw, które miały miejsce nie tylko w stolicy Konstantynopola w 1204 r., rozpoczynając w Grecji okres zwany Frangokratia . Powstanie Cesarstwa Łacińskiego w 1204 r. miało zastąpić prawosławne Cesarstwo Bizantyjskie . Symbolizuje to przekształcenie wielu cerkwi prawosławnych w posiadłości rzymskokatolickie oraz kościoły, takie jak Hagia Sophia i Kościół Pantokratora , i jest oglądany z pewną urazą do dnia dzisiejszego. Część europejskiej społeczności chrześcijańskiej aktywnie popierała ataki na prawosławnych chrześcijan.

Nieudane próby podboju przez Krzyżaków prawosławnej Rosji (zwłaszcza republik pskowskiej i nowogrodzkiej ), przedsięwzięcie popierane przez papieża Grzegorza IX , również można uznać za część krucjat północnych . Jednym z głównych ciosów dla idei podboju Rosji była bitwa pod lodem w 1242 r. Z błogosławieństwem papieża lub bez niego Szwecja podjęła także kilka krucjat przeciwko prawosławnemu Nowogrodowi . Wielu prawosławnych postrzegało działania katolików na Morzu Śródziemnym jako główny czynnik decydujący o osłabieniu Bizancjum, które doprowadziło do ostatecznego podboju Cesarstwa i upadku islamu. Niektórzy prawosławni widzą kontynuację wrogości rzymskokatolickiej w powstawaniu unickich lub wschodnich kościołów katolickich (patrz wyświęcenie Bissariona w 1950 r.).

W 2004 roku papież Jan Paweł II wystosował formalne przeprosiny za splądrowanie Konstantynopola w 1204 roku; przeprosiny zostały formalnie przyjęte przez patriarchę Konstantynopola Bartłomieja . Wiele rzeczy, które zostały skradzione w tym czasie: święte relikwie , bogactwa i wiele innych przedmiotów, nadal jest przechowywanych w różnych miastach Europy Zachodniej, zwłaszcza w Wenecji .

Powstanie rzymskokatolickiego imperium łacińskiego

Po splądrowaniu Konstantynopola w 1204 r. przez krzyżowców rzymskokatolickich w ramach czwartej krucjaty znaczna część Azji Mniejszej znalazła się pod panowaniem rzymskokatolickim i powstało Cesarstwo Łacińskie na Wschodzie . Ponieważ podbój europejskich krzyżowców nie ograniczał się wyłącznie do czwartej krucjaty, powstało wiele różnych królestw europejskich. Po upadku Konstantynopola na łaciński Zachód Cesarstwo Nicejskie , z którego później powstała monarchia grecka, która pokonała siły łacińskie w Europie i przywróciła monarchię prawosławną w Konstantynopolu i Azji Mniejszej.

Okres osmański

W 1453 r. miasto Konstantynopol , ostatnia twierdza Cesarstwa Bizantyjskiego, padło ofiarą Imperium Osmańskiego . W tym czasie Egipt był pod kontrolą muzułmanów przez około siedem wieków. Jerozolima została podbita przez muzułmanów Umajjadów w 638 r., odzyskana przez Rzym w 1099 r. w ramach pierwszej krucjaty , a następnie ostatecznie odzyskana przez muzułmanów osmańskich w 1517 r.

Pod panowaniem osmańskim grecki Kościół prawosławny uzyskał władzę jako autonomiczny proso. Patriarcha ekumeniczny był religijnym i administracyjnym władcą całego „narodu prawosławnego” (osmańskiej jednostki administracyjnej), który obejmował wszystkich prawosławnych poddanych Cesarstwa, ale był zdominowany przez etnicznych Greków.

W Imperium Osmańskim przemoc wobec nie-muzułmanów była powszechna. Jeden z najgorszych takich epizodów miał miejsce za Yavuza Sultana Selima I. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}^{[ potrzebne lepsze źródło ]} Zdarzenia te obejmują okrucieństwa między innymi na Serbach w latach 1804-1878, Grekach w latach 1814-1832, ^{[ potrzebne lepsze źródło ]} i bułgarskim AD 1876-1877 (zob. Fanariota ). Podobnie jak wielu indywidualnych chrześcijan, którzy zostali męczennikami za wyznawanie swojej wiary lub wypowiadanie się przeciwko islamowi.

Prawa religijne

Kościół prawosławny był akceptowaną instytucją pod rządami Osmanów, w przeciwieństwie do katolicyzmu, który był kojarzony z wrogą Austrią i faktycznie rozrósł się podczas rządów osmańskich. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}^{[ potrzebne lepsze źródło ]} Obejmowało to budowę kościołów i klasztorów.

Upadek Imperium Osmańskiego

Upadek imperium osmańskiego przyspieszył spór rzymskokatolicki i prawosławny o posiadanie Bazyliki Narodzenia Pańskiego i Bazyliki Grobu Pańskiego w Jerozolimie . We wczesnych latach pięćdziesiątych XIX wieku obie strony wysuwały żądania, których sułtan nie był w stanie spełnić jednocześnie. W 1853 r. sułtan rozstrzygnął na korzyść Francuzów, mimo gwałtownych protestów miejscowych prawosławnych mnichów.

Rządzący osmański opowiadający się po stronie Rzymu nad prawosławnymi wywołał jawną wojnę (patrz kwestia wschodnia ). Ponieważ Imperium Osmańskie od jakiegoś czasu popadało w polityczny, społeczny i gospodarczy rozkład (patrz Chory człowiek Europy ), konflikt ten wywołał wojnę krymską w 1850 r. Między Rosją a Imperium Osmańskim.

Prześladowania przez „Młodych Turków”

Systematyczne masakry miały miejsce w latach 1894–1896, kiedy sułtan Abdul zabił 300 000 Ormian we wszystkich prowincjach. W 1909 roku wojska rządowe zabiły w samych tylko miastach Adana ponad 20 000 chrześcijańskich Ormian. Również w pierwszych dwóch dekadach XX wieku w Imperium Osmańskim miały miejsce masakry Greków, Słowian i Ormian, których kulminacją były ludobójstwa Ormian , Greków i Asyryjczyków . W rezultacie w XX wieku nastąpił gwałtowny spadek liczby prawosławnych i ogółu chrześcijan w Anatolii półwyspu pośród skarg na represje rządu tureckiego wobec różnych wschodnich i wschodnich grup ortodoksyjnych.

Republika Turcji

Podczas konferencji w Lozannie w 1923 r. strona turecka i grecka po pewnych dyskusjach przyjęły propozycję wymiany ludności . Muzułmanie w Grecji (z wyjątkiem tych we wschodniej Tracji ) zostali wypędzeni do Turcji, a greccy prawosławni w Turcji (z wyjątkiem tych w Stambule) zostali wypędzeni do Grecji.

We wrześniu 1955 r. pogrom wymierzono przede wszystkim w 100-tysięczną mniejszość grecką w Stambule . W 1971 roku seminarium Halki w Stambule zostało zamknięte wraz z innymi prywatnymi uczelniami w Turcji.

Inne państwa z większością muzułmańską

Ortodoksja pod rządami Palestyńskiej Władzy Narodowej (w tym w Strefie Gazy ). Prawosławie w Arabii Saudyjskiej , Jemenie , Jordanii , Syrii , Iranie , Iraku , Afganistanie , Tadżykistanie , Kazachstanie , Uzbekistanie , Turkmenistanie (patrz Chrześcijanie melchiccy i kurdyjscy ).

Jerozolima

Kamień Namaszczenia, uważany za miejsce, w którym przygotowywano ciało Jezusa do pochówku. To XIII Stacja Drogi Krzyżowej .

Prawosławny patriarcha Jerozolimy i duchowni Kościoła prawosławnego mają swoją siedzibę w starożytnym kościele Grobu Świętego zbudowanym w 335 r. n.e.

Rosja

Cerkiew Przemienienia Pańskiego w Kiży

Sukces nawrócenia Bułgarów ułatwił nawrócenie innych ludów wschodniosłowiańskich , przede wszystkim Rusi , poprzedników Białorusinów , Rosjan i Ukraińców . Na początku XI wieku większość świata słowiańskiego, w tym Bułgaria, Serbia i Rosja, przeszła na prawosławie. Kościół bułgarski został oficjalnie uznany za patriarchat przez Konstantynopol w 927 r., w Serbii w 1346 r., a w Rosji w 1589 r.

Poprzez serię wojen ze światem islamu Kościół rzeczywiście stał się obrońcą prawosławia (patrz kwestia wschodnia i wojny rosyjsko-tureckie ).

Pod panowaniem mongolskim

Rosja znajdowała się pod panowaniem mongolskim od XIII do XV wieku. Inwazja Mongołów na Ruś w latach 1237–1242 doprowadziła do tak zwanego okresu tatarskiego w historii Rosji. Okres ten doprowadził do wielkiej katastrofy dla wewnętrznej struktury Rosji. Znaczna część Rosji była rządzona przez Mongołów i książąt rosyjskich (z których mieli ograniczoną władzę). Mówi się, że ostateczny koniec panowania Złotej Ordy rozpoczął się bitwą pod Kulikowem 8 września 1380 r., W której bierze udział słynna prawosławna legenda o mnichu i rosyjskim mistrzu Aleksandrze Pereswiecie i jego śmierć, które oznaczają początek bitwy. Ostatnią pseudobitwą lub starciem, które zakończyło rządy Mongołów w Rosji, była wielka bitwa nad rzeką Ugra w 1480 r. Według niektórych źródeł liczba ofiar śmiertelnych (w bitwach, masakrach, powodziach i głodzie) mongolskich wojen o podbój szacuje się na około 40 milionów.

Okres synodalny

Kościoły Kremla moskiewskiego widziane z Bałczugu

Rosyjska Cerkiew Prawosławna zajmowała uprzywilejowaną pozycję w Imperium Rosyjskim , wyrażoną w motcie „ Prawosławie, autokracja i narodowość ” późnego Imperium Rosyjskiego. W 1270 r. uzyskała immunitet podatkowy i mogła nakładać podatki na chłopów . ^{[ potrzebne źródło ]} W tym samym czasie zostało oddane pod kontrolę carską przez reformę Kościoła Piotra I w 1721 r., który zastąpił patriarchat ruski Najświętszym Synodem , którym kierował urzędnik, zwany Ober-Prokuratorem , mianowany przez samego cara .

Kościół brał udział w różnych akcjach rusyfikacyjnych , w wyniku czego oskarżano go o udział w pogromach antyżydowskich . W przypadku antysemityzmu i pogromów antyżydowskich nie ma żadnych dowodów na bezpośredni udział kościoła; wielu rosyjskich duchownych prawosławnych, w tym wyższych hierarchów, otwarcie broniło prześladowanych Żydów, przynajmniej od drugiej połowy XIX wieku. Ponadto Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie judaizmu jako takiego. W czasach nowożytnych Aleksandra Sołżenicyna oskarżono o antysemityzm za książkę Dwieście lat razem , gdzie zarzuca Żydom udział w represjach politycznych reżimu sowieckiego (patrz także stosunki hebrajskie i bizantyjskie ). Książka Sołżenicyna Dwieście lat razem jest historycznym studium relacji między rosyjskimi prawosławnymi chrześcijanami a Żydami w Rosji od 1772 roku do czasów współczesnych.

Kościół, podobnie jak państwo carskie, był postrzegany przez bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wróg ludu .

związek Radziecki

Rosyjski Kościół Prawosławny współpracował z Białą Armią w rosyjskiej wojnie domowej (patrz ruch Białych ) po rewolucji październikowej. Mogło to jeszcze bardziej wzmocnić niechęć bolszewików do kościoła.

Przed i po Rewolucji Październikowej 7 listopada 1917 r. (Stary Kalendarz 25 Października) w Związku Radzieckim istniał ruch mający na celu zjednoczenie wszystkich ludzi na świecie pod rządami komunistów (patrz Międzynarodówka Komunistyczna ) . Obejmowało to kraje bloku wschodnioeuropejskiego, a także państwa bałkańskie. Ponieważ niektóre z tych państw słowiańskich związały swoje dziedzictwo etniczne ze swoimi kościołami etnicznymi, zarówno narody, jak i ich kościół stały się celem sowietów i ich form państwowego ateizmu . Oficjalne stanowisko religijne Sowietów opowiadało się za „wolnością religijną lub tolerancją”, chociaż państwo uznało ateizm za jedyną prawdę naukową. Krytyka ateizmu była surowo zabroniona i czasami kończyła się więzieniem.

Szacuje się, że około 20 milionów chrześcijan (17 milionów prawosławnych i 3 miliony rzymskokatolików) zginęło lub zostało internowanych w gułagach . Niektóre akcje wymierzone w prawosławnych księży i wiernych wraz z egzekucjami obejmowały tortury i zesłanie do łagrów , łagrów czy szpitali psychiatrycznych . Rezultatem sponsorowanego przez państwo ateizmu było przekształcenie Kościoła w Kościół prześladowany i umęczony. W ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1200 księży.

Katedra Chrystusa Zbawiciela w Moskwie po odbudowie

W latach 1927-1940 liczba cerkwi w Republice Rosyjskiej spadła z 29 584 do niespełna 500. W latach 1917-1940 aresztowano 130 000 księży prawosławnych. Powszechne prześladowania i wewnętrzne spory w hierarchii kościelnej doprowadziły do tego, że siedziba patriarchy Moskwy była pusta od 1925 do 1943 roku. Około 20 000 osób zostało straconych tuż za Butowem, z czego spory procent stanowili duchowni prawosławni, asceci i świeccy.

W Związku Radzieckim, oprócz metodycznego zamykania i niszczenia kościołów, działalność charytatywna i społeczna wykonywana wcześniej przez władze kościelne została przejęta przez państwo. Podobnie jak w przypadku całej własności prywatnej, własność Kościoła została skonfiskowana do użytku publicznego. Prześladowania te trwały nawet po śmierci Stalina, aż do rozpadu Związku Radzieckiego w 1991 roku. Od upadku Związku Radzieckiego Rosyjski Kościół Prawosławny uznał wielu Nowych Męczenników za świętych.

Inne Kościoły prawosławne pod rządami komunistów

Kościół Enei, centralny Bukareszt , Rumunia . Został celowo zburzony przez władze komunistyczne 10 marca 1977 r. po trzęsieniu ziemi we Vrancea .

Albania była pierwszym państwem, które oficjalnie zadeklarowało, że jest w pełni ateistyczne . W niektórych innych państwach komunistycznych, takich jak Rumunia , Cerkiew prawosławna jako organizacja cieszyła się względną swobodą, a nawet prosperowała, choć znajdowała się pod ścisłą kontrolą tajnej policji. Nie wykluczało to jednak wyburzania kościołów i klasztorów w ramach szerszej systematyzacji (urbanistyki), państwowych prześladowań poszczególnych wiernych, a Rumunia wyróżnia się jako kraj, który prowadził wyspecjalizowaną instytucję, w której wielu prawosławnych (wraz z ludami innych wyznań) ) zostały poddane kary psychologiczne lub tortury i eksperymenty z kontrolą umysłu w celu zmuszenia ich do wyrzeczenia się przekonań religijnych (zob. Więzienie Pitești ). Jednak poparła to tylko jedna frakcja w reżimie. Władze komunistyczne zlikwidowały więzienie w 1952 r., a wielu odpowiedzialnych za nadużycia ukarały (20 z nich skazano na karę śmierci).

Chiny

Wschodnie kościoły katolickie lub „obrządku bizantyjskiego”.

Kopuły ukraińskiej parafii katolickiej w Simpson w Pensylwanii

Kościoły wschodnio-katolickie stanowią 2% członków Kościoła rzymskokatolickiego i mniej niż 10% wszystkich chrześcijan wschodnich. Większość katolickich kościołów wschodnich ma swoje odpowiedniki w innych kościołach wschodnich, czy to asyryjskich , czy wschodnio-prawosławnych , od których dzielą je liczne różnice teologiczne, lub w kościołach prawosławnych, od których dzielą je głównie różnice w rozumieniu Biskup Rzymu w Kolegium Biskupów.

Wschodnie kościoły katolickie znajdowały się historycznie w Europie Wschodniej, Azji na Bliskim Wschodzie, w Afryce Północnej i Indiach, ale obecnie, z powodu migracji, znajdują się także w Europie Zachodniej, obu Amerykach i Oceanii.

Pochodzenie

Kościół maronicki i kościół syromalabarski to katolickie kościoły wschodnie, które nigdy nie zerwały komunii z Kościołem rzymskim . W kościele Antiochii wschodni ruch katolicki rozpoczął się po podboju Antiochii przez Turków osmańskich na początku XV wieku, pod których kontrolą pozostawała ona aż do rozpadu Imperium Osmańskiego pod koniec I wojny światowej. W tym okresie, w 1724 r., Kościół Antiochii został ponownie osłabiony przez schizmę, ponieważ większa część jego wiernych weszła w komunię ze Stolicą Rzymu. Powstałe ciało jest znane jako Melchicki Kościół greckokatolicki , który utrzymuje bliskie związki z prawosławnymi i prowadzi rozmowy na temat uzdrowienia schizmy. ^{[ potrzebne źródło ]}

Ruch na rzecz przywrócenia komunii ze Stolicą Rzymską w Europie Środkowo-Wschodniej został zapoczątkowany Unią Brzeską z lat 1598–1599 , na mocy której „Metropolia kijowsko-halicka i całej Rusi” weszła w stosunki z Kościołem rzymskokatolickim.

Sto lat później podobny ruch miał miejsce w Rumunii , jak opisano na stronie internetowej Delia Despina Dumitrica.

Konflikt między katolikami wschodnimi a prawosławnymi

Od początków ruchu unickiego w Polsce i zachodniej Rosji dochodziło do okresowych konfliktów między prawosławnymi i unickimi. W Czasie Kłopotów planowano (przez podbijającą polską monarchię) nawrócenie całej Rosji na katolicyzm. Patriarcha Hermogenes został w tym okresie zamęczony przez katolików (patrz także Rzeczpospolita Obojga Narodów ).

Wschodnie kościoły katolickie uważają się za pogodzone ze schizmą wschodnią i zachodnią, zachowując swoje modlitwy i rytuały podobne do tych z prawosławia, jednocześnie akceptując prymat Biskupa Rzymu.

Niektórzy ortodoksyjni zarzucają, że przyłączenie się do tej jedności odbywa się kosztem ignorowania krytycznych różnic doktrynalnych i okrucieństw z przeszłości. Z perspektywy wielu prawosławnych katolicyzm jest sztuczką katolicyzmu rzymskokatolickiego mającą na celu podważenie i ostatecznie zniszczenie ich kościoła poprzez podważenie jego prawowitości i wchłonięcie go do Kościoła rzymskokatolickiego. Istnieje obawa, że ta sztuczka zmniejszyłaby władzę pierwotnych wschodnich patriarchów kościoła i wymagałaby akceptacji odrzuconych doktryn i scholastyki ponad wiarą.

W XX wieku dochodziło do konfliktów polegających na przymusowych nawróceniach zarówno katolików, jak i prawosławnych. W Chorwacji ustasze wymusili nawrócenie prawosławnych na katolicyzm. Inne przymusowe nawrócenia obejmowały katolików w ZSRR i bloku wschodnim po rewolucji październikowej.

Współczesna historia

All Saints Belmore, Nowa Południowa Walia , Australia

Różne autokefaliczne i autonomiczne Kościoły prawosławne różnią się pod względem administracyjnym i kulturowym, ale w większości istnieją ze sobą w pełnej komunii , z wyjątkami takimi jak brak stosunków między Rosyjskim Kościołem Prawosławnym poza granicami Rosji (ROCOR ) i Patriarchatu Moskiewskiego (Prawosławnej Cerkwi Rosji) z lat 20. . Jednak podjęto próby pojednania między ROCOR-em a Patriarchatem Moskiewskim, a ostateczny cel zjednoczenia został osiągnięty 17 maja 2007 r. Istnieją dalsze napięcia między nowymi kalendarzami a starymi kalendarzami .

Autokefaliczne kościoły narodowe

Kalendarium przedstawiające główne autokefaliczne Kościoły prawosławne z punktu widzenia prawosławia do 2022 r.

prawosławie greckie
- Grecki Kościół Prawosławny Antiochii . Wspólnota i siedziba patriarchatu według tradycji prawosławnej została założona przez św. Piotra , a następnie przekazana św. Ignacemu na terenach dzisiejszej Turcji. Jednak w XV wieku został przeniesiony do Damaszku w odpowiedzi na inwazję osmańską na Antiochię. Jej tradycyjne terytorium obejmuje Syrię, Liban, Iran, Irak, Kuwejt i część Turcji, podczas gdy w Ameryce Północnej istnieje duża autonomiczna diecezja diaspory. Obecny grecko-prawosławny patriarchat Antiochii i całego Wschodu, uważany przez innych biskupów Kościoła prawosławnego za jedynego prawowitego spadkobiercę stolicy Antiochii.
- Kościół Grecji .
- Kościół Cypru . Od upadku Imperium Osmańskiego Kościół Cypru toczy walkę między powrotem do greckiego Kościoła kontynentalnego , ponownym zjednoczeniem z państwem tureckim a niepodległością.
- Grecko-prawosławny Kościół Aleksandryjski rości sobie pretensje do sukcesji od Apostoła Marka Ewangelisty , który założył Kościół w I wieku, a tym samym na początku chrześcijaństwa w Afryce. Jest to jeden z pięciu starożytnych patriarchatów wczesnego Kościoła, zwanych Pentarchią . Czasami nazywany Grecko-Prawosławnym Patriarchatem Aleksandrii, aby odróżnić go od Koptyjskiego Patriarchatu Prawosławnego Aleksandrii. W Egipcie członków greckiego patriarchatu prawosławnego nazywano także melkitami , ze względu na przychylne nastawienie cesarza bizantyjskiego wobec soboru chalcedońskiego. Termin Melchicki jest obecnie używany do opisania członków Kościoła Greckokatolickiego Melchicki . Od schizmy, która nastąpiła w wyniku sporów politycznych i chrystologicznych na Soborze Chalcedońskim (451), grecko-prawosławni liturgicznie mówią po grecku. Po arabskim podboju Afryki Północnej w VII wieku prawosławni byli mniejszością nawet wśród chrześcijan i przez wieki pozostawali mali. Obecnie Patriarchat Aleksandrii w Egipcie liczy około 300 000 prawosławnych chrześcijan, najwięcej od czasów Cesarstwa Rzymskiego.
Gruziński Kościół Prawosławny . Pierwsza eparchia została założona w Gruzji , tradycyjnie przez Apostoła Andrzeja. W 327 r. chrześcijaństwo zostało przyjęte jako religia państwowa przez władców Iberii (wschodnia Gruzja). Od lat 320-tych Gruziński Kościół Prawosławny podlegał jurysdykcji Stolicy Apostolskiej w Antiochii . Gruzińska Cerkiew Prawosławna stała się autokefaliczna (niezależna) w 466 r., Kiedy Patriarchat Antiochii podniósł biskupa Mcchety do rangi „Catholicos of Kartli”. 3 marca 1990 patriarcha Konstantynopola ponownie zatwierdził autokefalię Gruzińskiego Kościoła Prawosławnego (która w praktyce była wykonywana lub przynajmniej żądana od V wieku), a także honor patriarchalny katolikosa . Dziś Gruziński Kościół Prawosławny liczy około 5 milionów członków na całym świecie (z czego około 3 670 000 mieszka w Gruzji) i od 2007 roku zarządza 35 eparchiami (diecezjami).
Bułgarski Kościół Prawosławny utracił status autokefalii po upadku Bułgarii na rzecz Imperium Osmańskiego. Autokefalia bułgarska została przywrócona w 1953 roku.

Katedra św. Sawy z pomnikiem św. Sawy

Serbski Kościół Prawosławny uzyskał autokefalię w 1219 r., Status patriarchatu w 1345 r., Podczas gdy w okresie osmańskim był przez długi czas znoszony. Patriarchat został ponownie zjednoczony w latach 1919–22.
Rumuński Kościół Prawosławny . Dziś największy samorządny Kościół po Rosji, został ogłoszony autokefalicznym w 1885 roku i stał się patriarchatem w 1925 roku.

Związek z prawosławiem wschodnim

Krzyż koptyjski, symbol prawosławia wschodniego

Cerkiew prawosławna jest często określana jako cerkiew prawosławna w celu odróżnienia jej od prawosławia wschodniego (pomimo faktu, że wschodnia i orientalna to synonimy).

(Wschodni) Kościół prawosławny stara się zachować wiarę siedmiu soborów ekumenicznych . Z kolei termin „ prawosławie wschodnie ” odnosi się do kościołów wschodnich tradycji chrześcijańskich , które zachowują wiarę tylko trzech pierwszych soborów ekumenicznych. Zarówno prawosławny, jak i wschodni kościół prawosławny formalnie uważają się za kontynuację prawdziwego kościoła, a ten drugi popadł w schizmę, chociaż w ciągu ostatnich 20 lat wykonano wiele pracy na rzecz ekumenizmu lub pojednania między kościołami wschodnimi i prawosławnymi . Podjęto próbę osiągnięcia ekumenizm (ros. sobornost ) między Antiochią a Wschodnim Kościołem Prawosławnym. W Chambesy w Szwajcarii odbyły się rozmowy plenarne, których wynikiem były porozumienia w latach 1989, 1990 i 1993. Wszyscy oficjalni przedstawiciele prawosławia wschodniego i prawosławnego doszli do porozumienia w tych dialogach, że różnice chrystologiczne między dwiema wspólnotami są bardziej kwestią podkreślenia niż substancji. Chociaż elementy wielu wschodnich Kościołów prawosławnych skrytykowały pozorny konsensus osiągnięty przez przedstawicieli w Chambesy, patriarcha i święty synod Antiocheńskiego Kościoła Prawosławnego z zadowoleniem przyjęli porozumienia jako pozytywne kroki w kierunku dzielenia się Miłością Boga i odrzucenie nienawiści do nieistotnych podziałów. Zgodnie z zaleceniami Drugiego Porozumienia Chambesy z 1990 r. Antiochii (wschodni) prawosławny patriarcha Ignacy IV formalnie spotkał się z syryjskim (wschodnim) prawosławnym patriarchą Ignacym Zakką I w dniu 22 lipca 1991 r. Na tym spotkaniu obaj patriarchowie podpisali porozumienie duszpasterskie który wezwał do „pełnego i wzajemnego szacunku między dwoma kościołami”. Zakazywała także przechodzenia wiernych z jednego kościoła do drugiego, przewidywała wspólne spotkania dwóch świętych synodów, gdy było to stosowne, oraz przewidywała przyszłe wytyczne dotyczące wzajemnej komunii wiernych i Koncelebrowana Eucharystia przez duchownych obu Kościołów. Kościół Antiochii oczekuje, że wytyczne te zostaną wydane, gdy wierni obu kościołów będą gotowi, ale nie wcześniej. Patriarcha Ignacy nadzorował również udział w dwustronnej komisji z Kościołem greckokatolickim melchickim , która bada sposoby uzdrowienia XVIII-wiecznej schizmy między katolikami melchickimi a prawosławnymi z Antiochii. W bezprecedensowym wydarzeniu patriarcha melchicki Maximos V przemówił na spotkaniu prawosławnego świętego synodu w październiku 1996 r. Członkowie świętego synodu w Antiochii nadal poszukują lepszej komunikacji i bardziej przyjaznych spotkań z braćmi i siostrami Syryjczykami, Melchickami i Maronickami, którzy mają wspólne dziedzictwo. ^{[ potrzebne źródło ]}

Społeczności mniejszościowe

Dystrybucja prawosławia na świecie według krajów

Religia dominująca

Ważna religia mniejszości (ponad 10%)

mniejszości europejskie

Kościoły prawosławne w Czechosłowacji , Niemczech Wschodnich , na Węgrzech iw Polsce doświadczyły drastycznych zmian od czasu upadku komunizmu. Kościół czeski uznał współczesnych Nowych Męczenników , takich jak Gorazd (Pavlik) z Pragi . Albańska Cerkiew oddzieliła się od Greckiej Cerkwi Prawosławnej i ogłosiła niepodległość (autokefalię) w 1922 roku. Uznanie prymasa przez Konstantynopol nastąpiło w 1937 roku.

Kościoły w Azji

Sądząc z relacji Nowego Testamentu o powstaniu i ekspansji wczesnego kościoła, podczas kilku pierwszych wieków chrześcijaństwa ewangelia najszerzej rozprzestrzeniała się nie na Zachodzie, ale na Wschodzie. W rzeczywistości warunki w imperium Partów (250 pne - 226 rne), które rozciągało się od Eufratu do Indusu i Morza Kaspijskiego do mórz Arabskich, były pod pewnymi względami bardziej sprzyjające rozwojowi Kościoła niż w świecie rzymskim. I chociaż sprzeciw wobec chrześcijaństwa coraz bardziej narastał pod rządami kolejnych władców perskich i islamskich, ostatecznie wspólnoty chrześcijańskie powstały na rozległym terytorium rozciągającym się od Bliskiego do Dalekiego Wschodu, prawdopodobnie już w pierwszym wieku kościoła.

Zobacz też

Inne wschodnie kościoły apostolskie:

pisarze historyczni:

Źródła

Baan, István (1997). „Założenie arcybiskupstwa Kalocsa: bizantyjskie pochodzenie drugiej archidiecezji na Węgrzech”. Wczesne chrześcijaństwo w Europie Środkowej i Wschodniej . Warszawa: Semper. s. 67–74. ISBN 9788386951338 .
Baan, István (1999). „Metropolita Tourkia: organizacja Kościoła bizantyjskiego na Węgrzech w średniowieczu”. Byzanz i Ostmitteleuropa 950–1453 . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. s. 45–53. ISBN 9783447041461 .
Barry, David Sheldon (1976). Patriarchat Jerozolimski w V i VI wieku . Madison: Uniwersytet Wisconsin.
Curta, Florin (2006). Europa Południowo-Wschodnia w średniowieczu, 500–1250 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521815390 .
Dowling, Teodor Edward (1913). Prawosławny Grecki Patriarchat Jerozolimy . Londyn: Towarzystwo promowania wiedzy chrześcijańskiej.
Dobra, John Van Antwerpia Jr. (1991) [1983]. Wczesnośredniowieczne Bałkany: krytyczne badanie od VI do końca XII wieku . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472081497 .
Dobrze, John Van Antwerpia Jr. (1994) [1987]. Bałkany późnego średniowiecza: analiza krytyczna od końca XII wieku do podboju osmańskiego . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472082604 .
Dobrze, John Van Antwerpia Jr. (2005). Kiedy pochodzenie etniczne nie miało znaczenia na Bałkanach: studium tożsamości w przednacjonalistycznej Chorwacji, Dalmacji i Slawonii w okresie średniowiecza i wczesnej nowożytności . Ann Arbor, Michigan: University of Michigan Press. ISBN 0472025600 .
Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Katolicy i sułtani: Kościół i Imperium Osmańskie 1453–1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521027007 .
Hage, Wolfgang (2007). Das orientalische Christentum . Stuttgart: Kohlhammer Verlag . ISBN 9783170176683 .
Cerkiew prawosławna; 455 Pytania i odpowiedzi . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
Kiminas, Demetriusz (2009). Patriarchat ekumeniczny: historia jego metropolii z opatrzonymi komentarzami katalogami hierarchii . Wildside Press LLC. ISBN 9781434458766 .
Koszta, László (2014). „Bizantyjski arcybiskupi system kościelny na Węgrzech?”. Kotlina Karpacka, Węgrzy i Bizancjum . Szeged: Szegedi Tudományegyetem. s. 127–143.
Kursar, Vjeran (2013). „Niemuzułmańskie podziały i tożsamości społeczne na wczesnych nowożytnych Bałkanach osmańskich i teoria systemu Milleta”. Władza i wpływy w Europie Południowo-Wschodniej XVI – XIX wiek . Berlin: LIT Verlag. s. 97–108. ISBN 9783643903310 .
Laurent, Witalien (1968). „Les premiers patriarches de Constantinople sous la domination turque (1454–1476): Succession et chronologie d'après un directory inédit” . Revue des études byzantines . 26 : 229–263. doi : 10.3406/rebyz.1968.1407 .
Madgearu, Alexandru (2008). „Misja Hierotheos: lokalizacja i znaczenie” . bizantyńsko-słowiańska . 66 : 119–138.
Madgearu, Alexandru (2017). „Dalsze rozważania na temat misji Hierotheosa do Madziarów” . Acta Musei Napocensis . 54 (2): 1–16.
Meyendorff, John (1989). Imperialna jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450–680 ne Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
Meyendorff, John (1996). Rzym, Konstantynopol, Moskwa: studia historyczne i teologiczne . Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881411348 .
Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
Peri, Oded (2001). Chrześcijaństwo w islamie w Jerozolimie: kwestia świętych miejsc we wczesnych czasach osmańskich . SKARP. ISBN 9004120424 .
Ortodoksyjna teologia dogmatyczna: zwięzła ekspozycja , Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood Press 1994 ( ISBN 0938635-69-7 )
Historia cerkwi w historii Rosji Dymitr Pospiełowski 1998 St Vladimir's Press ( ISBN 0-88141-179-5 )
Radojević, Mira; Mićić, Srđan B. (2015). „Współpraca i tarcia Serbskiej Cerkwi Prawosławnej z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola i Egzarchatem Bułgarskim w okresie międzywojennym” . Studiaakademicka šumenesia . 2 : 126-143.
Runciman, Steven (1985) [1968]. Wielki Kościół w niewoli: studium Patriarchatu Konstantynopola od przeddzień podboju tureckiego do greckiej wojny o niepodległość (wyd. 2). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521313100 .
Duchowość chrześcijańskiego Wschodu: systematyczny podręcznik autorstwa Tomasa Spidlika , Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0
Thomas, John P. (1987). Prywatne fundacje religijne w Cesarstwie Bizantyjskim . Waszyngton, DC: Dumbarton Oaks. ISBN 9780884021643 .
Véghseő, Tamás (2015). „Refleksje na temat unii użhorodskiej / Ungvár (1646)” (PDF) . Wschodni Dziennik Teologiczny . 1 (1): 147–181.
Cerkiew prawosławna . Ware, Tymoteusz. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )

Linki zewnętrzne