Ateizm państwowy

Mapa świata przedstawiająca narody, które dawniej lub obecnie praktykują ateizm państwowy. Większość krajów praktykujących ateizm państwowy to państwa socjalistyczne , z pewnymi wyjątkami, takimi jak Meksyk podczas wojny Cristero .

 Kraje, które wcześniej praktykowały ateizm państwowy

 Kraje, które obecnie praktykują ateizm państwowy

Ateizm państwowy to włączenie pozytywnego ateizmu lub nieteizmu do reżimów politycznych . Może również odnosić się do sekularyzacji na dużą skalę podejmowanych przez rządy. Jest to forma relacji religia-państwo, która jest zwykle ideologicznie powiązana z bezbożnością i do pewnego stopnia promowaniem bezbożności. Ateizm państwowy może odnosić się do rządowej promocji antyklerykalizmu , który sprzeciwia się religijnej władzy instytucjonalnej i wpływom we wszystkich aspektach życia publicznego i politycznego, włączając w to zaangażowanie religii w codzienne życie obywatela. W niektórych przypadkach symbole religijne i praktyki publiczne, które kiedyś były wyznawane przez religię, zostały zastąpione wersjami zsekularyzowanymi. Ateizm państwowy może również istnieć w sposób politycznie neutralny, w którym to przypadku jest uważany za nieświecki.

Większość państw komunistycznych stosowała podobną politykę od 1917 roku. Związek Radziecki (1922–1991) miał długą historię ateizmu państwowego, w ramach którego osoby poszukujące sukcesu społecznego na ogół musiały wyznawać ateizm i trzymać się z dala od domów modlitwy ; tendencja ta stała się szczególnie wojownicza w połowie ery stalinowskiej , która trwała od 1929 do 1939 roku. W Europie Wschodniej kraje takie jak Białoruś , Bułgaria , Estonia , Łotwa , Rosja i Ukraina doświadczyła silnej polityki państwowego ateizmu. Podobną politykę prowadziły również Niemcy Wschodnie i Czechosłowacja . Związek Radziecki próbował stłumić publiczne wyrażanie religii na rozległych obszarach swoich wpływów, w tym w miejscach takich jak Azja Środkowa . Obecnie lub w przeszłości Chiny , Korea Północna , Wietnam , Kambodża i Kuba są lub były oficjalnie ateistami.

W przeciwieństwie do tego państwo świeckie rzekomo jest oficjalnie neutralne w sprawach religii , nie wspierając ani religii, ani bezbożności . W przeglądzie 35 państw europejskich w 1980 r. 5 państw uznano za „świeckie” w sensie neutralności religijnej, 9 za „ateistyczne”, a 21 za „religijne”.

państwa komunistyczne

Główne artykuły: marksizm i religia , ateizm marksistowsko-leninowski i komunizm i religia

Państwo komunistyczne to państwo z formą rządu , która charakteryzuje się rządami jednej partii lub rządami partii dominującej partii komunistycznej , która wyznaje wierność leninowskiej lub marksistowsko-leninowskiej ideologii komunistycznej jako przewodniej zasadzie państwa. Założyciel i główny teoretyk marksizmu , XIX-wieczny niemiecki myśliciel Karol Marks , miał ambiwalentny stosunek do religii, którą postrzegał jako „opium ludu ”, jednocześnie „westchnienie” i źródło moralnej sprawczości „uciśnionych istot” wobec ich cierpienia. Dla Marksa religia nie była ideologicznym wyrazem rządzących i nie widział potrzeby jej zniesienia. Zamiast tego postrzegał państwo komunistyczne jako stwarzające warunki, w których pocieszenie zapewniane przez religię nie byłoby potrzebne. W marksistowsko-leninowskiej interpretacji teorii marksistowskiej, opracowanej głównie przez rosyjskiego rewolucjonistę Włodzimierza Lenina , ateizm emanuje z materializmu dialektycznego i próbuje wyjaśniać i krytykować religię.

Lenin stwierdza:

Religia to opium dla ludu – to zdanie Marksa jest kamieniem węgielnym całego marksistowskiego poglądu na religię. Marksizm zawsze uważał wszystkie nowoczesne religie i kościoły oraz każdą organizację religijną za instrument burżuazyjnej reakcji, który służy obronie wyzysku i zamętowi klasy robotniczej.

Chociaż Marks i Lenin byli ateistami, istnieje kilka religijnych grup komunistycznych , w tym komuniści chrześcijańscy .

Julian Baggini poświęca jeden rozdział swojej książki Ateizm: bardzo krótkie wprowadzenie dyskusji na temat XX-wiecznych systemów politycznych, w tym komunizmu i represji politycznych w Związku Radzieckim . Baggini argumentuje, że „sowiecki komunizm, z jego aktywnym uciskiem religii, jest wypaczeniem pierwotnego marksistowskiego komunizmu, który nie opowiadał się za uciskiem religijnych”. Baggini argumentuje dalej, że „ fundamentalizm jest zagrożeniem w każdym systemie wierzeń” i że „najbardziej autentyczny wyraz polityczny ateizmu… przybiera formę państwowego sekularyzmu, a nie państwowego ateizmu”.

związek Radziecki

Główne artykuły: Religia w Rosji , Religia w Związku Radzieckim , Bezbożność w Rosji , Bezreligia w Kazachstanie , Bezreligia w Azerbejdżanie , Bezreligia w Estonii oraz Sekularyzm i bezbożność w Gruzji

Okładka Bezbożnika z 1929 r., czasopisma Towarzystwa Bezbożników. Pierwszy plan pięcioletni Związku Radzieckiego jest pokazany jako miażdżący bogów religii Abrahamowych .

1929 okładka radzieckiego magazynu Bezbożnik („Ateista”), na której widać grupę robotników przemysłowych wyrzucających do śmieci Jezusa Chrystusa lub Jezusa z Nazaretu

Ateizm państwowy ( gosateizm , sylabiczny skrót słów „państwo” [ gosudarstvo ] i „ateizm” [ ateizm ]) był głównym celem oficjalnej sowieckiej ideologii. Zjawisko to, które trwało siedem dekad, było nowością w historii świata . Partia Komunistyczna angażowała się w różnorodne działania, takie jak niszczenie miejsc kultu, egzekucje przywódców religijnych, zalewanie szkół i mediów propagandą antyreligijną oraz propagowanie „ateizmu naukowego”. Na różne sposoby starał się doprowadzić do zniknięcia religii. W ten sposób ZSRR stał się pierwszym państwem, którego celem oficjalnej ideologii było wyeliminowanie istniejącej religii i zapobieżenie przyszłemu zaszczepieniu wierzeń religijnych w celu ustanowienia państwowego ateizmu (gosateizm ) .

Po rosyjskiej wojnie domowej państwo wykorzystało swoje zasoby, aby powstrzymać zaszczepianie wierzeń religijnych wśród niewierzących i usunąć „przedrewolucyjne pozostałości”, które wciąż istniały. Bolszewicy byli szczególnie wrogo nastawieni do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ( która wspierała Ruch Białych podczas rosyjskiej wojny domowej ) i postrzegali ją jako zwolennika autokracji carskiej . W czasie kolektywizacji ziemi księża prawosławni rozprowadzali broszury, w których oświadczali, że reżim sowiecki to reżim sowiecki Antychryst przybył, aby umieścić „diabelski znak” na chłopach i zachęcić ich do przeciwstawienia się rządowi. Represje polityczne w Związku Radzieckim były powszechne i chociaż prześladowania religijne dotyczyły wielu religii, antyreligijne kampanie reżimu były często skierowane przeciwko określonym religiom w oparciu o interesy państwowe. Stosunek w Związku Radzieckim do religii wahał się od prześladowania niektórych religii do nie delegalizacji innych.

Od późnych lat dwudziestych do późnych lat trzydziestych XX wieku organizacje takie jak Liga Wojujących Ateistów wyśmiewały wszystkie religie i nękały wyznawców. Liga była „nominalnie niezależną organizacją utworzoną przez partię komunistyczną w celu promowania ateizmu”. Wydawała własną gazetę i czasopisma, sponsorowała wykłady i organizowała demonstracje, które ośmieszały religię i promowały ateizm. Propaganda antyreligijna i ateistyczna była wprowadzana w każdą dziedzinę życia sowieckiego, od szkół po media, a nawet zastępowanie rytuałów religijnych rytuałami. Chociaż Lenin pierwotnie wprowadził kalendarz gregoriański dla Sowietów, kolejne próby reorganizacji tygodnia w celu poprawy wydajności pracowników doprowadziły do ​​​​wprowadzenia kalendarza sowieckiego , co miało efekt uboczny polegający na tym, że „święto rzadko wypada w niedzielę”.

W ciągu mniej więcej roku od rewolucji państwo wywłaszczyło cały majątek cerkiewny, w tym same kościoły, a w okresie od 1922 do 1926 roku zamordowano 28 biskupów prawosławnych i ponad 1200 księży (znacznie większa liczba była prześladowana) . Większość seminariów została zamknięta, a publikacja pism religijnych została zakazana. Na posiedzeniu Komisji Antyreligijnej KC WKP( bolszewików ), które odbyło się 23 maja 1929 r., oszacowano liczbę wiernych w ZSRR na poziomie 80 procent, choć odsetek ten może być zaniżony, aby świadczyć o sukcesie walki z religią. Rosyjska Cerkiew Prawosławna, która przed I wojną światową liczyła 54 000 parafii, została zredukowana do 500 do 1940 roku. Ogółem w tym samym roku 90 procent kościołów, synagog i meczetów, które działały w 1917 roku, zostało albo przymusowo zamkniętych, nawróconych, lub zniszczone.

Od czasów sowieckich Rosja , Armenia , Kazachstan , Uzbekistan , Turkmenistan , Kirgistan , Tadżykistan , Białoruś , Mołdawia , Gruzja , Ukraina i Litwa mają różne przynależności religijne. Profesor Niels Christian Nielsen z filozofii i myśli religijnej Uniwersytetu Rice napisał, że ludność poradziecka na obszarach, które wcześniej były przeważnie ortodoksyjne, jest teraz „prawie analfabetami religijnymi”, prawie całkowicie pozbawiona intelektualnych lub filozoficznych aspektów swojej wiary i prawie nie znająca innych wyznań.

W 1928 r. Józef Stalin ustanowił Żydowski Obwód Autonomiczny , działając zgodnie z ideą zaproponowaną przez Lenina, aby dać ludności żydowskiej w Rosji większą autonomię osobistą, jako zadośćuczynienie za antysemityzm w Imperium Rosyjskim . Wraz z przyznaniem żydowskiej autonomii Stalin zezwolił także na prawo szariatu w większości islamskich krajach Związku Radzieckiego. „Rząd sowiecki uważa, że ​​szariat, jako prawo zwyczajowe, jest w pełni autoryzowany, jak każdy inny naród zamieszkujący Rosję”. (Oświadczenie Stalina podczas Kongresu Narodów Dagestanu , autonomiczna republika w Rosji). Sztuka. 135 Konstytucji Związku Radzieckiego z 1936 r. chroni jednostki przed dyskryminacją religijną.

Albania

Główne artykuły: Religia w Albanii , Islam w Ludowo-Socjalistycznej Republice Albanii , Wolność wyznania w Albanii i Bezbożność w Albanii

W 1967 r. głowa państwa Albanii Enver Hoxha ogłosił Albanię „pierwszym ateistycznym państwem świata”, mimo że Związek Radziecki pod rządami Lenina był już de facto państwem ateistycznym. Władze marksistowsko-leninowskie w Albanii twierdziły, że religia jest Albanii obca i wykorzystywały to do uzasadnienia swojej polityki ateizmu państwowego i tłumienia religii. Ten nacjonalizm był również używany do uzasadnienia komunistycznego stanowiska ateizmu państwowego w latach 1967-1991. Ustawa o reformie rolnej z sierpnia 1945 r. Znacjonalizowała większość majątku instytucji religijnych, w tym majątek meczetów, klasztorów, zakonów i diecezji. Wielu duchownych i wierzących zostało osądzonych, a niektórzy zostali straceni. Wszyscy zagraniczni księża rzymskokatoliccy, mnisi i mniszki zostali wydaleni w 1946 roku.

Wspólnotom religijnym lub filiom, które miały swoje siedziby poza granicami kraju, jak zakony jezuitów i franciszkanów , nakazano odtąd zaprzestanie działalności w Albanii. Instytucjom religijnym zabroniono mieć cokolwiek wspólnego z edukacją młodzieży, ponieważ stała się ona wyłączną domeną państwa. Wszystkim wspólnotom wyznaniowym zakazano posiadania nieruchomości oraz prowadzenia instytucji filantropijnych i opiekuńczych oraz szpitali.

Chociaż istniały taktyczne różnice w podejściu Envera Hodży do każdego z głównych wyznań, jego nadrzędnym celem było ostateczne zniszczenie całej zorganizowanej religii w Albanii. W latach 1945-1953 drastycznie zredukowano liczbę księży i ​​kościołów rzymskokatolickich z 253 do 100, a wszystkich katolików napiętnowano jako faszystów .

Kampania przeciwko religii osiągnęła szczyt w latach 60. Od lutego 1967 r. władze albańskie rozpoczęły kampanię mającą na celu eliminację życia religijnego w Albanii. Pomimo skarg, nawet ze strony APL , wszystkie kościoły, meczety, klasztory i inne instytucje religijne zostały zamknięte lub przekształcone w magazyny, sale gimnastyczne lub warsztaty do końca 1967 r. Do maja 1967 r. instytucje religijne zostały zmuszone do zrzeczenia się wszelkich 2169 kościołów, meczetów, klasztorów i sanktuariów w Albanii, z których wiele zostało przekształconych w ośrodki kultury dla młodych ludzi. Jak donosił o tym wydarzeniu miesięcznik literacki Nendori, młodzież „stworzyła w ten sposób pierwszy ateistyczny naród na świecie”.

Duchowni byli publicznie oczerniani i upokarzani, zabierano im szaty i profanowano. Więziono ponad 200 duchownych różnych wyznań, innych zmuszono do poszukiwania pracy w przemyśle lub rolnictwie, a niektórych rozstrzelano lub zagłodziono na śmierć. Podpalono klasztor franciszkanów w Szkodrze, w wyniku czego zginęło czterech starszych mnichów.

Artykuł 37 albańskiej konstytucji z 1976 r. Stanowił: „Państwo nie uznaje żadnej religii i wspiera ateistyczną propagandę w celu zaszczepienia ludziom naukowego, materialistycznego światopoglądu”. Kodeks karny z 1977 r. przewidywał wyroki od trzech do dziesięciu lat więzienia za „propagandę religijną oraz produkcję, dystrybucję lub przechowywanie literatury religijnej”, co oznaczało, że osobom złapanym z Biblią, Koranami, ikonami lub innymi przedmiotami religijnymi groziły długie wyroki więzienia . Nowy dekret, który w rzeczywistości był wymierzony w Albańczyków o imionach muzułmańskich i chrześcijańskich, stanowiący, że obywatele, których imiona nie odpowiadają „politycznym, ideologicznym lub moralnym standardom państwa”, mają je zmienić. Postanowiono również zmienić nazwy miast i wsi o nazwach religijnych. Brutalna antyreligijna kampania Hodży doprowadziła do wykorzenienia formalnego kultu, ale niektórzy Albańczycy nadal potajemnie praktykowali swoją wiarę, ryzykując surową karę.

Rodzice bali się przekazywać dalej swoją wiarę, z obawy, że ich dzieci powiedzą innym. Urzędnicy próbowali usidlić praktykujących chrześcijan i muzułmanów podczas postów religijnych, takich jak Wielki Post i Ramadan , poprzez dystrybucję produktów mlecznych i innych zakazanych pokarmów w szkołach iw pracy, a następnie publicznie potępiając tych, którzy odmówili jedzenia. Ci duchowni, którzy prowadzili tajne służby, byli więzieni. Katolicki ksiądz Shtjefen Kurti został stracony za potajemne ochrzczenie dziecka w Szkodrze w 1972 roku.

Artykuł został zinterpretowany przez Duńczyków jako naruszający Kartę Narodów Zjednoczonych (rozdział 9, artykuł 55), która stwierdza, że ​​wolność religijna jest niezbywalnym prawem człowieka. Po raz pierwszy pytanie to trafiło do Komisji Praw Człowieka ONZ w Genewie dopiero 7 marca 1983 r. Delegacja z Danii dostała swój protest przeciwko naruszaniu przez Albanię wolności religijnej, który został umieszczony w porządku obrad trzydziestego dziewiątego posiedzenia komisji, punkt 25, brzmiący: „Realizacja Deklaracji o wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania.”, a 20 lipca 1984 r. członek duńskiego parlamentu zamieścił w jednej z głównych duńskich gazet artykuł protestujący przeciwko pogwałceniu wolności religijnej w Albanii.

Konstytucja Albanii z 1998 r. określiła ten kraj jako republikę parlamentarną oraz ustanowiła prawa i wolności osobiste i polityczne, w tym ochronę przed przymusem w sprawach wyznania. Albania jest państwem członkowskim Organizacji Współpracy Islamskiej , a spis powszechny z 2011 roku wykazał, że 58,79% Albańczyków wyznaje islam , co czyni go największą religią w kraju. Większość albańskich muzułmanów to świeccy sunnici, a także znaczna Bektashi . chrześcijaństwo jest praktykowana przez 16,99% populacji, co czyni ją drugą co do wielkości religią w kraju. Pozostała populacja jest albo niereligijna , albo należy do innych grup religijnych. W 2011 roku ludność Albanii oszacowano na 56,7% muzułmanów, 10% rzymskokatolików, 6,8% prawosławnych, 2,5% ateistów, 2,1% Bektashi (zakon sufi), 5,7% innych, 16,2% nieokreślonych. Dzisiaj Gallup Global Reports 2010 pokazuje, że religia odgrywa rolę w życiu 39% Albańczyków, a Albania zajmuje trzynaste miejsce pod względem liczby najmniej religijnych krajów na świecie. Departament Stanu USA informuje, że w 2013 r. „Nie było doniesień o nadużyciach społecznych ani dyskryminacji ze względu na przynależność religijną, przekonania lub praktyki”.

Kambodża

Dziury po kulach Czerwonych Khmerów pozostawione w świątyni Angkor Wat

Główne artykuły: Demokratyczna Kampucza i Religia w Kambodży

Czerwoni Khmerzy aktywnie prześladowali buddystów podczas ich panowania od 1975 do 1979 roku . Buddyjskie instytucje i świątynie zostały zniszczone, a buddyjscy mnisi i nauczyciele zostali masowo zabici. klasztorów w kraju została zniszczona wraz z licznymi świętymi tekstami i przedmiotami o wysokiej jakości artystycznej. Reżim, który oficjalnie był państwem ateistycznym, wymordował 25 000 buddyjskich mnichów. Prześladowania podjęto, ponieważ Pol Pot uważał, że buddyzm jest „dekadencką afektacją”. Starał się wyeliminować buddyzm 1500-letni znak na Kambodży .

Pod rządami Czerwonych Khmerów wszystkie praktyki religijne zostały zakazane. Według Bena Kiernana „Czerwoni Khmerzy represjonowali islam, chrześcijaństwo i buddyzm, ale ich najbardziej zaciekła kampania eksterminacji była skierowana przeciwko muzułmańskiej mniejszości Cham ”.

Chiny

Główne artykuły: Religia w Chinach , Wolność wyznania w Chinach , Bezbożność w Chinach i Kampanie antyreligijne w Chinach

Chiny przyjęły politykę oficjalnego ateizmu państwowego. Sztuka. 36 chińskiej konstytucji gwarantuje wolność wyznania , ale ogranicza prawo do praktykowania religii do organizacji sankcjonowanych przez państwo. Rząd promuje ateizm w całym kraju. W kwietniu 2016 r. sekretarz generalny Xi Jinping oświadczył, że członkowie Komunistycznej Partii Chin muszą być „nieugiętymi marksistowskimi ateistami”, podczas gdy w tym samym miesiącu usankcjonowana przez rząd ekipa rozbiórkowa wjechała buldożerem w dwóch chińskich chrześcijan, którzy protestowali przeciwko zburzeniu ich kościoła, odmawiając ustąpienia miejsca.

Tradycyjnie duża część chińskiej populacji wyznawała chińskie religie ludowe , a konfucjanizm , taoizm i buddyzm odgrywały znaczącą rolę w codziennym życiu zwykłych ludzi. Po rewolucji chińskiej z 1949 r . Chiny rozpoczęły okres rządów Komunistycznej Partii Chin . Przez większą część swojej wczesnej historii rząd ten utrzymywał marksistowską , że religia ostatecznie zniknie i scharakteryzował ją jako symbol feudalizmu i obcych kolonializm .

Podczas rewolucji kulturalnej studenckie straże obywatelskie znane jako Czerwona Gwardia przekształciły budynki religijne do użytku świeckiego lub je zniszczyły. Postawa ta jednak znacznie się złagodziła pod koniec lat siedemdziesiątych, wraz z reform i otwarcia . Konstytucja Chińskiej Republiki Ludowej z 1978 r. gwarantowała wolność wyznania z szeregiem ograniczeń. Od tego czasu rozpoczęto szeroko zakrojony program odbudowy świątyń buddyjskich i taoistycznych, które zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej.

Partia Komunistyczna stwierdziła, że ​​wiara religijna i członkostwo są nie do pogodzenia. Państwo nie może jednak zmuszać zwykłych obywateli do zostania ateistami. Pięć oficjalnie sankcjonowanych organizacji religijnych w Chinach to Buddyjskie Stowarzyszenie Chin , Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne , Islamskie Stowarzyszenie Chin , Ruch Patriotyczny Trzech Jaźni i Chińskie Stowarzyszenie Patriotycznych Katolików . Grupy te są objęte pewnym stopniem ochrony, ale podlegają ograniczeniom i kontrolom na mocy art Administracja Państwowa do Spraw Religijnych . Niezarejestrowane grupy religijne spotykają się z prześladowaniami w różnym stopniu. Konstytucja zezwala na tak zwaną „normalną działalność religijną”, o ile nie wiąże się ona z wykorzystywaniem religii do „działań zakłócających porządek społeczny, szkodzących zdrowiu obywateli lub ingerujących w państwowy system edukacyjny. Organizacje religijne a sprawy religijne nie podlegają żadnej obcej dominacji”.

Artykuł 36 Konstytucji Chińskiej Republiki Ludowej z 1982 r. stanowi, że:

Obywatele Chińskiej Republiki Ludowej cieszą się wolnością wyznania. Żaden organ państwowy, organizacja publiczna ani osoba prywatna nie może zmusić obywateli do wyznawania lub niewierzenia w jakąkolwiek religię; nie mogą też dyskryminować obywateli, którzy wyznają lub nie wierzą w żadną religię. Państwo chroni normalną działalność religijną. Nikt nie może wykorzystywać religii do działań zakłócających porządek publiczny, szkodzących zdrowiu obywateli lub ingerujących w system oświaty państwa. Organizacje religijne i sprawy religijne nie podlegają żadnemu obcemu panowaniu.

Większość ludzi nie deklaruje żadnej zorganizowanej przynależności religijnej; jednak ludzie wierzący w tradycje ludowe i wierzenia duchowe, takie jak kult przodków i feng shui , wraz z nieformalnymi powiązaniami z lokalnymi świątyniami i nieoficjalnymi kościołami domowymi, liczą setki milionów. Departament Stanu Stanów Zjednoczonych w swoim rocznym raporcie na temat międzynarodowej wolności religijnej podaje statystyki dotyczące zorganizowanych religii. W 2007 r. podała następujące informacje (powołując się na rządowy raport z 1997 r. w sprawie wolności religijnej i białą księgę w sprawie religii z 2005 r.):

• Buddyści 8%.
• Taoiści, nieznani procentowo, częściowo dlatego, że są zmieszani z konfucjanizmem i buddyzmem.
• Muzułmanie, 1%, z ponad 20 000 imamów . Inne szacunki podają co najmniej 1%.
• Chrześcijanie, protestanci co najmniej 2%. katolicy, około 1%.

Statystyki dotyczące buddyzmu i taoizmu religijnego są do pewnego stopnia nieporównywalne ze statystykami dotyczącymi islamu i chrześcijaństwa . Wynika to z tradycyjnego chińskiego systemu wierzeń, który łączy w sobie konfucjanizm , buddyzm i taoizm , tak więc osoba wyznająca tradycyjny system wierzeń niekoniecznie identyfikowałaby się wyłącznie jako buddysta lub taoista, pomimo uczęszczania do buddyjskich lub taoistycznych miejsc kultu . Według Petera Ng, profesora Wydziału Religii na Uniwersytecie Chińskim w Hongkongu, od 2002 roku 95% Chińczyków było w jakiś sposób religijnych, jeśli uważa się, że religia obejmuje tradycyjne praktyki ludowe, takie jak palenie kadzideł bogom lub przodkom w cykl życia lub festiwale sezonowe, wróżby i związane z nimi zwyczajowe praktyki.

Departament Stanu USA określa Chiny jako „kraj szczególnej troski” od 1999 r., po części ze względu na scenariusz ujgurskich muzułmanów i buddystów tybetańskich. Freedom House klasyfikuje Tybet i Xinjiang jako regiony szczególnych represji religijnych ze względu na obawy związane z działalnością separatystów. Heiner Bielefeldt , specjalny sprawozdawca ONZ ds. wolności religii lub przekonań , mówi, że działania Chin przeciwko Ujgurom są „poważnym problemem”. Chiński rząd zaprotestował przeciwko raportowi, twierdząc, że w kraju panuje „wystarczająca” wolność religijna.

Kuba

Główny artykuł: Religia na Kubie

Do 1992 roku Kuba była oficjalnie państwem ateistycznym.

W sierpniu 1960 r. kilku biskupów podpisało wspólny list pasterski potępiający komunizm i uznający go za niezgodny z katolicyzmem oraz wzywający katolików do jego odrzucenia. Następnego dnia Fidel Castro wygłosił czterogodzinne przemówienie, potępiając księży, którzy służą „wielkiemu bogactwu” i wykorzystując obawy przed wpływami Falangistów , aby atakować księży urodzonych w Hiszpanii, oświadczając: „Nie ma wątpliwości, że Franco ma pokaźną grupę faszystowskich księży na Kubie”.

Początkowo bardziej tolerancyjny wobec religii rząd kubański zaczął aresztować wielu wierzących i zamykać szkoły religijne po inwazji w Zatoce Świń . Od lat 60. jego więzienia zapełniały się duchownymi. W 1961 roku rząd kubański skonfiskował szkoły katolickie, w tym szkołę jezuicką, do której uczęszczał Fidel Castro. W 1965 roku zesłano z niego dwustu księży.

W 1976 r. Konstytucja Kuby dodała klauzulę stwierdzającą, że „państwo socjalistyczne… opiera swoją działalność na naukowej materialistycznej koncepcji wszechświata i kształci ją w niej”. W 1992 r. rozpad Związku Radzieckiego doprowadził kraj do ogłoszenia się państwem świeckim . Papież Jan Paweł II przyczynił się do kubańskiej odwilży , kiedy złożył historyczną wizytę na wyspie w 1998 roku i skrytykował amerykańskie embargo . Papież Benedykt XVI odwiedził Kubę w 2012 roku i papież Franciszek odwiedził Kubę w 2015 r. Kubański rząd kontynuował wrogie działania wobec grup religijnych; Według raportu Christian Solidarity Worldwide, tylko w 2015 roku reżim Castro nakazał zamknięcie lub zburzenie ponad 100 parafii zielonoświątkowych , metodystów i baptystów .

wschodnie Niemcy

Główne artykuły: Chrześcijaństwo w Niemczech Wschodnich , Niemcy Wschodnie § Religia , Nowe stany Niemiec § Religia i Sekretarz Stanu ds. Kościelnych

Choć art. 39 konstytucji NRD z 1968 r. gwarantuje wolność religijną, polityka państwa ukierunkowana była na propagowanie ateizmu. Wschodnie Niemcy praktykowały silną sekularyzację. Niemiecka Republika Demokratyczna (NRD) przez dziesięciolecia generowała przepisy antyreligijne i promowała ateizm, co wpłynęło na wzrost liczby obywateli bez wyznania z 7,6% w 1950 r. do 60% w 1986 r. Dopiero w latach 50. naukowy ateizm stał się oficjalną polityką władze powołały rząd komunistyczny. Od 2012 roku obszar byłej Niemieckiej Republiki Demokratycznej był najmniej religijnym regionem świata.

Korea Północna

Główne artykuły: Religia w Korei Północnej , Wolność wyznania w Korei Północnej , Bezbożność w Korei Północnej , Juche i północnokoreański kult jednostki

Konstytucja Korei Północnej stanowi, że wolność wyznania jest dozwolona. I odwrotnie, ideologia Dżucze rządu Korei Północnej została opisana jako „ateizm usankcjonowany przez państwo”, a ateizm jest oficjalnym stanowiskiem rządu. Według raportu CIA z 2018 r., bezpłatne praktyki religijne prawie już nie istnieją, a sponsorowane przez rząd grupy mogą oszukiwać. Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej stwierdziła, że ​​ocena sytuacji w Korei Północnej jest trudna, ale pojawiły się doniesienia, że ​​urzędnicy KRLD tłumią działalność religijną, w tym o tworzeniu i kontrolowaniu przez rząd organizacji religijnych w celu ograniczenia działalności religijnej. Przegląd praw człowieka poinformował w 2004 r., że Korea Północna pozostaje jednym z najbardziej represyjnych rządów, z izolacją i lekceważeniem prawa międzynarodowego, co prawie uniemożliwia monitorowanie. Po 1500 kościołów zostało zniszczonych za rządów Kim Il-sunga w latach 1948-1994 w Pjongjangu zbudowano trzy kościoły . Cudzoziemcy regularnie uczęszczający na nabożeństwa w tych kościołach donoszą, że nabożeństwa są tam organizowane dla ich dobra.

Rząd Korei Północnej propaguje kult jednostki Kim Jong-ila i Kim Il-sunga, określany jako religia polityczna , a także ideologię Dżucze , opartą na koreańskim ultranacjonalizmie , która wzywa ludzi do „unikania duchowego szacunku wobec zewnętrznych wpływów ”, co zostało zinterpretowane jako obejmujące religię pochodzącą spoza Korei.

Korea Północna została uznana przez Departament Stanu USA za „kraj szczególnej troski” od 2001 roku ze względu na naruszenia wolności religijnej. Kardynał Nicolas Cheong Jin-suk powiedział, że „nie ma informacji o księżach, którzy przeżyli prześladowania, które miały miejsce pod koniec lat czterdziestych, kiedy 166 księży i ​​zakonników zostało zabitych lub porwanych”, w tym rzymskokatolicki biskup Phenianu, Francis Hong Yong - ho . W listopadzie 2013 roku poinformowano, że represje wobec osób religijnych doprowadziły do ​​publicznej egzekucji 80 osób, w tym niektórych za posiadanie Biblie .

W Pjongjangu jest pięć kościołów chrześcijańskich, trzy protestanckie , jeden prawosławny i jeden katolicki . Prezydent Kim Il-sung i jego matka byli częstymi patronami kościoła Chilgol , jednego z kościołów protestanckich, który można zwiedzać podczas zwiedzania. Instytucje chrześcijańskie są regulowane przez państwo przez Koreańską Federację Chrześcijańską. Front partii rządzącej w Korei Północnej składa się głównie z partii Cheondoist , chociaż dominuje w nim Partia Robotnicza Korei . W KRLD jest około 300 aktywnych kościołów Cheondystów.

Mongolia

Główny artykuł: Religia w Mongolii

Mongolska Ludowa Partia Rewolucyjna (MPRP) propagowała ateizm do lat 60. XX wieku. W Mongolskiej Republice Ludowej , po inwazji wojsk japońskich w 1936 r., Związek Radziecki rozmieścił tam swoje wojska w 1937 r., podejmując ofensywę przeciwko religii buddyjskiej. Równolegle w Ludowej Partii Rewolucyjnej i armii mongolskiej rozpoczęto czystkę w stylu sowieckim . Przywódcą mongolskim w tym czasie był Khorloogiin Choibalsan, zwolennik Józefa Stalina, który naśladował wiele polityk, które Stalin wcześniej realizował w Związku Radzieckim. Czystka praktycznie doprowadziła do wyeliminowania buddyzmu tybetańskiego i kosztowała życie od trzydziestu do trzydziestu pięciu tysięcy osób.

Wietnam

Główny artykuł: Religia w Wietnamie

Oficjalnie Socjalistyczna Republika Wietnamu jest państwem ateistycznym, jak zadeklarował jej komunistyczny rząd . Sztuka. 24 konstytucji Socjalistycznej Republiki Wietnamu uznaje wolność religijną.

Państwa niekomunistyczne

Rewolucyjny Meksyk

Zobacz także: Religia w Meksyku , Rewolucja meksykańska , Calles Law i Cristero War

Artykuły 3, 5, 24, 27 i 130 meksykańskiej konstytucji z 1917 r. w pierwotnej wersji zawierały przepisy antyklerykalne i ograniczone wolności religijne. Artykuły były początkowo rzadko egzekwowane, dopóki prezydent Plutarco Elías Calles , który dążył do ustanowienia rozdziału kościoła i państwa ustanowionego w Konstytucji z 1917 r ., Objął urząd w 1924 r. Meksyk Callesa został scharakteryzowany jako państwo ateistyczne, a jego program jako mający na celu wykorzenienia praktyk religijnych w Meksyku w XX wieku.

Nastąpiło wypędzenie cudzoziemskiego duchowieństwa i wywłaszczenie majątków kościelnych. Artykuł 27 zabraniał kościołom jakiegokolwiek przyszłego nabywania takiej własności, a korporacjom religijnym i duchownym zabraniał zakładania szkół podstawowych lub kierowania nimi. Konstytucja z 1917 r. Zabraniała również istnienia zakonów monastycznych (art. 5) i działalności religijnej poza budynkami kościelnymi (które stały się własnością rządu) oraz nakazywała nadzór nad taką działalnością religijną (art. 24).

14 czerwca 1926 r. prezydent Calles uchwalił ustawę antyklerykalną znaną formalnie jako ustawa o reformie kodeksu karnego, a nieoficjalnie jako ustawa Callesa . Jego antykatolickie obejmowały zdelegalizowanie zakonów, pozbawienie Kościoła praw własności i pozbawienie duchowieństwa swobód obywatelskich, w tym prawa do sądu przysięgłych w sprawach dotyczących ustaw antyklerykalnych oraz prawa wyborczego. Katolicka niechęć do Callesa została wzmocniona z powodu jego głośnego antykatolicyzmu.

Cristeros powieszony w Jalisco

Ze względu na ścisłe egzekwowanie praw antyklerykalnych, ludzie w silnie katolickich stanach, zwłaszcza Jalisco , Zacatecas , Guanajuato , Colima i Michoacán , zaczęli mu się przeciwstawiać, co doprowadziło do wojny Cristero od 1926 do 1929, który charakteryzował się okrucieństwami po obu stronach. Niektórzy Cristeros stosowali taktykę terrorystyczną, w tym tortury i zabijanie nauczycieli szkół publicznych, podczas gdy rząd meksykański prześladował duchowieństwo, zabijając podejrzanych Cristeros i zwolenników oraz często dokonując odwetu na niewinnych osobach.

Wynegocjowano rozejm z pomocą ambasadora USA Dwighta Whitneya Morrowa . Calles jednak z naruszeniem jego warunków nie przestrzegał rozejmu i kazał rozstrzelać około 500 przywódców Cristero i 5000 innych Cristeros, często w ich domach na oczach ich małżonków i dzieci. Szczególnie obraźliwe dla katolików po rzekomym rozejmie było naleganie Callesa na państwowy monopol na edukację, zniesienie edukacji katolickiej i wprowadzenie w jej miejsce edukacji socjalistycznej: „Musimy wejść i zawładnąć umysłem dzieciństwa, umysłem młodości”. Prześladowania trwały, gdy Calles utrzymywał kontrolę pod rządami Maximato i nie ustąpił aż do 1940 roku, kiedy urząd objął prezydent Manuel Ávila Camacho . Próby wyeliminowania edukacji religijnej stały się bardziej widoczne w 1934 roku poprzez zmianę artykułu 3 meksykańskiej konstytucji , który dążył do wyeliminowania religii poprzez wprowadzenie „edukacji socjalistycznej”, która „oprócz usunięcia wszelkiej doktryny religijnej” miała „zwalczać fanatyzm i uprzedzenia”, „budując w młodzieży racjonalną i dokładną koncepcję wszechświata i społecznej życie". W 1946 r. z konstytucji usunięto socjalistyczne przepisy oświatowe, a nowe ustawy promowały szkolnictwo świeckie. W latach 1926-1934 zginęło co najmniej 40 księży. Tam, gdzie przed wojną w kraju działało 4500 księży, w 1934 roku było tylko 334 księży upoważnionych przez rząd do posługi piętnastu milionom ludzi, reszta została zabita, zesłana lub nie uzyskała licencji. W 1935 roku w 17 stanach nie było zarejestrowanych księży.

Rewolucyjna Francja

Katedra Najświętszej Marii Panny w Strasburgu zamieniła się w Świątynię Rozumu , przedstawioną w 1794 roku.

Zobacz także: Dechrystianizacja Francji podczas rewolucji francuskiej , Kult rozumu i Religia ludzkości

Rewolucja francuska rozpoczęła się początkowo od ataków na korupcję Kościoła i bogactwo wyższego duchowieństwa, z akcją, z którą nawet wielu chrześcijan mogło się identyfikować, ponieważ Kościół gallikański odgrywał dominującą rolę w przedrewolucyjnej Francji . Podczas dwuletniego okresu znanego jako Reign of Terror epizody antyklerykalizmu stały się bardziej gwałtowne niż jakiekolwiek inne we współczesnej historii Europy . Nowe władze rewolucyjne stłumiły Kościół, zniosły monarchię katolicką, znacjonalizowały majątek kościelny, wygnały 30 000 księży i ​​zabiły setki innych. W październiku 1793 roku kalendarz chrześcijański zastąpiono kalendarzem liczonym od daty Rewolucji i wyznaczono Święta Wolności, Rozumu i Istoty Najwyższej. Pojawiły się nowe formy religii moralnej, w tym deistyczny kult Istoty Najwyższej i ateistyczny kult rozumu , a rząd rewolucyjny na krótko nakazał przestrzeganie tego pierwszego w kwietniu 1794 r.

Prawa człowieka

Osobny artykuł: Historia praw człowieka

Państwa antyreligijne, w tym państwa ateistyczne, kłócą się z prawami człowieka. Artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka ma na celu ochronę wolności myśli , sumienia i wyznania . W 1993 roku Komitet Praw Człowieka ONZ oświadczył, że artykuł 18 Międzynarodowego Paktu Praw Obywatelskich i Politycznych „chroni przekonania teistyczne, nieteistyczne i ateistyczne, a także prawo do niewyznawania żadnej religii lub przekonań”. Komitet stwierdził ponadto, że „wolność posiadania lub przyjmowania religii lub przekonań nieuchronnie pociąga za sobą wolność wyboru religii lub przekonań, w tym prawo do zastąpienia swojej obecnej religii lub przekonań inną lub przyjęcia ateistycznych poglądów”. Sygnatariuszom konwencji zabrania się „stosowania groźby siły fizycznej lub sankcji karnych w celu zmuszenia wierzących lub niewierzących” do wyrzeczenia się swoich przekonań lub nawrócenia. Mimo to od 2009 r. Religie mniejszościowe nadal były prześladowane w wielu częściach świata.

Theodore Roosevelt potępił pogrom w Kiszyniowie w 1903 roku, ustanawiając historię prezydentów USA komentujących wewnętrzną wolność religijną obcych krajów. W Franklina D. Roosevelta o stanie Unii z 1941 r. nakreślił cztery wolności , w tym wolność wyznania, które miały stanowić podstawę Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka i przyszłych wysiłków dyplomatycznych Stanów Zjednoczonych. Jimmy Carter zapytał Deng Xiaopinga w celu poprawy wolności religijnej w Chinach, a Ronald Reagan powiedział personelowi ambasady USA w Moskwie, aby pomagał Żydom nękanym przez władze sowieckie. Bill Clinton założył Komisję Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej na mocy Międzynarodowej Ustawy o Wolności Religijnej z 1998 r . , aby wykorzystać dyplomację do promowania wolności religijnej w represyjnych państwach. Kraje takie jak Albania prowadziły politykę antyreligijną, jednocześnie promując ateizm, co miało wpływ na ich prawa religijne.

Zobacz też

• Antyreligia
• Religia cywilna
• Historia ateizmu
• Rządy terroru
• Ateizm bojowy
• Scjentyzm
• Religia państwowa

Notatki

Referencje książkowe

•    Dodd, styczeń (2003). Szorstki przewodnik po Wietnamie (wyd. 7). Londyn: Szorstkie przewodniki. ISBN 9781405389730 . OCLC 762991000 .
•   Kideckel, Dawid; Halpern, Joel (2000). Sąsiedzi na wojnie: antropologiczne perspektywy jugosłowiańskiego pochodzenia etnicznego, kultury i historii . P. 165. ISBN 9780271044354 .
• Avramović, Sima (2007). „Zrozumienie sekularyzmu w państwie postkomunistycznym: przypadek Serbii” (PDF) .
•    Zuckermann, Phil. (2009). Ateizm i świeckość . Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN 9780313351822 . OCLC 609858051 .
•   Bullivant, Stephen; Lee, Lois (2016). Słownik ateizmu . Oxford University Press. ISBN 9780191816819 .
•    Bullivant, Stephen Sebastien; Podstęp, Michael (2015). Oksfordzki podręcznik ateizmu . Oksford, Wielka Brytania. ISBN 978-0198745075 . OCLC 936352170 .
•   Hertzke, Allen D. (2006). Uwolnienie dzieci Bożych: nieprawdopodobny sojusz na rzecz globalnych praw człowieka . Rowmana i Littlefielda. ISBN 9780742547322 .
•   Eller, Jack David (2014). Przedstawiamy antropologię religii: kultura do ostatecznego . Routledge'a. ISBN 9781138024915 .
•    O'Brien, Joanne (1993). Atlas stanu religii . Palmer, Martin., Barrett, David B., Swanston Graphics Limited. Simon & Schuster. ISBN 978-0671793760 . OCLC 28585951 .
•   Baggini, Julian (26 czerwca 2003). Ateizm: bardzo krótkie wprowadzenie . OUP Oksford. s. 82–90. ISBN 978-0-19-280424-2 .
•   Temperman, Jeroen (2010). Relacje państwo-religia i prawo dotyczące praw człowieka: w kierunku prawa do rządów neutralnych pod względem religijnym . Wydawcy Brill Academic/Martinus Nijhoff. ISBN 9789004181489 .
•   Wessinger, Katarzyna (2000). Millenaryzm, prześladowania i przemoc: przypadki historyczne . Syracuse University Press . ISBN 9780815628095 .
•   Ramet, Sabrina (1998). Nihil Obstat: Religia, polityka i zmiany społeczne w Europie Środkowo-Wschodniej i Rosji . ISBN 9780822320708 .
•   Stanton, Andrea L. (2012). Socjologia kulturowa Bliskiego Wschodu, Azji i Afryki: encyklopedia . SZAŁWIA. ISBN 9781412981767 .
•   Clark, John F.; Decalo, Samuel (2012-08-09). Słownik historyczny Republiki Konga . Prasa stracha na wróble. ISBN 9780810879898 .
•   Clarke, Duncan (1 lutego 2009). Kontynent surowy: walka o afrykańską nagrodę naftową . P. 194. ISBN 9781847654557 .
•   Haas, Ernst B. (1997). Nacjonalizm, liberalizm i postęp: ponury los nowych narodów . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornell. ISBN 9780801431098 .
•   Franken, Leni; Loobuyck, Patrick (2011). Wychowanie religijne w pluralistycznym, zsekularyzowanym społeczeństwie. Zmiana paradygmatu . Waxmann Verlag. ISBN 9783830975434 .
•   Sanders, Alan (9 kwietnia 2003). Słownik historyczny Mongolii . P. 10. ISBN 9780810874527 .
•   Fitzpatrick, Sheila (1996). Chłopi Stalina: opór i przetrwanie na wsi rosyjskiej po kolektywizacji . Oxford University Press. ISBN 9780195104592 .
•   Epstein, Michaił N.; Genis, Aleksander A.; Vladiv-Glover, Slobodanka M. (2016). Rosyjski postmodernizm: nowe perspektywy kultury poradzieckiej . Książki Berghahna. ISBN 978-1782388647 .
•   Sharma, Arvind (8 sierpnia 2011). Problematyzowanie wolności religijnej . Springer Science & Business Media. P. 201. ISBN 978-90-481-8993-9 .
•    Gellately, Robert; Kiernan, Ben (2006). „Ludobójstwa XX wieku leżące u podstaw motywów ideologicznych od Armenii po Timor Wschodni” . Widmo ludobójstwa: masowy mord w perspektywie historycznej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521820639 . OCLC 893888702 .
•   Miotacz, James (1983). Marksistowsko-leninowski „ateizm naukowy” oraz badanie religii i ateizmu w ZSRR . Waltera de Gruytera. ISBN 9789027930606 .
•   Peris, Daniel (1998). Szturm na niebiosa: radziecka Liga Bojowych Bezbożników . Itaka: Cornell University Press. ISBN 9780801434853 .
• „Kambodża - Religia” . Encyklopedia Britannica . Źródło 2019-05-20 .
•    Wielander, Gerda (2013). Wartości chrześcijańskie w komunistycznych Chinach . Hoboken: Taylor i Francis. ISBN 9781317976042 . OCLC 860626352 .
•   Madsen, Richard (2010). „Rozdział 10. Chińskie chrześcijaństwo: rdzenna ludność i konflikt” . W Elizabeth J. Perry, Mark Selden (red.). Społeczeństwo chińskie: zmiana, konflikt i opór . Routledge'a. P. 239. ISBN 978-0-415-56073-3 .
• Adam, Graeme Mercer; Stewart, George (1878). Kanadyjski miesięczny i krajowy przegląd: komunizm . Adam, Stevenson & Company.
•   Olsen, Brad (2007). Święte miejsca w Europie: 108 miejsc docelowych . Wydawnictwo CCC. P. 148. ISBN 978-1-888729-12-2 .
•   Mallin, Jay (1 stycznia 1994). Obejmujący Castro: wzrost i upadek komunistycznego dyktatora Kuby . Wydawcy transakcji. ISBN 978-1-4128-2053-0 .
•   Joes, Anthony James (18.08.2006). Opór buntowi: historia i polityka przeciwdziałania powstaniu . University Press of Kentucky. ISBN 9780813191706 .
•   Szirk, David A. (2005). Nowa polityka Meksyku . Wydawnictwo Lynne Rienner . ISBN 978-1-58826-270-7 .
•    Denslow, William R. (1957). 10 000 sławnych masonów . Truman, Harry S., 1884-1972. [Miejsce wydania nieustalone]: Pub Kessinger. Co ISBN 978-1417975785 . OCLC 63197837 .
•   Quesada, Vicente Fox; Allyn Rob (2007). Rewolucja nadziei: życie, wiara i marzenia meksykańskiego prezydenta . Pingwin. P. 17. ISBN 9780670018390 .
•   Scheina, Robert L. (2003-07-01). Wojny Ameryki Łacińskiej, tom II: Wiek żołnierza zawodowego, 1900-2001 . Potomac Books Incorporated. P. 33. ISBN 9781574884524 .
•   Ruiz, Ramón Eduardo (1992). Triumfy i tragedie: historia narodu meksykańskiego . WW Norton & Company. P. 392 . ISBN 9780393310665 .
•   Leustean, Lucian (2009). Ortodoksja i zimna wojna: religia i władza polityczna w Rumunii, 1947-65 . na Uniwersytecie Michigan. ISBN 9780230594944 .
•   Mandelstam Balzer, Marjorie (2009). Religia i polityka w Rosji: czytelnik . JA Sharpe. ISBN 978-0-7656-2415-4 .
•   Xie, Zhibin (2006). Różnorodność religijna i religia publiczna w Chinach . Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 9780754656487 .
•    Welcha; Holmesa (1973). Praktyka chińskiego buddyzmu, 1900-1950 . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. P. 393. ISBN 978-0674697003 . OCLC 39088631 .
•   Tyler, chrześcijanin (2004). Dziki Zachód Chiny: Poskromienie Sinciangu . Rutgers University Press. ISBN 9780813535333 .
•   Xiong (2013). Wolność wyznania w Chinach w obecnych ramach prawnych i zagranicznych organizacjach religijnych (PDF) . Stany Zjednoczone: Uniwersytet Brighama Younga. OCLC 975335961 .
•    Sinishta, Gjon (1976). Spełniona obietnica: dokumentalna relacja z prześladowań religijnych w Albanii . Santa Clara: usługa komponowania H&F. ISBN 978-0317187151 . OCLC 175170260 .
•   Raines, John C. (marzec 2002). Marks o religii . Temple University Press. ISBN 9781592138050 .
•   Nielsen, Niels C., Jr (2018-03-08). Chrześcijaństwo po komunizmie: walka społeczna, polityczna i kulturowa w Rosji . Routledge'a. s. 77–78. ISBN 9780429981319 .
•    Overy, Richard (2004). Dyktatorzy: hitlerowskie Niemcy, stalinowska Rosja . Allena Lane'a. P. 271. ISBN 978-0713993097 . OCLC 696631892 .
•   Simons, William (1980). Konstytucje świata komunistycznego . Skoczek. ISBN 978-9028600706 .
•   Atwood, Craig (2001). Zawsze reformujący: historia chrześcijaństwa od 1300 roku . Macon, Georgia: Mercer University Press . ISBN 978-0-86554-679-0 .
•   Madeley, John (2009). „12. Religia i państwo”. W Haynes, Jeffrey (red.). Routledge Podręcznik religii i polityki . Routledge'a. s. 174–191. ISBN 978-0-415-41455-5 .

Odniesienia do czasopism

•   Froese, Paweł; Pfaff, Steven (grudzień 2005). „Wyjaśnianie anomalii religijnej: analiza historyczna sekularyzacji we wschodnich Niemczech” . Czasopismo naukowego studium religii . 44 (4): 397–422. doi : 10.1111/j.1468-5906.2005.00294.x . ISSN 0021-8294 .
• Fernandez, Jose (2002-05-01). „Meksyk i Deklaracja Narodów Zjednoczonych z 1981 r. W sprawie eliminacji wszelkich form nietolerancji i dyskryminacji ze względu na religię lub przekonania” . Przegląd prawa BYU . 2002 (2): 435–452.
•    Walaszek, Zdzisława (styczeń 1986). „Otwarta kwestia legitymizacji: państwo i Kościół w Polsce”. Roczniki Amerykańskiej Akademii Nauk Politycznych i Społecznych . 483 (1): 118–134. doi : 10.1177/0002716286483001011 . ISSN 0002-7162 . S2CID 145367724 .
•   Madeley, John (styczeń 2003). „Europejska demokracja liberalna i zasada neutralności religijnej państwa”. Polityka Europy Zachodniej . 26 (1): 1–22. doi : 10.1080/01402380412331300177 . S2CID 154541171 .
•    Chen, Kenneth (1965). „Postawy chińskich komunistów wobec buddyzmu w historii Chin”. Kwartalnik chiński . 22 : 14–30. doi : 10.1017/S0305741000048682 . ISSN 0305-7410 . S2CID 153633666 .
•    Kowalewski, Dawid (1980). „Protest o prawa religijne w ZSRR: charakterystyka i konsekwencje”. Przegląd rosyjski . 39 (4): 426–441. doi : 10.2307/128810 . ISSN 0036-0341 . JSTOR 128810 .
•     Froese, Paweł (2004). „Wymuszona sekularyzacja w sowieckiej Rosji: dlaczego ateistyczny monopol zawiódł” . Czasopismo naukowego studium religii . 43 (1): 35–50. doi : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . ISSN 1468-5906 . OCLC 884663575 . S2CID 53308958 .
•   Lobkowicz N. (1964). „Postawa Karola Marksa wobec religii”. Przegląd polityki . 26 (3): 319–352. doi : 10.1017/S0034670500005076 . S2CID 145727079 .
•   Daniel, W. (1995-09-01). „Polityka religijna w Związku Radzieckim. Pod redakcją Sabriny Petra Ramet. Nowy Jork: Cambridge University Press, 1993. 361 s. 69,95 USD”. Dziennik Kościoła i Państwa . 37 (4): 913–914. doi : 10.1093/jcs/37.4.913 . ISSN 0021-969X .
•   Anderson, John (1994). Religia, państwo i polityka w Związku Radzieckim i państwach-następcach . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9780511598838 . ISBN 9780511598838 .
•    Hall, Derek R. (1999). „Reprezentacje miejsca: Albania” . Dziennik geograficzny . 165 (2): 161–172. doi : 10.2307/3060414 . ISSN 0016-7398 . JSTOR 3060414 .
• Barker, Christine R. (kwiecień 2004). „Kościół i państwo: lekcje z Niemiec?”. Kwartalnik Polityczny . 75 (2): 168–176. doi : 10.1111/j.1467-923X.2004.00599.x .
•    Cronon, E. David (wrzesień 1958). „Amerykańscy katolicy i meksykański antyklerykalizm, 1933-1936”. Przegląd historyczny Doliny Mississippi . 45 (2): 201–230. doi : 10.2307/1902927 . ISSN 0161-391X . JSTOR 1902927 .
• Ton, Bernhard (2008). „Albania: państwo ateistyczne”. Religia na ziemiach komunistycznych . 3 (1–3): 4–7. doi : 10.1080/09637497508430712 .
• Sinishta, Gjon (1983). „Poważne naruszenie praw religijnych w Albanii” . Artykuły okolicznościowe na temat religii w Europie Wschodniej . 3 (5).
• Maddox, Marion (1998). „Religia i świeckie państwo ponownie” . Australijski przegląd religioznawstwa . 11 (2): 98–113.

Odniesienia do wiadomości

•   Shenon, Filip (1992-01-02). „Dziennik Phnom Penh; Pan Budda powraca z artystami, jego żołnierzami” . New York Timesa . ISSN 0362-4331 . Źródło 2019-05-19 .
• „Oszałamiający Niepokonani” . Czasopismo . 7 grudnia 1931 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 23 grudnia 2007 r . Źródło 2007-10-02 .
• Miroff, Nick (19 września 2015). „Papież Franciszek przybywa do Hawany, chwaląc amerykańsko-kubańską odwilż” . Washington Post .
• Oszustwo, Rosie (2015). „Castro dziękuje papieżowi Franciszkowi za pośrednictwo w odwilży między Kubą a USA” . Strażnik .
• „Papieżowi Franciszkowi przypisuje się kluczową rolę w porozumieniu USA-Kuba” . New York Timesa . 18 grudnia 2014 r.
• Los Angeles Times (18 grudnia 2014). „Rola papieża Franciszka na Kubie sięga lat wstecz” . Los Angeles Times .
• Bandow, Doug (1 lutego 2016). „Castro nadal zamykają kościoły na Kubie” . Newsweek . Źródło 5 września 2017 r .

Referencje internetowe

• Hertzke, Allen (17 lutego 2015). „Reakcja na wolność religijną i przywództwo prezydenckie: podejście historyczne” . Berkley Centrum Religii, Pokoju i Spraw Światowych . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 lipca 2015 r.
• Kellner, Mark A. (2014-10-31). „25 lat po upadku muru berlińskiego wiara wciąż krucha w byłych Niemczech Wschodnich” . DeseretNews.com . Źródło 2019-05-19 .
• Van Hove, Brian (1996). „Ołtarze przesiąknięte krwią” . www.ewtn.com . Źródło 2019-05-19 .
• Kalkandjieva, Daniela (12 czerwca 2015). „Spotkanie religijnego i świeckiego w post-ateistycznej Bułgarii” .
• Doulos, Mikael (1986). „Chrześcijanie w marksistowskiej Etiopii” (PDF) .
• „Brak religii dla kadr Komunistycznej Partii Chin” . deccanherald.com . 2011-12-19 . Źródło 2019-05-19 .
• Marques de Morais, Rafael (27 kwietnia 2014). „Religia i państwo w Angoli” .
• Stiller, Brian (18 czerwca 2013). „Laos: naród ze sprzecznościami religijnymi” . HuffPost .
• Campbell, Leslie (27 sierpnia 2015). „Jemen: plemienni islamiści” .
• Campbell, Charlie (25 kwietnia 2016). „Przywódca Chin Xi Jinping przypomina członkom partii, aby byli„ nieugiętymi marksistowskimi ateistami ” . Czas . Pekin . Źródło 3 września 2017 r .
• Lenin, VI (1996). „O stosunku partii roboczej do religii” . Prace zebrane, t. 17, s. 41 (po rosyjsku) . Źródło 2006-09-09 .
• „KUBA - Stan poszanowania wolności religijnej przez rząd” (PDF) . Międzynarodowy raport o wolności religijnej za rok 2011 . Departament Stanu Stanów Zjednoczonych - Biuro Demokracji, Praw Człowieka i Pracy.
• „Konstytucja Kuby, artykuł 8: Wolność wyznania i rozdział Kościoła od państwa” . Berkley Centrum Religii, Pokoju i Spraw Światowych.
• „Jak papież Jan Paweł II utorował drogę do odwilży między Stanami Zjednoczonymi a Kubą” . Poczta Huffingtona . 2014-12-18.
• „Nie: Pamiętając o śmierci 1,7 miliona Kambodżan” . 2015-06-26. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2015-06-26 . Źródło 2019-05-20 .
• „Chiny ogłaszają dążenie do „cywilizowania” ateizmu w Tybecie” . BBC. 1999 . Źródło 3 września 2017 r .
• „Władimir Lenin” . Encyklopedia Britannica .
• „Kampanie antyreligijne” . www.loc.gov . Źródło 2019-05-20 .
• „Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2009 - Kazachstan” . 2012-03-18. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2012-03-18 . Źródło 2019-05-20 .
• „Uwaga informacyjna: Uzbekistan” . 2010-07-02. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2010-07-02 . Źródło 2019-05-20 .
• „Światowy Factbook” . cia.gov . 6 października 2021 r.
• „Międzynarodowy raport o wolności religijnej - Kirgistan” . 2019-03-30. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2019-03-30 . Źródło 2019-05-20 .
• „Notatka informacyjna: Tadżykistan (03/09)” . 2009-08-30. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2009-08-30 . Źródło 2019-05-20 .
• „Fakty i statystyki dotyczące religii Białorusi” . www.nationmaster.com . Źródło 2019-05-20 .
• „Europa :: Białoruś — The World Factbook – Centralna Agencja Wywiadowcza” . www.cia.gov . Źródło 2019-05-20 .
• „Fakty i statystyki dotyczące religii w Mołdawii” . www.nationmaster.com . Źródło 2019-05-20 .
• „Fakty i statystyki dotyczące religii w Gruzji” . www.nationmaster.com . Źródło 2019-05-20 .
• Miller, Tracy (październik 2009). „Mapowanie globalnej populacji muzułmańskiej: raport na temat wielkości i rozmieszczenia światowej populacji muzułmańskiej” (PDF) . Centrum Badawcze Pew . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 10 października 2009 r . Źródło 8 października 2009 .
• „Rosja - Rosyjski Kościół Prawosławny” . countrystudies.us . Biblioteka Kongresu . Źródło 2019-05-20 .
• „Komentarz ogólny CCPR 22: 30/07/93 do artykułu 18 MPPOiP” . Minorityrights.org . 1993. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 16.01.2015.
• „Uwagi przewodniczącej USCIRF Katriny Lantos Swett na konferencji poświęconej wolności religijnej, brutalnemu ekstremizmowi religijnemu i reformie konstytucyjnej w krajach z większością muzułmańską” . Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej . 2012-12-07 . Źródło 2019-05-20 .
• „Chiny – Raport krajowy – Wolność na świecie – 2013” ​​. 2013-01-09.
• „Rosja” . Departament Stanu USA . 2007-09-14.
• „Albania - antyreligijna kampania Hodży” . www.country-data.com (na podstawie serii Country Studies wydanej przez Federalny Wydział Badań Biblioteki Kongresu) . Źródło 2019-05-20 .
• „Albania - rewolucja kulturalna i ideologiczna” . country-data.com (na podstawie serii Country Studies wydanej przez Federalny Wydział Badań Biblioteki Kongresu) .
• „Konstytucja Albanii z 1976 r.” . bjoerna.dk . Źródło 2019-05-20 .
• „Związek religia-państwo i prawo do wolności religii lub przekonań: porównawcza analiza tekstu konstytucji większości krajów muzułmańskich i innych członków OIC” (PDF) . US KOMISJA MIĘDZYNARODOWEJ WOLNOŚCI RELIGIJNEJ. 2012.
• „Nowy czas dla mediów” (PDF) . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2017-03-26 . Źródło 2017-03-26 .
• „The World Factbook: Albania” . Centralna Agencja Wywiadowcza . Źródło 21 czerwca 2013 r .
• „ALBANIA 2013 MIĘDZYNARODOWY RAPORT O WOLNOŚCI RELIGIJNEJ” (PDF) . Departament Stanu USA.
• „Raporty globalne Gallupa” . Gallup.com. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 stycznia 2013 r . Źródło 2013-03-25 .
• „Chronologia, 1994-2004 - Program ludobójstwa w Kambodży - Uniwersytet Yale” . Źródło 8 sierpnia 2015 r .
• „Biała księga — wolność wyznania religijnego w Chinach” . Ambasada Chińskiej Republiki Ludowej w Stanach Zjednoczonych Ameryki. październik 1997 . Źródło 2007-09-05 .
• Uchodźcy, Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. (2001). „Mniejszości religijne i Chiny” . Refświat . Źródło 2019-05-20 .
• Uchodźców, Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. „Raport 2013 na temat międzynarodowej wolności religijnej - Chiny” . Refświat . Źródło 2019-05-20 .
• Uchodźców, Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. „Raport 2013 na temat międzynarodowej wolności religijnej - Chiny: Makau” . Refświat . Źródło 2019-05-20 .
• Uchodźców, Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. „Chiny: wolność praktyk religijnych i przekonań w prowincji Fujian” . Refświat . Źródło 2019-05-20 .
• Wee, Sui-Lee (2015). „Urzędnik ONZ nazywa represje Chin wobec Ujgurów„ niepokojącymi ” ” . Reutera . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2015-09-20 . Źródło 2015-10-05 .
• „Chiny składają protest w USA po raporcie o wolności religijnej” . Reutera . 4 maja 2015 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 3 października 2015 r . Źródło 2 lipca 2017 r .
• „Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2007 - Chiny (w tym Tybet, Hongkong i Makau)” . Departament Stanu USA. 2007 . Źródło 2007-10-02 .
• Maldonado, Michelle Gonzalez (1 grudnia 2016). „Religia kształtuje Kubę pomimo wpływów Castro” . Rozmowa . Źródło 5 września 2017 r .
• „Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist” . ostrość . 2012 . Źródło 2017-11-11 .
• „DLACZEGO WSCHODNIE NIEMCY TO NAJBARDZIEJ BEZBOŻNE MIEJSCE NA ZIEMI” . Die Welt . 2012. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2012-08-26 . Źródło 2009-05-24 .
• „Niemcy Wschodnie„ najbardziej ateistyczne ”ze wszystkich regionów” . Międzynarodowy Dialog. 2012 . Źródło 2009-05-24 .
• „Kraje budzące szczególny niepokój: Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna” . Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej . 2008-03-18 . Źródło 2019-05-20 .
• „Prawa człowieka w Korei Północnej (KRLD: Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna)” . HRW. 7 lipca 2004 r. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 05.03.2016 r.
• „Światowy Factbook” . cia.gov . 6 października 2021 r.
• „Dziękuję Ojcze Kim Il Sung” (PDF) . Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej. listopad 2005.
• „Koreańska Republika Ludowo-Demokratyczna - raport roczny USCIRF” (PDF) . Komisja Stanów Zjednoczonych ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej. 2010.
• „Korea Północna musi zostać pociągnięta do odpowiedzialności za swój fatalny rekord w zakresie praw człowieka” . 2014-12-22.
• „30 Giorni - Korea, o pojednanie między Północą a Południem (wywiad z kardynałem Nicholasem Cheongiem Jinsukiem przeprowadzony przez Gianniego Cardinale)” . 30giorni.it . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2007-10-23.
• „Korea Północna publicznie wykonuje egzekucje na 80 osobach, niektóre za filmy wideo lub Biblie, mówi raport | Fox News” . Wiadomości Foxa . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14.11.2013 . Źródło 2019-05-20 .
• „Konstytucja Socjalistycznej Republiki Wietnamu” . vietnamnews.vn . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 13.11.2014 . Źródło 2019-05-01 .
• „Konstytucja Meksyku z 1917 r.” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2007-03-03 . Źródło 2007-03-03 .
• „UPADEK I UPADEK MARTIN-DEL-CAMPOs, część II” . myheritage.es.
• „Rebelia Cristero: część 1 - w kierunku otchłani: historia Meksyku” . www.mexconnect.com . Źródło 2019-05-20 .
• „Plutarco Elias Calles” . www.encyklopedia.com . Encyklopedia.com . Źródło 2019-05-20 .
• „The Cristeros: katolickie powstanie XX wieku w Meksyku” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2009-09-03.
• Międzynarodowa Federacja Praw Człowieka (1 sierpnia 2003). „Dyskryminacja mniejszości religijnych w Iranie” (PDF) . fdih.org . Źródło 3 marca 2009 .
• Davis, Derek H. (6 czerwca 2002). „Ewolucja wolności religijnej jako uniwersalnego prawa człowieka” (PDF) . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 27 marca 2009 r . Źródło 3 marca 2009 .
• „Misja do Rosji - rabin wychwala prezydenta Reagana” . www.chabad.org . Źródło 2019-05-20 .
• Van den Bergh-Collier, Edda (styczeń 2007). „W kierunku równości płci w Mozambiku” (PDF) . P. 180.
• „Statystyki religii Ukrainy” . narodowa.com .
• „Ludność według wyznania religijnego, spis ludności” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 01.10.2006.
• „KONSTYTUCJA CHIŃSKIEJ REPUBLIKI LUDOWEJ” . pl.ludzie.cn . Źródło 2019-05-20 .
• Buckley, William F. Jr. (2011). „Cuba libre? Castro został osłabiony przez upadek Związku Radzieckiego. Czy wizyta Jana Pawła II” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 16.06.2011 r.
• „Konstytucja Korei Północnej (1972, wersja 1998)” . en.wikisource.org .

Dalsza lektura

•   L'athéisme d'État. Pourquoi est-il necessaire? (Ateizm państwowy. Dlaczego jest to konieczne?), (2019), Jean-Philippe Cossette ( ISBN 1704788528 ).