Islamofobia

Islamofobia to strach, nienawiść lub uprzedzenia wobec religii islamu lub ogólnie muzułmanów , zwłaszcza gdy są postrzegane jako siła geopolityczna lub źródło terroryzmu .

Zakres i dokładna definicja terminu islamofobia jest przedmiotem debaty. Niektórzy uczeni uważają to za formę ksenofobii lub rasizmu , niektórzy uważają islamofobię i rasizm za ściśle powiązane lub częściowo pokrywające się zjawiska, podczas gdy inni kwestionują jakikolwiek związek; przede wszystkim na tej podstawie, że religia nie jest rasą.

Przyczyny islamofobii są również przedmiotem debaty, zwłaszcza między komentatorami, którzy postulowali wzrost islamofobii w wyniku ataków z 11 września , powstania grupy bojowników Państwo Islamskie , innych ataków terrorystycznych w Europie i Stanach Zjednoczonych dokonanych przez islamskich ekstremistów , tych, którzy kojarzyli to ze zwiększoną obecnością muzułmanów w Stanach Zjednoczonych i Unii Europejskiej oraz innych, którzy postrzegają to jako odpowiedź na pojawienie się globalnej tożsamości muzułmańskiej.

W dniu 15 marca 2022 r. Zgromadzenie Ogólne Organizacji Narodów Zjednoczonych przyjęło w drodze konsensusu rezolucję, którą Pakistan przedstawił w imieniu Organizacji Współpracy Islamskiej , ogłaszając 15 marca „ Międzynarodowym Dniem Walki z Islamofobią ”.

Warunki

Istnieje szereg innych możliwych terminów, które są również używane w odniesieniu do negatywnych uczuć i postaw wobec islamu i muzułmanów, takich jak anty-muzułmanizm , nietolerancja wobec muzułmanów , anty-muzułmańskie uprzedzenia , anty-muzułmańska bigoteria , nienawiść do muzułmanów , antyislamizm , muzułmanofobia , demonizacja islamu lub demonizacja muzułmanów . W języku niemieckim Islamophobie (strach) i Islamfeindlichkeit (wrogość). Skandynawski termin Muslimhat dosłownie oznacza „nienawiść do muzułmanów”.

Kiedy dyskryminacja muzułmanów kładzie nacisk na ich przynależność religijną i przynależność religijną, nazywa się to muzułmańską fobią, alternatywną formą muzułmańskiofobii, islamofobizmu, antymuzułmańskości i antymuzułmizmu. Osoby, które ogólnie dyskryminują muzułmanów, zostały nazwane islamofobami , islamofobami , antymuzułmanami , antymuzułmanami , islamofobami , anty-mahometanami , muzułmanami lub alternatywną pisownią muzułmańskich fobów , podczas gdy osoby motywowane określonymi programami antymuzułmańskimi lub bigoterią zostały opisane jako anty-meczetowe , anty-szyickie (lub szyici ), antysufistyczne (lub sufifobiczne ) i anty-sunnickie (lub sunnifobiczne ).

Etymologia i definicje

Słowo islamofobia to neologizm utworzony z islamu i -fobii , greckiego przyrostka używanego w języku angielskim do tworzenia „rzeczowników ze znaczeniem „strach przed – –” , „niechęć do – –”.

Według Oxford English Dictionary słowo to oznacza „intensywną niechęć lub strach przed islamem, zwłaszcza jako siłą polityczną; wrogość lub uprzedzenia wobec muzułmanów”. Już w 1923 roku w języku angielskim poświadczono cytowanie francuskiego słowa islamophobie , znalezionego w tezie opublikowanej przez Alaina Quelliena w 1910 roku , opisującej „przesądy wobec islamu, które są szeroko rozpowszechnione wśród ludów cywilizacji zachodniej i chrześcijańskiej” Wyrażenie to nie od razu weszło jednak do słownika świata anglojęzycznego, który preferował wyrażenie „uczucia wrogie islamowi”, aż do jego ponownego pojawienia się w artykule Georgesa Chahatiego Anawatiego w 1976 roku. Termin nie istniał w świecie muzułmańskim, a później został przetłumaczony w latach 90. jako ruhāb al-islām (رُهاب الإسلام) po arabsku, dosłownie „fobia wobec islamu”.

Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley zaproponował następującą roboczą definicję: „Islamofobia to wymyślony strach lub uprzedzenie podsycane przez istniejącą globalną strukturę władzy eurocentrycznej i orientalistycznej. Jest ona skierowana na postrzegane lub rzeczywiste zagrożenie muzułmańskie poprzez utrzymywanie i pogłębianie istniejących dysproporcji w stosunkach gospodarczych, politycznych, społecznych i kulturowych, przy jednoczesnym racjonalizowaniu konieczności stosowania przemocy jako narzędzia do osiągnięcia „odnowy cywilizacyjnej” docelowych społeczności (muzułmańskich lub innych). Islamofobia przywraca i potwierdza globalną strukturę rasową poprzez które dysproporcje w dystrybucji zasobów są utrzymywane i powiększane”.

Debata na temat terminu i jego ograniczeń

W 1996 r. Runnymede Trust powołał Komisję ds. Brytyjskich Muzułmanów i Islamofobii (CBMI), której przewodniczy Gordon Conway , rektor Uniwersytetu w Sussex . Raport Komisji „ Islamofobia: wyzwanie dla nas wszystkich ” został opublikowany w listopadzie 1997 r. przez ministra spraw wewnętrznych Jacka Strawa . W raporcie Runnymede islamofobię zdefiniowano jako „pogląd lub światopogląd obejmujący nieuzasadniony strach i niechęć do muzułmanów, co skutkuje praktykami wykluczania i dyskryminacji”. Wprowadzenie tego terminu uzasadniono oceną raportu, że „uprzedzenia antymuzułmańskie wzrosły w ostatnich latach do tego stopnia i tak szybko, że potrzebna jest nowa pozycja w słownictwie”.

Uniwersytecie w Leeds odbyły się warsztaty „Thinking Thru Islamophobia” , zorganizowane przez Centre for Ethnicity and Racism Studies, w których uczestniczyli między innymi S. Sayyid, Abdoolkarim Vakil, Liz Fekete i Gabrielle Maranci. Sympozjum zaproponowało definicję islamofobii, która odrzuciła ideę islamofobii jako produktu zamkniętych i otwartych poglądów na islam i skupiła się na islamofobii jako performatywnej problematyce sprawczości i tożsamości muzułmańskiej. Sympozjum było wczesną próbą wniesienia spostrzeżeń z krytycznej teorii rasy , postkolonialnej i dekolonialnej myśli w kwestii islamofobii.

Na sympozjum w 2009 roku na temat „Islamofobii i dyskryminacji religijnej” Robin Richardson, były dyrektor Runnymede Trust ^{[ nieudana weryfikacja ]} i redaktor Islamofobia: wyzwanie dla nas wszystkich , powiedział, że „wady terminu islamofobia są znaczące” z siedmiu różnych powodów, w tym z tego, że sugeruje, że jest to jedynie „poważna choroba psychiczna” dotykająca „tylko niewielką mniejszość ludzi”; to użycie tego terminu czyni tych, do których jest stosowany, „defensywnymi i buntowniczymi” i zwalnia użytkownika z „odpowiedzialności za próbę zrozumienia ich” lub próbę zmiany ich poglądów; oznacza to, że wrogość wobec muzułmanów jest oddzielona od czynników takich jak kolor skóry, status imigranta, strach przed fundamentalizmem lub konflikty polityczne lub gospodarcze; że myli uprzedzenia wobec muzułmanów we własnym kraju z niechęcią do muzułmanów w krajach, z którymi Zachód jest w konflikcie; że nie rozróżnia ludzi, którzy są przeciwni jakiejkolwiek religii, od ludzi, którzy szczególnie nie lubią islamu; i że faktycznie opisywanym problemem jest wrogość do muzułmanów, „tożsamość etniczno-religijna w krajach europejskich”, a nie wrogość do islamu. Przekonywał jednak, że termin ten zostanie z nami i że ważne jest jego precyzyjne zdefiniowanie.

Dokładna definicja islamofobii jest nadal dyskutowana z naukowcami, takimi jak Chris Allen, twierdząc, że brakuje jej jasnej definicji. Według Erika Bleicha w jego artykule „Defining and Researching Islamophobia”, nawet jeśli definicje są bardziej szczegółowe, nadal istnieją znaczne różnice w dokładnych sformułowaniach islamofobii. Podobnie jak w przypadku równoległych pojęć, takich jak homofobia czy ksenofobia, islamofobia oznacza szerszy zestaw negatywnych postaw lub emocji skierowanych do jednostek z grup z powodu postrzeganej przynależności do określonej kategorii. Mattiasa Gardela definiuje islamofobię jako „społecznie reprodukowane uprzedzenia i niechęć do islamu i muzułmanów, a także działania i praktyki, które atakują, wykluczają lub dyskryminują osoby na podstawie tego, że są muzułmanami lub są postrzegane jako muzułmanie i są z nimi kojarzeni”.

Mówca podczas demonstracji inicjatywy Nie chcemy islamu w Czechach 14 marca 2015 r. W Czeskich Budziejowicach w Czechach

Strach

Według profesorów religii Petera Gottschalka i Gabriela Greenberga, w przeciwieństwie do fobii psychologicznej lub indywidualistycznej, „islamofobia” oznacza społeczny niepokój związany z islamem i muzułmanami. Niektórzy badacze społeczni przyjęli tę definicję i opracowali narzędzia do pomiaru islamofobii w postaci lękliwej postawy wobec muzułmanów i islamu i unikania ich, argumentując, że islamofobię należy „zasadniczo rozumieć jako afektywną część społecznego piętna wobec islamu i muzułmanów, a mianowicie strach ".

Rasizm

Kilku uczonych uważa islamofobię za formę ksenofobii lub rasizmu . Artykuł z 2007 roku w Journal of Sociology definiuje islamofobię jako rasizm antymuzułmański i kontynuację rasizmu antyazjatyckiego , antytureckiego i antyarabskiego . W swoich książkach Deepa Kumar i Junaid Rana argumentowali, że powstawanie dyskursów islamofobicznych przebiega równolegle z rozwojem innych form bigoterii rasowej. Podobnie John Denham przedstawił podobieństwa między współczesną islamofobią a antysemityzmem lat 30., podobnie jak między innymi Maud Olofsson i Jan Hjärpe .

Inni kwestionowali związek między islamofobią a rasizmem. Jocelyne Cesari pisze, że „naukowcy wciąż debatują nad zasadnością tego terminu i kwestionują, czym różni się on od innych terminów, takich jak rasizm, antyislamizm, antymuzułmanizm i antysemityzm”. Erdenir stwierdza, że „nie ma zgody co do zakresu i treści tego terminu oraz jego związku z takimi pojęciami, jak rasizm…”, a Shryock, przeglądając użycie tego terminu ponad granicami państwowymi, dochodzi do tego samego wniosku.

Niektórzy uczeni postrzegają islamofobię i rasizm jako zjawiska częściowo nakładające się. Diane Frost definiuje islamofobię jako antymuzułmańskie uczucia i przemoc ze względu na „rasę” lub religię. Islamofobia może również dotyczyć osób, które noszą muzułmańskie imiona lub mają wygląd kojarzący się z muzułmanami. Według Alana Johnsona islamofobia czasami może być niczym więcej niż ksenofobią lub rasizmem „opakowanym w kategoriach religijnych”. Socjologowie Yasmin Hussain i Paul Bagguley stwierdzili, że rasizm i islamofobia są „analitycznie odrębne”, ale „empirycznie ze sobą powiązane”.

Europejska Komisja przeciwko Rasizmowi i Nietolerancji (ECRI) definiuje islamofobię jako „strach lub uprzedzenia wobec islamu, muzułmanów i spraw z nimi związanych”, dodając, że niezależnie od tego, czy „przybiera postać codziennych form rasizmu i dyskryminacji, czy bardziej brutalnych form islamofobia jest pogwałceniem praw człowieka i zagrożeniem dla spójności społecznej”.

Proponowane alternatywy

Sformułowana przez Runnymede koncepcja islamofobii spotkała się również z krytyką profesora Freda Hallidaya . Pisze, że celem wrogości w epoce nowożytnej nie jest islam i jego doktryny w takim samym stopniu, jak muzułmanie, sugerując, że dokładniejszym terminem byłby „anty-muzułmanizm”. Stwierdza również, że szczepy i rodzaje uprzedzeń wobec islamu i muzułmanów różnią się w różnych krajach i kulturach, czego nie uwzględniono w analizie Runnymede, która dotyczyła konkretnie muzułmanów w Wielkiej Brytanii. Poole odpowiada, że wiele dyskursów islamofobicznych atakuje to, co postrzegają jako zasady islamu, podczas gdy Miles i Brown piszą, że islamofobia jest zwykle oparta na negatywnych stereotypach dotyczących islamu, które następnie przekładają się na ataki na muzułmanów. Twierdzą również, że „istnienie różnych„ islamofobii ”nie unieważnia koncepcji islamofobii, tak samo jak istnienie różnych rasizmów nie unieważnia koncepcji rasizmu”.

W artykule z 2011 roku w American Behavioural Scientist Erik Bleich stwierdził, że „nie ma powszechnie akceptowanej definicji islamofobii, która pozwalałaby na systematyczną analizę porównawczą i przyczynową” i przedstawia „masowe negatywne postawy lub emocje skierowane przeciwko islamowi lub muzułmanom” jako możliwe rozwiązanie tego problemu wydanie.

Aby odróżnić uprzedzone poglądy na temat islamu od świeckiej krytyki islamu, Roland Imhoff i Julia Recker sformułowali koncepcję „islamoprejudice”, którą następnie zoperacjonalizowali w eksperymencie. Eksperyment pokazał, że ich definicja dostarczyła narzędzia do dokładnego różnicowania. Niemniej jednak, prace eksperymentalne innych badaczy wskazują, że nawet jeśli ludzie Zachodu wydają się czynić starania, aby odróżnić krytykowanie (muzułmańskich) idei i wartości od szanowania muzułmanów jako osób, nadal przejawiają uprzedzenia i dyskryminację muzułmanów – w porównaniu z nie-muzułmanami – kiedy te cele bronią rzekomo antyliberalnych spraw.

Geneza i przyczyny

Historia terminu

Jedno z wczesnych zastosowań tego terminu, cytowane jako pierwsze, zostało użyte przez malarza Alphonse Étienne Dinet i algierskiego intelektualistę Slimana ben Ibrahima w ich biografii islamskiego proroka Mahometa z 1918 roku . Pisząc po francusku, używali terminu islamophobie . Robin Richardson pisze, że w angielskiej wersji książki słowo to nie zostało przetłumaczone jako „islamofobia”, ale raczej jako „uczucia wrogie islamowi”. Dahou Ezzerhouni przytoczył kilka innych zastosowań w języku francuskim już w 1910 r. I od 1912 do 1918 r. Te wczesne zastosowania tego terminu nie miały, według Christophera Allena , mają to samo znaczenie, co we współczesnym użyciu, ponieważ opisują strach przed islamem ze strony liberalnych muzułmanów i muzułmańskich feministek , a nie strach lub niechęć/nienawiść do muzułmanów ze strony nie-muzułmanów. Z drugiej strony Fernando Bravo López argumentuje, że Dinet i ibn Sliman używali tego terminu jako krytyki zbyt wrogiego stosunku do islamu belgijskiego orientalisty Henri Lammensa, którego projekt postrzegali jako „pseudonaukową krucjatę w nadzieję na obalenie islamu raz na zawsze ” . Zauważa również, że wczesna definicja islamofobii pojawia się w rozprawie doktorskiej Alaina Quelliena, francuskiego biurokraty kolonialnego z 1910 r.:

Dla niektórych muzułmanin jest naturalnym i nieprzejednanym wrogiem chrześcijanina i Europejczyka; Islam jest zaprzeczeniem cywilizacji, a barbarzyństwo, zła wiara i okrucieństwo to najlepsze, czego można oczekiwać od mahometan.

Ponadto zauważa, że praca Quelliena w dużym stopniu opiera się na pracy administratora francuskiego departamentu kolonialnego z lat 1902–06, który opublikował pracę w 1906 r., Która w dużym stopniu odzwierciedla książkę Johna Esposito The Islamic Threat : Myth or Reality? .

Pierwsze odnotowane użycie tego terminu w języku angielskim, według Oxford English Dictionary , miało miejsce w 1923 roku w artykule w The Journal of Theological Studies . Termin ten wszedł do powszechnego użytku wraz z publikacją raportu Runnymede Trust w 1997 r. „Kofi Annan zapewnił na konferencji zatytułowanej „Konfrontacja z islamofobią” w 2004 r., Że słowo „islamofobia” musiało zostać ukute, aby „uwzględnić coraz bardziej rozpowszechnioną bigoterię”.

Kontrastujące poglądy na temat islamu

Raport Runnymede zestawił „otwarte” i „zamknięte” poglądy na islam i stwierdził, że następujące „zamknięte” poglądy są utożsamiane z islamofobią:

Islam jest postrzegany jako blok monolityczny, statyczny i niereagujący na zmiany.
Jest postrzegana jako osobna i „inna”. Nie ma wspólnych wartości z innymi kulturami, nie podlega ich wpływowi i nie ma na nie wpływu.
Jest postrzegana jako gorsza od Zachodu. Jest postrzegana jako barbarzyńska, irracjonalna, prymitywna i seksistowska .
Jest postrzegana jako brutalna, agresywna, groźna, wspierająca terroryzm i zaangażowana w zderzenie cywilizacji .
Jest postrzegana jako ideologia polityczna , używana dla korzyści politycznych lub wojskowych.
Krytyka „Zachodu” ze strony muzułmanów jest od razu odrzucana.
Wrogość wobec islamu jest wykorzystywana do uzasadnienia praktyk dyskryminacyjnych wobec muzułmanów i wykluczenia muzułmanów z głównego nurtu społeczeństwa.
Wrogość wobec muzułmanów jest postrzegana jako naturalna i normalna.

Te „zamknięte” poglądy przeciwstawia się w raporcie „otwartym” poglądom na islam, które, choć opierają się na szacunku dla islamu, pozwalają na uzasadnioną niezgodę, dialog i krytykę. Według Benna i Jawada, Runnymede Trust zauważa, że dyskurs antymuzułmański jest coraz częściej postrzegany jako szanowany, dostarczając przykładów tego, jak wrogość wobec islamu i muzułmanów jest akceptowana jako normalna, nawet wśród tych, którzy mogą aktywnie kwestionować inne dominujące formy dyskryminacji.

Hinduski polityk nacjonalistyczny Arun Pathak zorganizował w Varanasi uroczystość upamiętniającą zburzenie meczetu Babri Masjid w 1992 roku .

Polityka tożsamości

Sugerowano, że islamofobia jest ściśle związana z polityką tożsamości i daje jej wyznawcom dostrzeganą korzyść z konstruowania ich tożsamości w opozycji do negatywnego, esencjalizującego obrazu muzułmanów. Dzieje się tak w postaci przekonania o własnej nieomylności, przypisania winy i kluczowych znaczników tożsamości. Davina Bhandar pisze, że:

[...] termin „kulturowy” stał się synonimem kategorii etnicznej czy mniejszościowej […]. Postrzega kulturę jako byt, który jest wysoce oderwany od praktyk życia codziennego i dlatego reprezentuje iluzję, że istnieje duch ludzi. Sformułowanie to prowadzi do homogenizacji tożsamości kulturowej oraz przypisywania mniejszościowym grupom kulturowym określonych wartości i skłonności.

Postrzega to jako ontologiczną pułapkę utrudniającą postrzeganie kultury jako czegoś „materialnie usytuowanego w żywych praktykach codzienności, usytuowanego w czasoprzestrzeni i nieopartego na abstrakcyjnych projekcjach tego, co konstytuuje określoną tradycję lub kulturę”.

W niektórych społeczeństwach islamofobia zmaterializowała się z powodu przedstawiania islamu i muzułmanów jako narodowych „ innych ”, gdzie występuje wykluczenie i dyskryminacja ze względu na ich religię i cywilizację odmienną od narodowej tradycji i tożsamości. Przykłady obejmują migrantów z Pakistanu i Algierii odpowiednio w Wielkiej Brytanii i Francji. To uczucie, według Malcolma Browna i Roberta Milesa, znacząco wchodzi w interakcję z rasizmem , chociaż sama islamofobia nie jest rasizmem. Autor Doug Saunders przedstawił podobieństwa między islamofobią w Stanach Zjednoczonych a jej starszą wersją dyskryminację i nienawiść wobec katolików , mówiąc, że katolicyzm był postrzegany jako zacofany i imperialny, podczas gdy katoliccy imigranci mieli gorsze wykształcenie, a niektórzy byli odpowiedzialni za przestępczość i terroryzm.

Brown i Miles piszą, że inną cechą dyskursu islamofobicznego jest łączenie narodowości (np. saudyjskiej), religii (islam) i polityki (terroryzm, fundamentalizm) – podczas gdy większość innych religii nie jest kojarzona z terroryzmem ani nawet z „odrębnością etniczną lub narodową” . Uważają, że „wiele stereotypów i dezinformacji, które przyczyniają się do artykulacji islamofobii, ma swoje korzenie w określonym postrzeganiu islamu”, na przykład pogląd, że islam promuje terroryzm - szczególnie rozpowszechniony po atakach z 11 września 2001 r .

Dwukierunkowe stereotypy wynikające z islamofobii w niektórych przypadkach doprowadziły do włączenia do głównego nurtu wcześniejszych kontrowersyjnych dyskursów, takich jak liberalne podejście do równości płci i homoseksualizmu. Christina Ho ostrzegała przed umieszczaniem takiego włączania równości płci w głównym nurcie kolonialnego , ojcowskiego dyskursu, argumentując, że może to osłabić zdolność kobiet z mniejszości do mówienia o swoich obawach.

Steven Salaita twierdzi, że od 11 września arabscy Amerykanie ewoluowali z tego, co Nadine Naber określiła jako niewidzialną grupę w Stanach Zjednoczonych, w bardzo widoczną społeczność, która bezpośrednio lub pośrednio ma wpływ na wojny kulturowe Stanów Zjednoczonych, politykę zagraniczną, wybory prezydenckie i tradycja ustawodawcza.

Naukowcy S. Sayyid i Abdoolkarim Vakil utrzymują, że islamofobia jest odpowiedzią na pojawienie się odrębnej muzułmańskiej tożsamości publicznej na całym świecie, a sama obecność muzułmanów nie jest wskaźnikiem stopnia islamofobii w społeczeństwie. Sayyid i Vakil utrzymują, że istnieją społeczeństwa, w których praktycznie nie ma muzułmanów, ale nadal istnieje w nich wiele zinstytucjonalizowanych form islamofobii.

Linki do ideologii

Antymuzułmańskie zamieszki na Sri Lance w 2014 r. nastąpiły po wiecach Bodu Bala Sena (BBS), radykalnej grupy buddyjskiej.

Antyislamski protest w Stanach Zjednoczonych

Cora Alexa Døving, starszy naukowiec z Norweskiego Centrum Badań nad Holokaustem i Mniejszościami Religijnymi , twierdzi, że istnieją znaczne podobieństwa między dyskursem islamofobicznym a europejskim przednazistowskim antysemityzmem. Wśród obaw są wyimaginowane zagrożenia wzrostu i dominacji mniejszości, zagrożenia dla tradycyjnych instytucji i zwyczajów, sceptycyzm wobec integracji, zagrożenia dla sekularyzmu , lęki przed przestępstwami seksualnymi, lęki przed mizoginią , lęki oparte na historycznej niższości kulturowej, wrogość wobec współczesnych wartości zachodniego oświecenia , itp.

Matti Bunzl [ de ] argumentował, że istnieją istotne różnice między islamofobią a antysemityzmem. Podczas gdy antysemityzm był zjawiskiem ściśle związanym z europejskimi budowania narodu , uważa on, że islamofobia skupia się na trosce o cywilizację europejską. Z drugiej strony Døving utrzymuje, że przynajmniej w Norwegii dyskurs islamofobiczny ma wyraźny element narodowy. W odpowiedzi dla Bunzla, francuska badaczka historii Żydów, Esther Benbassa , zgadza się z nim w tym, że rysuje wyraźny związek między współczesnymi wrogimi i esencjalizującymi nastrojami wobec muzułmanów a historycznym antysemityzmem. Sprzeciwia się jednak używaniu terminu „islamofobia” , ponieważ jej zdaniem zwraca on nieuzasadnioną uwagę na ukryty nurt rasistowski.

Szefowa Instytutu Odpowiedzialności Mediów w Erlangen Sabine Schiffer i badacz Constantin Wagner, którzy również definiują islamofobię jako antymuzułmański rasizm, przedstawiają dodatkowe podobieństwa i różnice między islamofobią a antysemityzmem. Wskazują na istnienie równoważnych pojęć, takich jak „judaizacja / islamizacja”, a metafory, takie jak „państwo w państwie”, są używane zarówno w odniesieniu do Żydów, jak i muzułmanów. Ponadto oba dyskursy posługują się m.in. „imperatywami religijnymi” rzekomo „udowodnionymi” w źródłach religijnych oraz teoriami spiskowymi.

Różnice między islamofobią a antysemityzmem polegają na naturze dostrzeganych zagrożeń dla „ chrześcijańskiego Zachodu”. „. Muzułmanie są postrzegani jako „gorsi” i jako widoczne „zagrożenie zewnętrzne”, podczas gdy z drugiej strony Żydzi są postrzegani jako „wszechmocni” i jako niewidzialne „zagrożenie wewnętrzne”. Jednak Schiffer i Wagner zauważają również, że istnieje rosnąca tendencja do postrzegania muzułmanów jako uprzywilejowanej grupy, która stanowi „wewnętrzne zagrożenie” i że ta zbieżność między dwoma dyskursami sprawia, że „coraz bardziej konieczne jest wykorzystywanie wyników badań nad antysemityzmem do analizy islamofobii”. Schiffer i Wagner wyciągnąć wniosek,

Osiągnięcie w badaniach nad antysemityzmem oddzielnego badania żydostwa i antysemityzmu należy przenieść także na inne rasizmy, takie jak islamofobia. Nie potrzebujemy więcej informacji o islamie, ale ogólnie o tworzeniu rasistowskich stereotypów.

Publikacja Social Work and Minorities: European Perspectives opisuje islamofobię jako nową formę rasizmu w Europie, argumentując, że „islamofobia jest w takim samym stopniu formą rasizmu, jak antysemityzm , termin częściej spotykany w Europie jako rodzeństwo rasizmu, ksenofobii i nietolerancji”. Edward Said uważa islamofobię, tak jak jest to widoczne w orientalizmie , za trend w bardziej ogólnej antysemickiej tradycji zachodniej. Inni zauważają, że nastąpiło przejście od rasizmu antyazjatyckiego i antyarabskiego do rasizmu antymuzułmańskiego, podczas gdy niektórzy zauważają rasizm religii.

Według raportu sporządzonego w 2012 r. przez brytyjską grupę antyrasistowską, antydżihadyści w Europie i Ameryce Północnej stają się coraz bardziej spójni dzięki zawieraniu sojuszy, a obecnie zidentyfikowano 190 grup promujących program islamofobiczny. W Islamofobii i jej konsekwencjach dla młodych ludzi (s. 6) Ingrid Ramberg pisze: „Niezależnie od tego, czy przybiera formę codziennych form rasizmu i dyskryminacji, czy bardziej brutalnych form, islamofobia jest pogwałceniem praw człowieka i zagrożeniem dla spójności społecznej”. Profesor John Esposito z Georgetown University nazywa islamofobię „nowym antysemityzmem”.

W ankiecie American Muslim Ankieta z 2018 r , Instytut Polityki Społecznej i Zrozumienia stwierdził, że jeśli chodzi o ich wskaźnik islamofobii (patrz opinia publiczna), stwierdzili, że ci, którzy uzyskali wyższy wynik w tym wskaźniku (tj. bardziej islamofobiczni), byli „związani z 1) większą akceptacją atakowania ludności cywilnej, niezależnie od tego, czy jest to wojsko, czy jednostka/mała grupa, która rozdaje przemoc, 2) większe przyzwolenie na ograniczanie wolności prasy i kontroli instytucjonalnych po hipotetycznym ataku terrorystycznym oraz 3) większe poparcie dla tak zwanego „muzułmańskiego zakazu „i inwigilacja amerykańskich meczetów (lub ich całkowity zakaz budowy).”

Mohamed Nimer porównuje islamofobię z antyamerykanizmem. Twierdzi, że podczas gdy zarówno islam, jak i Ameryka mogą być przedmiotem uzasadnionej krytyki bez nienawiści do narodu jako całości, rośnie bigoteria przeciwko obu.

Gideon Rachman napisał w 2019 roku o „ zderzeniu cywilizacji ” między narodami muzułmańskimi i niemuzułmańskimi, łącząc antyislamską radykalizację poza światem muzułmańskim z powstaniem nietolerancyjnego islamizmu w niektórych krajach muzułmańskich, które były stosunkowo wolne od tej ideologii.

Sprzeciw wobec wielokulturowości

Według Gabrielle Maranci, rosnąca islamofobia na Zachodzie jest związana z rosnącym odrzuceniem wielokulturowości . Maranci konkluduje, że „islamofobia jest„ fobią ”wielokulturowości i transrupcyjnym efektem, jaki islam może mieć w Europie i na Zachodzie poprzez procesy transkulturowe”. Inną główną przyczyną islamofobii na Zachodzie jest głównie brak wiedzy na temat „islamu” jako religii. Zachód nie jest świadomy nauk ani celu islamu. Muzułmanie wyznający przekonania religijne islamu, takie jak noszenie tradycyjnych strojów lub mówienie w swoim ojczystym języku, są określani jako „niżsi” lub „terroryści”. ^{[ potrzebne źródło ]}

Manifestacje

Głoska bezdźwięczna

Według Elizabeth Poole w Encyclopedia of Race and Ethnic Studies media były krytykowane za popełnianie islamofobii. Cytuje studium przypadku analizujące wybrane artykuły w prasie brytyjskiej z lat 1994-2004, z którego wynika, że muzułmańskie punkty widzenia były niedostatecznie reprezentowane, a kwestie dotyczące muzułmanów zazwyczaj przedstawiały ich w negatywnym świetle. Według Poole'a takie portrety obejmują przedstawianie islamu i muzułmanów jako zagrożenia dla bezpieczeństwa i wartości Zachodu . Benn i Jawad piszą, że wrogość wobec islamu i muzułmanów jest „ściśle związana z medialnym przedstawianiem islamu jako barbarzyńskiego, irracjonalnego, prymitywnego i seksistowskiego”. Egorova i Tudor cytują europejskich badaczy, sugerując, że wyrażenia używane w mediach, takie jak „islamski terroryzm”, „islamskie bomby” i „brutalny islam”, zaowocowały negatywnym postrzeganiem islamu. Książka Johna E. Richardsona z 2004 r. (Mis)representing Islam: the rasism and retoric of British Breadsheets skrytykowała brytyjskie media za propagowanie negatywnych stereotypów na temat muzułmanów i podsycanie uprzedzenia antymuzułmańskie . W innym badaniu przeprowadzonym przez Johna E. Richardsona odkrył, że 85% artykułów w głównych gazetach traktuje muzułmanów jako jednorodną masę i przedstawia ich jako zagrożenie dla społeczeństwa brytyjskiego.

Uniwersytety w Georgii i Alabamie w Stanach Zjednoczonych przeprowadziły badanie porównujące relacje medialne o „atakach terrorystycznych” popełnionych przez bojowników islamistycznych z tymi dokonywanymi przez nie-muzułmanów w Stanach Zjednoczonych. Badacze odkryli, że „ataki terrorystyczne” dokonywane przez bojowników islamskich przyciągają o 357% więcej mediów niż ataki popełniane przez nie-muzułmanów lub białych. Ataki terrorystyczne popełnione przez nie-muzułmanów (lub tam, gdzie ich religia była nieznana) pojawiały się średnio w 15 nagłówkach, podczas gdy te popełnione przez muzułmańskich ekstremistów – 105 nagłówków. Badanie oparto na analizie doniesień prasowych obejmujących Ataki terrorystyczne w Stanach Zjednoczonych w latach 2005-2015.

W 2009 roku Mehdi Hasan w New Statesman skrytykował zachodnie media za zawyżone zgłaszanie kilku islamistycznych incydentów terrorystycznych, ale zaniżanie zgłaszania znacznie większej liczby planowanych nieislamistycznych ataków terrorystycznych przeprowadzonych przez „ białych ludzi spoza Irlandii”. Badanie z 2012 roku wskazuje, że muzułmanie w różnych krajach europejskich, takich jak Francja, Niemcy i Wielka Brytania, doświadczają najwyższego stopnia islamofobii w mediach. Osobistości medialne zostały oskarżone o islamofobię. Nekrolog w The Guardian dla włoskiej dziennikarki Oriana Fallaci opisała ją jako „znaną ze swojej islamofobii” [ sic ]. Instytut Polityki Społecznej i Zrozumienia opublikował raport w 2018 roku, w którym stwierdził: „Jeśli chodzi o relacje w prasie, sprawcy postrzegani jako muzułmanie otrzymali dwukrotnie większą bezwzględną liczbę relacji w mediach niż ich nie-muzułmańscy odpowiednicy w przypadkach aktów przemocy. W przypadku „udaremnionych” spisków otrzymywali siedem i pół razy więcej informacji w mediach niż ich odpowiednicy”.

Termin „przemysł islamofobii” został ukuty przez Nathana Leana i Johna Esposito w książce The Islamophobia Industry: How the Right Manufacturers Fear of Muslims z 2012 roku . W przeciwieństwie do relacji kupującego i sprzedającego, jest to relacja przynosząca obopólne korzyści, w której ideologie i skłonności polityczne zbiegają się, by realizować ten sam program. Od tego czasu o „przemyśle islamofobii” dyskutowali inni uczeni, w tym Joseph Kaminski, Hatem Bazian, Arlene Stein, Zakia Salime, Reza Aslan , Erdoan A. Shipoli i Deepa Kumar , ten ostatni dokonuje porównania między „przemysłem islamofobicznym” a makkartyzmem z czasów zimnej wojny .

Niektóre media działają otwarcie przeciwko islamofobii. W 2008 r. Fairness and Accuracy in Reporting („FAIR”) opublikowało badanie „Smearcasting, How islamophobes Spread bigotry, Fear and Misinformation”. Raport przytacza kilka przypadków, w których dziennikarze głównego nurtu lub zbliżeni do głównego nurtu, autorzy i naukowcy przeprowadzili analizy, które esencjalizowały negatywne cechy jako nieodłączną część moralnego charakteru muzułmanów. FAIR powołała również „ Forum przeciwko islamofobii i rasizmowi ”, którego celem jest monitorowanie relacji w mediach i nawiązywanie dialogu z organizacjami medialnymi. Śledząc ataków z 11 września 2001 r. , „Tydzień Świadomości Islamu” Brytyjskiego Towarzystwa Islamskiego oraz „Best of British Islam Festival” zostały wprowadzone w celu poprawy stosunków społecznych i podniesienia świadomości na temat islamu . W 2012 roku Organizacja Współpracy Islamskiej ogłosiła, że uruchomi kanał telewizyjny mający na celu zwalczanie islamofobii.

Silva i Meaux i inni wysunęli teorię, że jedną z głównych przyczyn negatywnych interakcji, stygmatyzacji i marginalizacji społeczności arabskiej jest fakt, że wiele mediów przekazujących informacje z serwisów informacyjnych ma tendencję do kojarzenia arabskich muzułmanów z motywacjami inspirowanymi terroryzmem i dżihadystami jeśli chodzi o masowe akty przemocy. Silva zauważył w swoich badaniach, przeglądając New York Times artykułów na temat przemocy z użyciem broni palnej i zauważył, że w ciągu szesnastu lat od 2000 do 2016 roku ta rama medialna będzie się tylko zwiększać w tym okresie. Silva porównał swoje wyniki, aby dowiedzieć się, że arabscy sprawcy byli znacznie bardziej podatni na wrobienie w terrorystów niż ich biali odpowiednicy. Meaux i wsp. odwołują się do badań przeprowadzonych przez Parka i wsp., które wykazały, że najistotniejszym związkiem, jakiego trzymali się Amerykanie, byli Arabowie-muzułmanie z terroryzmem, z poglądem, że ludzie, którzy wierzyli w ten związek najsilniej, byli bardziej skłonni do utrzymywania ukrytych uprzedzeń.

Kino

Przez cały XX wiek postacie muzułmańskie były przedstawiane w Hollywood często negatywnie, a orientalistyczne stereotypy przedstawiały je jako „niecywilizowane”. Od po 11 września , oprócz tych tropów, sekurytyzacja muzułmanów; przedstawiając ich jako zagrożenie dla zachodniego świata , drastycznie wzrosła w przedstawieniach filmowych.

Bollywood rośnie liczba przypadków islamofobii w filmach takich jak Aamir (2008), Nowy Jork (2009) i Nazywam się Khan (2010), co odpowiada rosnącym nastrojom anty-mniejszościowym, które nastąpiły po odrodzeniu się hinduska prawica .

Demonstracja Angielskiej Ligi Obrony. Afisz głosi Zamknij centrum dowodzenia i kontroli meczetu .

Organizacje

W raporcie Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley i Rady ds. Stosunków Amerykańsko-Islamskich oszacowano, że 206 milionów dolarów zostało sfinansowanych dla 33 grup, których głównym celem było „promowanie uprzedzeń lub nienawiści do islamu i muzułmanów” w Stanach Zjednoczonych w latach 2008-2008. 2013, w sumie 74 grupy przyczyniły się do islamofobii w Stanach Zjednoczonych w tym okresie.

Stop Islamization of America (SIOA) i Freedom Defense Initiative zostały uznane za grupy nienawiści przez Anti-Defamation League i Southern Poverty Law Center . W sierpniu 2012 r. SIOA wygenerowała rozgłos w mediach, sponsorując billboardy w nowojorskim metrze stacje twierdzące, że od 11 września doszło do 19 250 ataków terrorystycznych dokonanych przez muzułmanów i stwierdzające, że „to nie jest islamofobia, to islamorealizm”. Później wyświetlał reklamy z napisem: „W każdej wojnie między człowiekiem cywilizowanym a dzikusem wspieraj człowieka cywilizowanego. Wspieraj Izrael. Pokonaj dżihad”. Kilka grup potępiło reklamy jako „mowę nienawiści” wobec wszystkich muzułmanów. Na początku stycznia 2013 roku Inicjatywa Obrony Wolności umieściła reklamy obok 228 zegarów na 39 stacjach nowojorskiego metra, przedstawiające ataki na World Trade Center z 2001 roku z cytatem przypisywanym 151. wersetowi rozdziału 3 Koranu: „Wkrótce rzucimy przerażenie w serca niewierzących”. New York City Transit Authority , który powiedział, że będzie musiał wyświetlać reklamy na podstawie Pierwszej Poprawki , nalegał, aby 25% reklamy zawierało wyłączenie odpowiedzialności Transit Authority. Te reklamy również były krytykowane.

Angielska Liga Obrony (EDL), organizacja w Wielkiej Brytanii, została opisana jako antyislamska. Została utworzona w 2009 roku, aby przeciwstawić się temu, co uważa za rozprzestrzenianie się islamizmu, prawa szariatu i islamskiego ekstremizmu w Wielkiej Brytanii. Były lider EDL, Tommy Robinson , opuścił grupę w 2013 roku, twierdząc, że stało się to zbyt ekstremalne, a protesty uliczne są nieskuteczne.

Co więcej, zamachy bombowe w Londynie z 7 lipca 2005 r. i wynikające z nich wysiłki brytyjskich władz cywilnych i organów ścigania mające na celu pomoc brytyjskich muzułmanów w identyfikowaniu potencjalnych zagrożeń w celu zapobiegania są postrzegane przez Michaela Lavalette'a jako zinstytucjonalizowana islamofobia. Lavalette twierdzi, że istnieje ciągłość między dwoma byłymi rządami brytyjskimi w zakresie prewencji, która ma na celu powstrzymanie młodych muzułmanów przed wprowadzaniem w błąd, niewłaściwym kierowaniem i rekrutacją przez ekstremistów, którzy wykorzystują pretensje do własnych przedsięwzięć „dżihadystycznych”. Proszenie i koncentrowanie się na społecznościach muzułmańskich i młodych muzułmanach, aby zapobiec przyszłym przypadkom, przez władze, samo w sobie jest islamofobią jako taką, ponieważ zaangażowanie społeczności muzułmańskich podkreśli i poprze ich współczucie dla Wielkiej Brytanii i zanegoje postrzegane zagrożenia ze strony ich społeczności.

Opinia publiczna

Wiec antyislamski w Polsce w 2015 roku

Skala negatywnych postaw wobec muzułmanów jest różna w różnych częściach Europy. Sondaże w Niemczech i Czechach (a także w Korei Południowej) sugerują, że większość respondentów nie przyjmuje muzułmańskich uchodźców w tych krajach.

Chatham House z 2017 r. , w której wzięło udział ponad 10 000 osób w 10 krajach europejskich, wykazała, że średnio 55% zgadza się, że należy powstrzymać wszelką dalszą migrację z krajów z większością muzułmańską , przy czym 20% nie zgadza się, a 25% nie ma zdania. W podziale na kraje większość sprzeciwu stwierdzono w Polsce (71%), Austrii (65%), Belgii (64%), Węgrzech (64%), Francji (61%), Grecji (58%), Niemczech (53%), i Włochy (51%).

Nieprzychylne poglądy muzułmanów, 2019
Kraj			Procent
Polska			66%
Republika Czeska			64%
Węgry			58%
Grecja			57%
Litwa			56%
Włochy			55%
Hiszpania			42%
Szwecja			28%
Francja			22%
Ukraina			21%
Rosja			19%
Zjednoczone Królestwo			18%

Badania przeprowadzone w Kanadzie wykazały, że 55% respondentów uważa, że problem islamofobii jest „rozdmuchany” przez polityków i media, 42% uważa, że dyskryminacja muzułmanów to „głównie ich wina”, a 47% popiera zakaz noszenia chust w miejscach publicznych.

W Stanach Zjednoczonych ankieta YouGov z 2011 r . Wykazała, że 50% respondentów wyraziło nieprzychylny pogląd na islam, w porównaniu z 23%, które wyraziło pozytywną opinię. W innym sondażu YouGov przeprowadzonym w 2015 r. 55% respondentów wyraziło nieprzychylny pogląd. Jednak według Instytutu Polityki Społecznej i Porozumienia z 2018 r , 86% amerykańskich respondentów stwierdziło, że chce „mieszkać w kraju, w którym nikt nie jest celem ich tożsamości religijnej”, 83% powiedziało ISPU, że popiera „ochronę praw obywatelskich amerykańskich muzułmanów”, 66% wierzy w negatywną retorykę polityczną wobec muzułmanów była szkodliwa dla USA, a 65% zgodziło się, że islamofobia pociąga za sobą dyskryminujące konsekwencje dla muzułmanów w Ameryce.

Poniższy wykres przedstawia zebrane dane z sondażu ISPU 2018 American Muslim Poll, w którym wzięło udział sześć populacji różnych wyznań w Stanach Zjednoczonych. Stwierdzenia przedstawione na tym wykresie zostały zadane uczestnikom, którzy następnie odpowiedzieli na skali od zdecydowanie się zgadzam do zdecydowanie się nie zgadzam. Całkowity odsetek osób, które odpowiedziały, że zgadzają się i zdecydowanie zgadzają się, przedstawia się następująco:

Pytanie 1: „Chcę żyć w kraju, w którym nikt nie jest celem ze względu na swoją tożsamość religijną”.

Pytanie 2: Negatywne rzeczy, które politycy mówią o muzułmanach, są szkodliwe dla naszego kraju.

Pytanie 3: „Większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych nie jest bardziej odpowiedzialna za przemoc popełnianą przez muzułmanina niż ktokolwiek inny”.

Pytanie 4: „Większość muzułmanów żyjących w Stanach Zjednoczonych jest ofiarami dyskryminacji z powodu swojej wiary”.

10

20

30

40

50

60

70

80

90

100

muzułmański

żydowski

katolicki

protestant

Biali ewangelicy

Niezrzeszony

Pytanie 1 (% netto zgadza się)
Pytanie 2 (% netto zgadza się)
Pytanie 3 (% zgadza się netto)
Pytanie 4 (% netto zgadza się)

Poniższa tabela przedstawia Indeks Islamofobii, również z ankiety ISPU z 2018 roku. Te dane przedstawiają indeks islamofobii wśród populacji wyznaniowych w Stanach Zjednoczonych.

Indeks Islamofobii ISPU
Większość muzułmanów mieszkających w Stanach Zjednoczonych… (pokazano % zgadzających się netto)	muzułmański	żydowski	katolicki	protestant	Biali ewangelicy	Niestowarzyszone	Ogółu społeczeństwa
Są bardziej skłonni do przemocy	18%	15%	12%	13%	23%	8%	13%
Dyskryminować kobiety	12%	23%	29%	30%	36%	18%	26%
Są wrogo nastawieni do Stanów Zjednoczonych	12%	13%	9%	14%	23%	8%	12%
Są mniej cywilizowani niż inni ludzie	8%	6%	4%	6%	10%	1%	6%
Są częściowo odpowiedzialni za akty przemocy popełniane przez innych muzułmanów	10%	16%	11%	12%	14%	8%	12%
Indeks (0 min-100 maks.)	17	22	22	31	40	14	24

Zinternalizowana islamofobia

ISPU zwróciło również uwagę na szczególny trend związany z nastrojami antymuzułmańskimi w USA – zinternalizowaną islamofobię wśród samych populacji muzułmańskich. Zapytani, czy uważają, że większość ludzi chce, aby wstydzili się swojej tożsamości religijnej, 30% muzułmanów zgodziło się (to wyższy odsetek niż jakakolwiek inna grupa wyznaniowa). Zapytani, czy uważają, że ich wspólnota wyznaniowa jest bardziej podatna na negatywne zachowania niż inne wspólnoty wyznaniowe, 30% muzułmanów zgodziło się, ponownie, z wyższym odsetkiem niż inne grupy wyznaniowe.

Trendy

Islamofobia stała się tematem o rosnącym znaczeniu socjologicznym i politycznym. Według Benna i Jawada islamofobia wzrosła od czasu fatwy ajatollaha Chomeiniego z 1989 r. , podżegającej muzułmanów do próby zamordowania Salmana Rushdiego , autora Szatańskich wersetów , oraz od ataków z 11 września (w 2001 r.). Antropolog Steven Vertovec pisze, że rzekomy wzrost islamofobii może wiązać się ze zwiększoną obecnością muzułmanów w społeczeństwie i sukcesami. Proponuje model okrągły , gdzie zwiększona wrogość wobec islamu i muzułmanów skutkuje rządowymi środkami zaradczymi, takimi jak wytyczne instytucjonalne i zmiany w ustawodawstwie, co samo w sobie może podsycać dalszą islamofobię z powodu zwiększonego dostosowania się muzułmanów do życia publicznego. Vertovec konkluduje: „Gdy sfera publiczna zmienia się, by zapewnić muzułmanom bardziej widoczne miejsce, tendencje islamofobiczne mogą się nasilać”.

Antyislamski protest w Polsce

Patel, Humphries i Naik (1998) twierdzą, że „islamofobia była zawsze obecna w krajach i kulturach zachodnich. W ciągu ostatnich dwóch dekad stała się zaakcentowana, wyraźna i skrajna”. Jednak Vertovec twierdzi, że niektórzy zauważyli, że islamofobia niekoniecznie nasiliła się w ostatnich dziesięcioleciach, ale że nastąpiła wzmożona kontrola publiczna nad nią. Według Abduljalila Sajida, jednego z członków Komisji Runnymede Trust ds. Brytyjskich Muzułmanów i Islamofobii, „islamofobie” istniały w różnych odmianach w całej historii, a każda wersja miała swoje własne, odrębne cechy, a także podobieństwa lub adaptacje innych.

W 2005 roku islamofob Ziauddin Sardar napisał w New Statesman , że islamofobia jest szeroko rozpowszechnionym zjawiskiem europejskim. Zauważył, że każdy kraj ma anty-muzułmańskich polityków, cytując Jean-Marie Le Pena we Francji; Pim Fortuyn w Holandii; oraz Philippe van der Sande z Vlaams Blok , Flamand belgijska partia nacjonalistyczna. Sardar argumentował, że Europa jest „postkolonialna, ale ambiwalentna”. Mniejszości są uważane za akceptowalną podklasę pracowników fizycznych, ale jeśli chcą awansować w górę, antymuzułmańskie uprzedzenia wychodzą na wierzch. Wolfram Richter, profesor ekonomii na Uniwersytecie Technologicznym w Dortmundzie , powiedział Sardarowi: „Obawiam się, że nie wyciągnęliśmy wniosków z naszej historii. Najbardziej obawiam się, że to, co zrobiliśmy Żydom, możemy teraz zrobić muzułmanom. Następny holokaust byłby przeciwko muzułmanie”. Podobne obawy, jak zauważył Kenan Malik w swojej książce Od fatwy do dżihadu , zostało wcześniej wyrażone w Wielkiej Brytanii przez muzułmańskiego filozofa Shabbira Akhtara w 1989 r. i Massouda Shadjareha, przewodniczącego Islamskiej Komisji Praw Człowieka w 2000 r. W 2006 r . przypomina zbierającą się burzę antysemityzmu w pierwszych dekadach ubiegłego stulecia”. Malik, starszy wykładowca na Wydziale Studiów Politycznych, Międzynarodowych i Politycznych na Uniwersytecie w Surrey , opisał te twierdzenia o warzenia holokaustu jako „histeryczne aż do złudzenia”; mając na uwadze, że Żydzi w hitlerowskich Niemczech otrzymali oficjalne określenie Untermenschen i byli przedmiotem eskalacji ustawodawstwa, które ograniczyło i ostatecznie pozbawiło ich praw obywatelskich, Malik zauważył, że w przypadkach, gdy „muzułmanie są wyróżniani w Wielkiej Brytanii, często jest to traktowane uprzywilejowane”, takie jak ustawodawstwo z 2005 r. zakazujące „podżegania do nienawiści religijnej” , specjalne fundusze otrzymywane przez organizacje i organy muzułmańskie od władz lokalnych i krajowych, specjalne postanowienia zakładów pracy, szkół i ośrodków wypoczynkowych dla muzułmanów, a nawet sugestie arcybiskupa Canterbury Rowana Williamsa i byłego Lorda Głównego Sędziego Lorda Phillipsa , aby szariat prawo powinno zostać wprowadzone w Wielkiej Brytanii. Faktem jest, napisał Malik, że tak szanowane osoby publiczne jak Akhtar, Shadjareh i Yaqoob potrzebują „lekcji historii o prawdziwym Holokauście, która pokaże, jak wypaczona stała się muzułmańska kultura żalu”.

Protestujący sprzeciwiający się projektowi Park51 nosi znak sprzeciwu wobec szariatu.

W 2006 roku ABC News poinformowało, że „publiczne poglądy na temat islamu są jedną z ofiar konfliktu po 11 września 2001 roku: prawie sześciu na dziesięciu Amerykanów uważa, że religia ta jest podatna na brutalny ekstremizm , prawie połowa uważa ją za nieprzychylną, a niezwykły jeden na czterech przyznaje się do uprzedzeń wobec muzułmanów i Arabów”. Podają również, że 27 procent Amerykanów przyznaje się do uprzedzeń wobec muzułmanów. Ankiety Gallupa z 2006 roku wykazały, że 40 procent Amerykanów przyznaje się do uprzedzeń wobec muzułmanów, a 39 procent uważa, że muzułmanie powinni nosić specjalne identyfikatory. Tendencje te uległy pogorszeniu dopiero po zastosowaniu islamofobii jako taktyki kampanii podczas wyborów prezydenckich w Ameryce w 2008 roku (kilku republikańskich polityków i ekspertów, w tym Donald Trump, twierdziło, że kandydat Demokratów, Barack Obama, jest potajemnie muzułmaninem), w połowie kadencji 2010 wybory (podczas których projektowany dom kultury islamskiej nazwano „Meczetem Strefy Zero”) oraz wybory prezydenckie w 2016 r., podczas których republikański kandydat Donald Trump zaproponował zakaz wjazdu do kraju wszystkim muzułmanom. profesor nadzwyczajny Deepa Kumar pisze, że „islamofobia dotyczy raczej polityki niż religii jako takiej” oraz że współczesna demonizacja Arabów i muzułmanów przez polityków amerykańskich i innych jest rasistowska i islamofobiczna i jest wykorzystywana do wspierania tego, co określa jako niesprawiedliwą wojnę. O publicznym wpływie tej retoryki mówi, że „Jedną z konsekwencji nieustannych ataków polityków i mediów na islam i muzułmanów jest wzrost nastrojów islamofobicznych”. Zbeształa także niektórych „ludzi z lewicy” za używanie tej samej „islamofobicznej logiki, co reżim Busha”. W tym względzie Kumar potwierdza twierdzenia Stephen Sheehi , który „konceptualizuje islamofobię jako formację ideologiczną w kontekście imperium amerykańskiego. Dzięki temu „pozwala nam usunąć ją z rąk„ kultury ”lub z mitu pojedynczego twórcy lub protoplasty, bez względu na to, czy jest to osoba , organizacja lub społeczność.” W tym ujęciu formacja ideologiczna to konstelacja sieci, które tworzą, rozpowszechniają, czerpią korzyści i handlują islamofobicznymi dyskursami”.

Pisarz i badacz religii Reza Aslan powiedział, że „islamofobia stała się tak głównym nurtem w tym kraju, że Amerykanów nauczono oczekiwać przemocy wobec muzułmanów - nie usprawiedliwiać, ale oczekiwać”.

Brytyjskie badanie postaw społecznych ze stycznia 2010 r. Wykazało, że brytyjska opinia publiczna „jest znacznie bardziej skłonna do negatywnych opinii o muzułmanach niż o jakiejkolwiek innej grupie religijnej”, przy czym „tylko jedna czwarta” ma „pozytywne nastawienie do islamu”, a „większość kraj byłby zaniepokojony, gdyby na ich terenie powstał meczet, podczas gdy tylko 15 procent wyrażało podobne wątpliwości co do otwarcia kościoła”.

Raport CAIR i University of California, Berkeley 's Center for Race and Gender z 2016 roku mówi, że grupy promujące islamofobię w USA miały dostęp do 206 milionów dolarów w latach 2008-2013. Autor raportu powiedział, że „nienawiść, jaką te grupy finansują i podżegają, ma realne konsekwencje, takie jak ataki na meczety w całym kraju i nowe prawa dyskryminujące muzułmanów w Ameryce”.

W Stanach Zjednoczonych dyskryminacja religijna muzułmanów stała się poważnym problemem. W 2018 roku Instytut Polityki Społecznej i Zrozumienia stwierdził, że spośród badanych grup muzułmanie są najbardziej narażoną społecznością wyznaniową, która doświadcza dyskryminacji religijnej, a dane takie są od 2015 roku. poziomie, a 62% stwierdziło, że większość Amerykanów ma negatywne stereotypy na temat swojej społeczności, 23% stwierdziło, że ich wiara sprawia, że czują się „nie na miejscu na świecie”. Istnieją skrzyżowania z tożsamością rasową i tożsamością płciową, przy czym 73% ankietowanych Arabów jest bardziej narażonych na dyskryminację religijną, a muzułmanki (75%) i młodzież (75%) najczęściej zgłaszają dyskryminację rasową. Badanie wykazało również, że chociaż „większość muzułmanów (86%) wyraża dumę ze swojej tożsamości religijnej, najprawdopodobniej są oni grupą badaną, która zgadza się, że inni chcą, aby czuli wstyd z powodu tej tożsamości (30% muzułmanów w porównaniu z 12% Żydów, 16% niezrzeszonych i 4–6% grup chrześcijańskich).”

Badanie przeprowadzone w 2021 roku przez Newcastle University wykazało, że 83% muzułmanów w Szkocji stwierdziło, że doświadczyło islamofobii, takiej jak ataki słowne lub fizyczne. 75% z nich stwierdziło, że islamofobia jest powszechnym lub codziennym problemem w szkockim społeczeństwie, a 78% uważa, że sytuacja się pogarsza.

Dane dotyczące antyislamskich przestępstw z nienawiści w Stanach Zjednoczonych

Manekin symbolizujący muzułmanina w keffiyeh , przywiązany do pokazu bomb „Made in USA” podczas protestu Park51 w Nowym Jorku

Protest w Cincinnati w stanie Ohio

Protesty przeciwko dekretowi wykonawczemu nr 13769 w Teheranie, Iran , 10 lutego 2017 r.

Dane dotyczące rodzajów przestępstw z nienawiści są gromadzone przez amerykańskie FBI od 1992 r. w celu wykonania nakazów Ustawy o statystyce przestępstw z nienawiści z 1990 r . Przestępstwa z nienawiści obejmują przestępstwa przeciwko osobom (takie jak napady) i przeciwko mieniu (takie jak podpalenie ) i są klasyfikowane według różnych motywów rasowych, religijnych i innych.

Dane pokazują, że odnotowane antyislamskie przestępstwa z nienawiści w Stanach Zjednoczonych gwałtownie wzrosły w 2001 roku. Następnie antyislamskie przestępstwa z nienawiści opadły, ale nadal utrzymywały się w znacznie szybszym tempie niż w latach sprzed 2001 roku. Ten wzrost kontrastuje ze spadkiem ogólnej liczby przestępstw z nienawiści i spadkiem ogólnej liczby przestępstw w Stanach Zjednoczonych od lat 90.

W szczególności roczne raporty FBI dotyczące przestępstw z nienawiści w latach 1996-2013 dokumentują średnią liczbę przestępstw antyislamskich na poziomie 31 rocznie przed 2001 r., a następnie skok do 546 w 2001 r. (rok ataków z 11 września) i średnio 159 na . Wśród tych przestępstw są antyislamskie podpalenia, które mają podobny schemat: przed 2001 r. liczba podpaleń wynosiła średnio 0,4 rocznie, w 2001 r. wzrosła do 18, a od tego czasu wynosiła średnio 1,5 rocznie.

2021, Jeden z członków Kongresu podzielił się antymuzułmańską historią o muzułmańskim członku Kongresu podczas przerwy w Święto Dziękczynienia. To zdarzyło się wiele razy.

Rok po roku antyislamskie przestępstwa z nienawiści, wszystkie przestępstwa z nienawiści i podpalenia przedstawiają się następująco:

	Antyislamskie przestępstwa z nienawiści		Wszystkie przestępstwa z nienawiści
Rok	Przestępstwa podpalenia	Wszystkich przestępstw	Przestępstwa podpalenia	Wszystkich przestępstw
1996	0	33	75	10706
1997	1	31	60	9861
1998	0	22	50	9235
1999	1	34	48	9301
2000	0	33	52	9430
2001	18	546	90	11451
2002	0	170	38	8832
2003	2	155	34	8715
2004	2	193	44	9035
2005	0	146	39	8380
2006	0	191	41	9080
2007	0	133	40	9006
2008	5	123	53	9168
2009	1	128	41	7789
2010	1	186	42	7699
2011	2	175	42	7254
2012	4	149	38	6718
2013	1	165	36	6933

Całkowity	38	2613	863	158593
Przeciętny	2.1	145,2	47,9	8810.7

1996–2000 śr	0,40	30.6	57,0	9707
2001	18	546	90	11451
2002–2013 śr	1,50	159,5	40,7	8217

Natomiast ogólna liczba podpaleń i ogółem przestępstw spadła od okresu sprzed 2001 r. do okresu po 2001 r.

Antyislamskie przestępstwa z nienawiści w krajach europejskich

Pojawiły się również doniesienia o przestępstwach z nienawiści wymierzonych w muzułmanów w całej Europie. Incydenty te nasiliły się po atakach terrorystycznych grup ekstremistycznych, takich jak ISIL. Skrajnie prawicowe i prawicowe populistyczne partie i organizacje polityczne również zostały oskarżone o podsycanie strachu i nienawiści wobec muzułmanów. Przestępstwa z nienawiści, takie jak podpalenia i przemoc fizyczna, były lub miały miejsce w Norwegii, Polsce, Szwecji, Francji, Hiszpanii, Danii, Niemczech i Wielkiej Brytanii. Politycy wygłaszali również antymuzułmańskie komentarze podczas omawiania europejskiego kryzysu migracyjnego .

Według MDPI : przemysł islamofobii w Ameryce to kolejna powiązana kwestia; wspomina: „Branża jest napędzana przez neokonserwatystów: Daniela Pipesa, Roberta Spencera, Davida Yerushalmi, Glenna Becka, Pamelę Gellner, Paula Wolfowitza, Davida Horowitza i Franka Gaffneya, a także rodzimych informatorów Walid Shoebat, Walid Phares, Wafa Sultan, Ayaan Hirsi Ali, Ibn Warraq, Brigitte Gabriel, Tawfik Hamid i Zuhdi Jasser byli płodni, wytwarzając i ponownie rozpowszechniając fałszywe lub przesadzone informacje o islamie i muzułmanach, aby uzyskać lukratywne wystąpienia i zwiększyć swój wpływ wśród neokonserwatystów w rządzie ”.

Raporty organizacji rządowych

Według badania przeprowadzonego przez Komisję Europejską w 2015 r. 13% respondentów czułoby się całkowicie nieswojo w pracy z osobą muzułmaninem ( pomarańczowy ), w porównaniu z 17% z osobą transpłciową lub transseksualną ( zielony ) i 20% z osobą romską ( fioletowy ).

Największy projekt monitorowania islamofobii został podjęty po 11 września przez organ nadzorujący UE, Europejskie Centrum Monitorowania Rasizmu i Ksenofobii (EUMC). Ich raport z maja 2002 r. „Raport podsumowujący islamofobię w UE po 11 września 2001 r.”, Napisany przez Chrisa Allena i Jorgena S. Nielsena z University of Birmingham , opierał się na 75 raportach – po 15 z każdego kraju członkowskiego UE. Raport podkreśla regularność, z jaką zwykli muzułmanie stają się celem obelżywych, a czasem brutalnych ataków odwetowych po 11 września. Pomimo lokalnych różnic w każdym kraju członkowskim, powtarzające się ataki na rozpoznawalne i widoczne cechy islamu i muzułmanów były najważniejszym odkryciem raportu. Incydenty obejmowały obelgi słowne, obwinianie wszystkich muzułmanów za terroryzm , siłowe zdejmowanie hidżabów kobiet , plucie na muzułmanów, nazywanie dzieci „ Osama” ” i przypadkowe napady. Wielu muzułmanów było hospitalizowanych, aw jednym przypadku sparaliżowanych. W raporcie omówiono także przedstawianie muzułmanów w mediach. Zidentyfikowano nieodłączną negatywność, stereotypowe obrazy, fantastyczne przedstawienia i przesadne karykatury. W raporcie stwierdzono, że „większa otwartość na antymuzułmańskie i inne ksenofobiczne idee i nastroje jest i może nadal być bardziej tolerowana”.

Od tego czasu EUMC wydało szereg publikacji związanych z islamofobią, w tym Walka z antysemityzmem i islamofobią: łączenie społeczności (Europejskie spotkania okrągłego stołu) (2003) oraz Muzułmanie w Unii Europejskiej: dyskryminacja i islamofobia (2006).

Profesor historii religii Anne Sophie Roald twierdzi, że islamofobia została uznana za formę nietolerancji obok ksenofobii i antysemityzmu na „Stockholm International Forum on Combating Intolerance”, które odbyło się w styczniu 2001 r. Konferencja, w której uczestniczył sekretarz generalny ONZ Kofi Annan , Wysoka Komisarz ds. Praw Człowieka Mary Robinson , Sekretarz Generalny Organizacji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie Ján Kubis oraz przedstawiciele Unii Europejskiej i Rada Europy przyjęła deklarację w sprawie zwalczania „ludobójstwa, czystek etnicznych, rasizmu, antysemityzmu, islamofobii i ksenofobii oraz zwalczania wszelkich form dyskryminacji rasowej i związanej z nimi nietolerancji”.

Organizacja Współpracy Islamskiej w swoim piątym raporcie dla Obserwatorium Islamofobii z 2012 roku stwierdziła „instytucjonalizację i legitymizację zjawiska islamofobii” na Zachodzie w ciągu ostatnich pięciu lat.

W 2014 r. Integrationsverket (Szwedzka Narodowa Rada ds. Integracji) zdefiniowała islamofobię jako „rasizm i dyskryminację wobec muzułmanów”.

Parlamencie Europejskim „Europejski Raport Islamofobii 2015”, który analizuje „tendencje w rozprzestrzenianiu się islamofobii” w 25 państwach europejskich w 2015 r. EIR definiuje islamofobię jako anty-muzułmański rasizm. Chociaż nie każda krytyka muzułmanów lub islamu musi być islamofobiczna, nastroje antymuzułmańskie wyrażane przez grupę dominującą, która robi kozły ofiarne i wyklucza muzułmanów ze względu na władzę, jest.

Badania nad islamofobią i jej korelatami

Według danych Pew Research Center opracowanych przez VoxEurop, w krajach Unii Europejskiej negatywny stosunek do muzułmanów jest odwrotnie proporcjonalny do faktycznej obecności

Przeprowadzono różne badania w celu zbadania islamofobii i jej korelatów wśród większości populacji i samych mniejszości muzułmańskich . Po pierwsze, badanie eksperymentalne wykazało, że postawy antymuzułmańskie mogą być silniejsze niż bardziej ogólne ksenofobiczne . Co więcej, badania wskazują, że uprzedzenia antymuzułmańskie wśród większości populacji wynikają przede wszystkim z postrzegania muzułmanów jako zagrożenia kulturowego, a nie jako zagrożenia dla gospodarki danego kraju.

Badania koncentrujące się na doświadczeniu islamofobii wśród muzułmanów wykazały, że doświadczenie dyskryminacji religijnej wiąże się z niższą identyfikacją narodową i wyższą identyfikacją religijną. Innymi słowy, wydaje się, że dyskryminacja religijna prowadzi muzułmanów do zwiększania identyfikacji z ich religią i zmniejszania identyfikacji z krajem zamieszkania. Niektóre badania wskazują ponadto, że islamofobia społeczna negatywnie wpływa na zdrowie mniejszości muzułmańskich. Jedno z badań wykazało, że postrzeganie społeczeństwa islamofobicznego wiąże się z większą liczbą problemów psychologicznych , takich jak: depresja i nerwowość , niezależnie od tego, czy dana osoba osobiście doświadczyła dyskryminacji religijnej . Jak sugerują autorzy badania, przepisy antydyskryminacyjne mogą być zatem niewystarczające, aby w pełni chronić mniejszości muzułmańskie przed środowiskiem wrogim wobec ich grupy religijnej.

Farid Hafez i Enes Bayrakli publikują coroczny Europejski Raport Islamofobii od 2015 roku. Europejski Raport Islamofobii ma na celu umożliwienie decydentom, jak również społeczeństwu, dyskusji na temat islamofobii za pomocą danych jakościowych. Jest to pierwszy raport obejmujący szeroki zakres krajów Europy Wschodniej, takich jak Serbia, Chorwacja, Węgry, Litwa i Łotwa. Farid Hafez jest także redaktorem niemiecko-angielskiego rocznika badań nad islamofobią.

Trendy geograficzne

Według Nikołaja Sincowa z Narodowego Komitetu Antyterrorystycznego wzrost islamofobii w Rosji wynika z rosnących wpływów silnie konserwatywnej sekty wahhabizmu .

Różne tłumaczenia Koranu zostały zakazane przez rosyjski rząd za promowanie ekstremizmu i muzułmańskiej supremacji. W Gruzji nasila się antymuzułmańska retoryka. W Grecji islamofobia towarzyszy nastrojom antyimigranckim, ponieważ imigranci stanowią obecnie 15% ludności kraju, a 90% nielegalnych wjazdów do UE odbywa się przez Grecję. We Francji islamofobia jest częściowo związana z długoletnią tradycją sekularyzmu tego narodu. W Myanmarze (Birmie) Ruch 969 został oskarżony o wydarzenia takie jak zamieszki w stanie Arakan w 2012 roku .

Muzułmańscy uchodźcy Rohingya uciekający przed przemocą w Myanmarze z większością buddyjską w październiku 2017 r

Jocelyne Cesari w swoich badaniach nad dyskryminacją muzułmanów w Europie stwierdza, że nastroje antyislamskie mogą być trudne do oddzielenia od innych przyczyn dyskryminacji. Ponieważ muzułmanie wywodzą się głównie ze środowisk imigranckich i stanowią największą grupę imigrantów w wielu krajach Europy Zachodniej, ksenofobia nakłada się na islamofobię, a dana osoba może mieć jedną, drugą lub obie. Tak więc, na przykład, niektórzy ludzie, którzy mają negatywną percepcję i stosunek do muzułmanów, mogą również przejawiać to wobec imigrantów nie-muzułmańskich, jako całości lub określonej grupy (takich jak na przykład mieszkańcy Europy Wschodniej, mieszkańcy Afryki Subsaharyjskiej lub Romowie), podczas gdy inni nie. Nigel Farage jest przeciwny UE i opowiada się za zwalczaniem imigracji z Europy Wschodniej, ale jest przychylny imigracji z krajów Wspólnoty Islamskiej, takich jak Nigeria i Pakistan. W Stanach Zjednoczonych, gdzie dominują imigranci z Ameryki Łacińskiej i Azji, a muzułmanie stanowią stosunkowo niewielką frakcję, ksenofobię i islamofobię można łatwiej rozdzielić. klasycyzm jest kolejnym nakładającym się czynnikiem w niektórych krajach. Muzułmanie mają niższe dochody i gorsze wykształcenie we Francji, Hiszpanii, Niemczech i Holandii, podczas gdy muzułmanie w USA mają wyższe dochody i wyższe wykształcenie niż ogół populacji. W Wielkiej Brytanii islam jest postrzegany jako zagrożenie dla sekularyzmu w odpowiedzi na apele niektórych muzułmanów o wprowadzenie praw zakazujących bluźnierstwa . W Holandii islam jest postrzegany jako społecznie konserwatywna siła, która zagraża równości płci i akceptacji homoseksualizmu.

Europejska Sieć Przeciwko Rasizmowi (ENAR) donosi, że we Francji, Anglii i Walii rośnie liczba przestępstw islamofobicznych. W Szwecji liczba przestępstw o podłożu islamofobicznym wzrosła o 69% w latach 2009-2013.

Raport z Australii wykazał, że „z wyjątkiem anglikanów, wszystkie grupy chrześcijańskie mają wyniki islamofobii wyższe niż średnia krajowa” i że „wśród wyznawców religii niechrześcijańskich buddyści i hindusi [również] mają znacznie wyższe wyniki islamofobii”.

W 2016 r. Rebelia w południowej Tajlandii , która spowodowała ponad 6500 ofiar śmiertelnych i rzekomo była częściowo napędzana surową taktyką tajlandzkiego wojska, nasilała islamofobię w tym kraju. Konflikt Mindanao na Filipinach również podsycił dyskryminację muzułmanów przez niektórych chrześcijańskich Filipińczyków.

, że antymuzułmańskie zamieszki na Sri Lance w 2018 r. były możliwym czynnikiem wyzwalającym zamachy bombowe na Wielkanoc w 2019 r . Według doniesień muzułmanie w tym kraju są coraz bardziej prześladowani po bombardowaniach, a niektóre syngaleskie grupy buddyjskie wzywają do bojkotu muzułmańskich biznesów i handlu.

W lipcu 2019 r. ambasadorowie ONZ z 22 krajów, w tym Kanady, Niemiec i Francji, podpisali wspólny list do UNHRC, w którym potępili złe traktowanie Ujgurów przez Chiny, a także inne mniejszości muzułmańskie , wzywając chiński rząd do zamknięcia Xinjiangu obozach reedukacyjnych , chociaż ambasadorowie z 53 innych krajów, nie licząc Chin, odrzucili te zarzuty. Według raportu Australian Strategic Policy Institute z 2020 r , od 2017 roku chińskie władze zniszczyły lub uszkodziły 16 000 meczetów w Xinjiangu – 65% całości w regionie.

Zamieszki w Delhi w 2020 r. , w wyniku których zginęło ponad 50 osób, a setki zostały ranne, zostały wywołane protestami przeciwko ustawie o obywatelstwie postrzeganej przez wielu krytyków jako antyislamska i stanowiąca część hinduskiego nacjonalistycznego programu premiera Narendry Modiego .

Krytyka terminu i użycia

Chociaż w pierwszej dekadzie XXI wieku termin „islamofobia” stał się powszechnie rozpoznawalny i używany, jego użycie, konstrukcja i sama koncepcja były krytykowane. Roland Imhoff i Julia Recker w artykule, który przedstawia termin „islamoprejudice” jako lepszą alternatywę, piszą, że „… niewiele koncepcji było dyskutowanych tak gorąco w ciągu ostatnich dziesięciu lat, jak termin islamofobia”.

Debata akademicka

Jocelyne Cesari zgłosiła powszechne wyzwania związane z używaniem i znaczeniem tego terminu w 2006 r. Według The Oxford Encyclopedia of Islam and Politics „Wiele debat otaczało użycie tego terminu, kwestionując jego adekwatność jako odpowiedniego i znaczącego deskryptora. Jednak od Islamofobia szeroko wkroczyła do leksykonu społecznego i politycznego, argumenty na temat stosowności tego terminu wydają się już nieaktualne”. Jednocześnie, według wydania A Dictionary of Sociology z 2014 r przez Oxford University Press, „dokładne znaczenie islamofobii jest nadal dyskutowane zarówno wśród naukowców, jak i decydentów”. Termin okazał się problematyczny i przez niektórych jest postrzegany jako przeszkoda w konstruktywnej krytyce islamu. Jego przeciwnicy obawiają się, że można go zastosować do jakiejkolwiek krytyki islamskich praktyk i przekonań, sugerując zamiast tego określenia takie jak „antymuzułmański”.

Klasyfikacja „zamkniętych” i „otwartych” poglądów przedstawiona w raporcie Runnymede została skrytykowana jako nadmierne uproszczenie złożonej kwestii przez uczonych takich jak Chris Allen , Fred Halliday i Kenan Malik . Paul Jackson w krytycznym opracowaniu antyislamskiej Angielskiej Ligi Obrony , argumentuje, że kryteria przedstawione w raporcie Runnymede dotyczące islamofobii „mogą pozwolić na odrzucenie wszelkiej krytyki społeczeństw muzułmańskich…”. Twierdzi, że zarówno islamiści dżihadu, jak i skrajnie prawicowi aktywiści używają tego terminu „aby odwrócić uwagę od bardziej zniuansowanych dyskusji na temat składu społeczności muzułmańskich”, podsycając „język spolaryzowanych polemik”. Z jednej strony może to być użyte „do zamknięcia dyskusji na temat autentycznych obszarów krytyki” ideologii dżihadystycznych, co z kolei spowodowało, że wszystkie oskarżenia o islamofobię zostały odrzucone przez skrajnie prawicowych aktywistów jako „fałszywe”. W konsekwencji termin ten „traci wiele [ze swojej] wartości analitycznej”.

Profesor Eli Göndör napisał, że termin islamofobia powinien zostać zastąpiony terminem „muzułmanofobia”. Ponieważ islamofobia jest „odrzuceniem populacji ze względu na muzułmanizm”, inne badania sugerują „muzułmanizm”.

Profesor Mohammad H. Tamdgidi z University of Massachusetts w Bostonie ogólnie poparł definicję islamofobii zdefiniowaną przez Runnymede Trust's Islamophobia: A Challenge for Us All . Zauważa jednak, że lista „otwartych” poglądów na sam islam w raporcie przedstawia „nieumyślne ramy definicyjne dla islamofilii”: to znaczy „wpada w pułapkę postrzegania islamu jako monolitycznego, z kolei jako charakteryzującego się taką czy inną cechą i nie wyraża odpowiednio złożonej heterogeniczności zjawiska historycznego, którego sprzeczne interpretacje, tradycje i trendy społeczno-polityczne zostały ukształtowane i z kolei zostały ukształtowane, jak w przypadku każdej światowej tradycji, przez inne światowo-historyczne siły”.

Ateistyczny autor i profesor Richard Dawkins skrytykował termin islamofobia. Argumentował, że chociaż nienawiść do muzułmanów jest „jednoznacznie naganna”, sam termin islamofobia jest „nieoczekiwanym słowem, które nie zasługuje na definicję”. W 2015 roku wraz z National Secular Society wyraził sprzeciw wobec propozycji ówczesnego przywódcy Partii Pracy Eda Milibanda uczynienia z islamofobii „przestępstwa kwalifikowanego”. Dawkins stwierdził, że proponowane prawo opiera się na zbyt niejasnym określeniu, stawia religię ponad kontrolą i kwestionuje, czy takie prawo pod pojęciem islamofobii hipotetycznie mogłoby zostać użyte do ścigania Charlie Hebdo lub czy mógłby trafić do więzienia za cytowanie brutalnych fragmentów z islamskich Pismo Święte na Twitterze.

Filozof Michael Walzer mówi, że strach przed bojownikami religijnymi, takimi jak „zelotami Hindutwy w Indiach, mesjanistycznymi syjonistami w Izraelu i szalejącymi mnichami buddyjskimi w Birmie”, niekoniecznie jest fobią irracjonalną i porównuje strach przed islamskim ekstremizmem ze strachem Muzułmanie i Żydzi czuli się w stosunku do chrześcijan w czasie krucjat . Pisze jednak również, że:

Islamofobia jest formą nietolerancji religijnej, a nawet nienawiści religijnej, i błędem byłoby wspieranie przez lewicowców bigotów w Europie i Stanach Zjednoczonych, którzy celowo nie rozumieją i fałszywie przedstawiają współczesnych muzułmanów. Nie czynią rozróżnienia między religią historyczną a fanatykami tej chwili; uważają każdego muzułmańskiego imigranta w kraju zachodnim za potencjalnego terrorystę; i nie uznają ogromnych osiągnięć muzułmańskich filozofów, poetów i artystów na przestrzeni wielu stuleci.

Komentarz

W następstwie kontrowersji związanych z karykaturami Jyllands-Posten Muhammad , grupa 12 pisarzy, w tym powieściopisarz Salman Rushdie i aktywistka Ayaan Hirsi Ali , podpisała manifest zatytułowany Razem w obliczu nowego totalitaryzmu we francuskim tygodniku satyrycznym „Charlie Hebdo” w marcu 2006 roku, ostrzegając przeciwko używaniu terminu islamofobia w celu zapobieżenia krytyce „islamskiego totalitaryzmu”. Rushdie dodał w 2012 roku, że „islamofobia” „wzięła język analizy, rozumowania i sporu i postawiła go na głowie”. ^{[ potrzebne źródło ]} Hirsi Ali dodała w 2017 r., że islamofobia była terminem „sfabrykowanym”, którego użycie ośmiela radykalnych muzułmanów do naciskania na cenzurę i że „nie możemy powstrzymać niesprawiedliwości, jeśli mówimy, że wszystko jest„ islamofobiczne ”i chowamy się za politycznie poprawnym ekranem ”.

Lewicowy dziennikarz i pisarz „ New Atheist ” Christopher Hitchens stwierdził w lutym 2007 r., że „głupi termin – islamofobia – został wprowadzony do obiegu, aby spróbować zasugerować , że za wszelkimi wątpliwościami co do nieomylnego„ przesłania islamu ” czai się paskudne uprzedzenie ” . w New Humanist w maju 2007, filozof Piers Benn sugeruje, że ludzie, którzy obawiają się wzrostu islamofobii, tworzą środowisko „niezdrowe intelektualnie ani moralnie” do tego stopnia, że to, co nazywa „islamofobią”, może podważyć „krytyczną analizę islamu jako niegrzecznego lub nieświadomego prawdziwej natury religii” ”.

Alan Posener i Alan Johnson napisali, że chociaż idea islamofobii jest czasami nadużywana, ci, którzy twierdzą, że nienawiść do muzułmanów jest uzasadniona jako sprzeciw wobec islamizmu, w rzeczywistości podważają walkę z islamizmem. Autor Sam Harris , potępiając bigoterię, rasizm i uprzedzenia wobec muzułmanów lub Arabów, odrzuca termin islamofobia jako wymyślone zaburzenie psychiczne i stwierdza, że krytykując te islamskie wierzenia i praktyki, które jego zdaniem stanowią zagrożenie dla społeczeństwa obywatelskiego, nie są formą bigoterii lub rasizm. Podobnie Pascal Bruckner nazywa ten termin „sprytnym wynalazkiem, ponieważ sprowadza się do uczynienia islamu tematem, którego nie można dotknąć bez oskarżenia o rasizm”.

Pisząc w 2008 roku muzułmański reformista Ed Husain , były członek Hizb ut-Tahrir i współzałożyciel Quilliam , powiedział, że pod naciskiem islamistycznych ekstremistów „islamofobia” została zaakceptowana jako zjawisko na równi z rasizmem”, twierdząc, że „Poza kilkoma punktami zapalnymi, w których działa BNP , większość muzułmanów miałaby trudności z rozpoznaniem islamofobii w swoim życiu”.

Konserwatywny komentator polityczny Douglas Murray opisał islamofobię w 2013 roku jako „nonsensowny termin” i stwierdził, że „ fobia jest czymś, czego irracjonalnie się boi. Jednak najbardziej racjonalne jest bać się elementów islamu, aw szczególności jego fundamentalistycznych odmian. Niemniej jednak termin ten został bardzo pomyślnie zastosowany, nie tylko dlatego, że ma aurę oczerniania . podlegają nie tylko irracjonalnemu i niepotrzebnemu strachowi; zakłada się, że są motywowani (ponieważ większość muzułmanów na Zachodzie należy do mniejszości etnicznej) przez „rasizm”. Któż nie cofnąłby się przed takimi zarzutami?”

W swoim artykule „A Measure of Islamophobia” brytyjski naukowiec Salman Sayyid (2014) argumentuje, że ta krytyka jest formą etymologicznego fundamentalizmu i jest echem wcześniejszych komentarzy na temat rasizmu i antysemityzmu. Rasizm i antysemityzm zostały również oskarżone o blokowanie wolności słowa, o bycie koncepcyjnie słabym i zbyt mglistym do celów praktycznych.

Premier Francji Manuel Valls powiedział w styczniu 2015 r. po strzelaninie w Charlie Hebdo : „Bardzo ważne jest, aby wyjaśnić ludziom, że islam nie ma nic wspólnego z ISIS . Społeczeństwo jest na ten temat uprzedzone, ale z drugiej strony odmawiam używać tego terminu „islamofobia”, ponieważ ci, którzy używają tego słowa, próbują unieważnić wszelką krytykę ideologii islamistycznej. Oskarżenie o „islamofobię” służy do uciszenia ludzi”.

Konserwatywny dziennikarz i komentator Brendan O'Neill stwierdził w 2018 r. „Tak, istnieją uprzedzenia antymuzułmańskie. Ale„ islamofobia ”to elitarny wynalazek, odgórna zarozumiałość, mająca na celu ostudzenie otwartej dyskusji na temat religii i wartości oraz ochronę jednego określonej religii od bluźnierstwa. Wojna z islamofobią jest w istocie żądaniem cenzury”.

Muzułmański reformator Maajid Nawaz , były członek islamistycznej grupy Hizb ut-Tahrir i założyciel kontrekstremistycznego think-tanku Quilliam , kilkakrotnie krytykował termin „islamofobia”, stwierdzając w 2020 r., że łączy on rasizm z bluźnierstwem i „istnieje ogromna różnica w byciu krytycznym wobec idei i krytycznym wobec osoby ze względu na jej tożsamość polityczną lub religijną”. Nawaz argumentuje, że określenie „antymuzułmańska bigoteria” jest trafniejszym określeniem niż islamofobia, gdy odnosi się do uprzedzeń, z jakimi borykają się osoby pochodzenia muzułmańskiego.

Brytyjsko-amerykański lekarz, pisarz i muzułmański pisarz reformistyczny Qanta A. Ahmed sprzeciwił się używaniu terminu islamofobia i ostrzegał przed używaniem go jako części przepisów antyrasistowskich lub dotyczących mowy nienawiści, twierdząc, że dżihadyści będą go wykorzystywać. Argumentowała, że „chociaż coraz lepiej radzimy sobie z udaremnianiem ataków terrorystycznych, wciąż walczymy z ich ideologicznymi podstawami. Jako świecka pluralistyczna demokracja mamy broń: kontrolę intelektualną, krytyczne myślenie, a przede wszystkim wgląd pozwalający opanować język tej wojny idei i używając słowa islamofobia mówiąc o antymuzułmańskiej ksenofobii, należy użyć słownictwa i przyjąć zbiór zasad islamistów, którzy chcą zaciemnić swoje zamiary”.

Książka stylów Associated Press

W grudniu 2012 r. źródła medialne poinformowały, że terminy „homofobia” i „islamofobia” nie będą już uwzględniane w podręczniku stylów AP . Zastępca redaktora ds. Standardów, Dave Minthorn, powiedział, że „fobia to termin psychiatryczny lub medyczny określający poważne zaburzenie psychiczne”, a zatem nie należy ich używać w artykułach o kontekście politycznym lub społecznym, ponieważ sugerują one zrozumienie stanu psychicznego innej osoby.

Walka z islamofobią

Międzynarodowy

16 marca 2022 r. ONZ ustanowiła 15 marca Międzynarodowym Dniem Walki z Islamofobią.

Europa

W dniu 26 września 2018 r. Parlament Europejski w Brukseli uruchomił „zestaw narzędzi do zwalczania islamofobii” (CIK), którego celem jest zwalczanie narastającej islamofobii w całej UE i który ma zostać przekazany rządom krajowym i innym decydentom, społeczeństwu obywatelskiemu i mediom . Opierając się na najbardziej wszechstronnych badaniach w Europie, analizuje wzorce islamofobii i skuteczne strategie zwalczania jej w ośmiu państwach członkowskich. Wymienia dziesięć dominujących narracji i dziesięć skutecznych kontrnarracji.

Jedna z autorek CIK, Amina Easat-Daas, mówi, że muzułmańskie kobiety są nieproporcjonalnie dotknięte islamofobią, opierając się zarówno na narracji o „zagrożeniu dla Zachodu”, jak i „ofiarach… islamskiego seksizmu”. Podejście przyjęte w CIK składa się z czterech kroków: zdefiniowanie fałszywych narracji opartych na błędnej logice; ich dokumentowanie; dekonstrukcja tych pomysłów w celu ujawnienia wad; i wreszcie rekonstrukcja głównych poglądów na temat islamu i muzułmanów, bliższa rzeczywistości. Dominujące idee krążące w kulturze popularnej powinny odzwierciedlać różnorodne codzienne doświadczenia muzułmanów i ich wiarę.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Benn, Tansin i Jawad, HA (2003). Muzułmańskie kobiety w Wielkiej Brytanii i poza nią: doświadczenia i obrazy . Wydawcy Brill . P. 178. ISBN 978-90-04-12581-0 .
Davison, Alan (2022). „Wielokulturowość, dystans społeczny i„ islamofobia ”: refleksje na temat badań antyrasistowskich w Australii i poza nią”. Towarzystwo Dziennikarskie (59) . skoczek. 59 : 42–51. doi : 10.1007/s12115-021-00641-4 . S2CID 244581073 .
Egorova, Y. & Parfitt, T. (2003). Żydzi, muzułmanie i środki masowego przekazu: pośredniczenie w „innych” . Londyn: Routledge Curzon. ISBN 978-0-415-31839-6 .
Haddad, Yvonne Yazbeck (2002). Muzułmanie na Zachodzie: od przybyszów do obywateli . Oksford: Oxford University Press . P. 336. ISBN 978-0-19-514805-3 .
Miles, Robert & Brown, Malcolm (2003). Rasizm . Londyn, Nowy Jork: Psychologia Press . P. 197. ISBN 9780415296779 .
Poole, E. (2003). „islamofobii”. W Cashmore, Ellis (red.). Encyklopedia badań rasowych i etnicznych . Routledge'a _ s. 215–19. ISBN 978-0-415-44714-0 .
Williams, Charlotte; Soydan, Haluk & Johnson, Mark (1998). Praca socjalna i mniejszości: perspektywy europejskie . Londyn, Nowy Jork: Routledge . P. 273. ISBN 978-0-415-16962-2 .

Dalsza lektura

Ali, Wajahat; Clifton, Eli; Duss, Mateusz; Kieł, Lee; Keyes, Scott; i Shakir, Faiz (26 sierpnia 2011) „ Fear, Inc.: The Roots of the Islamophobia Network in America ”. Amerykański postęp . Dostęp 24 lutego 2015 r.
Allen, Chris (2011). islamofobia . Wydawnictwo Ashgate.
Abbas, Tahir (2005). Muzułmańska Wielka Brytania: społeczności pod presją . Zed. ISBN 978-1-84277-449-6 .
Duss, Mateusz; Taeb; Jaśmin; Gude, Ken; i Sofer, Ken (11 lutego 2015 r.) „ Fear, Inc. 2.0: Wysiłki sieci islamofobii w celu wytworzenia nienawiści w Ameryce ”. Amerykański postęp . Dostęp 24 lutego 2015 r.
Gottschalk, P.; Greenberg, G. (2007). Islamofobia: robienie z muzułmanów wroga . Lanham: wydawcy Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-5286-9 .
Nagolenniki, R. (2004). Islam i West Post 9/11 . Wydawnictwo Ashgate Ltd. ISBN 978-0-7546-5005-8 .
Itaoui, Rhonda (2016). „Geografia islamofobii w Sydney: mapowanie wyobrażeń przestrzennych młodych muzułmanów”, w Australian Geographer . Tom 47:3, 261-79.
Kaplan, Jeffrey (2006). „ Islamofobia w Ameryce?: 11 września i islamofobiczne przestępstwa z nienawiści zarchiwizowane 12 czerwca 2018 r. w Wayback Machine ”, Terrorism and Political Violence (Routledge), 18 : 1, 1–33.
Kincheloe, Joe L. i Steinberg, Shirley R. (2004). Złe wychowanie Zachodu: jak szkoły i media wypaczają nasze rozumienie islamu . Westport, Connecticut: Praeger Press. (wydanie arabskie, 2005).
Kincheloe, Joe L. i Steinberg, Shirley R. (2010). Nauczanie przeciw islamofobii . Nowy Jork: Peter Lang.
Konrad, Feliks (2011). Od „tureckiego zagrożenia” do egzotyki i orientalizmu: islam jako antyteza Europy (1453–1914)? , European History Online , Moguncja: Instytut Historii Europejskiej . Źródło: 22 czerwca 2011 r.
Kundnani, Arun. (2014) Nadchodzą muzułmanie! Islamafobia, ekstremizm i wojna domowa z terroryzmem (Verso; 2014) 327 stron
Lajevardi, N. (2020). Outsiders w domu: polityka amerykańskiej islamofobii. Cambridge: Cambridge University Press.
Miłość, Erik (2017). Islamofobia i rasizm w Ameryce . NYU Press. ISBN 978-1479838073 .
Pynting, Scott & Mason, Victoria (2007). „ Odporny wzrost islamofobii: rasizm antymuzułmański w Wielkiej Brytanii i Australii przed 11 września 2001 r.”. Journal of Sociology” (PDF) . Australijskie Towarzystwo Socjologiczne . 43 (1): 61–86. doi : 10.1177 / 1440783307073935. S2CID 145065236 .
Quraishi, M. (2005). Muzułmanie i przestępczość: studium porównawcze . Wydawnictwo Ashgate. ISBN 978-0-7546-4233-6 .
Ramadan, T. (2004). Zachodni muzułmanie i przyszłość islamu . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517111-2 .
Richardson, John E. (2004). (Niewłaściwe) reprezentowanie islamu: rasizm i retoryka brytyjskich gazet . Wydawnictwo Johna Benjamina . ISBN 978-90-272-2699-0 .
Sheehi, Stephen (2011). Islamofobia: ideologiczna kampania przeciwko muzułmanom . Klarowność Prasa.
Shryock, Andrew, wyd. (2010). Islamofobia / islamofilia: poza polityką wroga i przyjaciela . Prasa Uniwersytetu Indiany . P. 250. Eseje o przeszłości i teraźniejszości islamofobii; tematy obejmują „neo-orientalizm” trzech współczesnych komentatorów muzułmańskich: Ayaan Hirsi Ali, Reza Aslan i Irshad Manji .
Silva, Derek (2017). „ Inni muzułmanów: dyskursy radykalizacji w New York Times, 1969–2014 ”, Sociological Forum , 32 : 1, 138–161.
Tausch, Arno z Bischofem, Christian; Kastrun, Tomasz; i Mueller, Karl (2007). Przeciw islamofobii: społeczności muzułmańskie, wykluczenie społeczne i proces lizboński w Europie . Hauppauge, NY: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-60021-535-3 .
Tausch, Arno z Bischofem, Christianem i Muellerem, Karlem (2008). Muzułmański kalwinizm: bezpieczeństwo wewnętrzne i proces lizboński w Europie. Purdue University Press. ISBN 978-905170995-7 .
Tausch, Arno (2007). Przeciwko islamofobii: analizy ilościowe globalnego terroryzmu, światowych cykli politycznych i centralnych struktur peryferyjnych . Hauppauge, NY: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-60021-536-0 .
van Driel, B. (2004). Konfrontacja z islamofobią w praktyce edukacyjnej . Książki Trenthama. ISBN 978-1-85856-340-4 .

Linki zewnętrzne

Dziennik badań nad islamofobią - projekt badań i dokumentacji islamofobii, UC Berkeley
Raporty – Europejska islamofobia – Europejska islamofobia Raporty EIR
Gazeta Islamophobia Today zarchiwizowana 22 września 2021 r. w Wayback Machine - izbie informacyjnej dotyczącej islamofobii
Sammy Aziz Rahmatti, Zrozumienie i zwalczanie islamofobii

Dyskryminacja
Formularze	instytucjonalne Strukturalny
Atrybuty	Wiek Kasta Klasa Dialekt Inwalidztwo Genetyczny Struktura włosa Wysokość Język wygląda Zaburzenie psychiczne Rasa / Pochodzenie etniczne Kolor skóry Ranga Seks Orientacja seksualna Gatunek Rozmiar Punkt widzenia
Społeczny	Acefobia Dorosłość Antyalbinizm Przeciw autyzmowi Przeciw bezdomności Przeciwko narkomanom Antyintelektualizm Przeciwko interpłciowości Przeciw leworęczności Antymasoneria Antysemityzm Aporofobia Audizm Bifobia klanizm Kumoterstwo Elitarność Efebifobia Fatfobia gejofobia Gerontofobia Heteroseksizm Piętno HIV/AIDS Homofobia Piętno trądu Lesbofobia Mizoandria Mizoginia Nepotyzm Pedofobia Wieczny cudzoziemiec Ciąża Odwracać Sekciarstwo Supremacja Czarny Biały Transfobia Niebinarne Transmizoginia Wegafobia Ksenofobia
Religijny	Ahmadiyya Ateizm Wiara bahaicka buddyzm katolicyzm Chrześcijaństwo po okresie zimnej wojny Falun gong hinduizm Prześladowanie Nietykalność Prześladowania islamu Świadkowie Jehowy Prześladowania judaizmu LDS lub Mormonów Neopogaństwo prawosławny prawosławny wschodni protestantyzm Rastafari szyizm sufizm zaratusztrianizm
Etniczne/ Narodowe	afrykanin albański Arab ormiański azjatyckie Francja Stany Zjednoczone Afryka Południowa azerbejdżański Czarni ludzie Afroamerykanie Chiny Afryka Południowa bengalski kataloński czeczeński chiński Chorwat Filipiński fiński gruziński grecki haitański Hazara Hiszpanie język węgierski Igbo indyjski Rdzenni mieszkańcy Australia Kanada Stany Zjednoczone irański Irlandczyk izraelski Włoski język japoński żydowski koreański kurdyjski malajski meksykański Środkowo Wschodni mongolski Pakistańska Palestyńczycy Pasztun Polski Quebec romski rumuński Rosyjski Serb Słowiańska somalijski Tatar tajski turecki ukraiński Ludobójstwo Ujgurów Ujgurów wenezuelski wietnamski
Manifestacje	Zniesławienie krwi Zastraszanie Anuluj kulturę Obowiązkowa sterylizacja Korekta gwałtu Kontrdżihad Ludobójstwo kulturowe Zniesławienie Democyd Niepełnosprawność przestępstw z nienawiści Psi gwizdek Gospodarczy Edukacja Zatrudnienie eliminacjonizm Wróg ludu Czystki etniczne Konflikt etniczny Nienawiść etniczna Etniczny żart etnocyd Wymuszona konwersja Dziwaczny pokaz Nagonka na gejów Zabójstwo płci Modyfikacja i okaleczenie genitaliów Przykłady ludobójstwa Szklany sufit Przestępstwo z nienawiści LGBT Grupa nienawiści mowa nienawiści Wysypisko dla bezdomnych Mieszkania Indyjskie rolowanie Nakładanie Lawendowy strach Linczowanie Hipoteka Mordercza muzyka Kontrowersje związane z maskotkami rdzennych Amerykanów Segregacja zawodowa Prześladowanie Pogrom Represje polityczne Oczyszczać Prześladowania religijne Terroryzm religijny Przemoc religijna Wojna religijna Kozły ofiarne Akademia segregacji Aborcja selektywna ze względu na płeć Zawstydzanie dziwką Trans walić Znęcanie się Przemoc wobec kobiet Biały lot Teoria spiskowa białego ludobójstwa Sprzedaż żony Polowanie na czarownice
Polityka dyskryminacyjna	Wiek kandydatury Czystość krwi Kwant krwi Zbrodnia apartheidu niepełnosprawności katolicki żydowski Luka płacowa ze względu na płeć Role płci Gerontokracja Gerrymanderowanie Ławki getta Internowanie Kwota żydowska Prawo Ochrony Narodu Ograniczenia oddawania krwi MSM nieosoby Numerus clausus (jako kwota religijna lub rasowa) Zasada jednej kropli Kwota rasowa Segregacja rasowa Prawa Jima Crowa ustawy norymberskie Rasowe sterowanie Podszewka Małżeństwa osób tej samej płci (prawa i kwestie zakazujące) Segregacja wiek rasowy religijny seksualny Wykluczenie społeczne Prawo sodomii Ateizm państwowy Religia państwowa Paskudne prawo Tłumienie wyborców
Środki zaradcze	Akcja afirmatywna Prawo antydyskryminacyjne Asymilacja kulturowa Pluralizm kulturowy Trening różnorodności Wzmocnienie Ruch akceptacji tłuszczu Feminizm Walka z dyskryminacją Przepisy dotyczące mowy nienawiści według krajów Prawa człowieka Prawa człowieka interpłciowego prawa LGBT Maskulizm Wielokulturowość Niestosowanie przemocy Integracja rasowa Ponowne przywłaszczenie Samostanowienie Integracja społeczna Tolerancja
powiązane tematy	Allofilia Amatoratywność Stronniczość Chrześcijański przywilej Swobody obywatelskie Dehumanizacja Różnorodność Kara etniczna Eugenika Heteronormatywność Zinternalizowany ucisk Nakładanie Męski przywilej Maskulizm Medyczny model autyzmu niepełnosprawnego Wielokulturowość Odchylenie netto Neuroróżnorodność Ojkofobia Ucisk Brutalność policji Poprawność polityczna Polikulturalizm Dystans władzy Uprzedzenie Znęcanie się nad więźniami Rasowe uprzedzenia w wiadomościach kryminalnych w Stanach Zjednoczonych Rasizm według kraju Nietolerancja religijna Uprzedzenia ze względu na płeć drugiej generacji Snobizm Wykluczenie społeczne Społeczny model niepełnosprawności Piętno społeczne gatunkowizm Zagrożenie stereotypem Rozmowa Biały przywilej
Kategoria Lud

Prześladowania i dyskryminacja religijna
Według grupy	Ahmadiyya Ateizm bahaici buddyzm Kościół Katolicki Chrześcijaństwo po okresie zimnej wojny Druzowie Falun gong prześladowania hinduizmu prześladowania islamu świadkowie Jehowy judaizm Antysemityzm Antyjudaizm Prześladowanie mormonizm Neopogaństwo prawosławie Koptowie Wschodniego Ortodoksji protestantyzm Rastafari Sikhowie islam sunnicki islam szyicki Sufi zaratusztrianizm
Metody	Cenzura Deprogramowanie Profanacja Dyskryminacja Wymuszona konwersja Ikonoklazm Nietolerancja Pogrom Segregacja Ateizm państwowy Religia państwowa Terroryzm Przemoc Wojna
Wydarzenia	Prześladowania pogan w późnym Cesarstwie Rzymskim (ok. 324-ok. 491) Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim (ok. 550-ok. 1200) Masakry w Nadrenii (1096) Podboje muzułmańskie na subkontynencie indyjskim (643-1526) Inkwizycja (1184-1908) Krucjaty Północne (XII-XVI w.) Krucjaty przeciwko schizmatykom (XIII-XV w.) Przymusowe nawrócenia muzułmanów w Hiszpanii (1500-1526) Europejskie wojny religijne (1522-1712) Francuskie wojny religijne (1562-1598) Wypędzenie Morysków (1609-1614) Akt testowy (1673-1829) Prześladowania muzułmanów podczas skurczu osmańskiego (1683-1922) Francuska rewolucyjna dechrystianizacja (1789-1801) 1860 Wojna domowa w Mount Lebanon (1860) Ludobójstwo Czerkiesów (1864) Pontyjskie ludobójstwo Greków (1913-1922) Ludobójstwo Asyryjczyków (1914-1924) Ludobójstwo Ormian (1915-1923) Prześladowania chrześcijan w bloku wschodnim (1917-1990) Prześladowania sowieckie (1922-1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 ustawodawstwo System szkół z internatem dla Indian kanadyjskich (1831-1996) Nazistowski bojkot żydowskich przedsiębiorstw (1933) Holokaust (1939-1945) Ludobójstwo Serbów w Niepodległym Państwie Chorwackim (1941-1945) Prześladowania komunistycznej Polski (1945–1989) Prześladowania komunistyczne w Rumunii (1945–1989) Zamieszki Noakhali (1946) Dzień akcji bezpośredniej (1946) Prześladowania Hindusów w Pakistanie (1947-w toku) Przemoc wobec muzułmanów w Indiach (od 1947 r.) Przemoc wobec Hindusów w niepodległych Indiach (1947-w toku) 1948 wypędzenie i ucieczka Palestyny (1948) Exodus Żydów z krajów arabskich i muzułmańskich (1948-1980) Kampanie antyreligijne w Chinach (od 1949 r.) Prześladowania Tybetańczyków (od 1950 r.) Rewolucja w Rwandzie (1959-1961) Kryzys buddyjski (1963) Huế Phật Đản strzelaniny (1963) Thích Quảng Đức (1963) Naloty na pagodę Xá Lợi (1963) Rewolucja kulturalna (1966-1976) Cztery lata (1966) Świątynia Famenu (1966) Ludobójstwo w Bangladeszu (1971) Prześladowania Hindusów w Bangladeszu (od 1971 r.) 1984 zamieszki anty-sikhijskie (1984) Exodus kaszmirskich Hindusów (1989) Dziesięć przykazań Hutu (1990) Ludobójstwo w Rwandzie (1994) Wojny jugosłowiańskie (1991-2001) Czystki etniczne podczas wojny w Bośni (1992-1996) Ludobójstwo w Bośni (1995) Zbrodnie wojenne podczas wojny w Kosowie (1999) Masakry w Kosze (2000) Zamieszki w Gudżaracie w 2002 r. (2002) Powstanie w południowej Tajlandii (od 2004 r.) Pokazy Maspero (2011) Ataki islamskich ekstremistów w Bangladeszu (2013-2016) Ludobójstwo Jazydów przez Państwo Islamskie (2014) Ludobójstwo chrześcijan dokonane przez ISIL (od 2014 r.) Ludobójstwo Ujgurów (od 2014 r.) Ludobójstwo Rohingya (od 2016 r.) Zamieszki w Delhi 2020 (2020)
Religia