Inne (filozofia)

W przypadku innych zastosowań zobacz Inne (ujednoznacznienie) .
Założyciel fenomenologii, Edmund Husserl , zidentyfikował Innego jako jedną z pojęciowych podstaw intersubiektywności , relacji między ludźmi.

W fenomenologii terminy Inny i Konstytutywny Inny identyfikują drugiego człowieka, w jego odmienności od Jaźni , jako kumulatywny, konstytutywny czynnik obrazu siebie osoby; jako potwierdzenie bycia prawdziwym ; stąd Inny jest niepodobny i przeciwny Jaźni, Nas i Tego Samego. Konstytutywny Inny to relacja między osobowością (naturą esencjalną) a osobą (ciałem) człowieka; stosunek zasadniczy i powierzchowne cechy tożsamości osobowej , które odpowiadają relacjom między przeciwstawnymi, ale skorelowanymi cechami Jaźni, ponieważ różnica jest wewnętrzną różnicą wewnątrz Jaźni.

Warunkiem i cechą Inności (cech Innego) jest stan bycia innym i obcym wobec tożsamości społecznej osoby i tożsamości Ja . W dyskursie filozoficznym termin Inność identyfikuje i odnosi się do cech Kogo? i co? Innego, które są odrębne i oddzielone od Symbolicznego porządku rzeczy; z Realnego (autentycznego i niezmiennego); od strony estetycznej ( art , piękno , smak ); z filozofii politycznej ; od norm społecznych i tożsamości społecznej ; i od Jaźni . Zatem warunkiem Inności jest niezgodność osoby z normami społecznymi społeczeństwa; a Inność jest stanem pozbawienia praw wyborczych (wykluczenia politycznego), dokonanym albo przez państwo , albo przez instytucje społeczne (np. zawody ) wyposażone w odpowiednią władzę społeczno-polityczną . Dlatego narzucenie Inności wyobcowuje osobę oznaczoną jako „Inny” z centrum społeczeństwa i stawia ją na marginesie społeczeństwa, jako Innego.

Termin „inny” opisuje redukujące działanie etykietowania i definiowania osoby jako tubylca podporządkowanego , jako kogoś, kto należy do społecznie podporządkowanej kategorii Innego. Praktyka Innego wyklucza osoby niepasujące do normy grupy społecznej , będącej wersją Ja; podobnie w geografii człowieka praktykowanie innych osób oznacza wykluczanie ich i wypieranie z grupy społecznej na margines społeczeństwa, gdzie nie mają do nich zastosowania normy społeczne głównego nurtu, za bycie Innym.

Tło

Filozofia

Idealistyczny filozof GWF Hegel wprowadził koncepcję Innego jako część składową ludzkiego zaabsorbowania Jaźnią .

John Stuart Mill przedstawił ideę drugiego umysłu w 1865 roku w An Examination of Sir William Hamilton's Philosophy , pierwszym sformułowaniu drugiego po Rene Descartesie .

Koncepcja Jaźni wymaga istnienia konstytutywnej Inności jako bytu odpowiednika wymaganego do zdefiniowania Jaźni ; pod koniec XVIII wieku Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) wprowadził koncepcję Innego jako składową samoświadomości (zaabsorbowania Ja), co stanowi dopełnienie twierdzeń o samoświadomości (zdolności do introspekcji) głoszonych przez Johanna Gottlieba Fichte (1762–1814).

Edmund Husserl (1859–1938) zastosował koncepcję Innego jako podstawę intersubiektywności , psychologicznych relacji między ludźmi. W Medytacjach kartezjańskich: wprowadzenie do fenomenologii (1931) Husserl powiedział, że Inny jest konstytuowany jako alter ego , jako inna jaźń . Jako taka, Inna osoba stanowiła i była problemem epistemologicznym - bycia jedynie postrzeganiem świadomości Jaźni.

W książce Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology (1943) Jean-Paul Sartre (1905–1980) zastosował dialektykę intersubiektywności, aby opisać, w jaki sposób świat jest zmieniany przez pojawienie się Innego, jak świat wydaje się wtedy być zorientowany na Inną osobę, a nie na Jaźń. Inny pojawia się jako zjawisko psychologiczne w ciągu życia człowieka, a nie jako radykalne zagrożenie dla istnienia Ja . W tym trybie w Drugiej płci (1949) Simone de Beauvoir (1908–1986) zastosowali koncepcję Inności do heglowskiej dialektyki „ pana i niewolnika ” ( Herrschaft und Knechtschaft , 1807) i stwierdzili, że jest ona podobna do dialektyki relacji mężczyzna-kobieta, a zatem jest prawdziwym wyjaśnieniem traktowania społeczeństwa i znęcanie się nad kobietami.

Psychologia

Psychoanalityk Jacques Lacan (1901–1981) i filozof etyki Emmanuel Levinas (1906–1995) ustalili współczesne definicje, zwyczaje i zastosowania konstytutywnego Innego, jako radykalnego odpowiednika Jaźni. Lacan kojarzył Innego z językiem i symbolicznym porządkiem rzeczy. Levinas wiązał Innego z etyczną metafizyką Pisma Świętego i tradycji ; etyczną propozycją jest to, że Inny jest wyższy i ma pierwszeństwo przed Jaźnią.

W takim razie Levinas przeformułował spotkanie twarzą w twarz (w którym osoba jest moralnie odpowiedzialna wobec Innego) tak, aby zawierało twierdzenia Jacquesa Derridy (1930–2004) o niemożliwości bycia Innym (osobą) jako całkowicie metafizyczna czysta obecność . Że Inny może być bytem czystej Inności ( inności ) uosobionym w reprezentacji stworzone i przedstawione za pomocą języka, który identyfikuje, opisuje i klasyfikuje. Konceptualne przeformułowanie natury Innego obejmowało także Levinasowską analizę rozróżnienia między „ powiedzeniem a tym, co powiedziane ”; niemniej natura Innego zachowała pierwszeństwo etyki przed metafizyką .

W psychologii umysłu (np. RD Laing ) Inny identyfikuje i odnosi się do nieświadomego umysłu , do ciszy , do szaleństwa i do języka („do tego, co jest odniesione i do tego, co jest niewypowiedziane”). Niemniej jednak w takich psychologicznych i analitycznych zastosowaniach może pojawić się tendencja do relatywizmu , jeśli Inna osoba (jako istota o czystej, abstrakcyjnej inności) prowadzi do ignorowania powszechności prawdy . Podobnie problemy wynikają z nieetycznego użycia terminów Inny, Inny i Inny w celu wzmocnienia ontologiczne podziały rzeczywistości: bytu , stawania się i istnienia .

Etyka

Filozof etyki Emmanuel Lévinas powiedział, że nieskończone wymagania stawiane przez Innego Ja czynią z etyki fundament ludzkiej egzystencji i filozofii.

W Totality and Infinity: An Essay on Exteriority (1961) Emmanuel Lévinas powiedział, że poprzednia filozofia zredukowała konstytutywną Inność do przedmiotu świadomości, nie zachowując jej absolutnej inności — wrodzonego warunku inności, dzięki któremu Inność radykalnie wykracza poza Ja i całość ludzkiej sieci, w której umieszczany jest Inny. Jako wyzwanie dla pewności siebie, istnienie Innego jest kwestią etyki, ponieważ etyczny priorytet Innego równa się prymatowi etyki nad ontologią w prawdziwym życiu.

Z tej perspektywy Lévinas opisał naturę Innego jako „bezsenność i czuwanie”; ekstaza (zewnętrzność) wobec Innego, która na zawsze pozostaje poza jakąkolwiek próbą pełnego uchwycenia Innego, którego Inność jest nieskończona ; nawet w przypadku zabójstwa Innego Inność osoby pozostaje niekontrolowana i niezanegowana. Nieskończoność Innego pozwoliła Lévinasowi wyprowadzić inne aspekty filozofii i nauki jako drugorzędne w stosunku do tej etyki; zatem:

Inni, którzy prześladują mnie w Innym, nie działają na mnie jako przykłady tego samego rodzaju , zjednoczone z moim bliźnim przez podobieństwo lub wspólną naturę, indywiduacje rodzaju ludzkiego lub odłamki starego bloku. . . . Inne dotyczą mnie od samego początku. Tutaj braterstwo poprzedza powszechność rodzaju. Moja relacja z Innym jako bliźniego nadaje sens moim relacjom ze wszystkimi innymi. — Inaczej niż bycie lub poza istotą

Krytyczna teoria

Jacques Derrida powiedział, że absolutna odmienność Innego jest zagrożona, ponieważ Inna osoba jest inna niż Jaźń i grupa. Logika odmienności (inności) jest szczególnie negatywna w obszarze geografii człowieka , gdzie rodzimy Inny jest pozbawiony etycznego pierwszeństwa jako osoba mająca prawo do udziału w dyskursie geopolitycznym z imperium, które decyduje o kolonialnym losie ojczyzny Inny. W tym duchu język obcości używany w orientalistyce utrwala kulturową perspektywę relacji dominujący-zdominowany, charakterystyczną dla hegemonii ; podobnie socjologiczne błędne przedstawianie kobiecości jako seksualnego Innego wobec mężczyzny potwierdza przywilej mężczyzn jako głównego głosu w dyskursie społecznym między kobietami i mężczyznami.

W The Colonial Present: Afganistan, Palestyna i Irak (2004) geograf Derek Gregory powiedział, że ideologiczne odpowiedzi rządu USA na pytania o przyczyny ataków terrorystycznych na USA (tj. 11 września 2001) wzmocniły imperialny cel negatywnych reprezentacji Innych Bliskiego Wschodu; zwłaszcza gdy prezydent GW Bush (2001–2009) retorycznie zapytał: „Dlaczego nas nienawidzą?” jako polityczne preludium do wojny z terroryzmem (2001). Retoryczne przesłuchanie Busha na temat zbrojnego oporu wobec imperium, przez niezachodnich Innych, stworzyło mentalność „my i oni” w amerykańskich stosunkach z nie-białymi ludami Bliskiego Wschodu; dlatego jako polityka zagraniczna wojna z terroryzmem toczy się o kontrolę nad wyimaginowanymi geografiami, które wywodzą się z fetyszyzowanych kulturowych reprezentacji Innego wymyślonych przez orientalistów ; krytyk kultury Edward Saïd powiedział, że:

Budowanie ram pojęciowych wokół pojęcia „my kontra oni” oznacza w efekcie udawanie, że główny powód ma charakter epistemologiczny i naturalny — nasza cywilizacja jest znana i akceptowana, ich cywilizacja jest inna i dziwna — podczas gdy w rzeczywistości ramy oddzielanie nas od nich jest wojownicze, skonstruowane i sytuacyjne.

— The Colonial Present: Afganistan, Palestyna i Irak (2004), s. 24.

Imperializm i kolonializm

Współczesny, postkolonialny światowy system państw narodowych (z współzależnymi politykami i gospodarkami) został poprzedzony europejskim imperialnym systemem kolonii gospodarczych i osadniczych, w którym „tworzenie i utrzymywanie nierównych stosunków ekonomicznych, kulturowych i terytorialnych, zazwyczaj między państwami, często w formie imperium, [opierała się] na dominacji i podporządkowaniu W imperialistycznym systemie światowym sprawy polityczne i gospodarcze były podzielone, a odrębne imperia „zapewniały większość własnych potrzeb… [i rozpowszechniały] swoje wpływy wyłącznie poprzez podbój [imperium] lub groźbę podboju [hegemonii] ”.

Rasizm

Manifestacja Inności w formie naukowego rasizmu : Na tej ilustracji z 1857 r. ze swojej pracy Rdzenne rasy Ziemi antropolog Josiah C. Nott uzasadniał anty-czarny rasizm, twierdząc, że cechy Afroamerykanów mają więcej wspólnego z szympansami niż ludzie w porównaniu z białymi.

Rasistowska perspektywa świata zachodniego w XVIII i XIX wieku została wymyślona wraz z Innością ludów nie-białych, co również zostało poparte wytworami naukowego rasizmu , takimi jak pseudonauka frenologii , która twierdziła, że ​​w stosunku do dla głowy białego człowieka rozmiar głowy Innego spoza Europy wskazywał na niższą inteligencję; np. kulturowe reprezentacje ludzi kolorowych w Afryce Południowej z czasów apartheidu (1948–1994).

W następstwie Holokaustu (1941–1945), w dokumentach takich jak Kwestia rasy (1950) i Deklaracja w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji rasowej (1963), Organizacja Narodów Zjednoczonych oficjalnie oświadczyła, że ​​różnice rasowe są nieistotne dla antropologicznego podobieństwa między istoty ludzkie. Pomimo faktycznego odrzucenia rasizmu przez Organizację Narodów Zjednoczonych , instytucjonalny Inny w Stanach Zjednoczonych powoduje kulturowe fałszywe przedstawianie uchodźców politycznych jako nielegalnych imigrantów (zza oceanu) i imigrantów jako nielegalnych cudzoziemców (zwykle z Meksyku).

orientalizm

Dla ludów europejskich imperializm (podbój militarny ludów nie-białych, aneksja i ekonomiczna integracja ich krajów z ojczyzną) był intelektualnie uzasadniony (między innymi) orientalizmem, badaniem i fetyszyzacją świata wschodniego jako „ ludów prymitywnych ” wymagające unowocześnienia misji cywilizacyjnej . Imperia kolonialne były usprawiedliwiane i realizowane za pomocą esencjalistycznych i redukcyjnych przedstawień (ludzi, miejsc i kultur) w książkach, obrazach i modzie, które łączyły różne kultury i ludy w binarną relację Orient i Zachód . Orientalizm stworzył sztuczną egzystencję Zachodniego Ja i niezachodniego Innego. Orientaliści zracjonalizowali kulturową sztuczkę różnicy istoty między ludami białymi i nie-białymi, aby fetyszyzować (identyfikować, klasyfikować, podporządkowywać) ludy i kultury Azji w „Wschodniego Innego” - który istnieje w opozycji do Zachodniego Ja. Jako funkcja ideologii imperialnej orientalizm fetyszyzuje ludzi i rzeczy w trzech działaniach kulturowego imperializmu : (i) Homogenizacja (wszystkie ludy Wschodu to jeden naród); (ii) Feminizacja (w relacji Wschód-Zachód to, co orientalne, jest zawsze podrzędne); oraz (iii) esencjalizacja (ludzie posiadają uniwersalne cechy); kulturowa hegemonia imperium sprowadza do niższości ludzi, miejsca i rzeczy wschodniego świata, w porównaniu z Zachodem, standardem wyższej cywilizacji.

Podrzędny tubylec

Subaltern tubylec to kolonialna tożsamość Innego, która koncepcyjnie wywodzi się z dzieła o hegemonii kulturowej Antonio Gramsciego , włoskiego marksistowskiego intelektualisty.

Stabilność kolonialna wymaga kulturowego podporządkowania nie-białego Innego, aby przekształcić się w podporządkowanego tubylca ; skolonizowanych ludzi, którzy ułatwiają eksploatację ich pracy , ich ziem i zasobów naturalnych ich kraju. Praktyka Innego usprawiedliwia fizyczną dominację i kulturowe podporządkowanie rdzennej ludności, degradując ją najpierw z obywatelstwa narodowego do podmiotu kolonialnego, a następnie wypierając ich na peryferie kolonii i przedsięwzięcia geopolityczne, które jest imperializm.

Wykorzystując fałszywą dychotomię „siły kolonialnej” (władzy imperialnej) przeciwko „rodzimej słabości” (wojskowej, społecznej i ekonomicznej), kolonizator wymyśla nie-białego Innego w sztucznej relacji zdominowanej przez dominację, którą można rozwiązać tylko poprzez rasistowską szlachetność zobowiązać , „moralna odpowiedzialność”, która psychologicznie pozwala kolonialnemu Ja wierzyć, że imperializm jest misją cywilizacyjną mającą na celu edukację, nawrócenie, a następnie kulturową asymilację Innego w imperium – przekształcając w ten sposób „cywilizowanego” Innego w Jaźń.

Zakładając kolonię, obcowanie z ludem innym niż biały umożliwiło kolonizatorom fizyczne ujarzmienie i „ucywilizowanie” tubylców w celu ustanowienia hierarchii dominacji (politycznej i społecznej) wymaganych do eksploatacji podporządkowanych tubylców i ich kraju. Jako funkcja imperium kolonia osadnicza jest ekonomicznym środkiem do korzystnego pozbycia się dwóch grup demograficznych: (i) kolonistów (nadwyżka populacji ojczyzny) i (ii) skolonizowanych (podrzędnych tubylców do wyzysku), którzy antagonistycznie definiują i reprezentować Innego jako odrębnego i niezależnego od kolonialnego Ja.

Inni ustanawiają nierówne stosunki władzy między skolonizowanymi tubylcami a kolonizatorami, którzy uważają się za zasadniczo lepszych od tubylców, których zamienili w rasową niższość, jako nie-biały Inny. Ta dehumanizacja utrzymuje fałszywe binarne relacje klasy społecznej, kasty i rasy , płci i płci oraz narodu i religii. Dochodowe funkcjonowanie kolonii (gospodarczej lub osadniczej) wymaga ciągłej ochrony rozgraniczeń kulturowych, które są podstawą nierównych relacji społeczno-ekonomicznych między „człowiekiem cywilizowanym” (kolonistą) a „człowiekiem dzikim”, a zatem przemiana Innego w kolonialnego podwładnego.

Płeć i seks

tożsamości LGBT

Społeczna funkcja wykluczenia Innego osoby lub grupy społecznej z głównego nurtu społeczeństwa na margines społeczny – za bycie zasadniczo odmiennym od normy społecznej (liczba mnoga Ja) – jest społeczno-ekonomiczną funkcją płci. W społeczeństwie, w którym heteroseksualność mężczyzny i kobiety jest normą seksualną, Inny odnosi się i identyfikuje lesbijki (kobiety kochające kobiety) i gejów (mężczyzn kochających mężczyzn) jako osoby tej samej płci którego społeczeństwo określiło jako „odbiegającego seksualnie” od norm heteroseksualności binarnej płci. W praktyce Inność seksualna jest realizowana poprzez stosowanie negatywnych denotacji i konotacji terminów opisujących lesbijki, gejów, biseksualne i transpłciowe , w celu pomniejszenia ich osobistego statusu społecznego i władzy politycznej , a tym samym wyparcia społeczności LGBT na margines prawny społeczeństwa. Aby zneutralizować takie kulturowe Inność, społeczności LGBT tworzą queer miasto poprzez tworzenie przestrzeni społecznych, które wykorzystują plany przestrzenne i czasowe miasta, aby umożliwić społecznościom LGBT swobodne wyrażanie ich tożsamości społecznej , np. miasteczko chłopięce , parada gejowska itp.; jako takie, queerowanie miejskich przestrzeni jest politycznym środkiem dla niebinarnych seksualnych Innych, aby ustanowić się jako obywatele integralni z rzeczywistością ( kulturową i społeczno-ekonomiczną) ich miasta politycznego .

Kobieta jako tożsamość

Filozof egzystencjalizmu Simone de Beauvoir opracowała koncepcję Innego, aby wyjaśnić działanie binarnej relacji płci mężczyzna – kobieta, jako krytycznej podstawy relacji Dominator – Zdominowany, która charakteryzuje nierówność seksualną między mężczyznami i kobietami.

Filozof feminizmu Cheshire Calhoun zidentyfikowała kobiecą Inną jako kobiecą połowę relacji binarno-płciowej, czyli relacji Mężczyzna i Kobieta . Dekonstrukcja słowa Kobieta (strona podrzędna w relacji Mężczyzna i Kobieta ) doprowadziła do konceptualnej rekonstrukcji kobiecego Innego jako Kobiety istniejącej niezależnie od męskiej definicji, zracjonalizowanej przez patriarchat. Że kobieca Inna jest kobietą samoświadomą, autonomiczną i niezależnie od formalnego podporządkowania płci żeńskiej przez patriarchat instytucjonalnym ograniczeniom konwencji społecznych , tradycji i prawa zwyczajowego ; społeczne podporządkowanie kobiet jest komunikowane (denotowane i konotowane) w seksistowskim użyciu słowa kobieta .

W 1949 roku filozof egzystencjalizmu , Simone de Beauvoir , zastosowała Heglowską koncepcję „Innego” (jako części składowej samoświadomości ), aby opisać zdominowaną przez mężczyzn kulturę, która przedstawia kobietę jako seksualną Inną w stosunku do mężczyzny. W kulturze patriarchalnej relacja mężczyzna-kobieta jest normatywną relacją binarną-płciową społeczeństwa, w której seksualny Inny jest mniejszością społeczną o najmniejszej sprawczości społeczno-politycznej , zwykle kobietami ze społeczności, ponieważ patriarchalny semantyka ustaliła, że ​​„mężczyzna reprezentuje zarówno to, co pozytywne, jak i to, co neutralne, na co wskazuje powszechne użycie [słowa] Mężczyzna do określenia istot ludzkich w ogóle; podczas gdy [słowo] Kobieta reprezentuje tylko to, co negatywne, określone przez ograniczające kryteria, bez wzajemność” od pierwszej płci, od Człowieka.

W 1957 roku Betty Friedan poinformowała, że ​​​​tożsamość społeczna kobiety jest formalnie ustanowiona przez politykę seksualną ordynarno-podporządkowanego charakteru relacji seksualnej mężczyzna-kobieta, normy społecznej na patriarchalnym Zachodzie. Zapytane o swoje życie podyplomowe większość kobiet, z którymi przeprowadzono wywiad na zjeździe klasowym, używała binarnego języka płciowego oraz określała się i identyfikowała poprzez role społeczne (żona, matka, kochanka) w prywatnej sferze życia; i nie utożsamiali się z własnymi osiągnięciami (zawód, kariera, biznes) w publicznej sferze życia. Nieświadome tego kobiety zachowywały się konwencjonalnie i automatycznie identyfikowały się i określały siebie jako społeczne Inne dla mężczyzn.

Chociaż na charakter społecznego Innego wpływają społeczne konstrukty społeczeństwa ( klasa społeczna , płeć , płeć ), jako organizacja ludzka, społeczeństwo posiada społeczno-polityczną władzę formalnej zmiany relacji społecznych między zdefiniowanym przez mężczyzn Ja i Kobietą , seksualny Inny, który nie jest mężczyzną.

W definicji feministycznej kobiety są Innymi dla mężczyzn (ale nie Innymi proponowanymi przez Hegla) i nie są definiowane egzystencjalnie przez męskie żądania; a także społeczny Inny, który nieświadomie akceptuje społeczne zniewolenie jako część podmiotowości , ponieważ tożsamość płciowa kobiety jest konstytutywnie różna od tożsamości płciowej mężczyzny. Szkodliwość Innego polega na asymetrycznym charakterze nierównych ról w stosunkach seksualnych i płciowych; nierówność wynika ze społecznych mechanizmów intersubiektywności .

Wiedza

Reprezentacje kulturowe

O wytwarzaniu wiedzy o Innym, który nie jest Jaźnią , filozof Michel Foucault powiedział, że Inność to tworzenie i utrzymywanie wyimaginowanej „wiedzy o Innym” — na którą składają się reprezentacje kulturowe w służbie władzy społeczno-politycznej i ustanowienie hierarchie dominacji . Te reprezentacje kulturowe Innego (jako metafora, metonimia i antropomorfizm) są przejawami ksenofobii tkwiącej w europejskich historiografiach, które definiowały i określały narody pozaeuropejskie jako Innego, który nie jest Europejskim Ja. Wspierane przez redukujące dyskursy (akademickie i handlowe, geopolityczne i militarne) dominującej ideologii imperium , kolonialistyczne błędne interpretacje Innego wyjaśniają świat wschodni światu zachodniemu jako binarną relację rodzimej słabości przeciwko sile kolonialnej.

Nie-biały Inny: rasistowska karykatura The Yellow Terror in all His Glory (1899) przedstawia uzbrojonego Chińczyka z pistoletem w dłoni i nożem zaciśniętym między zębami, siedzącego okrakiem na martwej białej kolonistce. Karykaturą jest Yellow Peril , który fałszywie przedstawiał chińską imigrację jako egzystencjalne zagrożenie dla zachodniego świata.

W dziewiętnastowiecznych historiografiach Orientu jako regionu kulturowego orientaliści badali tylko to, co uważali za kulturę wysoką (języki i literaturę, sztukę i filologię) Bliskiego Wschodu, ale nie badali tej przestrzeni geograficznej jako miejsca zamieszkałego przez różne narody i społeczeństwa. O tej zachodniej wersji Orientu Edward Said powiedział, że:

Orient, który pojawia się w orientalizmie, jest zatem systemem reprezentacji ukształtowanym przez cały zestaw sił, które wprowadziły Orient do zachodniej nauki, zachodniej świadomości, a później do zachodniego imperium. Jeśli ta definicja orientalizmu wydaje się bardziej polityczna niż nie, to po prostu dlatego, że uważam, że orientalizm sam w sobie był wytworem pewnych sił i działań politycznych.

Orientalizm jest szkołą interpretacji, której materiałem jest właśnie Orient, jego cywilizacje, ludy i miejscowości. Jej obiektywne odkrycia – praca niezliczonych oddanych uczonych, którzy zredagowali teksty i przetłumaczyli je, skodyfikowali gramatykę, napisali słowniki, zrekonstruowali martwe epoki, stworzyli pozytywistycznie weryfikowalną naukę – są i zawsze były uwarunkowane faktem, że jej prawdy, jak każda prawda przekazywana przez język, są ucieleśnione w języku, a jaka jest prawda języka?, powiedział kiedyś Nietzsche, ale mobilna armia metafor , metonimów i antropomorfizmów – krótko mówiąc, suma stosunków międzyludzkich, które zostały wzmocnione, przetransponowane i upiększone poetycko i retorycznie, a które po długim użytkowaniu wydają się ludziom trwałe, kanoniczne i obowiązujące: prawdy są złudzeniami, o których zapomniano, że oto czym one są.

— Orientalizm (1978) s. 202–203.

O ile Orient pojawił się w egzystencjalnej świadomości świata zachodniego jako termin, o tyle Orient nabrał później wielu znaczeń i skojarzeń, denotacji i konotacji, które nie odnosiły się do rzeczywistych ludów, kultur i geografii wschodniego świata, ale do Studiów Orientalnych , dziedziny akademickiej dotyczącej Orientu jako słowa.

Akademia

W „ Cosmographia ” (1570) Sebastiana Münstera „ Europa regina ” jest kartograficznym centrum świata.

W świecie wschodnim dziedzina okcydentalizmu , program badawczy i akademicki program nauczania oraz temat istoty Zachodu — Europy jako miejsca jednorodnego kulturowo — nie istniały jako odpowiednik orientalizmu. W epoce ponowoczesnej orientalistyczne praktyki historycznego negacjonizmu , pisanie zniekształconych historii o miejscach i ludach „Wschodu” trwa we współczesnym dziennikarstwie; np. w Trzecim Świecie partie polityczne praktykują fałszowanie faktów o zagrożeniach i nieistniejących zagrożeniach (politycznych, społecznych, militarnych), które mają na celu polityczną delegitymizację opozycyjnych partii politycznych złożonych z ludzi z grup społecznych i etnicznych określanych jako Inni w tym społeczeństwie.

Inność osoby lub grupy społecznej — poprzez idealną etnocentryczność (grupę etniczną Ja), która ocenia i przypisuje etnicznemu Innemu negatywne, kulturowe znaczenie — realizuje się poprzez kartografię ; stąd mapy zachodnich kartografów podkreślały i wzmacniały sztuczne reprezentacje tożsamości narodowych, zasobów naturalnych i kultur rdzennych mieszkańców, jako kulturowo gorszych od Zachodu.

ojczyzny kartografa w centrum mapamundi ; idee te były często wykorzystywane do wspierania imperialistycznej ekspansji . We współczesnej kartografii mapy polarno-perspektywiczne półkuli północnej, sporządzone przez kartografów amerykańskich, również często zawierają zniekształcone relacje przestrzenne (odległość, wielkość, masa) i między USA a Rosją, co zdaniem historyka Jerome'a ​​D. Fellmana podkreśla postrzegane niższości (wojskowej, kulturowej, geopolitycznej) rosyjskiego Innego.

Perspektywy praktyczne

Sztuka orientalistyczna: Przyjęcie ambasadorów w Damaszku (1511) przedstawia dziką przyrodę (jeleń na pierwszym planie), która nie pochodzi z Syrii.

W Key Concepts in Political Geography (2009) Alison Mountz zaproponowała konkretne definicje Innego jako koncepcji filozoficznej i terminu w obrębie fenomenologii ; jako rzeczownik Inny identyfikuje i odnosi się do osoby i grupy osób; jako czasownik, Inny identyfikuje i odnosi się do kategorii i etykiety dla osób i rzeczy.

Studia postkolonialne pokazały, że w pogoni za imperium „potęgi kolonizacyjne opowiadały o„ Innym ”, którego postanowiły ocalić, zdominować, kontrolować [i] cywilizować… [w celu] wydobywania zasobów poprzez kolonizację” kraju, którego ludność mocarstwo kolonialne określiło mianem Innego. Kolonizacja — ekonomiczna eksploatacja ludu i jego ziemi — ułatwiona przez orientalistyczne reprezentacje niezachodniego Innego — jest błędnie przedstawiana jako misja cywilizacyjna rozpoczęta dla materialnej, kulturowej i duchowej korzyści skolonizowanych ludów.

W przeciwieństwie do postkolonialnej perspektywy Innego jako części binarnej relacji Dominator-Zdominowany, filozofia postmodernistyczna przedstawia Innego i Inność jako fenomenologiczny i ontologiczny postęp dla Człowieka i Społeczeństwa. Publiczna wiedza o tożsamości społecznej ludów sklasyfikowanych jako „Outsiderzy” jest de facto uznaniem ich realności , a więc przynależności do organizmu politycznego , zwłaszcza w miastach. Jako takie, „postmodernistyczne miasto jest geograficznym świętem różnica , która przenosi miejsca uważane kiedyś za „marginalne” do [społecznego] centrum dyskusji i analiz” relacji między ludźmi z zewnątrz a establishmentem.

Zobacz też

Książki

Różnica seksualna

Źródła

  •   Tomasz, Kalwin , wyd. (2000). „Wprowadzenie: identyfikacja, zawłaszczenie, proliferacja”, Prosto z niespodzianką: teoria queer i temat heteroseksualności . Wydawnictwo Uniwersytetu Illinois. ISBN 0-252-06813-0 .
  • Cahoone, Lawrence (1996). Od modernizmu do postmodernizmu: antologia . Cambridge, Massachusetts: Blackwell.
  • Colwill, Elżbieta. (2005). Czytelnik — Wmnst 590: Myśl feministyczna . Książki KB.
  • Haslanger, Sally. Feminizm i metafizyka : demaskowanie ukrytych ontologii . 28 listopada 2005. [ martwy link ]
  • McCann, Carole . Kim, Seung-Kyung. (2003). Czytelnik teorii feministycznej: Perspektywy lokalne i globalne . Routledge'a. Nowy Jork, NY.
  • Rimbaud, Artur (1966). „List do Georgesa Izambarda”, dzieła kompletne i wybrane listy . Trans. Wallace'a Fowlie'go . Chicago: University of Chicago Press.
  • Nietzsche, Friedrich (1974). Nauka o gejach . Trans. Waltera Kaufmanna . Nowy Jork: Vintage.
  • Saussure, Ferdinand de (1986). Kurs językoznawstwa ogólnego . wyd. Charles Bally i Albert Sechehaye. Trans. Roya Harrisa. La Salle, Illinois: Open Court.
  • Lacan, Jacques (1977). Écrits: Wybór . Trans. Alana Sheridana . Nowy Jork: Norton.
  • Althusser, Louis (1973). Lenin i filozofia oraz inne eseje . Trans. Bena Brewstera. Nowy Jork: Monthly Review Press.
  • Warner, Michael (1990). „Homo-narcyzm lub heteroseksualizm”, Płodzenie mężczyzn , s. 191. wyd. Boone and Cadden, Londyn, Wielka Brytania: Routledge.
  •   Tuttle, Howard (1996). Tłum jest nieprawdą , Peter Lang Publishing, ISBN 0-8204-2866-3 .

Dalsza lektura

  • Levinas, Emmanuel (1974). Autrement qu'être ou au-delà de l'essence . (W przeciwnym razie niż bycie lub poza istotą).
  • Levinas, Emmanuel (1972). Humanism de l'autre homme . Fata Morgana.
  • Lacan, Jacques (1966). ekryty . Londyn: Tavistock, 1977.
  • Lacan, Jacques (1964). Cztery fundamentalne koncepcje psychoanalizy . Londyn: Hogarth Press, 1977.
  • Foucault, Michel (1990). Historia seksualności tom. 1: Wprowadzenie . Trans. Roberta Hurleya. Nowy Jork: Vintage.
  • Derrida, Jacques (1973). Mowa i zjawiska oraz inne eseje o teorii znaków Husserla . Trans. Davida B. Allisona. Evanston: Ill.: Northwestern University Press.
  • Kristeva, Julia (1982). Powers of Horror: An Essay on Abjection . Trans. Leona S. Roudieza. Nowy Jork: Columbia University Press.
  • Butler, Judyta (1990). Kłopoty z płcią: feminizm i obalenie tożsamości . Nowy Jork: Routledge.
  • Butler, Judyta (1993). Ciała, które mają znaczenie: o dyskursywnych granicach „seksu” . Nowy Jork: Routledge.
  • Zuckermann, Ghil'ad ( 2006 ) Tope Omoniyi i Joshua A. Fishman, Amsterdam: John Benjamins, s. 237–258.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Other_(filozofia)&oldid=1141658140 ”