Symboliczny
| Część serii artykułów na temat |
| psychoanalizy |
|---|
.jpeg) |
Symboliczny (lub symboliczny porządek węzła boromejskiego ) jest porządkiem w nieświadomości, który daje początek podmiotowości i łączy intersubiektywność między dwoma podmiotami; przykładem jest Jacquesa Lacana jako pragnienia Innego , podtrzymywana przez symboliczne upodmiotowienie Innego w mowie. W późniejszej psychoanalitycznej teorii Lacana jest powiązany przez sinthome z Wyobrażonym i Rzeczywistym .
Przegląd
„W wymiarze synchronizacji musisz umiejscowić nieświadomość” (SXI: 26).
— Lacan
W teorii Lacana nieświadomość jest dyskursem Innego , a zatem należy do symbolicznego. Jest to również sfera Prawa, które reguluje pożądanie w kompleksie Edypa i jest wyznacznikiem podmiotowości . Formacyjnym momentem w rozwoju tego, co symboliczne w podmiocie, jest Inny dający początek objet petit (a) utre , ustanawiający brak , żądanie i potrzebę . Kiedy jednak staje się pustym znaczącym , psychoza , która Freud nie poradził sobie w teorii, rozwija się z niestabilnego metonimicznego przesuwania się znaczonego ( tj. wykluczenia ). „Znaczący”, który w teorii Lacana znajduje się ponad znaczonym, w przeciwieństwie do jedności znaczącego i znaczonego Saussure'a, „jest tym, co reprezentuje podmiot dla innego znaczącego”.
Na początku Lacan uważał swoją próbę „rozróżnienia między tymi elementarnymi rejestrami, których podstawę przedstawiłem później w tych kategoriach: symboliczne, wyobrażone i rzeczywiste”, za „rozróżnienie, którego nigdy wcześniej nie dokonano w psychoanalizie”, ponieważ Freud nie napotkał idee semiotyczne, ale w studiach przypadków napotkał zjawiska, które uzasadniały semiotyczne zrozumienie.
Punkt pikowania
Lacan używa francuskiego podwójnego członu nom (imię) vs. non (nie-nie), aby kontekstualizować freudowski zakaz kazirodztwa w symboliczne, językowe ramy ; Imię-ojca (nie-ojca) pikuje siatkę znaczących „ojcowską metaforą”, głównym znaczącym, który „podwójnie zaszywa” znaczenie Porządku Symbolicznego nad Porządkiem Wyimaginowanym, ustanawiając Prawo, zakaz wyimaginowanego żądania przez zastąpienie symbolicznego pragnienia.
Imię ojca jest „binarnym znaczącym”, podczas gdy fallus jest „jednoargumentowym znaczącym”.
Terminem Lacana dla takich wybranych transcendentalnych stałych jest „ point de capiton ”, który Žižek opisuje jako ostatecznie fałszywy „quasi-transcendentalny mistrz znaczący, który gwarantuje spójność wielkiego Innego”.
— Andrzej Hurst
Historia
Wczesne prace Lacana koncentrowały się na eksploracji Wyobrażeniowego , tych „konkretnych obrazów, do których odnosimy się starożytnym terminem imago … wynikało to z ich funkcji formacyjnej w podmiocie”. Dlatego „pojęcie„ symbolicznego wysunęło się na pierwszy plan w Raporcie Rzymskim [1953]… odtąd to symboliczny, a nie wyobrażony, jest postrzegany jako decydujący porządek podmiotu”.
Lacanowska koncepcja tego, co symboliczne, „wiele zawdzięcza kluczowemu wydarzeniu w rozwoju strukturalizmu… publikacji Elementary Structures of Kinship Claude'a Lévi-Straussa w 1949 r.… Pod wieloma względami symbolika jest dla Lacana odpowiednikiem Lévi-Straussa porządek kultury: „zapośredniczony przez język porządek kultury. Dlatego „Człowiek mówi… ale to dlatego, że symbol uczynił go człowiekiem”, który „nakłada królestwo kultury na królestwo natury”. Akceptując, że „język jest podstawową instytucją społeczną w tym sensie, że wszystkie inne zakładają język”, Lacana znalezionego w Językowy podział znaku werbalnego Ferdinanda de Saussure'a na znaczący i oznaczał nowy klucz do freudowskiego zrozumienia, że „jego metodą terapeutyczną było„ lekarstwo na rozmowę ” .
Przewaga idei
Mniej więcej przez dekadę po Raporcie Rzymskim Lacan znajdował w koncepcji Symbolicznego odpowiedź na neurotyczną problematykę Wyobrażeniowego: „Zadaniem symbolizmu jest zakazanie wyobrażeniowego uchwycenia […] supremacji symbolicznego nad wyobrażonym [ …] supremacja tego, co symboliczne, nad tym, co rzeczywiste”. Akceptując za pośrednictwem Lévi-Straussa antropologiczne założenie, że „człowiek jest istotnie »zwierzęcym symbolicum«” oraz że „samooświecanie społeczeństwa poprzez symbole jest zasadniczą częścią rzeczywistości społecznej”, Lacan zrobił krok ku dostrzeżeniu „kompleksu Edypa — o ile nadal uznajemy ją za obejmującą swoim znaczeniem całe pole naszego doświadczenia” — jako punkt, w którym ciężar rzeczywistości społecznej został przekazany rozwijającemu się dziecku przez (symbolicznego) ojca: „Jest w imienia Ojca , że musimy uznać oparcie funkcji symbolicznej, która od zarania dziejów utożsamia Jego osobę z postacią prawa”.
To, co wyobrażone, było teraz coraz częściej postrzegane jako należące do wcześniejszej, zamkniętej sfery podwójnego związku matki i dziecka… „ Melanie Klein opisuje stosunek do matki jako związek lustrzany […] [pomijając] trzeci termin, ojciec „…do rozbicia i otwarcia na szerszy porządek symboliczny.
Skrótem Lacana dla tego szerszego świata był Inny - „wielki inny, to znaczy inny języka, Imiona-Ojca, znaczące lub słowa [które] […] są publiczną, wspólną własnością”. Ale chociaż jest to zasadniczo wymiar językowy, Lacan nie utożsamia po prostu tego, co symboliczne, z językiem, ponieważ ten ostatni jest również zaangażowany w Wyobrażony i Rzeczywisty . Symbolicznym wymiarem języka jest wymiar znaczącego , w którym elementy nie mają pozytywnej egzystencji, ale są konstytuowane na mocy wzajemnych różnic.
Zmiany znaczenia idei
Wraz z rosnącym wykorzystaniem teorii Lacana w psychoanalizie w latach sześćdziesiątych symboliczny był postrzegany bardziej jako nieodłączna cecha ludzkiej kondycji, a nie jako rejestr terapeutycznego lekarstwa na wszystko. Krytyczna uwaga Lacana zaczęła skupiać się na koncepcji Rzeczywistości, postrzeganej jako „to, o co potyka się symboliczne […] to, czego brakuje w porządku symbolicznym, nieusuwalna pozostałość wszelkiej artykulacji […] pępowina symbolicznego ”.
Na przełomie dekady (1968–1971) „Lacan stopniowo zaczął odrzucać Edypa [ …] jako„ sen Freuda ””, pomimo jego własnego wcześniejszego ostrzeżenia o niebezpieczeństwach, jeśli „ktoś chce zignorować symboliczną artykulację, którą odkrył Freud w tym samym czasie co nieświadomość… jego metodyczne odniesienie do kompleksu Edypa”.
Niezależnie od tego, czy rozwinięcie przez niego koncepcji jouissance , czy też „identyfikacji z sinthome ” (jako nazywania własnego Realnego), której celem była psychoanaliza w ostatnich dziełach Lacana, okaże się z czasem równie owocne, jak rozwój porządku symbolicznego być może jeszcze się okaże. Część trwałej spuścizny Lacana z pewnością pozostanie jednak związana z triumfalną eksploracją porządku symbolicznego, jakim był Raport Rzymski: „Symbole w rzeczywistości otaczają życie człowieka siecią tak totalną, że łączą się […] przeznaczenie."