Fenomenologia (filozofia)

W przypadku innych zastosowań zobacz Fenomenologia (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z fenomenalizmem .

Edmunda Husserla
Martina Heideggera
Maurice'a Merleau-Ponty'ego

Fenomenologia (z greckiego φαινόμενον, phainómenon „to, co się pojawia” i λόγος, lógos „badanie”) to filozoficzne studium struktur doświadczenia i świadomości . Jako ruch filozoficzny został założony na początku XX wieku przez Edmunda Husserla, a później został rozszerzony przez krąg jego zwolenników na uniwersytetach w Getyndze i Monachium w Niemczech . Następnie rozprzestrzenił się na Francję , Stany Zjednoczone i inne miejsca, często w kontekstach dalekich od wczesnych prac Husserla.

Fenomenologia nie jest jednolitym ruchem; raczej prace różnych autorów łączy „ rodzinne podobieństwo ”, ale z wieloma znaczącymi różnicami. Gabriella Farina stwierdza:

Unikalna i ostateczna definicja fenomenologii jest niebezpieczna, a być może nawet paradoksalna, ponieważ brakuje w niej ukierunkowania tematycznego. W rzeczywistości nie jest doktryną ani szkołą filozoficzną, ale raczej stylem myślenia, metodą, otwartym i wciąż odnawianym doświadczeniem mającym różne skutki, co może dezorientować każdego, kto chce zdefiniować sens fenomenologii.

Fenomenologia w koncepcji Husserla zajmuje się przede wszystkim systematyczną refleksją i badaniem struktur świadomości oraz zjawisk pojawiających się w aktach świadomości. Fenomenologię można wyraźnie odróżnić od kartezjańskiej metody analizy, która postrzega świat jako przedmioty , zbiory przedmiotów oraz obiekty działające i reagujące na siebie nawzajem.

Koncepcja fenomenologii Husserla była krytykowana i rozwijana nie tylko przez niego, ale także przez studentów i współpracowników, takich jak Edith Stein , Max Scheler , Roman Ingarden i Dietrich von Hildebrand , przez egzystencjalistów , takich jak Nicolai Hartmann , Gabriel Marcel , Maurice Merleau-Ponty , i Jean-Paul Sartre , przez filozofów hermeneutycznych, takich jak Martin Heidegger , Hans-Georg Gadamer i Paula Ricoeura , przez późniejszych filozofów francuskich, takich jak Jean-Luc Marion , Michel Henry , Emmanuel Levinas i Jacques Derrida , przez socjologów, takich jak Alfred Schütz i Eric Voegelin , przez filozofów chrześcijańskich, takich jak Dallas Willard , oraz przez amerykańską aktywistkę i uczoną Angelę Davisa .

Przegląd

W swojej najbardziej podstawowej formie fenomenologia próbuje stworzyć warunki do obiektywnego badania tematów zwykle uznawanych za subiektywne : świadomości i treści świadomych doświadczeń, takich jak sądy , spostrzeżenia i emocje . Chociaż fenomenologia stara się być naukowa, nie próbuje badać świadomości z perspektywy psychologii klinicznej czy neurologii. Zamiast tego stara się poprzez systematyczną refleksję określić podstawowe właściwości i struktury doświadczenia.

Za fenomenologią stoi kilka założeń, które pomagają wyjaśnić jej podstawy:

  1. Fenomenolodzy odrzucają koncepcję badań obiektywnych. Preferują grupowanie założeń w procesie zwanym epoką fenomenologiczną .
  2. Wierzą, że analiza codziennych ludzkich zachowań może zapewnić lepsze zrozumienie natury.
  3. Twierdzą, że osoby powinny zostać zbadane. Dzieje się tak dlatego, że osoby można zrozumieć poprzez wyjątkowy sposób, w jaki odzwierciedlają społeczeństwo, w którym żyją.
  4. Fenomenolodzy wolą gromadzić „capta”, czyli świadome doświadczenie, niż tradycyjne dane.
  5. Uważają, że fenomenologia jest zorientowana na odkrywanie, dlatego badają metodami znacznie mniej restrykcyjnymi niż w innych naukach.

Husserl wyprowadził wiele ważnych dla fenomenologii koncepcji z prac i wykładów swoich nauczycieli, filozofów i psychologów Franza Brentano i Carla Stumpfa . Ważnym elementem fenomenologii, który Husserl zapożyczył od Brentano, jest intencjonalność (często opisywana jako „obecność”), pogląd, że świadomość jest zawsze świadomością czegoś . Przedmiot świadomości nazywany jest obiektem intencjonalnym , a przedmiot ten konstytuuje się dla świadomości na wiele różnych sposobów, np. , pamięć , retencja i ochrona , oznaczanie itp. Poprzez te różne intencjonalności, chociaż mają one różne struktury i różne sposoby bycia „o” przedmiocie, przedmiot wciąż jest konstytuowany jako identyczny przedmiot; świadomość jest skierowana na ten sam obiekt intencjonalny w bezpośredniej percepcji, jak iw następującym bezpośrednio po nim zatrzymaniu tego obiektu i ewentualnym zapamiętaniu go.

Chociaż wiele metod fenomenologicznych obejmuje różne redukcje , fenomenologia jest zasadniczo antyredukcjonistyczna ; redukcje są jedynie narzędziami do lepszego zrozumienia i opisania działania świadomości, a nie do zredukowania jakiegokolwiek zjawiska do tych opisów. istoty lub idei rzeczy , lub gdy konstytucja identycznej spójnej rzeczy jest określona przez opisanie tego, co „naprawdę” postrzega się jako tylko te strony i aspekty, te powierzchnie, nie oznacza to, że rzecz jest tylko i wyłącznie tym, co jest tutaj opisane: ostatecznym celem Celem tych redukcji jest zrozumienie, w jaki sposób te różne aspekty składają się na rzeczywistą rzecz doświadczaną przez osobę, która jej doświadcza. Fenomenologia jest bezpośrednią reakcją na psychologizm i fizykalizm czasów Husserla.

Chociaż wcześniej używany przez Georga Wilhelma Friedricha Hegla w jego Fenomenologii Ducha , to przyjęcie tego terminu przez Husserla (ok. 1900) sprawiło, że stał się on określeniem szkoły filozoficznej. Jako perspektywa filozoficzna jej metodą jest fenomenologia, chociaż specyficzne znaczenie tego terminu różni się w zależności od tego, jak jest on pojmowany przez danego filozofa. Zgodnie z wizją Husserla fenomenologia jest metodą badań filozoficznych odrzucającą racjonalistyczne uprzedzenia, które dominowały w zachodniej myśli od czasów Platona. na rzecz metody uważności refleksyjnej, która ujawnia „żywe doświadczenie” jednostki. Luźno zakorzeniony w urządzeniu epistemologicznym, o sceptycznych korzeniach, zwanym epoché , metoda Husserla pociąga za sobą zawieszenie osądu, opierając się na intuicyjnym pojmowaniu wiedzy, wolnym od założeń i intelektualizowania. Czasami przedstawiana jako „nauka o doświadczeniu”, metoda fenomenologiczna jest zakorzeniona w intencjonalności, tj. teorii świadomości Husserla (rozwiniętej od Brentana). Intencjonalność stanowi alternatywę dla reprezentacyjnej teorii świadomości, która utrzymuje, że rzeczywistości nie można uchwycić bezpośrednio, ponieważ jest ona dostępna tylko poprzez postrzeganie rzeczywistości, które jest jej reprezentacją w umyśle. Husserl odparł, że świadomość nie jest „w” umyśle; raczej świadomość jest świadoma czegoś innego niż ona sama (przedmiot intencjonalny), niezależnie od tego, czy przedmiot jest substancją, czy wytworem wyobraźnia (tj. rzeczywiste procesy związane z wymysłem i leżące u jego podstaw). Stąd metoda fenomenologiczna opiera się na opisie zjawisk , jakie są dane świadomości, w ich bezpośredniości .

Według Maurice'a Natansona (1973, s. 63): „Radykalność metody fenomenologicznej jest zarówno ciągła, jak i nieciągła, wraz z ogólnymi wysiłkami filozofii, by poddać doświadczenie fundamentalnej, krytycznej analizie: nie brać niczego za pewnik i wykazywać gwarancję na to, co my twierdzić, że wie”. W praktyce oznacza to niezwykłe połączenie dyscypliny i dystansu do nawiasu wyjaśnień teoretycznych i informacji z drugiej ręki przy określaniu czyjegoś „naiwnego” doświadczenia w tej sprawie. (Wzięcie w nawias w tym sensie oznacza tymczasowe zawieszenie lub odłożenie jakiejś idei w celu ułatwienia dociekania poprzez skupienie się tylko na jej najbardziej znaczących składnikach). Metoda fenomenologiczna służy do chwilowego wymazania świata spekulacji poprzez powrót podmiotu do jego lub jej pierwotnego doświadczenia materii, niezależnie od tego, czy przedmiotem badania jest uczucie, idea czy spostrzeżenie. Według Husserla zawieszenie wiary w to, co zwykle przyjmujemy za pewnik lub wnioskujemy na podstawie domysłów, zmniejsza moc tego, co zwykle uznajemy za obiektywną rzeczywistość. Według Rüdiger Safranski (1998, 72): „Wielką ambicją [Husserla i jego następców] było zlekceważenie wszystkiego, co do tej pory myślano lub mówiono o świadomości lub świecie [podczas gdy] poszukiwano nowego sposobu pozwalania rzeczom [ badali] zbliżyć się do nich, nie zasłaniając ich tym, co już wiedzieli”.

Martin Heidegger zmodyfikował koncepcję fenomenologii Husserla z powodu tego, co Heidegger postrzegał jako subiektywistyczne tendencje Husserla. Podczas gdy Husserl uważał, że ludzie są konstytuowani przez stany świadomości, Heidegger przeciwstawił się temu, że świadomość jest peryferyjna w stosunku do prymatu czyjejś egzystencji (tj . ), którego nie można zredukować do własnej świadomości. Z tego punktu widzenia stan umysłu jest raczej „efektem” niż wyznacznikiem egzystencji, włączając w to te aspekty egzystencji, których nie jesteśmy świadomi. Przesuwając środek ciężkości ze świadomości (psychologia) na egzystencję (ontologia), Heidegger zmienił późniejszy kierunek fenomenologii. Jako jedna z konsekwencji modyfikacji przez Heideggera koncepcji Husserla, fenomenologia stawała się coraz bardziej istotna dla psychoanalizy . Podczas gdy Husserl dał pierwszeństwo przedstawieniu świadomości, które było zasadniczo obce psychoanalitycznej koncepcji nieświadomości, Heidegger zaproponował sposób konceptualizacji doświadczenia, który mógłby pomieścić te aspekty egzystencji, które leżą na peryferiach czującej świadomości.

Etymologia

Fenomenologia ma co najmniej trzy główne znaczenia w historii filozofii : jedno w pismach GWF Hegla , drugie w pismach Edmunda Husserla z 1920 r .

  • Dla GWF Hegla fenomenologia jest filozoficznym ( philosophischen ) i naukowym ( wissenschaftliche ) badaniem zjawisk (tego, co ukazuje się nam w świadomym doświadczeniu) jako środka do ostatecznego uchwycenia absolutnego, logicznego, ontologicznego i metafizycznego Ducha (Ducha Absolutnego), który jest istotne dla zjawisk. Zostało to nazwane fenomenologią dialektyczną (patrz dialektyka heglowska ).
  • Dla Edmunda Husserla fenomenologia to „refleksyjne badanie istoty świadomości doświadczanej z pierwszoosobowego punktu widzenia”. Fenomenologia bierze za punkt wyjścia intuicyjne doświadczenie zjawisk (cokolwiek objawia się w refleksji fenomenologicznej) i stara się z niego wydobyć istotne cechy przeżyć i istotę tego, czego doświadczamy. Kiedy uogólniono to na podstawowe cechy dowolnego możliwego doświadczenia, nazwano to fenomenologią transcendentalną (patrz Odmiany ). Pogląd Husserla opierał się na aspektach pracy Franz Brentano i był dalej rozwijany przez filozofów, takich jak Maurice Merleau-Ponty , Max Scheler , Edith Stein , Dietrich von Hildebrand i Emmanuel Levinas .

Chociaż termin „fenomenologia” był sporadycznie używany w historii filozofii przed Husserlem , współczesne użycie wiąże go wyraźniej z jego szczególną metodą. Poniżej znajduje się lista ważnych myślicieli, w przybliżonym porządku chronologicznym, którzy używali terminu „fenomenologia” na różne sposoby, z krótkimi komentarzami na temat ich wkładu:

Późniejsze użycie jest w większości oparte lub (krytycznie) związane z wprowadzeniem i użyciem tego terminu przez Husserla. Ta gałąź filozofii różni się od innych tym, że jest bardziej „opisowa” niż „ nakazowa ”.

Odmiany

The Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997) zawiera osobne artykuły dotyczące następujących siedmiu typów fenomenologii:

  1. Transcendentalna fenomenologia konstytutywna bada, w jaki sposób obiekty są konstytuowane w świadomości transcendentalnej , odkładając na bok pytania o jakikolwiek związek ze światem przyrody.
  2. Naturalistyczna fenomenologia konstytutywna (patrz naturalizm ) bada, w jaki sposób świadomość konstytuuje rzeczy w świecie przyrody, zakładając naturalną postawę, że świadomość jest częścią natury.
  3. Egzystencjalna fenomenologia bada konkretną ludzką egzystencję, w tym nasze doświadczenie wolnego wyboru i/lub działania w konkretnych sytuacjach.
  4. Fenomenologia generatywno-historycystyczna (zob. historyzm ) bada, w jaki sposób znaczenie — jakie znajdujemy w naszym doświadczeniu — jest generowane w historycznych procesach zbiorowego doświadczenia w czasie.
  5. Fenomenologia genetyczna bada powstawanie/genezę znaczeń rzeczy w ramach własnego strumienia doświadczeń.
  6. Fenomenologia hermeneutyczna (także fenomenologia hermeneutyczna lub gdzie indziej postfenomenologia / postfenomenologia ; patrz hermeneutyka ) bada interpretacyjne struktury doświadczenia. Podejście to zostało wprowadzone we wczesnych pracach Martina Heideggera .
  7. Realistyczna fenomenologia (także realistyczna fenomenologia gdzie indziej) bada strukturę świadomości i intencjonalności, ponieważ „występuje w prawdziwym świecie, który jest w dużej mierze zewnętrzny wobec świadomości i nie jest w jakiś sposób powołany do istnienia przez świadomość”.

Kontrast między „fenomenologią konstytutywną” ( niem . konstitutive Phänomenologie ; także fenomenologią statyczną ( statische Phänomenologie ) lub fenomenologią opisową ( beschreibende Phänomenologie )) a „fenomenologią genetyczną” ( genetische Phänomenologie ; także fenomenologią genezy ( Phänomenologie der Genesis )) wynika z Husserla.

Współczesna nauka uznaje również istnienie następujących odmian: transcendentalna hermeneutyczna fenomenologia późnego Heideggera (zob. filozofia transcendentalna i a priori ) , ucieleśniona fenomenologia Maurice'a Merleau-Ponty'ego ( zob. poznanie), fenomenologia analityczna Alvy Noë (patrz filozofia analityczna ), fenomenologia językowa JL Austina ( patrz filozofia języka potocznego ) i fenomenologia postanalityczna Paula Crowthera ( patrz filozofia postanalityczna ).

koncepcje

Intencjonalność

Główny artykuł: Intencjonalność

Intencjonalność odnosi się do poglądu, że świadomość jest zawsze świadomością czegoś . Samo słowo nie powinno być mylone z „zwykłym” użyciem słowa intencjonalne, ale powinno być raczej traktowane jako gra na etymologicznych korzeniach tego słowa. Pierwotnie intencja odnosiła się do „rozciągania się” („w napięciu”, z łac . Jednak z tym obrazem należy być ostrożnym: nie ma najpierw jakiejś świadomości, która następnie rozciąga się na swój przedmiot; raczej świadomość występuje jako równoczesność świadomego aktu i jego przedmiotu.

Intencjonalność jest często podsumowywana jako „ obecność ”. To, czy to coś , o czym jest świadomość, jest w bezpośredniej percepcji, czy w fantazji, jest nieistotne dla samej koncepcji intencjonalności; cokolwiek świadomość jest skierowana, to jest to, czego świadomość jest świadoma. Oznacza to, że obiekt świadomości nie musi być obiektem fizycznym uchwyconym w percepcji : równie dobrze może to być fantazja lub wspomnienie. W konsekwencji, te „struktury” świadomości, tj. percepcja, pamięć, fantazja itp., nazywane są intencjonalność .

Termin „intencjonalność” pochodzi od scholastyków w okresie średniowiecza i został wskrzeszony przez Brentano, który z kolei wpłynął na koncepcję fenomenologii Husserla, który udoskonalił ten termin i uczynił z niego kamień węgielny swojej teorii świadomości. Znaczenie tego terminu jest złożone i całkowicie zależy od tego, jak jest ono rozumiane przez danego filozofa. Terminu tego nie należy mylić z „zamiarem” lub psychoanalityczną koncepcją nieświadomego „motywu” lub „zysku”.

Intuicja

Główny artykuł: Intuicja

Intuicja w fenomenologii odnosi się do przypadków, w których obiekt intencjonalny jest bezpośrednio obecny w grze intencjonalności; jeśli intencja jest „wypełniona” przez bezpośrednie pojmowanie obiektu, masz obiekt intuicyjny. Na przykład posiadanie filiżanki kawy przed sobą, patrzenie na nią, odczuwanie jej, a nawet wyobrażanie jej sobie – to wszystko są wypełnione intencje, a obiekt jest wtedy intuicyjny . To samo dotyczy zrozumienia wzorów matematycznych lub liczb. Jeśli nie masz przedmiotu, do którego odnosi się bezpośrednio, przedmiot nie jest intuicyjny, ale nadal zamierzony, ale wtedy jest pusty . Przykładami pustych intencji mogą być intencje sygnatywne – intencje, które tylko implikują lub odnoszą się do swoich przedmiotów. [ potrzebne źródło ]

Dowód

W języku potocznym używamy słowa dowód na oznaczenie szczególnego rodzaju relacji między stanem rzeczy a twierdzeniem: stan A jest dowodem na twierdzenie, że „A jest prawdziwe”. Jednak w fenomenologii pojęcie dowodu ma oznaczać „subiektywne osiągnięcie prawdy”. Nie jest to próba sprowadzenia obiektywnego rodzaju dowodów do subiektywnej „opinii”, ale raczej próba opisania struktury posiadania czegoś w intuicji z dodatkiem tego, że jest to obecne jako zrozumiałe : „Dowód to udana prezentacja zrozumiałego przedmiotu, udana prezentacja czegoś, czego prawda objawia się w samym dowodzie”.

Noeza i noema

Główny artykuł: Noema
Zobacz też: Świadomość noetyczna

Noesis i noema rozpoczęły się w starożytnej / klasycznej filozofii greckiej, takiej jak dialogi sokratejsko - platońskie , i były kontynuowane w neoklasycznym skupieniu, takim jak niemiecki idealizm . W fenomenologii Husserla, która jest dość powszechna, ta para terminów, wywodząca się z greckiego nous (umysł) (wszystkie trzy w transliteracji), oznacza odpowiednio rzeczywistą treść, noesis i idealną treść, noema , intencjonalnego aktu (aktu świadomości). Noesis jest częścią aktu, która nadaje mu szczególny sens lub charakter (jak ocenianie lub postrzeganie czegoś, kochanie lub nienawidzenie tego, akceptowanie lub odrzucanie tego i tak dalej). Jest to realne w tym sensie, że faktycznie jest częścią tego, co dzieje się w świadomości (lub psychice) podmiotu aktu. Noeza jest zawsze skorelowana z noemą; dla Husserla pełny noema jest złożoną idealną strukturą zawierającą przynajmniej sens noematyczny i rdzeń noematyczny. Właściwa interpretacja tego, co Husserl miał na myśli przez noema, od dawna budzi kontrowersje, ale sens noematyczny jest ogólnie rozumiany jako idealne znaczenie aktu, a rdzeń noematyczny jako desygnat lub przedmiot aktu jak to jest rozumiane w akcie . Jednym z elementów kontrowersji jest to, czy ten przedmiot noematyczny jest tym samym, co rzeczywisty przedmiot aktu (zakładając, że istnieje), czy też jest jakimś przedmiotem idealnym.

Empatia i intersubiektywność

Zobacz też: Empatia i intersubiektywność

W fenomenologii empatia odnosi się do doświadczenia własnego ciała jako innego. Chociaż często utożsamiamy innych z ich fizycznymi ciałami, ten rodzaj fenomenologii wymaga skupienia się na subiektywności innych , a także na naszym intersubiektywnym zaangażowaniu z nimi. W oryginalnej relacji Husserla dokonano tego za pomocą pewnego rodzaju apercepcji zbudowanej na doświadczeniach własnego przeżywanego ciała. Przeżywane ciało jest twoim własnym ciałem tak, jak je sam doświadczasz, jako się. Twoje własne ciało objawia Ci się głównie jako Twoje możliwości działania w świecie. Pozwala na przykład sięgnąć i chwycić coś, ale także, co ważniejsze, daje możliwość zmiany punktu widzenia. Pomaga ci to odróżnić jedną rzecz od drugiej poprzez doświadczenie poruszania się po niej, dostrzegania jej nowych aspektów (często określane jako uobecnianie nieobecnego i nieobecnego teraźniejszości) i utrzymywanie przekonania, że ​​jest to ta sama rzecz, którą widziałeś inne aspekty przed chwilą (jest identyczny). Twoje ciało jest również doświadczane jako dwoistość, zarówno jako przedmiot (możesz dotknąć własnej dłoni), jak i jako własna podmiotowość (doświadczasz bycia dotykanym).

Doświadczenie własnego ciała jako własnej podmiotowości stosuje się następnie do doświadczenia ciała innej osoby, które poprzez apercepcję konstytuuje się jako inna podmiotowość. W ten sposób można rozpoznać intencje, emocje itp. Innego. To doświadczenie empatii jest ważne w fenomenologicznym ujęciu intersubiektywności . W fenomenologii intersubiektywność stanowi obiektywność (tj. to, czego doświadczasz jako obiektywne, jest doświadczane jako intersubiektywnie dostępne – dostępne dla wszystkich innych podmiotów. Nie oznacza to, że obiektywność jest zredukowana do subiektywności, ani nie implikuje stanowiska relatywistycznego, por. np. weryfikowalność intersubiektywna ).

W doświadczeniu intersubiektywności doświadcza się także siebie jako podmiotu wśród innych podmiotów i doświadcza się siebie jako istniejącego obiektywnie dla tych Innych ; doświadcza się siebie jako noema noesów Innych lub jako podmiot w cudzym doświadczeniu empatycznym. Jako taki doświadcza się siebie jako obiektywnie istniejącej podmiotowości. Intersubiektywność jest również częścią konstytuowania własnego świata życia, zwłaszcza jako „świata ojczystego”.

Świat życia

Główny artykuł: Lifeworld

Świat życia (niem. Lebenswelt ) jest „światem”, w którym żyje każdy z nas. Można by go nazwać „tłem” lub „horyzontem” wszelkiego doświadczenia, i jest tym, na czym każdy przedmiot wyróżnia się jako on sam (jako inny ) i ze znaczeniem, które może mieć tylko dla nas. Świat życia jest zarówno osobisty, jak i intersubiektywny (nazywa się go wtedy „światem ojczystym”) i jako taki nie zamyka każdego z nas w solus ipse .

Logiczne dochodzenia Husserla (1900/1901)

W pierwszym wydaniu Dochodzeń logicznych , wciąż pod wpływem Brentana, Husserl określa swoje stanowisko jako „ psychologię opisową ”. Husserl analizuje intencjonalne struktury aktów umysłowych i sposób, w jaki są one skierowane zarówno na obiekty rzeczywiste, jak i idealne. Pierwszy tom Dociekań logicznych , Prolegomena do czystej logiki , rozpoczyna się od druzgocącej krytyki psychologizmu , tj. ważności praw logiki w psychologii. Husserl ustanawia odrębną dziedzinę badań w logice, filozofii i fenomenologii, niezależnie od nauk empirycznych.

„ Przedrefleksyjna samoświadomość ” to określenie Shauna Gallaghera i Dana Zahaviego na określenie idei Husserla (1900/1901), że samoświadomość zawsze wiąże się z pojawieniem się lub samomanifestacją ( niem . Für-sich-selbst-erscheinens ) przed autorefleksją , i jego pomysł, że fakt, że „odpowiedni ciąg wrażeń lub obrazów jest doświadczany i jest w tym sensie świadomy, nie oznacza i nie może oznaczać, że jest to przedmiot aktu świadomości w sensie że skierowane jest na nią postrzeganie, przedstawienie lub osąd” (zob oryginalny pogląd Fichtego ).

Pomysły Husserla (1913)

W 1913 roku, kilka lat po opublikowaniu Dociekań logicznych , Husserl opublikował Idee: Ogólne wprowadzenie do czystej fenomenologii , pracę, która wprowadziła kilka kluczowych opracowań, które doprowadziły go do rozróżnienia między aktem świadomości ( noesis ) a zjawiskami, w których jest kierowany ( noemata ).

  • „noetyczny” odnosi się do intencjonalnego aktu świadomości (wierzenie, chęć itp.)
  • „noematyczny” odnosi się do przedmiotu lub treści ( noema ), która pojawia się w aktach noetycznych (wierzący, chciany, znienawidzony, kochany itp.).

To, co obserwujemy, nie jest przedmiotem takim, jakim jest sam w sobie, ale tym, w jaki sposób i o ile jest on dany w aktach intencjonalnych. Znajomość istot byłaby możliwa tylko poprzez „ wzięcie w nawias ” wszystkich założeń dotyczących istnienia świata zewnętrznego i nieistotnych (subiektywnych) aspektów tego, w jaki sposób przedmiot jest nam konkretnie dany. Ten zabieg Husserl nazwał epoché .

Husserl skoncentrował się bardziej na idealnych, podstawowych strukturach świadomości. Chcąc wykluczyć jakąkolwiek hipotezę o istnieniu obiektów zewnętrznych, wprowadził metodę redukcji fenomenologicznej, aby je wyeliminować. To, co pozostało, to czyste transcendentalne , w przeciwieństwie do konkretnego ego empirycznego.

Fenomenologia transcendentalna to badanie podstawowych struktur, które pozostają w czystej świadomości: w praktyce sprowadza się to do badania noematów i relacji między nimi.

Transcendentalni fenomenolodzy to Oskar Becker , Aron Gurwitsch i Alfred Schütz .

Filozof Theodor Adorno skrytykował koncepcję epistemologii fenomenologicznej Husserla w swojej metakrytyce Against Epistemology , która jest antyfundacjonalistyczna w swoim stanowisku

Realizm

Główny artykuł: fenomenologia monachijska

Po opublikowaniu przez Husserla Idei w 1913 r. wielu fenomenologów zajęło krytyczne stanowisko wobec jego nowych teorii. Zwłaszcza członkowie grupy monachijskiej zdystansowali się od jego nowej fenomenologii transcendentalnej i woleli wcześniejszą fenomenologię realistyczną z pierwszego wydania Dociekań logicznych .

Do realistycznych fenomenologów należą Edith Stein , Adolf Reinach , Alexander Pfänder , Johannes Daubert [ de ] , Max Scheler , Roman Ingarden , Nicolai Hartmann i Dietrich von Hildebrand .

Egzystencjalizm

Główny artykuł: Egzystencjalna fenomenologia

Egzystencjalna fenomenologia różni się od transcendentalnej fenomenologii odrzuceniem transcendentalnego ego. Merleau-Ponty sprzeciwia się transcendencji ego wobec świata, co dla Husserla pozostawia świat rozłożony i całkowicie przejrzysty dla świadomości. Heidegger myśli o świadomym bycie jak zawsze już na świecie. Transcendencja jest utrzymywana w fenomenologii egzystencjalnej do tego stopnia, że ​​metoda fenomenologii musi przyjąć punkt wyjścia bez założeń – przekraczanie twierdzeń o świecie wynikających na przykład z naturalnych lub naukowych postaw lub teorii ontologicznej natury świata .

Podczas gdy Husserl uważał filozofię za dyscyplinę naukową, która musiała opierać się na fenomenologii rozumianej jako epistemologia , Martin Heidegger prezentował radykalnie odmienny pogląd. Sam Heidegger określa ich różnice w ten sposób:

Dla Husserla redukcja fenomenologiczna jest metodą wyprowadzania fenomenologicznego widzenia od naturalnej postawy człowieka, którego życie uwikłane jest w świat rzeczy i osób, z powrotem do transcendentalnego życia świadomości i jej noetyczno-noematycznych doświadczeń, w których przedmioty są ukonstytuowane jako korelaty świadomości. Dla nas redukcja fenomenologiczna oznacza doprowadzenie widzenia fenomenologicznego z powrotem od ujęcia bytu, jakikolwiek by był charakter tego ujęcia, do zrozumienia Bytu tego bytu (rzutując na sposób, w jaki jest ono nieskryte).

Według Heideggera filozofia wcale nie była dyscypliną naukową, ale bardziej fundamentalną niż sama nauka. Według niego nauka jest tylko jednym ze sposobów poznania świata bez szczególnego dostępu do prawdy. Co więcej, sam naukowy sposób myślenia jest zbudowany na znacznie bardziej „pierwotnym” fundamencie praktycznej, codziennej wiedzy. Husserl był sceptyczny wobec tego podejścia, które uważał za quasi-mistyczne, co przyczyniło się do rozbieżności w ich myśleniu.

Zamiast traktować fenomenologię jako prima philosophia lub fundamentalną dyscyplinę, Heidegger przyjął ją jako ontologię metafizyczną: „ byt jest właściwym i jedynym tematem filozofii … oznacza to, że filozofia nie jest nauką o bytach, ale o bycie”. Jednak mylenie fenomenologii i ontologii jest oczywistym błędem. Zjawiska nie są podstawą ani podstawą bytu. Nie są to również pozory, ponieważ, jak argumentuje Heidegger w Byciu i czasie , pozór to „to, co ukazuje się w czymś innym”, podczas gdy zjawisko to „to, co ukazuje się samo w sobie”.

O ile dla Husserla bycie w epoce jawiło się jedynie jako korelat świadomości, o tyle dla Heideggera bycie jest punktem wyjścia. O ile dla Husserla musielibyśmy abstrahować od wszelkich konkretnych określeń naszego empirycznego ego, aby móc zwrócić się ku polu czystej świadomości, o tyle Heidegger twierdzi, że „możliwości i losy filozofii są związane z egzystencją człowieka, a więc z doczesnością i z historycznością”.

Jednak byt ontologiczny i byt egzystencjalny to różne kategorie, więc połączenie tych kategorii przez Heideggera jest, zdaniem Husserla, źródłem błędu Heideggera. Husserl oskarżył Heideggera o postawienie kwestii ontologii, ale nie udzielenie na nie odpowiedzi, zamiast tego przeniósł temat na Dasein, jedyny byt, dla którego Bycie jest problemem. Według Husserla nie jest to ani ontologia, ani fenomenologia, lecz jedynie abstrakcyjna antropologia. Aby wyjaśnić, być może, przez abstrakcyjną antropologię, jako nieegzystencjalista poszukujący esencji, Husserl odrzucił egzystencjalizm ukryty w Heideggerowskim rozróżnieniu między bytami jako bytami jako rzeczami w rzeczywistości a ich Byciem rozwijającym się we własnych rozważaniach Dasein na temat bycia-w- świat, w którym byt uobecnia się dla nas, czyli jest nieskryty.

Do fenomenologów egzystencjalnych należą: Martin Heidegger (1889–1976), Hannah Arendt (1906–1975), Karl Jaspers (1883–1969), Emmanuel Levinas (1906–1995), Gabriel Marcel (1889–1973), Jean-Paul Sartre (1905) –1980), Paul Ricoeur (1913–2005) i Maurice Merleau-Ponty (1908–1961).

myśl wschodnia

do spuścizny Heideggera) widzą możliwości nawiązania dialogu z tradycjami myślowymi spoza tzw . Zachodni". Ponadto twierdzono, że wiele elementów fenomenologii (głównie myśl Heideggera) ma pewien rezonans ze wschodnimi ideami filozoficznymi, zwłaszcza z buddyzmem zen i taoizmem . Według Tomonobu Imamichi , koncepcja Dasein została zainspirowana – choć Heidegger milczał na ten temat – koncepcją das-in-der-Welt-sein (bycia w świecie) Okakury Kakuzo wyrażoną w The Book of Tea w celu opisania filozofię, którą nauczyciel Imamichiego zaproponował Heideggerowi w 1919 roku, po tym, jak studiował u niego rok wcześniej.

Istnieją również niedawne przejawy recepcji fenomenologii (a zwłaszcza myśli Heideggera) w kręgach uczonych zajmujących się badaniem rozmachu metafizyki w historii idei w islamie i filozofii wczesnomuzułmańskiej, jak choćby w pracach libańskiego filozofa Nadera El- Bizri ; być może wynika to pośrednio z wpływu tradycji francuskiego orientalisty i fenomenologa Henriego Corbina , a później zaakcentowane przez dialogi El-Bizriego z polskim fenomenologiem Anny Teresy Tymienieckiej .

Ponadto prace Jima Ruddy'ego z dziedziny filozofii porównawczej łączyły koncepcję „transcendentalnego ego” w fenomenologii Husserla z koncepcją prymatu samoświadomości w pracach Śankaraczarji. W trakcie tej pracy Ruddy odkrył zupełnie nową ejdetyczną naukę fenomenologiczną, którą nazwał „fenomenologią zbieżną”. Ta nowa fenomenologia przejmuje miejsce, w którym Husserl przerwał, i zajmuje się konstytuowaniem relacyjnej, a nie tylko przedmiotowej lub „intencjonalnej” obiektywności.

Fenomenologia jako nauka empiryczna

Fenomenologiczna analiza obiektów znacznie różni się od tradycyjnej nauki. Jednak kilka ram zajmuje się fenomenologią z orientacją empiryczną lub ma na celu połączenie jej z naukami przyrodniczymi lub kognitywistyką .

Z klasycznego krytycznego punktu widzenia Daniel Dennett opowiada się za totalną bezużytecznością fenomenologii uznającej zjawiska za qualia , które nie mogą być przedmiotem badań naukowych lub w ogóle nie istnieją. Liliana Albertazzi przeciwstawia się takim argumentom, wskazując, że empiryczne badania nad zjawiskami są z powodzeniem prowadzone przy użyciu nowoczesnej metodologii. Ludzkie doświadczenia można badać za pomocą ankiet i skanowania mózgu techniki. Na przykład obszerne badania dotyczące postrzegania kolorów sugerują, że ludzie z normalnym widzeniem kolorów widzą kolory podobnie, a nie każdy na swój sposób. W ten sposób możliwa jest uniwersalizacja zjawisk subiektywnego doświadczenia na empirycznej podstawie naukowej.

Niezależnie od tego zakres fenomenologii jest poważnie ograniczony przez nawiasy . Celem fenomenologii jest badanie samego doświadczenia, unikając wyjaśnień ewolucyjnych lub przyczynowych . Sam Husserl stanowczo sprzeciwiał się naturalizacji fenomenologii, by walczyć z redukcją świadomości do psychologii .

Na początku XXI wieku fenomenologia stała się nurtem kognitywistyki i filozofii umysłu . Niektóre podejścia do naturalizacji fenomenologii redukują świadomość do poziomu fizyczno-neuronalnego i dlatego nie są powszechnie uznawane za reprezentujące fenomenologię. Obejmują one ramy neurofenomenologii , ucieleśnionego konstruktywizmu i neuronauki kognitywnej fenomenologii. Inne, podobnie kontrowersyjne podejścia, mają na celu wyjaśnienie doświadczenia świata życia na gruncie socjologicznym lub antropologicznym podstawy, mimo że fenomenologię uważa się głównie za opisową, a nie wyjaśniającą.

Podejścia do technologii

Główny artykuł: Etyka technologii

James Moor argumentował, że komputery wykazują próżnię polityczną, która wymaga nowego myślenia i ustanowienia nowej polityki. Inni argumentowali, że zasoby dostarczane przez klasyczną teorię etyczną, taką jak utylitaryzm , konsekwencjalizm i etyka deontologiczna, są więcej niż wystarczające, aby poradzić sobie ze wszystkimi kwestiami etycznymi wynikającymi z naszego projektowania i wykorzystywania technologii informacyjnej .

Dla fenomenologa „pogląd na wpływ” technologii , jak również konstruktywistyczny pogląd na relacje technologia/społeczeństwo są ważne, ale niewystarczające (Heidegger 1977, Borgmann 1985, Winograd i Flores 1987, Ihde 1990, Dreyfus 1992, 2001). Twierdzą, że te ujęcia technologii i technologia / społeczeństwo zakładają, że technologia i społeczeństwo są tak, jakby mówienie o jednym nie odwoływało się natychmiast i już od drugiego ze względu na jego ciągły sens lub znaczenie. Dla fenomenologa, społeczeństwa i technologii współkonstytuują się nawzajem; są ciągłym stanem siebie nawzajem lub możliwością bycia tym, czym są. Dla nich technologia to nie tylko artefakt. Raczej artefakt wyłania się już z wcześniejszego „technologicznego” stosunku do świata (Heidegger 1977).

Heideggera

Dla Heideggera istotą technologii jest sposób bycia współczesnego człowieka – sposób postępowania wobec świata – który postrzega świat jako coś, co należy uporządkować i kształtować zgodnie z projektami, intencjami i pragnieniami – „wolą mocy” przejawia się jako „wola technologii”. Heidegger twierdzi, że były inne czasy w historii ludzkości, czasy przednowoczesne, kiedy ludzie nie orientowali się na świat w sposób technologiczny – po prostu jako zasoby dla naszych celów.

Jednak według Heideggera ta „przedtechnologiczna” epoka (lub nastrój) to taka, w której relacje ludzi ze światem i artefaktami, ich sposób rozporządzania, były raczej poetyckie i estetyczne niż technologiczne (umieszczanie w ramkach). Jest wielu, którzy nie zgadzają się z Heideggerowskim podejściem do nowoczesnej postawy technologicznej jako „oprawiania” świata. Na przykład Andrew Feenberg argumentuje, że opis nowoczesnej technologii Heideggera nie znajduje potwierdzenia we współczesnych codziennych spotkaniach z technologią . Christiana Fuchsa pisał o antysemityzmie zakorzenionym w poglądach Heideggera na technologię.

Dreyfusa

Krytykując program sztucznej inteligencji (AI), Hubert Dreyfus (1992) argumentuje, że sposób, w jaki rozumiano rozwój umiejętności w przeszłości, był błędny. Twierdzi, że jest to model, który bezkrytycznie przyjęło wczesne środowisko sztucznej inteligencji. W opozycji do tego poglądu argumentuje wraz z Heideggerem, że to, co obserwujemy, gdy uczymy się nowej umiejętności w codziennej praktyce, jest w rzeczywistości czymś przeciwnym. Najczęściej zaczynamy od wyraźnych zasad lub wstępnie sformułowanych podejść, a następnie przechodzimy do wielu konkretnych przypadków, gdy stajemy się ekspertami. Jego argumentacja opiera się bezpośrednio na opisie Heideggera w „Byciu i czasie” o ludziach jako istotach, które zawsze są już usytuowane w świecie. Jako ludzie „w świecie” jesteśmy już ekspertami w radzeniu sobie z codziennym życiem, w radzeniu sobie z subtelnościami każdej konkretnej sytuacji; dlatego codzienność wydaje się taka oczywista. W ten sposób sztuczna inteligencja bierze za pewnik skomplikowaną wiedzę o codziennych czynnościach jako punkt wyjścia. To, co Dreyfus podkreślił w swojej krytyce sztucznej inteligencji, to fakt, że technologia (algorytmy sztucznej inteligencji) sama w sobie nie ma sensu. To właśnie założony i zapomniany horyzont codziennej praktyki sprawia, że ​​urządzenia i rozwiązania technologiczne jawią się jako znaczące. Jeśli mamy zrozumieć technologię, musimy „powrócić” do horyzontu znaczeniowego, który sprawił, że pojawiła się ona jako artefakty, których potrzebujemy, pragniemy i pragniemy. Musimy zastanowić się, w jaki sposób te technologie nas ujawniają (lub ujawniają).

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Algis Mickunas, Od zen do fenomenologii . (Hauppauge: Nova 2018)
  • Towarzysz fenomenologii i egzystencjalizmu . Pod redakcją Huberta L. Dreyfusa i Marka A. Wrathall. (Oxford: Blackwell, 2009)
  •   Podręcznik estetyki fenomenologicznej . Pod redakcją Hansa Rainera Seppa i Lestera Embree. (Seria: Wkład w fenomenologię, t. 59) Springer, Dordrecht / Heidelberg / Londyn / Nowy Jork 2010. ISBN 978-90-481-2470-1
  • BIBLIOTEKA IAP oferuje bardzo dobre źródła do fenomenologii.
  • The London Philosophy Study Guide oferuje wiele sugestii, co czytać, w zależności od znajomości przedmiotu przez ucznia: Fenomenologia
  • Dermot Moran, Wprowadzenie do fenomenologii (Oxford: Routledge, 2000) – Wykres fenomenologii od Brentano, przez Husserla i Heideggera, do Gadamera, Arendta, Levinasa, Sartre'a, Merleau-Ponty'ego i Derridy.
  • Robert Sokołowski, „Introduction to Phenomenology” (Cambridge: Cambridge University Press 2000) – Doskonałe niehistoryczne wprowadzenie do fenomenologii.
  • Herbert Spiegelberg , „Ruch fenomenologiczny: wprowadzenie historyczne”, wyd. (Haga: Martinus Nijhoff, 1983). Najbardziej wszechstronne źródło na temat rozwoju ruchu fenomenologicznego.
  • David Stewart i Algis Mickunas, „Odkrywanie fenomenologii: przewodnik po terenie i jego literaturze” (Ateny: Ohio University Press 1990)
  • Michael Hammond, Jane Howarth i Russell Kent, „Zrozumienie fenomenologii” (Oxford: Blackwell 1995)
  • Christopher Macann, Czterech filozofów fenomenologicznych: Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty (New York: Routledge: 1993)
  • Jan Patočka , "Qu'est-ce que la phénoménologie?", W: Qu'est-ce que la phénoménologie? , wyd. i trans. E. Abrams (Grenoble: J. Millon 1988), s. 263–302. Odpowiedź na pytanie, czym jest fenomenologia?, ucznia Husserla i Heideggera, jednego z najważniejszych fenomenologów drugiej połowy XX wieku.
  • William A. Luijpen i Henry J. Koren, „Pierwsze wprowadzenie do fenomenologii egzystencjalnej” (Pittsburgh: Duquesne University Press 1969)
  • Richard M. Zaner, „Droga fenomenologii” (Indianapolis: Pegasus 1970)
  • Hans Köchler , Die Subjekt-Objekt-Dialektik in der transzendentalen Phänomenologie. Das Seinsproblem zwischen Idealismus und Realismus . (Meisenheim a. G.: Anton Hain, 1974) (niemiecki)
  • Hans Köchler , Realizm fenomenologiczny: wybrane eseje (Frankfurt a. M./Berno: Peter Lang, 1986)
  • Mark Jarzombek , Psychologizacja nowoczesności (Cambridge University Press, 2000).
  • Seidner, Stanley S. (1989). „Dylemat Köhlera”, w kwestiach oceny językowej . tom 3. Wyd., Stanley S. Seidner. Springfield, Il .: Stanowa Rada Edukacji. s. 5–6.
  • Pierre Thévenaz, „Co to jest fenomenologia?” (Chicago: Quadrangle Books 1962)
  • wyd. James M. Edie, „An Invitation to Phenomenology” (Chicago: Quadrangle Books 1965) - zbiór przełomowych esejów fenomenologicznych.
  • wyd. RO Elveton, „The Phenomenology of Husserl: Selected Critical Readings” (Seattle: Noesis Press 2000) - Kluczowe eseje o fenomenologii Husserla.
  • wyd. Laura Doyle, Ciała oporu: nowe fenomenologie polityki, agencji i kultury . Evanston, Illinois: Northwestern University Press, 2001.
  • wyd. Richard Zaner i Don Ihde, „Fenomenology and Existentialism” (Nowy Jork: Putnam 1973) - Zawiera wiele kluczowych esejów z fenomenologii egzystencjalnej.
  • Robert Magliola , Phenomenology and Literature (Purdue University Press, 1977; 1978) systematycznie opisuje w części pierwszej wpływ Husserla, Heideggera i francuskich egzystencjalistów na szkołę genewską i inne formy tego, co stało się znane jako „fenomenologiczna krytyka literacka” ; aw części drugiej opisuje fenomenologiczną teorię literatury u Romana Ingardena i Mikela Dufrenne'a.
  • Albert Borgmann i jego praca w filozofii technologii.
  • wyd. Natalie Depraz , Francisco Varela , Pierre Vermersch, On Becoming Aware: A Pragmatics of Experiencing (Amsterdam: John Benjamins 2003) – szuka źródeł i środków dla zdyscyplinowanego praktycznego podejścia do badania ludzkiego doświadczenia.
  • Don Ihde , „Fenomenologia eksperymentalna: wprowadzenie” (Albany, NY: SUNY Press)
  • Sara Ahmed , „Fenomenologia queer: orientacje, obiekty, inne” (Durham: Duke University Press 2006)
  • Michael Jackson , Antropologia egzystencjalna
  • Sartre, Jean-Paul, Bycie i nicość
  • Shaun Gallagher i Dan Zahavi , Umysł fenomenologiczny . Londyn: Routledge, 2007.
  • Jean-François Lyotard , Fenomenologia , SUNY Press, 1991.
  • Steinbock, AJ (1995). Home and Beyond, fenomenologia generatywna po Husserlu. Northwestern University Studies w dziedzinie fenomenologii i filozofii egzystencjalnej. ( Online )
  • Suzi Adams, „Ku post-fenomenologii życia: Naturphilosophie Castoriadisa ” , Kosmos i historia: The Journal of Natural and Social Philosophy, tom 4, nr 1–2 (2008). ( Online )
  • Espen Dahl, Fenomenologia i Świętość: doświadczenie religijne po Husserlu (Londyn, SCM Press, 2010).
  • Arkadiusz Chrudzimski i Wolfgang Huemer (red.), Fenomenologia i analiza: eseje o filozofii środkowoeuropejskiej , Ontos Verlag, 2004.
  • DW Smith i AL Thomasson (red.), Fenomenologia i filozofia umysłu , Nowy Jork: Oxford University Press, 2005.

Czasopisma

Seria książek

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Phenomenology_(philosophy)&oldid=1143076577 ”