Neoscholastyka

Neoscholastycyzm (znany również jako neoscholastyczny tomizm lub neotomizm ze względu na wielki wpływ pism Tomasza z Akwinu na ten ruch) to odrodzenie i rozwój średniowiecznej scholastyki w katolickiej teologii i filozofii , który rozpoczął się w drugiej połowie XV w. XIX wiek.

Pochodzenie

W okresie średniowiecza scholastyka stała się standardową przyjętą metodą filozofii i teologii. Metoda scholastyczna podupadła wraz z nadejściem humanizmu w XV i XVI wieku, po czym zaczęła być postrzegana przez niektórych jako sztywne i formalistyczne. „Filozofia scholastyczna nie zniknęła jednak całkowicie. Ważny ruch odrodzenia tomistycznego miał miejsce w XVI wieku i wzbogacił literaturę scholastyczną o wiele wybitnych wkładów. Thomas de Vio Cajetan (1469–1534), Gabriel Vásquez (1551-1604), Toletus (1532-1596), Fonseca (1528-1599), a zwłaszcza Francisco Suárez (1548-1617) byli głębokimi myślicielami, godnymi wielkich mistrzów, których zasady przyjęli. podkreśla, w Zakonie Dominikanów Scholastyka tomistyczna trwa nieprzerwanie od czasów Akwinaty: „Tomizm był zawsze żywy w Zakonie Dominikańskim, choć był mały po zniszczeniach reformacji, rewolucji francuskiej i okupacji napoleońskiej. Powtarzające się ustawodawstwa kapituł generalnych, począwszy od śmierć św. Tomasza, jak również Konstytucje Zakonu, wymagały od wszystkich dominikanów nauczania doktryny św. Tomasza zarówno w filozofii, jak iw teologii”. Dalsze wyobrażenie o wieloletniej ciągłości historycznej scholastyki dominikańskiej i neoscholastyki można wywieść z listy osób związanych z Papieskim Uniwersytetem św. Tomasza z Akwinu .

W połowie XIX wieku ponownie rozkwitło w kręgach katolickich zainteresowanie metodologią i myślą scholastyczną, w dużej mierze w reakcji na „modernizm” inspirowany przez myślicieli takich jak René Descartes , Immanuel Kant i Georg Hegel , których stosowanie był postrzegany jako wrogi doktrynie chrześcijańskiej. Znaczenie i podstawowe przekonania modernizmu teologicznego nigdy nie zostały ściśle określone; w dużej mierze modernizm po prostu reprezentował to, co zostało zaatakowane przez Rzym w 1907 roku jako „suma wszystkich herezji”. Co więcej, biorąc pod uwagę, że modernizm pozostawał postrzeganym wrogiem neoscholastyki na przełomie XIX i XX wieku, z pewnością na przestrzeni dziesięcioleci nastąpiły zmiany w tym, co było atakowane. Z pewnością jednak można wykryć wspólne wątki myślowe. Obejmują one (1) przekonanie, że objawienie trwało aż do dnia dzisiejszego włącznie, a zatem nie ustało wraz ze śmiercią ostatniego apostoła; (2) przekonanie, że dogmaty nie są niezmienne i że eklezjalne formuły dogmatyczne mogą się zmieniać zarówno pod względem interpretacji, jak i treści; (3) zastosowanie metody historyczno-krytycznej w egzegezie biblijnej.

Dla wielu myślicieli niebezpieczeństwa modernizmu można było przezwyciężyć jedynie poprzez całkowity powrót do teologii scholastycznej. W szczególności zainteresowanie katolików skupiło się na XIII-wiecznym teologu Tomaszu z Akwinu, którego pisma były coraz częściej postrzegane jako ostateczny wyraz filozofii i teologii, któremu cała myśl katolicka musi pozostać wierna.

Na początku było to szczególnie energiczne we Włoszech. „Bezpośrednim inicjatorem ruchu neoscholastycznego we Włoszech był Gaetano Sanseverino (1811–1865), kanonik neapolitański”. Niemiecki jezuita Joseph Kleutgen (1811–1883), który nauczał w Rzymie, był szczególnie wpływową postacią w obronie przednowoczesnej teologii i filozofii, w argumentacji, że teologia oparta na filozofii postkartezjańskiej podważała doktrynę katolicką, a jego zaleceniem, że arystotelesowska metoda naukowa Akwinaty była teologią, której Kościół teraz potrzebował. Założona w 1874 r. Accademia di San Tommaso publikowała do 1891 r. recenzję pt. La Scienza Italiana . Liczne dzieła wyprodukowali Giovanni Maria Cornoldi (1822–92), Giuseppe Pecci , Tommaso Maria Zigliara (1833–93), Satolli (1839–1909), Liberatore (1810–92), Barberis (1847–96), Schiffini (1841 –1906), de Maria, Talamo, Lorenzelli, Ballerini, Matussi i inni. Pisarze włoscy początkowo kładli szczególny nacisk na metafizyczne cechy scholastyki, a mniej na nauki empiryczne czy historię filozofii.

Papieskie poparcie dla takich tendencji rozpoczęło się za czasów papieża Piusa IX , który uznał znaczenie ruchu w różnych listach. Dogmat o Niepokalanym Poczęciu (1854), Sylabus błędów (1864) i ogłoszenie papieskiej nieomylności (1870) zwiastowały odejście od modernistycznych form myśli teologicznej.

Najważniejszym momentem dla rozpowszechnienia się ruchu była encyklika Aeterni Patris papieża Leona XIII , opublikowana 4 sierpnia 1879 r. Aeterni Patris określiła to, co miało być postrzegane jako zasady neoscholastyki, i dostarczyła bodźca dla darowizna zwiększonego wsparcia dla myśli neoscholastycznej. Wezwał do „przywrócenia filozofii chrześcijańskiej według ducha św. Tomasza”.

Kluczowe zasady

Tomasza z Akwinu

„Neo-scholastyka charakteryzuje się systematycznymi badaniami, rygorem analitycznym, jasną terminologią i argumentacją, która wywodzi się z pierwszych zasad, z których najważniejszą jest to, że obiektywna prawda jest zarówno rzeczywista, jak i poznawalna”. Neoscholastyka dążyła do przywrócenia podstawowych doktryn zawartych w scholastyce XIII wieku. Podstawowe koncepcje można podsumować w następujący sposób:

1. Bóg , czysta aktualność i absolutna doskonałość, zasadniczo różni się od wszystkiego, co skończone: tylko On może stworzyć i zachować wszystkie byty inne niż On sam. Jego nieskończona wiedza obejmuje wszystko, co było, jest lub będzie, a także wszystko, co jest możliwe.

2. Jeśli chodzi o naszą wiedzę o świecie materialnym: wszystko, co istnieje, jest samo w sobie, nieprzekazywalną, indywidualną substancją. Do rdzenia samopodtrzymującej się rzeczywistości, na przykład w dębie , dodawane są inne realności (wypadki) — rozmiar, kształt, chropowatość i tak dalej. Wszystkie dęby są podobne, a nawet identyczne pod względem pewnych elementów składowych. Biorąc pod uwagę to podobieństwo, a nawet tożsamość, nasza ludzka inteligencja grupuje je w jeden gatunek i znowu, ze względu na ich wspólne cechy, zalicza różne gatunki do jednego rodzaju. Takie jest Arystotelesowskie rozwiązanie problemu uniwersaliów . Każda substancja jest w swej naturze stała i określona; i nic nie jest dalekie od ducha scholastyki niż teoria ewolucji, która uważałaby nawet istotę rzeczy za produkt zmiany.

Ale ten etatyzm wymaga jako uzupełnienia umiarkowanego dynamizmu, a tego dostarczają centralne pojęcia aktu i możności. Jakiekolwiek zmiany są właśnie z tego powodu ograniczone. Dąb przechodzi przez proces wzrostu, stawania się: cokolwiek jest w nim obecnie, było w nim potencjalnie od początku. Jego funkcje życiowe trwają nieustannie (zmiana przypadkowa); ale samo drzewo umrze, az jego spróchniałego pnia wyłonią się inne substancje (istotna zmiana). Teoria materii i formy jest po prostu interpretacją zmian substancjalnych, którym podlegają ciała. Zjednoczenie materii i formy stanowi istotę bytu konkretnego, a istota ta jest obdarzona istnieniem. W całej zmianie i stawaniu się tam biegnie rytm ostateczności; działania niezliczonych substancji wszechświata zbiegają się ku celowi znanemu Bogu; ostateczność wiąże się z optymizmem.

3. Człowiek, złożony z ciała (materii) i duszy (formy), przejawia działania wyższego rzędu – wiedzę i wolę. Swoimi zmysłami odbiera konkretne przedmioty, np. ten dąb; poprzez swój intelekt poznaje to, co abstrakcyjne i uniwersalne (dąb). Cała nasza aktywność intelektualna opiera się na funkcjach sensorycznych; ale poprzez intelekt czynny (intellectus agens) przewidziana jest abstrakcyjna reprezentacja przedmiotu zmysłowego dla możliwości intelektualnej. Stąd cecha idei, jej niematerialność, i na tym opiera się główny argument za duchowością i nieśmiertelnością duszy. Tutaj także leży podstawa logiki i teorii poznania, uzasadnienie naszych sądów i sylogizmów .

Po wiedzy następuje proces pożądania, zmysłowy lub intelektualny, w zależności od rodzaju wiedzy. Wola ( appetitusintelektualis ) w pewnych warunkach jest wolna i dzięki tej wolności człowiek jest panem swojego losu. Jak wszystkie inne istoty, mamy cel do osiągnięcia i jesteśmy moralnie zobowiązani, choć nie przymuszeni, aby go osiągnąć.

Naturalne szczęście wynikałoby z pełnego rozwoju naszych zdolności poznawania i kochania. Powinniśmy znaleźć i posiąść Boga w tym świecie, ponieważ świat cielesny jest właściwym przedmiotem naszej inteligencji. Ale ponad naturą jest porządek łaski i nasze nadprzyrodzone szczęście będzie polegać na bezpośredniej intuicji Boga, uszczęśliwiającej wizji. Tutaj kończy się filozofia, a zaczyna teologia.

Rozprzestrzenianie się pod koniec XIX wieku

W okresie od publikacji Aeterni Patris w 1879 r. do lat dwudziestych XX wieku neoscholastycyzm stopniowo ugruntował swoją pozycję jako ekskluzywny i wszechprzenikający.

15 października 1879 r. Leon XIII utworzył Papieską Akademię św. Tomasza z Akwinu i zarządził publikację wydania krytycznego, tzw. „wydania leonińskiego”, wszystkich dzieł Tomasza z Akwinu. Ponadto Leon XIII zintensyfikował studia tomistyczne, wspierając Collegium Divi Thomae de Urbe ( przyszły Papieski Uniwersytet św. Tomasza z Akwinu, Angelicum ), zakładając w 1882 r .

W związku z tym myśl Tomasza z Akwinu została oceniona pozytywnie w stosunku do wszystkich innych „nowoczesnych” systemów myślowych. W szczególności arystotelizm Tomasza był postrzegany w przeciwieństwie do myśli Kanta (sam w sobie postrzegany jako przedstawiciel myśli „nowoczesnej”). Inne „nowoczesne” formy myślenia, w tym ontologizm , tradycjonalizm , dualizm Antona Günthera i myśl Kartezjusza , również były postrzegane jako wadliwe w porównaniu z tomizmem.

Ruch rozprzestrzenił się także na inne kraje. Znalazł zwolenników w Niemczech, Hiszpanii, Holandii, Belgii, Anglii, Szwajcarii, Francji, na Węgrzech, w Stanach Zjednoczonych, Argentynie, Meksyku, Brazylii i Australii. W Belgii szczególnie ważnym momentem było utworzenie przez Leona XIII w Louvain (wówczas jeszcze uniwersytetu frankofońskiego) w 1891 r. „Institut de philosophie” w specjalnym celu nauczania doktryny Akwinaty wraz z historią i naukami przyrodniczymi. Został zatwierdzony przez cztery kongresy katolickie : Paryż (1891); Bruksela (1895); Fryburg (1897); Monachium (1900).

Rozwój z początku XX wieku

Na początku XX wieku neotomizm stał się oficjalną doktryną katolicką i był coraz bardziej definiowany w opozycji do modernizmu. W lipcu 1907 roku papież Pius X wydał dekret Lamentabili sane exitu , który potępił 65 propozycji modernistycznych. Dwa miesiące później wydał encyklikę Pascendi Dominici Gregis , w której jednoznacznie potępił agnostycyzm, immanentyzm i relatywizm modernizmu jako „syntezę wszystkich herezji”. Przysięga antymodernistyczna z 1910 roku była bardzo ważna; obowiązywało to do 1966 r. W 1914 r. papież Pius X działał przeciwko modernizmowi, nakazując, za pośrednictwem Świętej Kongregacji Studiów, opublikowanie listy 24 twierdzeń filozoficznych, twierdzeń podsumowujących główne założenia neoscholastyki, które miały być nauczane we wszystkich kolegiach jako podstawowe elementy filozofii, co miało na celu promowanie czystsza forma tomizmu; w 1916 r. te 24 twierdzenia zostały potwierdzone jako normatywne. Kodeks Prawa Kanonicznego Kościoła ( Codex Iuris Canonici ) nalegał, aby doktryna, metody i zasady Tomasza były wykorzystywane w nauczaniu filozofii i teologii. Myśl tomistyczna znalazła zatem odzwierciedlenie w podręcznikach i podręcznikach powszechnie używanych w katolickich kolegiach i seminariach przed Soborem Watykańskim II . Promowano ją także wśród świeckich.

Zróżnicowanie w ramach tradycji

Chociaż pisarze tacy jak Edouard Hugon , Réginald Garrigou-Lagrange i Henri Grenier podtrzymywali tradycję podręczników, nie oznaczało to, że wśród myślicieli nie było różnic ani niezgody co do tego, jak najlepiej sformułować tomizm, zwłaszcza w odpowiedzi na współczesne trendy. Zróżnicowanie w obrębie tradycji tomizmu neoscholastycznego reprezentują Martin Grabmann (1875–1949), Amato Masnovo (1880–1955), Francesco Olgiati (1886–1962) i Antonin-Dalmace Sertillanges (1863–1948). Autorzy tacy jak Étienne Gilson , Jacques Maritain i Joseph Maréchal badali alternatywne interpretacje Akwinaty od lat dwudziestych do pięćdziesiątych XX wieku. W szczególności Gilson i Maritain nauczali i wykładali w całej Europie i Ameryce Północnej, wpływając na pokolenie anglojęzycznych filozofów katolickich.

Rozwój badań historycznych nad myślą Tomasza doprowadził niektórych do przekonania, że ​​neotomizm nie zawsze odzwierciedlał myśl samego Tomasza z Akwinu. Ta historycznie zorientowana teologia była szczególnie prowadzona przez takich pisarzy jak Étienne Gilson , Marie-Dominique Chenu i Henri de Lubac . Na II Soborze Watykańskim tradycyjnej myśli neotomistycznej przeciwstawiali się przedstawiciele nouvelle théologie .

Jednak wielu tomistów kontynuuje tradycję neoscholastyczną. Niektórzy stosunkowo niedawni zwolennicy są omówieni w Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti Battisty Mondina (2002), która traktuje o Carlo Giaconie (1900–1984), Sofii Vanni Rovighi (1908–1990), Cornelio Fabro (1911–1995), Między innymi Carlo Giacon (1900–1984), Tomas Tyn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) i Enrico Berti (1935–2022). Ze względu na podejrzliwość co do prób zharmonizowania Akwinaty z nietomistycznymi kategoriami i założeniami, neoscholastyczny tomizm był czasami nazywany „ ścisłe przestrzeganie tomizmu ”.

Omawiając teologów anglojęzycznych, Edward Feser wyraził opinię, że zwolennicy bardziej tradycyjnej perspektywy tomistycznej, tacy jak Ralph McInerny, sprzyjają możliwości współczesnego odrodzenia neoscholastycznego tomizmu. Fesera można by zaliczyć wraz z tymi myślicielami i innymi, takimi jak Brian Davies , jako zaangażowanych we współczesną polemikę w obronie tradycyjnego systemu metafizyki tomistycznej w odpowiedzi na współczesną filozofię.

Zobacz też

• Mortimera J. Adlera
• Antoniego Kenny'ego
• Tomizm analityczny

• Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „ neoscholastyka ”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.

Dalsza lektura

• Boersma, Hans , Nouvelle Theologie and Sacramental Ontology: A Return to Mystery (Oxford: OUP, 2009)
• Cessario, R, Krótka historia tomizmu , (2005)
• Kerr, Fergus, Po Akwinacie: Wersje tomizmu , (2002)
• Kerr, Fergus, XX-wieczni teologowie katoliccy (Blackwell, 2007),
• Kerr, Fergus, „Tomizm”, w The Cambridge Dictionary of Christian Theology (Cambridge, 2011)
• Mettepenningen, Jürgen, Nouvelle Théologie - Nowa teologia: spadkobierca modernizmu, prekursor II Soboru Watykańskiego (Londyn: T&T Clark, 2010)
• Aveling, Rev. F. „Ruch neoscholastyczny”, The American Catholic Quarterly Review, tom. XXXI, 1906.
•   Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Neo-scholastyka” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
• Wiele czasopism filozoficznych i teologicznych koncentruje się na neoscholastycyzmie: Divus Thomas (od 1879); Rivista di Filosofia Neo-Scolastica (Mediolan, od 1909); Annales de Philosophie Chrétienne (Paryż, 1830-1913); Revue néo-scolastique de Philosophie (Louvain, od 1894); Revue de Philosophie (Paryż, od 1900); Revue des Sciences philosophiques et théologiques (Kain, Belgia, od 1907 r.); Revue Thomiste (Paryż, od 1893); Philosophisches Jahrbuch für Philosophie und spekulative Theologie (Paderborn, od 1887); św. Tomasza Blättera (Ratisbon, od 1888); Bölcseleti-Folyóirat (Budapeszt, od 1886); Revista Lulliana (Barcelona, ​​od 1901); Cienza Tomista (Madryt, od 1910). Angelicum , od 1924; The Modern Schoolman od 1925, New Scholasticism od 1927, który stał się American Catholic Philosophical Quarterly w 1989, The Thomist od 1939.

Linki zewnętrzne

• Scholasticon autorstwa Jacoba Schmutza Zasoby internetowe do badań nad scholastyką wczesnonowożytną (1500–1800): autorzy, źródła, instytucje (w języku francuskim)