Natura (filozofia)
Natura ma dwa powiązane ze sobą znaczenia w filozofii i filozofii przyrody . Z jednej strony oznacza zbiór wszystkich rzeczy, które są naturalne lub podlegają normalnemu działaniu praw natury . Z drugiej strony oznacza istotne właściwości i przyczyny poszczególnych rzeczy.
Jak zrozumieć znaczenie i znaczenie natury było stałym tematem dyskusji w historii zachodniej cywilizacji , w filozoficznych dziedzinach metafizyki i epistemologii , jak również w teologii i naukach ścisłych . Badanie rzeczy naturalnych i regularnych praw, które wydają się nimi rządzić, w przeciwieństwie do dyskusji o tym, co to znaczy być naturalnym, jest obszarem nauk przyrodniczych .
Słowo „natura” pochodzi od łacińskiego nātūra , filozoficznego terminu pochodzącego od czasownika oznaczającego narodziny , który był używany jako tłumaczenie wcześniejszego ( przedsokratejskiego ) greckiego terminu phusis , pochodzi od czasownika oznaczającego naturalny wzrost. Już w czasach klasycznych filozoficzne użycie tych słów łączyło dwa powiązane ze sobą znaczenia, które łączy to, że odnoszą się do sposobu, w jaki rzeczy dzieją się same, „naturalnie”, bez „ingerencji” ludzkich rozważań, boskiej interwencji lub czegokolwiek poza tym, co jest uważane za normalne dla rozważanych rzeczy naturalnych.
Rozumienie natury zależy od tematu i wieku dzieła, w którym się pojawia. Na przykład wyjaśnienie właściwości naturalnych przez Arystotelesa różni się od tego, co rozumie się przez właściwości naturalne we współczesnych pracach filozoficznych i naukowych, które mogą również różnić się od innych naukowych i konwencjonalnych zastosowań .
Natura klasyczna i metafizyka Arystotelesa
Fizyka (od ta phusika „naturalne [rzeczy]”) jest głównym dziełem Arystotelesa na temat natury. W Fizyce II .1 Arystoteles definiuje naturę jako „źródło lub przyczynę poruszania się i spoczynku w tym, do czego przede wszystkim należy”. Innymi słowy, natura jest zasadą w naturalnym surowcu, która jest źródłem tendencji do zmian lub spoczynku w określony sposób, chyba że zostanie zatrzymana. Na przykład kamień spadłby, gdyby się nie zatrzymał. Naturalne rzeczy stoją w przeciwieństwie do artefaktów, które są tworzone przez ludzką sztuczność, a nie z powodu wrodzonej skłonności. (Surowce łóżka nie mają tendencji do stania się łóżkiem.) W kategoriach teorii Arystotelesa cztery przyczyny , słowo „naturalny” odnosi się zarówno do wrodzonego potencjału przyczyny materii, jak i do form, jakie materia ma tendencję do naturalnego przybierania.
Według Leo Straussa początek filozofii zachodniej obejmował „odkrycie lub wynalezienie natury”, a „przedfilozoficznego odpowiednika natury” dostarczyły „takie pojęcia, jak„ zwyczaj ”lub„ sposoby ”. Z drugiej strony w filozofii starożytnej Grecji Natura lub natury to sposoby, które są „naprawdę uniwersalne” „we wszystkich czasach i miejscach”. Tym, co wyróżnia naturę, jest to, że zakłada ona nie tylko to, że nie wszystkie zwyczaje i sposoby są sobie równe, ale także to, że można „znaleźć swoje położenie w kosmosie” „na podstawie dociekań” (nie na przykład na podstawie tradycji czy religii). ). Aby umieścić to „odkrycie lub wynalazek” w tradycyjnej terminologii, to, co jest „z natury”, przeciwstawia się temu, co jest „zgodnie z konwencją”. Koncepcja natury posunięta tak daleko pozostaje silną tradycją we współczesnym zachodnim myśleniu. Nauka , według komentarza Straussa do historii Zachodu, jest kontemplacją natury, podczas gdy technika była lub jest próbą jej naśladowania.
Idąc dalej, filozoficzna koncepcja natury lub natur jako szczególnego rodzaju przyczynowości – na przykład, że sposób bycia poszczególnych ludzi jest częściowo spowodowany przez coś, co nazywa się „naturą ludzką”, jest istotnym krokiem w kierunku nauki Arystotelesa o przyczynowości, która stała się standardem w całej zachodniej filozofii aż do nadejścia współczesnej nauki.
Niezależnie od tego, czy było to zamierzone, czy nie, od dawna uważano, że dociekania Arystotelesa na ten temat rozstrzygnęły dyskusję o naturze na korzyść jednego rozwiązania. W tym rachunku istnieją cztery różne rodzaje przyczyn:
- Przyczyną materialną jest „surowiec” – materia podlegająca zmianom. Jedną z przyczyn tego, że posąg jest tym, czym jest, może być to, że jest wykonany z brązu. Wszystkie znaczenia słowa natura obejmują to proste znaczenie.
- Przyczyną sprawczą jest ruch innej rzeczy, który powoduje zmianę rzeczy, np. uderzenie dłuta w kamień powoduje odłamanie wióra. W ten sposób materia formuje się w formę, aby stała się substancją, tak jak powiedział Arystoteles, że substancja musi mieć formę i materię, aby nazwać ją substancją. Jest to ruch zmiany pojedynczego bytu w dwa. Jest to najbardziej oczywisty sposób działania przyczyny i skutku, jak w opisach współczesnej nauki. Ale według Arystotelesa nie wyjaśnia to jeszcze tego, czym jest ruch, i musimy „zająć się pytaniem, czy poza materią istnieje jakakolwiek inna przyczyna per se”.
- Przyczyną formalną jest forma lub idea, która służy jako szablon, ku któremu rzeczy się rozwijają – na przykład, idąc za podejściem opartym na Arystotelesie, moglibyśmy powiedzieć, że dziecko rozwija się w sposób częściowo zdeterminowany przez coś, co nazywa się „naturą ludzką”. Tutaj przyczyną jest natura.
- Przyczyna ostateczna jest celem, do którego coś jest kierowane. Na przykład człowiek dąży do czegoś postrzeganego jako dobre, jak mówi Arystoteles w pierwszych wersach Etyki nikomachejskiej .
Metafizyki ” Arystotelesa – jego próby wyjścia poza naturę i wyjaśnienia samej natury. W praktyce implikują one świadomość podobną do ludzkiej, zaangażowaną w przyczyny wszystkich rzeczy, nawet tych, które nie zostały stworzone przez człowieka. Samej naturze przypisuje się posiadanie celów.
To, co sztuczne, podobnie jak to, co konwencjonalne , należy do tej gałęzi zachodniej myśli, tradycyjnie przeciwstawianej temu, co naturalne. Technologia została skontrastowana z nauką , jak wspomniano powyżej. Innym istotnym aspektem tego rozumienia związku przyczynowego było rozróżnienie między przypadkowymi właściwościami rzeczy i substancji — inne rozróżnienie, które straciło na popularności w epoce nowożytnej, po tym, jak od dawna było powszechnie akceptowane w średniowiecznej Europie.
Ujmując to inaczej, Arystoteles traktował organizmy i inne naturalne całości jako istniejące na wyższym poziomie niż zwykła materia w ruchu. Argument Arystotelesa na temat przyczyn formalnych i ostatecznych jest powiązany z doktryną o tym, jak to możliwe, że ludzie wiedzą rzeczy: „Jeśli nic nie istnieje poza pojedynczymi rzeczami, nic nie będzie zrozumiałe; wszystko będzie zmysłowe i nie będzie wiedzy o niczym - chyba że zostanie utrzymane, że percepcja zmysłowa jest wiedzą”. Zatem ci filozofowie, którzy nie zgadzają się z tym rozumowaniem, postrzegają wiedzę inaczej niż Arystoteles.
Arystoteles opisał zatem naturę lub natury w następujący sposób, w sposób zupełnie odmienny od współczesnej nauki:
„ Natura ” oznacza: (a) w pewnym sensie genezę rzeczy rosnących — co sugerowałoby wymawianie υ z φύσις long — oraz (b) w innym sensie tę immanentną rzecz, z której najpierw zaczyna rosnąć rzecz rosnąca. (C)
Źródło, z którego indukowany jest podstawowy ruch każdego obiektu naturalnego w tym obiekcie jako takim. Mówi się, że rosną wszystkie rzeczy, które zyskują wzrost przez coś innego przez kontakt i jedność organiczną (lub adhezję, jak w przypadku embrionów). Organiczna jedność różni się od kontaktu; bo w tym drugim przypadku nie potrzeba nic prócz kontaktu, ale w obu rzeczach, które tworzą jedność organiczną, jest jedna i ta sama rzecz, która zamiast zwykłego kontaktu wytwarza jedność organiczną, ciągłą i ilościową (ale nie jakościowy). Ponownie „natura” oznacza (d)
pierwotną materię, bezkształtną i niezmienną od własnej mocy, z której składa się każdy naturalny przedmiot lub z której jest wytwarzany; np. brąz nazywany jest „naturą” posągu i przedmiotów z brązu, a drewno – natury drewnianych i podobnie we wszystkich innych przypadkach. Ponieważ każdy artykuł składa się z tych „natur”, pierwotny materiał jest trwały. W tym sensie ludzie nazywają „naturą” elementy przedmiotów naturalnych, jedni ogniem, inni ziemią, powietrzem lub wodą, jeszcze inni czymś podobnym, jeszcze inni niektórymi z nich, jeszcze inni wszystkimi. Ponownie w innym znaczeniu „natura” oznacza (e) substancja obiektów naturalnych; jak w przypadku tych, którzy twierdzą, że „natura” jest pierwotnym złożeniem rzeczy, lub jak mówi Empedokles : Natura nie istnieje z niczego, co istnieje, ale tylko zmieszanie i oddzielenie tego, co zostało zmieszane ; natura jest tylko nazwą nadaną im przez ludzi. Toteż o rzeczach, które istnieją lub są wytwarzane przez naturę, chociaż to, z czego one naturalnie powstają lub istnieją, jest już obecne, mówimy, że nie mają one jeszcze swojej natury, jeśli nie mają swojej formy i kształtu. To, co zawiera jedno i drugie, istnieje z natury; np. zwierzęta i ich części. I natura jest zarówno materią pierwotną (i to w dwojakim znaczeniu: albo pierwotną w stosunku do rzeczy, albo pierwotną w ogóle; np. w wyrobach z brązu materią pierwotną w stosunku do tych wyrobów jest brąz, ale ogólnie jest to być może woda — to znaczy, jeśli wszystko, co można stopić, to woda) i forma lub esencja , czyli koniec procesu, generowania. Rzeczywiście, z tego sensu „natury”, poprzez rozszerzenie znaczenia, każda istota w ogóle nazywana jest „naturą”, ponieważ natura czegokolwiek jest rodzajem istoty. Z tego, co zostało więc powiedziane, pierwotnym i właściwym znaczeniem „natury” jest istota tych rzeczy, które jako takie zawierają w sobie źródło ruchu; ponieważ materia nazywa się „naturą”, ponieważ jest zdolna do przyjęcia natury, a procesy powstawania i wzrostu nazywane są „naturą”, ponieważ są ruchami pochodzącymi z niej. I natura w tym sensie jest źródłem ruchu w obiektach naturalnych, który jest im w jakiś sposób nieodłączny, potencjalnie lub faktycznie.— Metaphysics 1014b-1015a, przekład Hugh Tredennick, podkreślenia dodane.
Argumentowano, jak zostanie to wyjaśnione poniżej, że ten typ teorii stanowił zbytnie uproszczenie, odbiegając od debat w ramach filozofii klasycznej, być może nawet, że sam Arystoteles postrzegał ją jako uproszczenie lub podsumowanie debat. W każdym razie teoria czterech przyczyn stała się standardową częścią każdej zaawansowanej edukacji w średniowieczu .
W filozofii Wschodu
| Część serii o |
| filozofii Wschodu |
|---|
 Portal filozoficzny
|
Filozofia indyjska
Filozofia Jain próbuje wyjaśnić racjonalność istnienia i istnienia, naturę Wszechświata i jego składników , naturę niewoli i środki do osiągnięcia wyzwolenia . Dżinizm mocno podtrzymuje indywidualistyczną naturę duszy i osobistą odpowiedzialność za własne decyzje; i że samodzielność i indywidualne wysiłki są odpowiedzialne za wyzwolenie.
Ajñana była szkołą Śramana radykalnego indyjskiego sceptycyzmu i rywalem wczesnego buddyzmu i dżinizmu. Utrzymywali, że nie można uzyskać wiedzy o naturze metafizycznej ani ustalić prawdziwości twierdzeń filozoficznych; a nawet jeśli wiedza była możliwa, była bezużyteczna i niekorzystna dla ostatecznego zbawienia. Byli postrzegani jako sofiści, którzy specjalizowali się w obalaniu bez propagowania własnej pozytywnej doktryny. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. Ok. 800), autor sceptycznej pracy zatytułowanej Tattvopaplavasiṃha („Lew, który pożera wszystkie kategorie” / „Zachwianie wszystkich zasad”) był postrzegany jako ważny filozof Ajñana.
W Chandogya Upaniszadzie Aruni zadaje metafizyczne pytania dotyczące natury rzeczywistości i prawdy, obserwuje ciągłe zmiany i pyta, czy istnieje coś, co jest wieczne i niezmienne . Z tych pytań, osadzonych w dialogu z synem, przedstawia koncepcję Ātmana (duszy, Jaźni) i uniwersalnej Jaźni .
Ashtavakra Gita , przypisywana Aṣṭāvakrze , bada metafizyczną naturę istnienia i sens indywidualnej wolności, przedstawiając tezę, że istnieje tylko jedna Najwyższa Rzeczywistość (Brahman), całość wszechświata jest jednością i manifestacją tej rzeczywistości, wszystko jest ze sobą powiązane cała Jaźń ( Atman , dusza) jest częścią tego jednego i ta indywidualna wolność nie jest punktem końcowym, ale danym, punktem wyjścia, wrodzonym.
Pierwsza księga Yoga Vasistha , przypisywana Valmikiemu , przedstawia frustrację Ramy z powodu natury życia, ludzkiego cierpienia i pogardy dla świata. Drugi opisuje, poprzez charakter Ramy, pragnienie wyzwolenia i naturę tych, którzy go szukają. Czwarty opisuje naturę świata i wiele idei niedualizmu z licznymi historiami. Podkreśla wolną wolę i ludzką moc twórczą.
Główną troską starożytnej mimāṃsā była epistemologia ( pramana ), czyli jakie są niezawodne środki do wiedzy. Dyskutowano nie tylko „jak człowiek kiedykolwiek się uczy lub wie, cokolwiek wie”, ale także czy natura całej wiedzy jest z natury okrężna, czy tacy jak fundamentaliści, którzy krytykują ważność jakichkolwiek „uzasadnionych przekonań” i systemu wiedzy, czynią wadliwymi założenia dotyczące samych przesłanek, które krytykują, oraz jak poprawnie interpretować i unikać błędnej interpretacji tekstów Dharmy , takich jak Wedy . Dla uczonych z Mimansy natura wiedzy nieempirycznej i ludzkich środków do niej jest taka, że nigdy nie można wykazać pewności, a jedynie w niektórych przypadkach sfałszować twierdzenia o wiedzy.
filozofii buddyjskiej jest soteriologia , definiowana jako wolność od dukkha (niepokoju). Ponieważ nieznajomość prawdziwej natury rzeczy jest uważana za jedną z przyczyn cierpienia, myśliciele buddyjscy zajmowali się filozoficznymi kwestiami związanymi z epistemologią i używaniem rozumu. Dukkha można przetłumaczyć jako „niezdolny do zaspokojenia”, „niezadowalająca natura i ogólna niepewność wszystkich uwarunkowanych zjawisk ”; lub „bolesny”. Pradżnia jest wglądem lub wiedzą o prawdziwej naturze istnienia. Tradycja buddyjska uważa ignorancję ( avidyā ), fundamentalną ignorancję, niezrozumienie lub błędne postrzeganie natury rzeczywistości, za jedną z podstawowych przyczyn dukkha i samsary . Pokonując ignorancję lub nieporozumienie, człowiek zostaje oświecony i wyzwolony. To przezwyciężenie obejmuje przebudzenie do nietrwałości i nie-jaźni natury rzeczywistości , a to rozwija obojętność wobec obiektów lgnięcia i wyzwala istotę z dukkha i samsara . Pratītyasamutpāda , zwana także „zależnym powstawaniem lub zależnym powstawaniem”, jest buddyjską teorią wyjaśniającą naturę i relacje bytu, stawania się, istnienia i ostatecznej rzeczywistości. Buddyzm twierdzi, że nie ma nic niezależnego poza stanem nirwany . Wszystkie stany fizyczne i mentalne zależą od innych istniejących wcześniej stanów i wynikają z nich, a z kolei powstają z nich inne zależne stany, gdy ustają.
Filozofie Azji Wschodniej
Konfucjanizm uważa zwykłe czynności życia ludzkiego – a zwłaszcza relacje międzyludzkie – za przejaw sacrum, ponieważ są one wyrazem moralnej natury ludzkości ( xìng 性), która ma transcendentne zakotwiczenie w Niebie ( Tian 天) i rozwija się poprzez odpowiedni szacunek dla duchów lub bogów ( shén ) tego świata. Tiān (天), kluczowa koncepcja w myśli chińskiej, odnosi się do Boga Nieba, północnego kulmenu nieba i jego wirujące gwiazdy, ziemska natura i jej prawa, które pochodzą z Nieba, do „Nieba i Ziemi” (czyli „wszystkich rzeczy”) oraz budzących grozę sił poza ludzką kontrolą. Konfucjusz używał tego terminu w sposób mistyczny. Jest to podobne do tego, co taoiści rozumieli przez Dao : „takie, jakie są rzeczy” lub „regularności świata”, które Stephan Feuchtwang utożsamia ze starożytną grecką koncepcją physis , „naturę” jako generowanie i odradzanie się rzeczy i porządku moralnego. Feuchtwang wyjaśnia, że różnica między konfucjanizmem a taoizmem polega przede wszystkim na tym, że ten pierwszy koncentruje się na urzeczywistnieniu w ludzkim społeczeństwie gwiaździstego porządku Nieba, a drugi na kontemplacji Tao, które samoistnie powstaje w naturze.
Nowoczesna nauka i prawa natury: próba uniknięcia metafizyki
W przeciwieństwie do tego nowożytna nauka obrała swój charakterystyczny kierunek wraz z Francisem Baconem , który odrzucił cztery odrębne przyczyny i postrzegał Arystotelesa jako kogoś, kto „postępował w takim duchu różnicy i sprzeczności wobec całej starożytności: podejmując się nie tylko sformułowania nowych słów nauki dla przyjemności, ale zawstydzić i zgasić całą starożytną mądrość”. Uważał, że mniej znani filozofowie greccy, tacy jak Demokryt , „którzy nie przypuszczali umysłu ani rozumu w ramach rzeczy”, zostały arogancko odrzucone z powodu arystotelizmu, który doprowadził w jego czasach do sytuacji, w której „poszukiwanie przyczyn fizycznych zostało zaniedbane i przemilczane”.
I tak Bacon poradził...
Fizyka bada i bierze pod uwagę te same natury: ale jak? Tylko co do ich materialnych i sprawczych przyczyn, a nie co do form. Na przykład; jeśli zapytać o przyczynę białości śniegu lub piany i przedstawić to w ten sposób, że przyczyną jest subtelna mieszanina powietrza i wody, to jest to dobrze wyjaśnione; czy jednak jest to forma bieli? NIE; ale to jest sprawne, które jest zawsze tylko formą vehiculum …. Ta część metafizyki nie wydaje mi się pracowita i wykonywana...
— Francis Bacon, Postęp w nauce II.VII.6
W swoim Novum Organum Bacon argumentował, że jedyne formy lub natury, które powinniśmy postawić, to te „proste” (w przeciwieństwie do złożonych), takie jak sposoby działania ciepła , ruchu itp. Na przykład w aforyzmie 51 pisze:
51. Rozum ludzki ze swej natury jest skłonny do abstrakcji i zakłada, że to, co się waha, jest stałe. Ale lepiej jest analizować niż abstrakcyjną naturę; taka była metoda zastosowana przez szkołę Demokryta, która poczyniła większe postępy w penetrowaniu natury niż inne. Najlepiej jest wziąć pod uwagę materię, jej ukształtowanie i zmiany tego ukształtowania, jego własne działanie i prawo tego działania lub ruchu, ponieważ formy są jedynie fikcją ludzkiego umysłu, chyba że nazwiesz prawa działania przez to imię.
Idąc za radą Bacona, naukowe poszukiwanie formalnej przyczyny rzeczy zostało teraz zastąpione poszukiwaniem „ praw natury ” lub „ praw fizyki ” w całym naukowym myśleniu. Używając dobrze znanej terminologii Arystotelesa, są to opisy przyczyny sprawczej , a nie przyczyny formalnej czy przyczyny celowej . Oznacza to, że współczesna nauka ogranicza swoje hipotezy dotyczące rzeczy niefizycznych do założenia, że istnieją pewne prawidłowości we wszystkich rzeczach, które się nie zmieniają.
Innymi słowy, te ogólne prawa zastępują myślenie o konkretnych „prawach”, np. „ naturze ludzkiej ”. We współczesnej nauce natura ludzka jest częścią tego samego ogólnego schematu przyczyny i skutku, podlega tym samym ogólnym prawom, co wszystkie inne rzeczy. Wspomniana powyżej różnica między właściwościami przypadkowymi i substancjalnymi, a nawet wiedzą i opinią, znika również w ramach tego nowego podejścia, które miało na celu uniknięcie metafizyki.
Jak wiedział Bacon, termin „prawa natury” został zaczerpnięty ze średniowiecznego arystotelizmu . Na przykład św. Tomasz z Akwinu zdefiniował prawo w taki sposób, aby przyroda rzeczywiście została ustanowiona prawnie dla świadomego osiągnięcia celów, takich jak prawo ludzkie: „zarządzenie rozsądku dla dobra wspólnego, wydane przez tego, kto troszczy się o wspólnotę, i ogłoszone”. Dla kontrastu, z grubsza współczesny Baconowi, Hugo Grocjuszowi opisał prawo natury jako „regułę, którą [można] wydedukować z ustalonych zasad w drodze pewnego procesu rozumowania”. A jeszcze później Montesquieu był jeszcze dalej od pierwotnej metafory prawnej, opisując prawa niejasno jako „niezbędne relacje wynikające z natury rzeczy”.
.jpg)
Jednym z najważniejszych realizatorów propozycji Bacona był Thomas Hobbes , którego uwagi dotyczące przyrody są szczególnie znane. Jego najsłynniejsze dzieło, Lewiatan , rozpoczyna się słowem „Natura”, a następnie w nawiasach definiuje ją jako „sztukę, za pomocą której Bóg stworzył świat i nim rządzi”. Pomimo tego pobożnego opisu, stosuje podejście Bacona. Idąc za swoim rówieśnikiem, Kartezjuszem , Hobbes opisuje samo życie jako mechaniczne, powodowane w taki sam sposób jak mechanizm zegarowy :
Ponieważ widzenie życia jest tylko ruchem kończyn, którego początek znajduje się w jakiejś zasadniczej części wewnątrz; dlaczego nie możemy powiedzieć, że wszystkie automaty (silniki, które poruszają się za pomocą sprężyn i kółek, jak zegarek) mają sztuczne życie?
za życia ugruntowanym w naukach przyrodniczych , Hobbes starał się omawiać politykę i życie ludzkie w kategoriach „praw natury”. Jednak w nowym, nowoczesnym podejściu Bacona i Hobbesa, a przed nimi Machiavellego (który jednak nigdy nie ubierał swojej krytyki podejścia Arystotelesa w średniowieczne terminy, takie jak „prawa natury”), takie prawa natury są zupełnie inne niż prawa ludzkie: nie nie implikują już żadnego poczucia, że jest lepiej lub gorzej, ale po prostu, jak rzeczy naprawdę się mają i, w odniesieniu do praw natury ludzkiej , na jakich rodzajach ludzkich zachowań można najbardziej polegać.
Natura „późnonowoczesna”.
Po odłączeniu terminu „prawo natury” od pierwotnej średniowiecznej metafory prawa stworzonego przez człowieka, termin „prawo natury” jest obecnie używany rzadziej niż we wczesnych czasach nowożytnych.
Weźmy krytyczny przykład natury ludzkiej, dyskutowanej w etyce i polityce, kiedy wcześni filozofowie nowożytni, tacy jak Hobbes, opisali naturę ludzką jako coś, czego można oczekiwać od mechanizmu zwanego człowiekiem, sens mówienia o naturze ludzkiej stał się w niektórych przypadkach problematyczny. konteksty.
Pod koniec XVIII wieku Rousseau zrobił krytyczny krok w swoim Drugim dyskursie , rozumując, że natura ludzka , jaką znamy, racjonalna , z językiem itd., jest wynikiem historycznych wypadków i specyficznego wychowania indywidualny. Konsekwencje takiego rozumowania miały być ogromne. Chodziło o kwestię natury. W efekcie twierdzono, że natura ludzka, jeden z najważniejszych typów natury w myśleniu Arystotelesa, nie istnieje tak, jak ją rozumiano.
Przetrwanie metafizyki
Podejście współczesnej nauki, podobnie jak podejście arystotelizmu, najwyraźniej nie jest powszechnie akceptowane przez wszystkich ludzi, którzy akceptują koncepcję natury jako rzeczywistości, do której możemy dążyć rozumem.
Bacon i inni przeciwnicy metafizyki twierdzą, że wszelkie próby wyjścia poza naturę muszą popaść w te same błędy, ale sami metafizycy dostrzegają różnice między różnymi podejściami.
Immanuel Kant wyraził potrzebę metafizyki w sposób bardzo podobny do Arystotelesa.
... chociaż nie możemy poznać tych przedmiotów jako rzeczy samych w sobie, musimy jeszcze być w stanie przynajmniej myśleć o nich jako o rzeczach samych w sobie; w przeciwnym razie doszlibyśmy do absurdalnego wniosku, że może istnieć pozór bez niczego, co się pojawia.
- Krytyka czystego rozumu s. Bxxvi-xxvii
Podobnie jak w arystotelizmie, kantyzm twierdzi, że ludzki umysł sam musi mieć cechy wykraczające poza naturę, w jakiś sposób metafizyczne. W szczególności Kant argumentował, że ludzki umysł jest gotowy, że tak powiem, z a priori , co pozwala mu nadać sens naturze.
Badanie natury bez metafizyki
Autorzy od Nietzschego do Richarda Rorty'ego twierdzili, że nauka, badanie przyrody, może i powinna istnieć bez metafizyki. Ale to twierdzenie zawsze budziło kontrowersje. Autorzy tacy jak Bacon i Hume nigdy nie zaprzeczali, że użycie przez nich słowa „natura” implikuje metafizykę, ale starali się podążać za podejściem Machiavellego, mówiąc o tym, co działa, zamiast twierdzić, że rozumieją to, co wydaje się niemożliwe do zrozumienia.
Zobacz też
Notatki
Dalsza lektura
- Gerard Naddaf, Greckie pojęcie natury , Nowy Jork, State University of New York Press, 2005.
- Ducarme, Fryderyk; Couvet, Denis (2020). „Co oznacza „natura”? . Komunikacja Palgrave'a . Przyroda Springera. 6 (14). doi : 10.1057/s41599-020-0390-y .
| Przegląd | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Pomysły i zainteresowania |
|
||||||||||
| Pracuje |
|
||||||||||
| Obserwujący |
|
||||||||||
| powiązane tematy | |||||||||||
| teorie |
|
|---|---|
| koncepcje |
|
| Ludzie |
|
| powiązane tematy | |
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
