Buddyzm tybetański

Wewnątrz tybetańskiego klasztoru buddyjskiego

Buddyzm tybetański (nazywany również buddyzmem tybetańsko-mongolskim, buddyzmem indyjsko-tybetańskim, lamaizmem, buddyzmem lamaistycznym, buddyzmem himalajskim i buddyzmem północnym ) jest formą buddyzmu praktykowaną w regionach Tybetu (w tym Tybet AR, Qinghai i części Syczuanu , Yunnan, Gansu) i Mongolii . Jest również praktykowany w regionach otaczających Himalaje , takich jak Ladakh , Lahaul i Spiti , Sikkim , Arunachal Pradesh w Indiach , Bhutanu i części Nepalu , w miejscach Azji Środkowej , Xinjiangu , Mongolii Wewnętrznej oraz w niektórych regionach Rosji (takich jak Tuwa , Buriacja i Kałmucja ).

Buddyzm tybetański wyewoluował jako forma buddyzmu mahajany wywodząca się z ostatnich etapów buddyzmu indyjskiego (który zawierał wiele elementów wadżrajany ). W ten sposób zachowuje wiele indyjskich buddyjskich tantrycznych z okresu wczesnego średniowiecza po Gupcie (500 do 1200 ne), wraz z licznymi rdzennymi tybetańskimi osiągnięciami. W epoce przednowoczesnej buddyzm tybetański rozprzestrzenił się poza Tybet głównie dzięki wpływom mongolskiej dynastii Yuan (1271–1368), założonej przez Kubilaj-chana , który rządził Chinami, Mongolią i częściami Syberii. W epoce nowożytnej buddyzm tybetański rozprzestrzenił się poza Azję dzięki wysiłkom diaspory tybetańskiej ( od 1959 r.). Gdy Dalajlama uciekł do Indii, subkontynent indyjski jest również znany z renesansu klasztorów buddyzmu tybetańskiego, w tym odbudowy trzech głównych klasztorów tradycji gelug .

Oprócz klasycznych praktyk buddyzmu mahajany, takich jak sześć doskonałości , buddyzm tybetański obejmuje również praktyki tantryczne, takie jak joga bóstwa i Sześć Dharm Naropy , a także metody, które są postrzegane jako wykraczające poza tantrę, takie jak dzogczen . Jej głównym celem jest Stan Buddy . Głównym językiem studiowania pism świętych w tej tradycji jest klasyczny tybetański .

Buddyzm tybetański ma cztery główne szkoły, a mianowicie ningma (VIII wiek), Kagju (XI wiek), sakja (1073) i gelug (1409). Jonang to mniejsza szkoła, która istnieje, a ruch Rimé (XIX wiek), oznaczający „bez stron”, jest nowszym ruchem niesekciarskim, który próbuje zachować i zrozumieć wszystkie różne tradycje. Dominującą tradycją duchową w Tybecie przed wprowadzeniem buddyzmu był bon , na który silny wpływ wywarł buddyzm tybetański (zwłaszcza szkoła ningma).

Chociaż każda z czterech głównych szkół jest niezależna i ma własne instytucje klasztorne i przywódców, są one ściśle powiązane i przecinają się wspólnymi kontaktami i dialogiem.

Nomenklatura

Rodzimym tybetańskim określeniem buddyzmu jest „ Dharma wtajemniczonych” ( nang chos ) lub „Dharma Buddy wtajemniczonych” ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ). „Insider” oznacza kogoś, kto szuka prawdy nie na zewnątrz, ale w naturze umysłu. Kontrastuje to z innymi formami zorganizowanej religii, które są określane jako chos lugs (system dharmy) . Na przykład chrześcijaństwo jest określane jako Yi shu'i chos lugs (system dharmy Jezusa) .

Ludzie z Zachodu, którzy nie znają buddyzmu tybetańskiego, początkowo zwrócili się do Chin o zrozumienie. W buddyzmie Han terminem używanym jest lamaizm (dosłownie „doktryna lamów”: 喇嘛教 lama jiao ), aby odróżnić go od tradycyjnej wówczas formy Han ( 佛教 fo jiao ). Termin ten został przyjęty przez zachodnich uczonych, w tym Hegla , już w 1822 roku. W zakresie, w jakim sugeruje nieciągłość między buddyzmem indyjskim i tybetańskim, termin ten został zdyskredytowany.

W Chinach nowe termin to 藏传佛教 zangchuan fojiao , dosłownie „buddyzm tybetański”.

Inny termin „ wadżrajana ” (tybetański: dordże tegpa ) jest czasami nadużywany w odniesieniu do buddyzmu tybetańskiego. Dokładniej, wadżrajana oznacza pewien podzbiór praktyk i tradycji, które są nie tylko częścią buddyzmu tybetańskiego, ale są również widoczne w innych tradycjach buddyjskich.

Na zachodzie termin „buddyzm indyjsko-tybetański” stał się powszechny, uznając jego pochodzenie z ostatnich etapów rozwoju buddyzmu w północnych Indiach. „ Buddyzm Północny ” jest czasami używany w odniesieniu do buddyzmu indyjsko-tybetańskiego, na przykład w Brill Dictionary of Religion.

Inny termin, buddyzm himalajski (lub transhimalajski), jest czasami używany do wskazania, w jaki sposób ta forma buddyzmu jest praktykowana nie tylko w Tybecie, ale we wszystkich regionach Himalajów .

Historia

Osobny artykuł: Historia buddyzmu tybetańskiego

Przed VI wiekiem

W III wieku n.e. buddyzm zaczął rozprzestrzeniać się w regionie tybetańskim, a jego nauki wpłynęły na religię Bon w Królestwie Zhangzhung .

Pierwsze rozpowszechnienie (VII – IX wiek)

Główny artykuł: Imperium Tybetańskie

Mapa największego zasięgu imperium tybetańskiego między latami 80-tymi a 90-tymi wieku n.e

Samye była pierwszą gompą (klasztorem buddyjskim) wybudowaną w Tybecie (775-779).

Chociaż niektóre historie przedstawiają buddyzm w Tybecie przed tym okresem, religia ta została formalnie wprowadzona w okresie Imperium Tybetańskiego (VII – IX wiek n.e.). Sanskryckie pisma buddyjskie z Indii zostały po raz pierwszy przetłumaczone na tybetański za panowania tybetańskiego króla Songtsäna Gampo (618–649 n.e.). W tym okresie rozwinął się również tybetański system pisma i klasyczny tybetański .

W VIII wieku król Trisong Detsen (755–797 n.e.) ustanowił ją oficjalną religią państwa i nakazał swojej armii nosić szaty i studiować buddyzm. Trisong Detsen zaprosił na swój dwór indyjskich uczonych buddyjskich, w tym Padmasambhāvę (VIII w. n.e.) i Śāntarakṣitę (725–788), uważanych za założycieli Nyingmy ( Przedwiecznych) , najstarsza tradycja buddyzmu tybetańskiego. Padmasambhava, uważany przez Tybetańczyków za Guru Rinpocze („Cenny Mistrz”), jest również uznawany za budowniczego pierwszego budynku klasztornego o nazwie Samye pod koniec VIII wieku. Według niektórych legend, zauważono, że spacyfikował demony Bon i uczynił je głównymi obrońcami Dharmy. Współcześni historycy argumentują również, że Trisong Detsen i jego zwolennicy przyjęli buddyzm jako akt międzynarodowej dyplomacji, zwłaszcza w stosunku do głównych potęg tamtych czasów, takich jak Chiny, Indie i państwa Azji Środkowej, które miały silny buddyjski wpływ na swoją kulturę.

Yeshe Tsogyal , najważniejsza kobieta w linii Nyingma wadżrajany, była członkinią dworu Trisong Detsena i została uczennicą Padmasambhawy przed osiągnięciem oświecenia. Trisong Detsen zaprosił również mistrza Chan Moheyana do przekazywania Dharmy w klasztorze Samye . Niektóre źródła podają, że doszło do debaty między Moheyanem a indyjskim mistrzem Kamalaśila , bez konsensusu co do zwycięzcy, a niektórzy uczeni uważają to wydarzenie za fikcyjne.

Era fragmentacji (IX – X wiek)

Odwrócenie wpływów buddyjskich rozpoczęło się za króla Langdarmy (836–842), a po jego śmierci nastąpiła tak zwana era fragmentacji , okres rozłamu w IX i X wieku. W tej epoce upadła polityczna centralizacja wcześniejszego imperium tybetańskiego i wybuchły wojny domowe.

Jednak pomimo tej utraty władzy państwowej i mecenatu, buddyzm przetrwał i prosperował w Tybecie. Według Geoffreya Samuela stało się tak, ponieważ „buddyzm tantryczny (wadżrajany) dostarczył głównego zestawu technik, za pomocą których Tybetańczycy radzili sobie z niebezpiecznymi mocami świata duchów… Buddyzm w formie rytuału wadżrajany dostarczył krytycznego zestawu techniki radzenia sobie w codziennym życiu. Tybetańczycy zaczęli postrzegać te techniki jako niezbędne dla ich przetrwania i pomyślności w tym życiu”. Obejmuje to radzenie sobie z lokalnymi bogami i duchami ( sadak i shipdak), która stała się specjalnością niektórych lamów buddyzmu tybetańskiego i świeckich ngagpów ( mantryków , specjalistów od mantr) .

Drugie rozpowszechnienie (X – XII wiek)

Indyjski mistrz Atiśa

Tybetański gospodarz i tłumacz Marpa (1012-1097)

Pod koniec X i XI wieku nastąpiło odrodzenie buddyzmu w Tybecie wraz z powstaniem linii „nowych tłumaczeń” ( Sarma ), a także pojawieniem się literatury „ ukrytych skarbów ” ( terma ), które przekształciły tradycję ningmy .

W 1042 roku bengalski mistrz Atiśa (982-1054) przybył do Tybetu na zaproszenie zachodniego króla Tybetu. Jego główny uczeń, Dromton , założył szkołę buddyzmu tybetańskiego Kadam , jedną z pierwszych szkół Sarmy . . Atiśa pomagał w tłumaczeniu głównych tekstów buddyjskich, takich jak Bka'-'gyur (Tłumaczenie Słowa Buddy) i Bstan-'gyur (Tłumaczenie nauk) pomogło w szerzeniu wartości buddyzmu w potężnych sprawach państwowych, jak również w kulturze tybetańskiej. Bka '-'gyur ma sześć głównych kategorii w książce: (1) Tantra , (2) Prajñāpāramitā , (3) Ratnakūṭa Sūtra , (4) Avatamsaka Sutra , (5) Inne sutry, (6) Vinaya . Bstan -'gyur to kompilacja 3626 tekstów i 224 tomów, które zasadniczo obejmują teksty hymnów, komentarzy i tantr.

Szkoła Sakya ( Szara Ziemia ) została założona przez Khön Könchok Gyelpo (1034-1102), ucznia wielkiego uczonego Drogmi Shākya. Na jej czele stoi Sakya Trizin , a jej rodowód wywodzi się od mahasiddha Virupy .

Inni wpływowi nauczyciele indyjscy to Tilopa (988–1069) i jego uczeń Naropa (prawdopodobnie zmarł ok. 1040 r.). Ich nauki, przekazywane przez ich ucznia Marpę , są podstawą tradycji Kagyu ( linia ustna ) , która koncentruje się na praktykach Mahamudry i Sześciu Dharmach Naropy . Jedną z najsłynniejszych postaci Kagju był pustelnik Milarepa , XI-wieczny mistyk. Dagpo Kagyu zostało założone przez mnicha Gampopę który połączył nauki linii Marpy z monastyczną tradycją Kadam.

Wszystkie podszkoły tradycji Kagyu buddyzmu tybetańskiego, które przetrwały do ​​dziś, w tym Drikung Kagyu, Drukpa Kagyu i Karma Kagyu, są gałęziami Dagpo Kagyu. Szkoła Karma Kagyu jest największą ze szkół podrzędnych Kagyu i jest kierowana przez Karmapę .

Dominacja mongolska (XIII – XIV wiek)

Główny artykuł: Tybet pod rządami Yuan

Buddyzm tybetański wywierał silny wpływ od XI wieku n.e. wśród ludów Azji Wewnętrznej , zwłaszcza Mongołów , a buddyzm tybetański i mongolski wpływały na siebie nawzajem. Dokonano tego z pomocą Kubilaj-chana i mongolskich teologów pozostających pod wpływem Kościoła Wschodu .

Mongołowie najechali Tybet w 1240 i 1244 roku. Ostatecznie zaanektowali Amdo i Kham , aw 1249 roku mianowali wielkiego uczonego i opata Sakja Panditę (1182-1251) namiestnikiem centralnego Tybetu.

W ten sposób Tybet został włączony do imperium mongolskiego , a hierarchia sakja zachowała nominalną władzę nad religijnymi i regionalnymi sprawami politycznymi, podczas gdy Mongołowie zachowali władzę strukturalną i administracyjną nad regionem, wzmocnioną rzadką interwencją wojskową. Buddyzm tybetański został przyjęty jako de facto religia państwowa przez mongolską dynastię Yuan (1271–1368) Kubilaj-chana .

W tym okresie powstał również kanon buddyzmu tybetańskiego , głównie dzięki wysiłkom uczonego Butöna Rinczena Drupa (1290–1364). Część tego projektu obejmowała wyrzeźbienie kanonu w drewnianych klockach do druku , a pierwsze kopie tych tekstów były przechowywane w klasztorze Narthang .

Od rządów rodziny do rządu Ganden Phodrang (XIV-XVIII w.)

Pałac Potala w Lhasie, główna rezydencja i centrum polityczne Dalajlamów .

Wraz z upadkiem i końcem mongolskiej dynastii Yuan, Tybet odzyskał niepodległość i był rządzony przez kolejne lokalne rodziny od XIV do XVII wieku.

Jangchub Gyaltsän (1302–1364) stał się najsilniejszą rodziną polityczną w połowie XIV wieku. W tym okresie reformistyczny uczony Je Tsongkhapa (1357–1419) założył szkołę gelug , która miała decydujący wpływ na historię Tybetu. Ganden Tripa jest nominalną głową szkoły gelug, chociaż jej najbardziej wpływową postacią jest Dalajlama. Ganden Tripa to mianowany urząd, a nie linia reinkarnacji. Stanowisko to może zajmować osoba fizyczna przez siedem lat, co doprowadziło do większej liczby Ganden Tripów niż Dalajlamów

Wewnętrzne konflikty w dynastii Phagmodrupa i silny lokalizm różnych lenn i frakcji polityczno-religijnych doprowadziły do ​​​​długiej serii konfliktów wewnętrznych. Rodzina pastorów Rinpungpa z siedzibą w Tsang (zachodnio-środkowy Tybet) zdominowała politykę po 1435 roku.

W 1565 r. ród Rinpungpa został obalony przez dynastię Tsangpa z Szigace , która w następnych dziesięcioleciach rozszerzyła swoją władzę w różnych kierunkach Tybetu i sprzyjała sekcie Karma Kagyu . Odegrają kluczową rolę w wydarzeniach, które doprowadziły do ​​dojścia do władzy Dalajlamy w latach czterdziestych XVII wieku.

Zobacz też: Stosunki Ming – Tybet

W Chinach buddyzm tybetański nadal był wspierany przez elity dynastii Ming. Według Davida M. Robinsona w tamtej epoce mnisi buddyzmu tybetańskiego „odprawiali rytuały dworskie, cieszyli się uprzywilejowanym statusem i uzyskiwali dostęp do zazdrośnie strzeżonego, prywatnego świata cesarzy”. Cesarz Ming Yongle (1402–1424) promował rzeźbienie bloków drukarskich dla Kandziur , znanego obecnie jako „Yongle Kanjur” i postrzeganego jako ważne wydanie kolekcji.

W tym okresie dynastia Ming wspierała również propagowanie buddyzmu tybetańskiego w Mongolii. Misjonarze buddyzmu tybetańskiego również pomogli szerzyć tę religię w Mongolii. To właśnie w tym okresie Altan Khan , przywódca Mongołów Tümed , przeszedł na buddyzm i sprzymierzył się ze szkołą gelug, nadając w 1578 roku tytuł Dalajlamy Sonamowi Gyatso .

Podczas wojny domowej w Tybecie w XVII wieku Sonam Choephel (1595–1657 n.e.), główny regent V Dalajlamy , podbił i zjednoczył Tybet, aby ustanowić rząd Ganden Phodrang z pomocą Güshi Khana z Khoshut Mongołów . Ganden Phodrang i kolejne linie gelug tulku Dalajlamów i Panczenlamów utrzymywały regionalną kontrolę nad Tybetem od połowy XVII do połowy XX wieku.

Reguła Qing (XVIII – XX w.)

Świątynia Yonghe , świątynia tradycji gelug w Pekinie założona w czasach dynastii Qing.

Dynastia Qing (1644-1912) ustanowiła chińskie panowanie nad Tybetem po tym, jak ekspedycja Qing pokonała Dzungarów (którzy kontrolowali Tybet) w 1720 r. i trwała do upadku dynastii Qing w 1912 r . Buddyzm tybetański, zwłaszcza sekta gelug , przez większość ich rządów. Panowanie cesarza Qianlong było szczytem promocji buddyzmu tybetańskiego w Chinach, wraz z wizytą 6. Panczenlamy do Pekinu oraz budowę świątyń w stylu tybetańskim, takich jak świątynia Xumi Fushou , świątynia Puning i świątynia Putuo Zongcheng (wzorowana na pałacu potala).

W tym okresie narodził się również ruch Rimé , dziewiętnastowieczny ruch niesekciarski obejmujący szkoły buddyzmu tybetańskiego sakja , kagju i ningma , a także niektórych uczonych bon . Widząc, jak instytucje gelug zepchnęły inne tradycje w zakamarki życia kulturalnego Tybetu, uczeni tacy jak Jamyang Khyentse Łangpo (1820-1892) i Dziamgön Kongtrül (1813-1899) zebrali razem nauki Sakja , Kagju i Ningma , w tym wiele prawie wymarłych nauk. Bez kolekcjonowania i drukowania rzadkich dzieł przez Khyentse i Kongtrula stłumienie buddyzmu przez komunistów byłoby znacznie bardziej ostateczne. Ruch Rimé jest odpowiedzialny za szereg kompilacji pism świętych, takich jak Rinchen Terdzod i Sheja Dzö .

Podczas Qing buddyzm tybetański pozostał również główną religią Mongołów pod rządami Qing (1635–1912), a także religią państwową chanatu kałmuckiego ( 1630–1771), chanatu Dzungar (1634–1758) i Khoshut Chanat (1642–1717).

XX wiek

Autochromatyczne zdjęcie klasztoru Gandantegchinlen w 1913 r., Ułan Bator , Mongolia

W 1912 r., po upadku dynastii Qing, Tybet uzyskał de facto niepodległość pod rządami XIII Dalajlamy z siedzibą w Lhasie , zachowując obecne terytorium tego, co obecnie nazywa się Tybetańskim Regionem Autonomicznym .

W Republice Chińskiej (1912–1949) miał miejsce „ruch chińskiego odrodzenia buddyzmu tantrycznego” ( chiński : 密教 復興 運動 ), a ważne postacie, takie jak Nenghai ( 能海 喇嘛 , 1886–1967) i mistrz Fazun ( 法尊) , 1902–1980) propagował buddyzm tybetański i tłumaczył dzieła tybetańskie na język chiński. Ruch ten został jednak poważnie uszkodzony podczas rewolucji kulturalnej.

Po bitwie pod Czamdo w 1950 r . Tybet został zaanektowany przez Chiny . W 1959 r. XIV Dalajlama i wielu duchownych uciekło z kraju, aby osiedlić się w Indiach i innych sąsiednich krajach. Wydarzenia rewolucji kulturalnej (1966–76) postrzegali religię jako jeden z głównych celów politycznych Komunistycznej Partii Chin, a większość z kilku tysięcy świątyń i klasztorów w Tybecie została zniszczona, a wielu mnichów i lamów zostało uwięzionych. W tym czasie stłumiono prywatną ekspresję religijną, a także tybetańskie tradycje kulturowe. Znaczna część tybetańskiego dziedzictwa tekstowego i instytucji została zniszczona, a mnichów i mniszki zmuszono do rozebrania się.

Jednak poza Tybetem ponownie pojawiło się zainteresowanie buddyzmem tybetańskim w miejscach takich jak Nepal i Bhutan.

Tymczasem rozprzestrzenianie się buddyzmu tybetańskiego w świecie zachodnim zostało dokonane przez wielu uchodźców tybetańskich lamów, którzy uciekli z Tybetu, takich jak Akong Rinpocze i Czogjam Trungpa , którzy w 1967 roku byli założycielami Kagju Samje Ling, pierwszego ośrodka buddyzmu tybetańskiego, który powstał w Zachód.

Po polityce liberalizacji w Chinach w latach 80. religia zaczęła się odradzać wraz z odbudową niektórych świątyń i klasztorów. Buddyzm tybetański jest obecnie wpływową religią wśród Chińczyków, a także na Tajwanie. Jednak rząd chiński zachowuje ścisłą kontrolę nad instytucjami buddyzmu tybetańskiego w ChRL . Utrzymywane są kwoty dotyczące liczby mnichów i mniszek, a ich działalność jest ściśle nadzorowana.

W Tybetańskim Regionie Autonomicznym przemoc wobec buddystów nasila się od 2008 roku. Powszechne doniesienia dokumentują aresztowania i zaginięcia mniszek i mnichów, podczas gdy chiński rząd klasyfikuje praktyki religijne jako „przestępstwa gangów”. Raporty obejmują burzenie klasztorów, przymusowe rozbieranie się, przymusową reedukację oraz aresztowania mniszek i mnichów, zwłaszcza tych mieszkających w Yarchen Gar , które są najbardziej nagłośnione.

21. Wiek

XIV Dalajlamy z prezydentem USA Barackiem Obamą w 2016 roku. Dzięki swojej ogromnej popularności Dalajlama stał się współczesną międzynarodową twarzą buddyzmu tybetańskiego.

Obecnie buddyzm tybetański jest powszechnie wyznawany na Wyżynie Tybetańskiej , w Mongolii , północnym Nepalu , Kałmucji (na północno-zachodnim wybrzeżu Morza Kaspijskiego), na Syberii (w Tuwie i Buriacji ), na rosyjskim Dalekim Wschodzie iw północno-wschodnich Chinach. Jest to religia państwowa Bhutanu . Indyjskie regiony Sikkimu i Ladakhu , oba dawniej niezależne królestwa, są również domem dla znacznej populacji buddyzmu tybetańskiego, podobnie jak indyjskie stany Himachal Pradesh (obejmujący Dharamsalę i dystrykt Lahaul-Spiti), Bengal Zachodni (stacje górskie Darjeeling i Kalimpong ) oraz Arunachal Pradesh . W południowych Indiach powstały również wspólnoty religijne, ośrodki dla uchodźców i klasztory .

XIV Dalajlama jest przywódcą tybetańskiego rządu na uchodźstwie , który początkowo był zdominowany przez szkołę gelug, jednak według Geoffreya Samuela:

Niemniej jednak administracji Dharamsali pod przewodnictwem Dalajlamy udało się z czasem stworzyć stosunkowo inkluzywną i demokratyczną strukturę, która zyskała szerokie poparcie wśród tybetańskich społeczności na wygnaniu. Starsze osobistości z trzech szkół buddyjskich innych niż Gelukpa oraz z bonpo zostały włączone do administracji religijnej, a stosunki między różnymi lamami i szkołami są obecnie ogólnie bardzo pozytywne. Jest to niemałe osiągnięcie, ponieważ przed 1959 rokiem w Tybecie stosunki między tymi grupami były często konkurencyjne i konfliktowe, a wzajemna nieufność była początkowo powszechna. Rząd Dalajlamy w Dharamsali również w trudnych okolicznościach nadal opowiadał się za wynegocjowanym porozumieniem, a nie za walką zbrojną z Chinami.

Ośrodek buddyjski Kagyu-Dzong w Paryżu .

W ślad za diasporą tybetańską , buddyzm tybetański zyskał również zwolenników na Zachodzie i na całym świecie. Klasztory i ośrodki buddyzmu tybetańskiego powstały w Europie i Ameryce Północnej w latach 60. XX wieku, a większość z nich jest obecnie wspierana przez nietybetańskich wyznawców tybetańskich lamów. Niektórzy z tych mieszkańców Zachodu nauczyli się tybetańskiego, przeszli intensywne szkolenie w zakresie tradycyjnych praktyk i zostali uznani za lamów. W pełni wyświęceni tybetańscy mnisi buddyjscy weszli również do zachodnich społeczeństw w inny sposób, na przykład pracując w środowisku akademickim.

Samuel widzi charakter buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie jako

... sieci krajowej lub międzynarodowej, generalnie skupionej wokół nauk jednego indywidualnego lamy. Wśród większych jest FPMT, o którym już wspomniałem, obecnie kierowany przez Lamę Zopę i dziecięcą reinkarnację Lamy Yeshe ; New Kadampa, z pochodzenia oderwanie się od FPMT ; sieć Szambali , wywodząca się z organizacji Czogjama Trungpy , a obecnie kierowana przez jego syna; oraz sieci związane z Namkhai Norbu Rinpocze (Wspólnota Dzogczen) i Sogyalem Rinpocze (Rigpą).

Nauki

Buddyzm tybetański podtrzymuje klasyczne nauki buddyjskie, takie jak cztery szlachetne prawdy (tyb. pakpé denpa shyi ), anatman (nie-jaźń, bdag med ), pięć agregatów ( phung po ) karma i odradzanie się oraz współzależne powstawanie ( rten cing 'brel bar „byungba ”). Podtrzymują również różne inne doktryny buddyjskie związane z buddyzmem mahajany ( theg pa chen po ), a także tantryczną wadżrajanę tradycja.

Stan Buddy i Bodhisattwowie

Samantabhadra , otoczona licznymi pokojowymi i dzikimi bóstwami .

Jedenaście twarzy i tysiąc uzbrojonych postaci bodhisattwy Awalokiteśwary .

Celem rozwoju duchowego mahajany jest osiągnięcie oświecenia Stanu Buddy , aby pomóc wszystkim innym czującym istotom osiągnąć ten stan. Ta motywacja nazywa się bodhiczittą (przebudzonym umysłem) — altruistyczną intencją osiągnięcia oświecenia dla dobra wszystkich czujących istot. Bodhisattwowie (tyb. jangchup semba, dosłownie „przebudzony bohater”) są czczonymi istotami, które poczęły wolę i ślubowały poświęcić swoje życie z bodhicittą dla dobra wszystkich istot.

Powszechnie czczeni bodhisattwowie w buddyzmie tybetańskim to Awalokiteśwara , Mandziuśri , Wadżrapani i Tara . Najważniejszymi Buddami jest pięciu Buddów mandali Wadżradhatu oraz Budda Adi (pierwszy Budda), zwany Wadżradharą lub Samantabhadrą.

Stan Buddy definiuje się jako stan wolny od przeszkód na drodze do wyzwolenia oraz wszechwiedzy ( sarvajñana ). Mówi się, że kiedy ktoś jest wolny od wszelkich mentalnych zaciemnień, osiąga stan ciągłej błogości zmieszanej z jednoczesnym poznaniem pustki , prawdziwej natury rzeczywistości . W tym stanie usuwane są wszelkie ograniczenia dotyczące możliwości pomagania innym żywym istotom. Buddyzm tybetański twierdzi, że naucza metod szybszego osiągania stanu Buddy (znanych jako wadżrajany ).

Mówi się, że istnieje niezliczona ilość istot, które osiągnęły Stan Buddy. Buddowie spontanicznie, naturalnie i nieustannie wykonują czynności przynoszące pożytek wszystkim czującym istotom. Uważa się jednak, że czyjaś karma może ograniczać zdolność Buddów do pomagania im. Tak więc, chociaż Buddowie nie mają żadnych ograniczeń ze swojej strony co do ich zdolności pomagania innym, czujące istoty nadal doświadczają cierpienia w wyniku ograniczeń ich własnych wcześniejszych negatywnych działań.

Ważnym schematem używanym do zrozumienia natury Stanu Buddy w buddyzmie tybetańskim jest doktryna Trikaya (trzech ciał).

Ścieżka Bodhisattwy

Centralnym schematem postępu duchowego stosowanym w buddyzmie tybetańskim jest schemat pięciu ścieżek (skt. pañcamārga ; tyb. lam nga ), którymi są:

1. Ścieżka akumulacji – na której gromadzi się mądrość i zasługi, wytwarza bodhicittę , kultywuje cztery podstawy uważności i właściwego wysiłku („cztery porzucenia”) .
2. Ścieżka przygotowania – Osiąga się ją, gdy osiąga się połączenie medytacji trwania w spokoju i wyższego wglądu (patrz poniżej) i zaznajamia się z pustką .
3. Ścieżka widzenia - bezpośrednio postrzega się pustkę, pokonuje się wszelkie myśli podmiotu i przedmiotu, staje się arją .
4. Ścieżka medytacji - usuwa subtelniejsze ślady ze swojego umysłu i doskonali swoje rozumienie.
5. Ścieżka zaprzestania uczenia się – której kulminacją jest Stan Buddy.

Schemat pięciu ścieżek jest często rozwijany i łączony z koncepcją bhumi lub poziomów bodhisattwy.

Lamrim

Główny artykuł: Lamrim

Lamrim („etapy ścieżki”) to schemat buddyzmu tybetańskiego przedstawiający etapy praktyki duchowej prowadzącej do wyzwolenia . W historii buddyzmu tybetańskiego istniało wiele różnych wersji lamrim , prezentowanych przez różnych nauczycieli szkół ningma, kagju i gelug (szkoła sakja używa innego systemu zwanego lamdre ). Jednak wszystkie wersje lamrimów są rozwinięciami XI-wiecznego tekstu źródłowego Atiśy Lampa na ścieżce do oświecenia ( Bodhipathapradīpa ).

lamrim Atishy generalnie dzieli praktykujących na tych o mniejszych , średnich i wyższych zakresach lub postawach:

• Mniejsza osoba ma skupić się na drogocenności ludzkich narodzin oraz kontemplacji śmierci i przemijania.
• Średnią osobę uczy się kontemplowania karmy , dukkha (cierpienia) oraz korzyści płynących z wyzwolenia i schronienia.
• Mówi się, że wyższy zakres obejmuje cztery brahmavihary , ślubowanie bodhisattwy , sześć paramit oraz praktyki tantryczne.

Chociaż teksty lamrim obejmują prawie te same obszary tematyczne, przedmioty w nich zawarte mogą być ułożone na różne sposoby iz różnym naciskiem w zależności od szkoły i tradycji, do której należy. Gampopa i Tsongkhapa rozszerzyli krótki rdzeń Atiśy do rozbudowanego systemu, aby zrozumieć całą filozofię buddyjską. W ten sposób tematy takie jak karma , odradzanie się , kosmologia buddyjska i praktyka medytacji są stopniowo wyjaśniane w logicznym porządku.

Wadżrajana

Przedstawienie tantrycznych postaci Hewadżry i Nairatmyi , Tybet, XVIII wiek.

Buddyzm tybetański obejmuje wadżrajanę ( pojazd wadżry ), „Tajemną mantrę” (sanskr. Guhjamantra ) lub tantrę buddyjską , która jest opowiadana w tekstach znanych jako tantry buddyjskie (pochodzących z około VII wieku n.e.).

Tantra (tyb. rgyud , „kontinuum”) ogólnie odnosi się do form praktyk religijnych, które kładą nacisk na wykorzystanie unikalnych idei, wizualizacji, mantr i innych praktyk do wewnętrznej przemiany. Wadżrajana jest postrzegana przez większość tybetańskich wyznawców jako najszybszy i najpotężniejszy środek prowadzący do oświecenia, ponieważ zawiera wiele zręcznych środków ( upaya ) i ponieważ bierze efekt ( sam Stan Buddy lub naturę Buddy ) jako ścieżkę (i dlatego jest czasami znana jako „pojazd efektu”, phalayana ).

Ważnym elementem tantrycznej praktyki są tantryczne bóstwa i ich mandale . Bóstwa te występują w dzikich ( trowo ) formach pokojowych ( shiwa ) i .

Teksty tantryczne również ogólnie potwierdzają wykorzystywanie przyjemności zmysłowych i innych skaz w rytuale tantrycznym jako ścieżki do oświecenia, w przeciwieństwie do buddyzmu nie-tantrycznego, który potwierdza, że ​​należy wyrzec się wszelkich przyjemności zmysłowych. Praktyki te opierają się na teorii transformacji, która stwierdza, że ​​negatywne lub zmysłowe czynniki mentalne i działania fizyczne mogą być kultywowane i przekształcane w rytualnym otoczeniu. Jak Hewadżra Tantra :

Te rzeczy, którymi związani są źli ludzie, inni zamieniają się w środki i uzyskują w ten sposób uwolnienie z więzów egzystencji. Przez namiętność świat jest związany, przez namiętność też jest wyzwalany, ale heretyccy buddyści nie znają tej praktyki odwrócenia.

Kolejnym elementem Tantr jest stosowanie transgresyjnych praktyk, takich jak picie substancji tabu , takich jak alkohol czy joga seksualna . Podczas gdy w wielu przypadkach wykroczenia te interpretowano jedynie symbolicznie, w innych praktykowano je dosłownie.

Filozofia

Pomnik jednego z najważniejszych filozofów buddyjskich dla myśli buddyzmu tybetańskiego, Nagardżuny , w Samye Ling (Szkocja).

indyjskiej buddyjskiej madhjamaki („środkowa droga” lub „centryzm”), zwana także Śūnyavāda (doktryna pustki), jest dominującą filozofią buddyjską w buddyzmie tybetańskim. W madhjamace prawdziwa natura rzeczywistości jest określana jako śunyata , co jest faktem, że wszystkie zjawiska są pozbawione wrodzonej egzystencji lub istoty ( svabhava ). Madhjamaka jest ogólnie postrzegana przez większość filozofów tybetańskich jako najwyższy pogląd filozoficzny, ale jest interpretowana na wiele różnych sposobów.

Inna główna szkoła filozoficzna mahajany, Yogācāra , również wywarła duży wpływ na buddyzm tybetański, ale między różnymi szkołami i filozofami istnieje więcej nieporozumień co do jej statusu. Podczas gdy szkoła gelug ogólnie postrzega poglądy Yogācāra jako fałszywe lub tymczasowe (tj. odnoszące się tylko do konwencjonalnej prawdy), filozofowie z pozostałych trzech głównych szkół, tacy jak Ju Mipham i Sakya Chokden , utrzymują, że idee Yogācāry są równie ważne jak poglądy madhjamaki.

W scholastyce buddyzmu tybetańskiego filozofia buddyjska jest tradycyjnie głoszona zgodnie z hierarchiczną klasyfikacją czterech klasycznych indyjskich szkół filozoficznych, znanych jako „cztery zasady” ( drubta shyi ). Chociaż klasyczny system dogmatów jest ograniczony do czterech dogmatów ( Vaibhāṣika , Sautrāntika , Yogācāra i Madhyamaka ), istnieją dalsze podklasyfikacje w ramach tych różnych dogmatów (patrz poniżej). Ta klasyfikacja nie obejmuje therawady , jedynej zachowanej z 18 klasycznych szkół buddyzmu. Nie obejmuje również innych indyjskich szkół buddyjskich, takich jak Mahasamghika i Pudgalawada .

Dwie zasady należą do ścieżki określanej jako Hinajana („mniejszy pojazd”) lub Śravakayana („pojazd uczniów”) i oba są związane z północnoindyjską tradycją Sarvastivada :

• Vaibhāṣika ( Wylie : cześć przechwałki smra ba ). Głównym źródłem Vaibhāṣiki w buddyzmie tybetańskim jest Abhidharma-kośa Wasubandhu i jej komentarze. Ten Abhidharmy potwierdza atomistyczny pogląd na rzeczywistość, który stwierdza, że ​​ostateczna rzeczywistość składa się z serii nietrwałych zjawisk zwanych dharmami . Broni też wieczności w odniesieniu do filozofii czasu , a także poglądu, że percepcja bezpośrednio doświadcza obiektów zewnętrznych.
• Sautrāntika ( Wylie : mdo sde pa ). Głównymi źródłami tego poglądu są Abhidharmakośa , a także praca Dignagi i Dharmakirtiego . W przeciwieństwie do Vaibhāṣiki, pogląd ten utrzymuje, że istnieje tylko chwila obecna ( prezentyzm ), jak również pogląd, że nie postrzegamy bezpośrednio świata zewnętrznego, a jedynie mentalne obrazy wywołane przez przedmioty i nasze zdolności zmysłowe.

Pozostałe dwie zasady to dwie główne filozofie indyjskiej mahajany :

• Yogācāra , zwana także Vijñānavāda (doktryna świadomości) i Cittamātra („Tylko Umysł”, Wylie : sems-tsam-pa ). Yogacārins opierają swoje poglądy na tekstach Maitrei , Asangi i Vasubandhu . Yogacara jest często interpretowana jako forma idealizmu ze względu na jej główną doktrynę, pogląd, że istnieją tylko idee lub obrazy mentalne ( vijñapti-mātra ). Niektórzy filozofowie tybetańscy interpretują Yogācāra jako pogląd, że umysł ( citta ) istnieje w sensie ostatecznym, z tego powodu jest często postrzegana jako gorsza od madhjamaki. Jednak inni myśliciele tybetańscy zaprzeczają, że indyjscy mistrzowie Yogacāry wyznawali pogląd o ostatecznym istnieniu umysłu, a tym samym stawiają Yogācārę na poziomie porównywalnym z madhjamaką. Ta perspektywa jest powszechna w szkole ningma, a także w pracach Trzeciego Karmapy , Siódmego Karmapy i Dziamgona Kongtrula .
• Madhjamaka ( Wylie : dbu-ma-pa ) – filozofia Nāgārjuny i Āryadevy , która potwierdza, że ​​wszystko jest pozbawione esencji ( svabhava ) i ostatecznie jest poza pojęciami. Istnieją różne dalsze klasyfikacje, podszkoły i interpretacje madhymaki w buddyzmie tybetańskim, a liczne debaty na temat różnych kluczowych nieporozumień pozostają dziś częścią scholastyki buddyzmu tybetańskiego. Jedna z kluczowych debat toczy się między interpretacją rangtong (pustą w sobie) a interpretacją shentong (inną pustą) . Innym poważnym nieporozumieniem jest debata na temat Svātantrika Madhyamaka i metody Prasangika . Istnieją dalsze rozbieżności co do tego, jak użyteczne może być intelektualne zrozumienie pustki i czy pustka powinna być opisana jedynie jako absolutna negacja (pogląd Tsongkhapy ) .
  Mnisi debatujący w klasztorze Sera , Tybet, 2013. Debata jest postrzegana jako ważna praktyka w edukacji buddyzmu tybetańskiego.

Systemy dogmatów są używane w klasztorach i na uczelniach do nauczania filozofii buddyjskiej w sposób systematyczny i progresywny, przy czym każdy pogląd filozoficzny jest postrzegany jako bardziej subtelny niż jego poprzednik. Dlatego te cztery zasady można postrzegać jako stopniową ścieżkę od dość łatwego do uchwycenia, „realistycznego” filozoficznego punktu widzenia, do coraz bardziej złożonych i subtelnych poglądów na ostateczną naturę rzeczywistości, których kulminacją jest filozofia Mādhyamikas, który, jak się powszechnie uważa, prezentuje najbardziej wyrafinowany punkt widzenia. Nie-tybetańscy uczeni zwracają jednak uwagę, że historycznie madhjamaka jest starsza niż jogaczara.

Teksty i studia

Główny artykuł: kanon buddyzmu tybetańskiego

Karta z rękopisu Prajñāpāramitā (Doskonałość Mądrości).

Studiowanie głównych indyjskich tekstów buddyjskich ma kluczowe znaczenie dla monastycznego programu nauczania we wszystkich czterech głównych szkołach buddyzmu tybetańskiego. Zapamiętywanie tekstów klasycznych, jak również innych tekstów rytualnych, jest oczekiwane jako część tradycyjnej edukacji monastycznej. Inną ważną częścią wyższego szkolnictwa religijnego jest praktyka sformalizowanej debaty.

Kanon został w większości sfinalizowany w XIII wieku i podzielony na dwie części: Kandziur (zawierający sutry i tantry) oraz Tendziur (zawierający śastry i komentarze). Szkoła Nyingma posiada również oddzielny zbiór tekstów zwany Nyingma Gyubum , zebrany przez Ratna Lingpę w XV wieku i poprawiony przez Jigme Lingpę .

Wśród Tybetańczyków głównym językiem studiów jest klasyczny tybetański , jednak kanon buddyzmu tybetańskiego tłumaczono także na inne języki, takie jak mongolski i mandżurski .

W czasach dynastii Yuan, Ming i Qing wiele tekstów z kanonu tybetańskiego zostało przetłumaczonych na język chiński.

Wiele tekstów zostało ostatnio przetłumaczonych na języki zachodnie przez zachodnich naukowców i praktykujących buddyzm.

Sutry

Buddyjski mnich Geshe Konchog Łangdu czyta sutry mahajany ze starego drzeworytu tybetańskiego Kandziuru . Siedzi na specjalnym stołku sutry, ubrany w tradycyjny wełniany kapelusz i szatę Ladakhi, dopuszczone przez Vinayę na ekstremalnie zimne warunki.

Do najczęściej studiowanych sutr w buddyzmie tybetańskim należą sutry mahajany Samādhirāja Sūtra , takie jak Sutry Doskonałości Mądrości lub Sutry Prajñāpāramitā , a także inne, takie jak Saṃdhinirmocana-sūtra . i

Według Tsongkhapy , dwa autorytatywne systemy filozofii mahajany (mianowicie Asaṅga - Yogacara i Nāgārjuna - Madhyamaka) opierają się odpowiednio na konkretnych sutrach Mahāyāny: Sutrze Sadhinirmocana i Pytaniach Akṣayamati ( Akṣayamatinirdeśa Sūtra ) . Co więcej, według Thuptena Jinpy , dla Tsongkapy, „w sercu tych dwóch systemów hermeneutycznych leży ich interpretacja sutr Doskonałości Mądrości, czego archetypowym przykładem jest Doskonałość Mądrości w Osiem Tysiąca Wersów ”.

Traktaty indyjskich mistrzów

Studiowanie indyjskich traktatów buddyjskich zwanych śastrami ma kluczowe znaczenie dla scholastyki buddyzmu tybetańskiego . Niektóre z najważniejszych dzieł należą do sześciu wielkich autorów indyjskiej mahajany, znanych jako Sześć Ozdob i Dwóch Najwyższych (tyb. gyen druk chok nyi , Wyl. rgyan drug mchog gnyis ). Asanga, Wasubandhu, Dignaga i Dharmakirti oraz dwa z nich to: Gunaprabha i Siakjaprabha (lub Nagardżuna i Asanga, w zależności od tradycji).

Od końca XI wieku tradycyjne tybetańskie kolegia monastyczne na ogół organizowały egzoteryczne studia nad buddyzmem w „pięć wielkich tradycji tekstowych” ( zhungchen-nga ).

1. Abhidharma
   • Abhidharma -samuccaya Asangi
   • Abhidharma -kośa Wasubandhu
2. Pradżniaparamita
   • Abhisamayalankara
   • Bodhisattvacaryavatara Śantidewy _
3. Madhjamaka
   • Mūlamadhyamakakārikā Nagardżuny _
   • Czterysta wersetów Arjadewy ( Catuhsataka )
   • Madhyamakavatara Candrakirtiego _
   • Madhyamākalaṃkāra Śāntarakṣity _
   • Bodhisattvacaryavatara Śantidewy _
4. Pramana
   • Pramāṇavarttika Dharmakirtiego _
   • Pramana -samuccaya Dignagi
5. Vinaya
   • Gunaprabha Sutra Vinayamula

Inne ważne teksty

Duże znaczenie ma również „ Pięć traktatów Maitrei ”, w tym wpływowa Ratnagotravibhāga , kompendium literatury tathāgatagarbha , oraz Mahayanasutralankara , tekst o ścieżce mahajany z perspektywy jogaczary , które często przypisuje się Asangi . Głównymi źródłami medytacji są praktykowane teksty skupione , takie jak Yogācārabhūmi-Śāstra i Bhāvanākrama Kamalaśīli .

Podczas gdy teksty indyjskie często zajmują centralne miejsce, oryginalne materiały kluczowych uczonych tybetańskich są również szeroko badane i gromadzone w wydaniach zwanych sungbum . Komentarze i interpretacje, które rzucają światło na te teksty, różnią się w zależności od tradycji. Na przykład szkoła gelug korzysta z prac Tsongkhapy , podczas gdy inne szkoły mogą korzystać z nowszych prac badaczy ruchu Rimé , takich jak Jamgon Kongtrul i Jamgon Ju Mipham Gyatso .

Zbiór pozakanonicznych pism świętych, literatura tekstów skarbów ( terma ), jest uznawana przez praktykujących Ningma , ale większość kanonu, który nie jest komentarzem, została przetłumaczona ze źródeł indyjskich. Jednak zgodnie ze swoimi korzeniami w Pāla w północnych Indiach, buddyzm tybetański kontynuuje tradycję eklektycznej akumulacji i systematyzacji różnych elementów buddyjskich oraz dąży do ich syntezy. Wśród tych osiągnięć wyróżniały się Etapy Ścieżki i trening umysłu literatura, obie wywodzące się z nauk indyjskiego uczonego Atiśy .

Literatura tantryczna

Główne artykuły: Tantry (buddyzm) i klasy tantry w buddyzmie tybetańskim

W buddyzmie tybetańskim tantry buddyjskie są podzielone na cztery lub sześć kategorii, z kilkoma podkategoriami dla najwyższych tantr.

W Njingmie podział na Tantry Zewnętrzne ( Krijajoga , Charjajoga , Jogatantra ); i Wewnętrzne Tantry ( Mahajoga , Anujoga , Atijoga / Dzogczen ), które odpowiadają „Anuttarajoga-tantrze”. Dla szkoły Njingma ważne tantry to Guhjagarbha Tantra , Guhjasamadża Tantra , Kulayarāja Tantra i 17 Dzogczen Tantr .

W szkołach Sarma podział jest następujący:

• Kriya-yoga – kładą nacisk na czynności oczyszczające i rytualne i zawierają teksty takie jak Mañjuśrīmūlakalpa .
• Charya-yoga - Zawiera „równowagę między zewnętrznymi czynnościami a wewnętrznymi praktykami”, odnosząc się głównie do tantry Mahāvairocana Abhisaṃbodhi .
• Joga-tantra dotyczy głównie wewnętrznych technik jogicznych i obejmuje Tantrę Tattvasaṃgraha .
• Anuttarajoga-tantra zawiera bardziej zaawansowane techniki, takie jak praktyki ciała subtelnego i dzieli się na:
  • Tantry Ojca, które kładą nacisk na iluzoryczne praktyki ciała i etapy spełnienia , i obejmują Tantrę Guhjasamadży i Tantrę Jamantaki .
  • Tantry matki, które kładą nacisk na etap rozwoju i umysł jasnego światła , obejmują Tantrę Hewadżry i Tantrę Czakrasamwary .
  • Tantry niedualne, które równoważą powyższe elementy i odnoszą się głównie do tantry Kalacakra

Same rdzenne tantry są prawie niezrozumiałe bez różnych indyjskich i tybetańskich komentarzy, dlatego nigdy nie są studiowane bez użycia tantrycznego aparatu komentatorskiego.

Transmisja i realizacja

Istnieje długa historia ustnego przekazywania nauk w buddyzmie tybetańskim. Ustne przekazy prowadzone przez linii tradycyjnie mogą odbywać się w małych grupach lub masowych zgromadzeniach słuchaczy i mogą trwać sekundy (na przykład w przypadku mantry ) lub miesiące (jak w przypadku części kanonu buddyzmu tybetańskiego ). Uważa się, że przekaz może nastąpić nawet bez słuchania, jak w wizjach Maitrei Asangi .

Nacisk na przekaz ustny jako ważniejszy niż słowo drukowane wywodzi się z najwcześniejszego okresu buddyzmu indyjskiego, kiedy pozwalał on na ukrywanie nauk przed tymi, którzy nie powinni ich słuchać. Wysłuchanie nauki (przekazu) przygotowuje słuchacza do opartej na niej realizacji. Osoba, od której słyszy się nauki, powinna była je słyszeć jako jedno ogniwo w szeregu słuchaczy sięgających wstecz do pierwotnego mówcy: Buddy w przypadku sutry lub autora w przypadku książki. Wtedy słuchanie stanowi autentyczną linię przekazu. Autentyczność ustnego rodowodu jest warunkiem wstępnym urzeczywistnienia, stąd znaczenie rodowodów.

praktyki

Zobacz też: Techniki tantryczne (wadżrajana)

W buddyzmie tybetańskim praktyki są ogólnie klasyfikowane jako sutra (lub paramitāyāna ) lub tantra ( wadżrajana lub mantrajana ), chociaż dokładnie to, co składa się na każdą kategorię i co jest w niej zawarte, a co wykluczone, jest przedmiotem dyskusji i różni się w zależności od różnych linii. Na przykład, według Tsongkhapy, tym, co oddziela tantrę od sutry, jest praktyka jogi Bóstwa. Ponadto zwolennicy szkoły Ningma uważają dzogczen za odrębny i niezależny pojazd, który wykracza poza sutrę i tantrę.

Chociaż ogólnie uważa się, że praktyki wadżrajany nie są zawarte w sutrajanie, wszystkie praktyki sutrajany są wspólne dla praktyki wadżrajany. Tradycyjnie uważa się, że wadżrajana jest potężniejszą i skuteczniejszą ścieżką, ale potencjalnie trudniejszą i niebezpieczniejszą, dlatego powinni ją podejmować tylko zaawansowani, którzy mają solidne podstawy w innych praktykach.

Paramita

Główny artykuł: Paramita

Pāramitās (doskonałości, cnoty transcendentne) to kluczowy zestaw cnót , które stanowią główne praktyki bodhisattwy w nie-tantrycznej mahajanie. Oni są:

1. Dāna pāramitā : hojność, dawanie (tybetański: སབྱིན་པ sbyin-pa )
2. Śīla pāramitā: cnota, moralność, dyscyplina, właściwe postępowanie (ཚུལ་ ཁྲིམས tshul-khrims )
3. Kṣānti pāramitā : cierpliwość, tolerancja, wyrozumiałość, akceptacja, wytrzymałość (བཟོད་པ bzod-pa )
4. Vīrya pāramitā : energia, pracowitość, wigor, wysiłek (བརྩོན་ འགྲུས brtson-'grus )
5. Dhyāna pāramitā : jednopunktowa koncentracja, medytacja, kontemplacja (བསམ་ གཏན bsam-gtan )
6. Prajñā pāramitā : mądrość, wiedza (ཤེས་ རབ shes-rab )

Praktyka dāna (dawania), choć tradycyjnie odnosi się do ofiarowania pożywienia mnichom, może również odnosić się do rytualnego ofiarowania misek z wodą, kadzideł, lampek maślanych i kwiatów Buddom i Bodhisattwom na ołtarzu domowym lub ołtarzu. Podobne ofiary składa się również innym istotom, takim jak głodne duchy, dakinie , bóstwa opiekuńcze, lokalne bóstwa itp.

Podobnie jak inne formy buddyzmu mahajany, praktyka pięciu wskazań i ślubowań bodhisattwy jest częścią praktyki moralnej ( sila ) buddyzmu tybetańskiego. Oprócz nich istnieją również liczne zestawy ślubowań tantrycznych, określane jako samaja , które są składane w ramach inicjacji tantrycznych.

współczucia ( karuṇā ) są również szczególnie ważne w buddyzmie tybetańskim. Jednym z najbardziej autorytatywnych tekstów na ścieżce Bodhisattwy jest Bodhisattvacaryāvatāra autorstwa Szantidewy . W ósmej części, zatytułowanej Koncentracja medytacyjna , Śantidewa opisuje medytację nad Karuną w następujący sposób:

Na początku staraj się medytować nad identycznością siebie i innych. W radości i smutku wszyscy są równi; Bądź więc stróżem wszystkich, jak siebie samego. Ręka i inne członki są liczne i odrębne, Ale wszystkie są jednym — ciało, które należy strzec i strzec. Podobnie, różne istoty w swoich radościach i smutkach są, tak jak ja, wszystkie w pragnieniu szczęścia. Ten mój ból nie dotyka ani nie powoduje dyskomfortu w ciele innego, a jednak ten ból jest dla mnie trudny do zniesienia, ponieważ trzymam się go i biorę za swój. A bólu innych istot nie czuję, a jednak, ponieważ biorę je dla siebie, ich cierpienie jest moje i dlatego trudne do zniesienia. I dlatego rozproszę ból innych, bo to jest po prostu ból, taki jak mój własny. A innym będę pomagał i przynosił korzyści, ponieważ są żywymi istotami, jak moje ciało. Ponieważ zarówno ja, jak i inne istoty, pragnąc szczęścia, jesteśmy równi i podobni, jaka jest różnica między nami, że powinienem starać się o samo szczęście?

Popularną medytacją współczucia w buddyzmie tybetańskim jest tonglen (odpowiednio wysyłanie i przyjmowanie miłości i cierpienia). Praktyki związane z Czenrezikiem (Awalokiteśwarą) również koncentrują się na współczuciu.

Samatha i Vipaśyana

Tybetański mnich buddyjski medytujący, śpiewający i grający na bębnach.

XIV Dalajlama definiuje medytację ( bsgom pa ) jako „zaznajomienie umysłu z obiektem medytacji”. Tradycyjnie buddyzm tybetański podąża za dwoma głównymi podejściami do medytacji lub kultywacji umysłowej ( bhavana ) nauczanymi we wszystkich formach buddyzmu, śamatha (tyb. Shine ) i vipaśyanā ( lhaktong ).

Praktyka śamatha (przebywania w spokoju) polega na skupianiu umysłu na pojedynczym przedmiocie, takim jak postać Buddy lub oddech. Poprzez powtarzaną praktykę umysł stopniowo staje się bardziej stabilny, spokojny i szczęśliwy. Zostało to zdefiniowane przez Takpo Tashi Namgyala jako „skupienie umysłu na jakimkolwiek obiekcie, aby utrzymać go bez rozpraszania… skupienie umysłu na obiekcie i utrzymywanie go w tym stanie, aż w końcu zostanie on skierowany w jeden strumień uwagi i równości. " Dziewięć mentalnych siedzib to główna progresywna struktura używana dla śamatha w buddyzmie tybetańskim.

Kiedy medytujący osiągnie dziewiąty poziom tego schematu, osiąga to, co określa się jako „giętkość” (tyb. shin tu sbyangs pa , sanskr . cnotliwy obiekt obserwacji tak długo, jak się chce; ma funkcję usuwania wszelkich przeszkód”. Mówi się również, że jest to bardzo radosne i błogie dla ciała i umysłu.

Inną formą medytacji buddyjskiej jest vipaśyana (jasne widzenie, wyższy wgląd), którą w buddyzmie tybetańskim praktykuje się na ogół po osiągnięciu biegłości w śamatha . Jest to ogólnie postrzegane jako mające dwa aspekty, z których jednym jest medytacja analityczna , która opiera się na kontemplacji i racjonalnym myśleniu o ideach i koncepcjach. W ramach tego procesu w niektórych tradycjach zachęca się do wyrażania wątpliwości i angażowania się w wewnętrzną debatę na ich temat. Innym typem vipaśyanā jest nieanalityczny, „prosty” styl jogiczny zwany trömeh po tybetańsku, co oznacza „bez komplikacji”.

Rutyna medytacyjna może obejmować naprzemienne sesje vipaśyany w celu osiągnięcia głębszych poziomów urzeczywistnienia i samathy w celu ich utrwalenia.

Praktyki wstępne

Zobacz też: Ngöndro

Buddyści wykonujący pokłony przed klasztorem Jokhang .

Wadżrajana jest uważana przez buddystów tybetańskich za najszybszą metodę osiągnięcia stanu Buddy, ale dla niewykwalifikowanych praktykujących może być niebezpieczna. Aby się w to zaangażować, należy otrzymać odpowiednią inicjację (znaną również jako „przekazanie mocy”) od lamy, który jest w pełni wykwalifikowany do jej udzielenia. Celem praktyk wstępnych ( ngöndro ) jest wprowadzenie ucznia na właściwą ścieżkę do takich wyższych nauk. Tak jak Sutrajana poprzedzała Wadżrajanę historycznie w Indiach, tak praktyki sutr stanowią te, które poprzedzają praktyki tantryczne.

Praktyki wstępne obejmują wszystkie czynności Sutrajany , które przynoszą zasługę, takie jak słuchanie nauk, pokłony, ofiary, modlitwy oraz akty dobroci i współczucia, ale wśród praktyk wstępnych najważniejsza jest realizacja poprzez medytację na trzech głównych etapach ścieżki: wyrzeczenie, altruistyczne życzenie bodhicitty osiągnąć oświecenie i mądrość urzeczywistniającą pustkę. Dla osoby, która nie ma podstaw w szczególności tych trzech, praktykowanie wadżrajany może być jak małe dziecko próbujące dosiąść niezłomnego konia.

Do najbardziej rozpowszechnionych praktyk wstępnych należą: przyjmowanie schronienia , pokłony , medytacja Wadżrasattwy , ofiarowywanie mandali i guru joga . Zasługa zdobyta w praktykach wstępnych ułatwia postęp w wadżrajanie. Podczas gdy wielu buddystów może spędzić całe życie wyłącznie na praktykach sutr, powszechne jest do pewnego stopnia połączenie tych dwóch. Na przykład, aby ćwiczyć spokojne trwanie , można wizualizować tantryczne bóstwo.

Guru joga

Główny artykuł: Guru joga

Zobacz także: Guru § W buddyzmie

Podobnie jak w innych tradycjach buddyjskich, wysoko ceniona jest postawa szacunku dla nauczyciela lub guru. Na początku publicznego nauczania lama wykonuje pokłony do tronu, na którym będzie nauczał ze względu na jego symbolikę, lub do wizerunku Buddy za tym tronem, wtedy uczniowie będą kłaniać się lamie po tym, jak on już usiądzie. Zasługa narasta, gdy czyjeś interakcje z nauczycielem są przepojone takim szacunkiem w formie oddania dla guru, regulującego je kodeksu praktyk, który wywodzi się ze źródeł indyjskich. Dzięki takim rzeczom, jak unikanie zakłócania spokoju umysłu nauczyciela i szczere stosowanie się do jego zaleceń, gromadzi się wiele zasług, które mogą znacznie poprawić praktykę.

W ogólnym znaczeniu każdy nauczyciel buddyzmu tybetańskiego nazywany jest lamą . Student mógł przyjąć nauki od wielu autorytetów i szanować ich wszystkich jako lamów w tym ogólnym sensie. Jednak zwykle będzie miał jednego ze szczególnym szacunkiem jako swojego głównego guru i jest zachęcany do postrzegania innych nauczycieli, którzy są mu mniej drodzy, chociaż mają bardziej wzniosły status, jako ucieleśnionych i podporządkowanych przez głównego guru.

Szczególną cechą tantrycznego poglądu na relacje nauczyciel-uczeń jest to, że w tantrze buddyzmu tybetańskiego poucza się, aby uważać swojego guru za przebudzonego Buddę.

Ezoteryzm i śluby

XIV Dalajlama modlący się w pawilonie, zamykający mandalę Kālacakry i ofiarujący kwiaty podczas inicjacji Kalacakry w Waszyngtonie, DC , 2011.

Szczególnie w wadżrajanie buddyści tybetańscy podpisują się pod dobrowolnym kodeksem autocenzury, zgodnie z którym niewtajemniczeni nie szukają i nie otrzymują informacji na ten temat. Ta autocenzura może być stosowana mniej lub bardziej ściśle w zależności od okoliczności, takich jak materiał. Przedstawienie mandali może być mniej publiczne niż przedstawienie bóstwa. To wyższego bóstwa tantrycznego może być mniej publiczne niż to niższego. Stopień, w jakim informacje o wadżrajanie są obecnie upubliczniane w językach zachodnich, budzi kontrowersje wśród buddystów tybetańskich.

Buddyzm zawsze miał zamiłowanie do ezoteryzmu od najwcześniejszego okresu w Indiach. Dzisiejsi Tybetańczycy zachowują większą lub mniejszą poufność także w odniesieniu do informacji dotyczących winaji i pustki . Również ogólnie w naukach buddyjskich istnieje ostrożność w ujawnianiu informacji osobom, które mogą nie być na to gotowe.

Praktykowanie tantry obejmuje również utrzymywanie oddzielnego zestawu ślubowań, które nazywane są samaja (dam tshig) . Istnieją różne ich listy i mogą się one różnić w zależności od praktyki i czyjejś linii lub indywidualnego guru. Mówi się, że przestrzeganie tych ślubowań jest niezbędne w praktyce tantrycznej, a łamanie ich powoduje wielkie szkody.

Rytuał

W Tybecie istnieje „bliski związek” między tym, co religijne i świeckie, duchowe i doczesne. Termin określający ten związek to chos srid zung 'brel. Tradycyjnie lamowie tybetańscy opiekowali się ludnością świecką, pomagając jej w takich kwestiach, jak ochrona i dobrobyt. Powszechnymi tradycjami były różne obrzędy i rytuały dla przyziemnych celów, takich jak oczyszczenie własnej karmy, unikanie szkód ze strony sił demonicznych i wrogów oraz promowanie udanych zbiorów. Wróżbiarstwo i egzorcyzmy to przykłady praktyk, które lama może zastosować w tym celu.

Rytualne instrumenty muzyczne z Tybetu; MIM Bruksela.

Rytuał jest na ogół bardziej skomplikowany niż w innych formach buddyzmu, ze złożonymi aranżacjami ołtarzy i dziełami sztuki (takimi jak mandale i tanki ), wieloma przedmiotami rytualnymi, gestami rąk ( mudra ), pieśniami i instrumentami muzycznymi.

Czytanie tekstu – „płuca” – podczas abhiszeki dla Czenrezika .

Szczególny rodzaj rytuału zwany inicjacją lub inicjacją (sanskryt: Abhiseka , tybetański: Wangkur ) ma kluczowe znaczenie dla praktyki tantrycznej. Rytuały te poświęcają praktykującego na określoną praktykę tantryczną związaną z poszczególnymi mandalami bóstw i mantrami. Bez przejścia przez inicjację generalnie nie wolno praktykować wyższych tantr.

Inną ważną okazją rytualną w buddyzmie tybetańskim są rytuały pogrzebowe , które mają zapewnić pozytywne odrodzenie i dobrą duchową ścieżkę w przyszłości. Centralne znaczenie dla buddyzmu tybetańskiego Ars moriendi ma idea bardo ( sanskryt: antarābhava ), stanu pośredniego lub liminalnego między życiem a śmiercią. Rytuały i czytanie tekstów, takich jak Bardo Thodol, mają na celu zapewnienie, że umierająca osoba może umiejętnie poruszać się po tym stanie pośrednim. Kremacja i pochówek na niebie są tradycyjnie głównymi obrzędami pogrzebowymi używanymi do pozbycia się ciała.

Mantra

Starsza Tybetanka z młynkiem modlitewnym z wyrytymi mantrami

Wizualizacja sylab mantrycznych jest powszechną formą medytacji w buddyzmie tybetańskim.

Używanie (głównie sanskryckich ) formuł modlitewnych, zaklęć lub zwrotów zwanych mantrami (tybet. sngags ) to kolejna powszechna cecha praktyki buddyzmu tybetańskiego. Używanie mantr jest tak powszechne, że Wadżrajana jest czasami nazywana „ Mantrajaną ” (pojazdem mantry). Mantry są szeroko recytowane, intonowane, pisane lub wpisywane i wizualizowane jako część różnych form medytacji. Każda mantra ma znaczenie symboliczne i często ma związek z konkretnym Buddą lub Bodhisattwą. Mantra każdego bóstwa jest postrzegana jako symbolizująca funkcję, mowę i moc bóstwa.

Praktykujący buddyzm tybetański powtarzają mantry, takie jak Om Mani Padme Hum , aby ćwiczyć umysł i przekształcać swoje myśli zgodnie z boskimi cechami bóstwa i specjalnej mocy mantry. Buddyści tybetańscy postrzegają etymologię terminu mantra jako oznaczającego „obrońcę umysłu”, a mantry są postrzegane jako sposób na ochronę umysłu przed negatywnością.

Według Lamy Zopy Rinpocze :

Mantry są skuteczne, ponieważ pomagają wyciszyć i uspokoić umysł, automatycznie integrując go ze skupieniem na jednym punkcie. Sprawiają, że twój umysł jest wrażliwy na bardzo subtelne wibracje, a tym samym wzmacniają twoją percepcję. Ich recytacja eliminuje rażące negatywności, a prawdziwa natura rzeczy może zostać odzwierciedlona w wynikającej z tego jasności twojego umysłu. Praktykując transcendentalną mantrę, możesz w rzeczywistości oczyścić całą nieczystą energię swojego ciała, mowy i umysłu.

Mantry służą również do skupienia umysłu jako praktyka samatha (uspokajająca), a także jako sposób na przekształcenie umysłu poprzez symboliczne znaczenie mantry. W buddyzmie ważne jest, aby podczas praktykowania mantr mieć odpowiednią intencję, skupienie i wiarę, jeśli tego nie zrobimy, nie zadziałają. W przeciwieństwie do hinduizmu, uważa się, że mantry nie mają własnej mocy, a zatem bez odpowiedniej wiary, intencji i skupienia umysłu są tylko zwykłymi dźwiękami. Tak więc według tybetańskiego filozofa Jamgon Ju Mipham :

jeśli mantra jest uważana za coś zwyczajnego i nie widzi się jej taką, jaka jest, nie będzie w stanie spełnić swojej zamierzonej funkcji. Mantry są jak niekonceptualne klejnoty spełniające życzenia. Napełnianie własnej istoty błogosławieństwami mantry, takimi jak kształt księżyca odbijającego się w zbiorniku wodnym, wymaga obecności wiary i innych warunków, które przygotowują grunt pod duchowe osiągnięcia mantry. Tak jak odbicie księżyca nie może pojawić się bez wody, tak mantry nie mogą funkcjonować bez obecności wiary i innych podobnych czynników w czyimś jestestwie.

Mantry są częścią najwyższych praktyk tantrycznych buddyzmu tybetańskiego, takich jak Joga Bóstw , i są recytowane i wizualizowane podczas sadhan tantrycznych . Tak więc Tsongkhapa mówi, że mantra „chroni umysł przed zwykłymi przejawami i koncepcjami”. Dzieje się tak, ponieważ w praktyce tantrycznej buddyzmu tybetańskiego należy rozwinąć poczucie, że wszystko jest boskie.

Tantryczna sadhana i joga

Zobacz także: Joga Bóstwa

Chöd sadhana, pokazująca użycie bębna Damaru i dzwonka ręcznego, a także Kangling (trąbka z kości udowej)

Fragment północnego muralu w świątyni Lukhang , przedstawiający praktykę na etapie ukończenia

W tak zwanej wyższej tantrze jogi nacisk kładzie się na różne praktyki duchowe, zwane jogami ( naljor ) i sadhanami ( druptap ), które pozwalają praktykującemu uświadomić sobie prawdziwą naturę rzeczywistości.

Joga Bóstw (tybetański: lha'i rnal 'byor ; sanskryt: Devata-yoga ) to podstawowa praktyka buddyzmu wadżrajany polegająca na wizualizacji mentalnych obrazów składających się głównie z bóstw buddyjskich , takich jak buddowie, bodhisattwowie i dzikie bóstwa , wraz z powtarzaniem mantr. Według Geoffreya Samuela:

Jeśli Stan Buddy jest źródłem nieskończonej potencjalności dostępnej w każdej chwili, to bóstwa tantryczne są w pewnym sensie częściowymi aspektami, załamaniami tej całkowitej potencjalności. Wizualizacja jednego z tych bóstw lub utożsamianie się z jednym z nich nie jest w tybetańskiej myśli tantrycznej techniką wielbienia zewnętrznego bytu. Jest to raczej sposób uzyskiwania dostępu lub dostrajania się do czegoś, co jest nieodłączną częścią struktury wszechświata – czym oczywiście jest praktykujący.

Joga Bóstwa obejmuje dwa etapy, etap tworzenia ( utpattikrama ) i etap spełnienia ( nispannakrama ). Na etapie generowania rozpuszcza się przyziemny świat i wizualizuje wybrane przez siebie bóstwo ( jidam ), jego mandalę i bóstwa towarzyszące, co skutkuje utożsamieniem się z tą boską rzeczywistością.

Na etapie spełnienia rozpuszcza się wizualizację i identyfikację z jidamem w urzeczywistnieniu ostatecznej rzeczywistości. Praktyki etapu ukończenia mogą również obejmować subtelnej energii ciała, takie jak tummo (dosł. „Zaciekła kobieta”, sanskr. caṇḍālī, wewnętrzny ogień), a także inne praktyki, które można znaleźć w systemach, takich jak Sześć Jog Naropy (jak Joga Snu , Joga Bardo i Połowa ) oraz Sześć Wadżra-jog Kalaczakry .

Dzogczen i Mahamudra

Inną formą praktyki buddyzmu tybetańskiego na wysokim poziomie są medytacje związane z tradycjami Mahāmudry („Wielka Pieczęć”) i Dzogczen („Wielka Doskonałość”). Tradycje te skupiają się na bezpośrednim doświadczeniu samej natury rzeczywistości, która jest różnie nazywana dharmakają , naturą buddy lub „podstawą” ( gzhi ) . Techniki te nie opierają się na metodach jogi bóstwa, ale na bezpośrednich instrukcjach mistrza wskazujących i często są postrzegane jako najbardziej zaawansowana forma praktyki buddyjskiej.

Poglądy i praktyki związane z dzogczen i mahamudrą są również często postrzegane jako zwieńczenie buddyjskiej ścieżki. W niektórych tradycjach są one postrzegane jako osobny pojazd do wyzwolenia. W szkole ningma (podobnie jak w bon) dzogczen jest uważany za odrębny i niezależny pojazd (zwany też atijogą), a także za najwyższy ze wszystkich pojazdów. Podobnie w Kagyu Mahāmudra jest czasami postrzegana jako oddzielny pojazd, „Sahajayana” (tybetański: lhen chig kye pa ), znany również jako pojazd samowyzwolenia.

Instytucje i duchowieństwo

Szesnasty Karmapa Rangdziung Rigpe Dordże z Fredą Bedi (pierwszą zachodnią mniszką buddyzmu tybetańskiego) w klasztorze Rumtek w Sikkimie

Mała gompa (budynek religijny) w Ladakhu

Chagdud Tulku Rinpocze , tulku i ngagpa (zwróć uwagę na biało-czerwone szaty)

Monastycyzm buddyjski jest ważną częścią tradycji buddyzmu tybetańskiego, wszystkie większe i mniejsze szkoły utrzymują duże instytucje klasztorne oparte na Mulasarvastivada Vinaya ( regule klasztorne), a wielu przywódców religijnych pochodzi ze społeczności monastycznej. Biorąc to pod uwagę, istnieje również wielu przywódców religijnych lub nauczycieli (zwanych lamami i guru ), którzy nie są mnichami żyjącymi w celibacie . Według Geoffreya Samuela jest to miejsce, w którym „religijne przywództwo w buddyzmie tybetańskim najsilniej kontrastuje z większością reszty buddyjskiego świata”. Według Namkhai Norbu w Tybecie lamowie tybetańscy prowadzili cztery główne style życia:

ci, którzy byli mnichami żyjącymi w klasztorach; ci, którzy prowadzili świeckie życie, mieszkając w wioskach; świeccy mistrzowie, którzy żyli jako koczownicy mieszkający w namiotach, podróżujący ze swoimi uczniami, w niektórych przypadkach podążający za swoimi stadami; i ci, którzy byli joginami, często mieszkali w jaskiniach.

Lamowie są na ogół wykwalifikowanymi i doświadczonymi praktykami tantrycznymi i specjalistami od rytuałów w określonej linii inicjacyjnej i mogą być osobami świeckimi lub mnichami. Działają nie tylko jako nauczyciele, ale także jako duchowi przewodnicy i strażnicy nauk linii, które otrzymali podczas długiego i intymnego procesu terminowania u swoich lamów.

Buddyzm tybetański obejmuje również szereg świeckich duchownych i świeckich specjalistów tantrycznych, takich jak Ngagpas (skt. mantrī ), Gomchens , Serkyims i Chödpowie (praktykujący Chöd ). Według Samuela w bardziej odległych częściach Himalajów wspólnotom często przewodzili świeccy religioznawcy. Tak więc, podczas gdy duże instytucje monastyczne były obecne w regionach Płaskowyżu Tybetańskiego , które były bardziej scentralizowane politycznie, w innych regionach były one nieobecne i zamiast tego były mniejsze. gompy i bardziej świeckie społeczności.

Samuel przedstawia cztery główne typy wspólnot religijnych w Tybecie:

• Małe wspólnoty praktykujących świeckich, związane ze świątynią i lamą. Praktykujący świeccy mogą przebywać w gompie na okresowych odosobnieniach.
• Małe wspólnoty mnichów żyjących w celibacie związane ze świątynią i lamą, często część wioski.
• Średnie i duże społeczności mnichów żyjących w celibacie. Mogą one utrzymywać kilkuset mnichów i mogą posiadać rozległe posiadłości ziemskie, być niezależne finansowo, a czasem także działać jako centra handlowe.
• Duże klasztory nauczające z tysiącami mnichów, takie jak duże zakłady gelug w Sera (z ponad 6000 mnichów w pierwszej połowie XX wieku) i Drepung (ponad 7000).

W niektórych przypadkach lama jest liderem wspólnoty duchowej. Niektórzy lamowie uzyskują swój tytuł dzięki przynależności do określonej rodziny, która utrzymuje linię dziedzicznych lamów (i dlatego często są osobami świeckimi). Jednym z przykładów jest rodzina Sakja z Kon, która założyła Sakja , a innym są dziedziczni lamowie z klasztoru Mindrolling .

W innych przypadkach lamowie mogą być postrzegani jako „ Tülkus ” („inkarnacje”). Tülku to postacie uznawane za reinkarnacje określonego bodhisattwy lub poprzedniej postaci religijnej. Często są rozpoznawani od najmłodszych lat dzięki wróżbiarstwu i korzystaniu z mienia zmarłego lamy, dzięki czemu mogą przejść intensywne szkolenie. Czasami są przygotowywani na przywódców instytucji klasztornych. Przykładami są Dalajlamowie i Karmapowie , z których każdy jest postrzegany jako kluczowi przywódcy w swoich tradycjach.

system wcielonych lamów jest tybetańską odmianą buddyzmu indyjskiego.

Innym tytułem unikalnym dla buddyzmu tybetańskiego jest tytuł Tertön (odkrywca skarbów), który jest uważany za zdolnego do ujawnienia lub odkrycia specjalnych objawień lub tekstów zwanych Termas (dosł. „Ukryty skarb”). Są one również związane z ideą beyul („ukrytych dolin”), które są miejscami mocy związanymi z bóstwami i ukrytymi skarbami religijnymi.

Kobiety w buddyzmie tybetańskim

Dalsze informacje: Kobiety w buddyzmie i wyświęcanie kobiet w buddyzmie

Machig Labdrön , słynna tantryczka, nauczycielka i założycielka linii Chöd

Malowanie Ayu Khandro w Merigar West. Siedziba Czogjala Namkhai Norbu i Wspólnoty Dzogczen we Włoszech.

Kobiety w społeczeństwie tybetańskim, choć nadal nierówne, miały zwykle stosunkowo większą autonomię i władzę niż w sąsiednich społeczeństwach. Może to wynikać z mniejszych gospodarstw domowych i małej gęstości zaludnienia w Tybecie. Kobiety tradycyjnie pełniły wiele ról w buddyzmie tybetańskim, od świeckich zwolenników po mnichów, lamów i praktykujących tantrę.

Istnieją dowody na znaczenie kobiet praktykujących w indyjskim buddyzmie tantrycznym i przednowoczesnym buddyzmie tybetańskim. Co najmniej jedna główna linia nauk tantrycznych, Shangpa Kagyu , wywodzi się od indyjskich nauczycielek, a także szereg ważnych nauczycielek tybetańskich, takich jak Yeshe Tsogyal i Machig Labdrön . Wydaje się, że nawet jeśli kobietom mogło być trudniej zostać poważnymi tantrycznymi joginkami, to wciąż było dla nich możliwe znalezienie lamów, którzy nauczyliby je wysokich praktyk tantrycznych.

Niektóre tybetańskie kobiety zostają lamami przez urodzenie się w jednej z dziedzicznych rodzin lamów, takich jak Mindrolling Dzietsün Khandro Rinpocze i Sakya Dzietsün Kushok Chimey Luding. Znane są również przypadki wpływowych lamów, które były również tertonami, takich jak Sera Khandro , Tare Lhamo i Ayu Khandro .

Niektóre z tych postaci były również małżonkami tantrycznymi ( sangyum, kandroma ) z męskimi lamami, a zatem brały udział w praktykach seksualnych związanych z najwyższymi poziomami praktyki tantrycznej.

Zakonnice

Chociaż monastycyzm jest tam praktykowany przez kobiety, jest on znacznie mniej powszechny (2 proc. populacji w XX wieku w porównaniu z 12 proc. mężczyzn). Mniszki były również znacznie mniej szanowane przez społeczeństwo tybetańskie niż mnisi i mogą otrzymywać mniejsze wsparcie świeckich niż mnisi.

Tradycyjnie mniszki buddyzmu tybetańskiego również nie były „w pełni wyświęcone” na bhikṣuṇī (które składają pełny zestaw ślubowań monastycznych w Vinayi ) . Kiedy buddyzm podróżował z Indii do Tybetu, najwyraźniej kworum bhikszuni wymagane do udzielenia pełnych święceń nigdy nie dotarło do Tybetu. Pomimo braku tam święceń, bhikszuni podróżowali do Tybetu. Godnym uwagi przykładem była zakonnica ze Sri Lanki Candramāla, której praca ze Śrījñāną ( Wylie : dpal ye shes ) zaowocowała tekstem tantrycznym Śrīcandramāla Tantrarāja .

Istnieją relacje o w pełni wyświęconych tybetańskich kobietach, takich jak Samding Dordże Phagmo (1422-1455), która była niegdyś najwyższą mistrzynią i tulku w Tybecie, ale bardzo niewiele wiadomo o dokładnych okolicznościach ich wyświęcenia.

W epoce nowożytnej mniszki buddyzmu tybetańskiego przyjęły pełne święcenia poprzez wschodnioazjatyckie linie Vinaya. Dalajlama upoważnił wyznawców tradycji tybetańskiej do przyjmowania święceń mniszek w tradycjach, które mają takie święcenia.

Zachodnie mniszki i lamowie

Buddyjska autorka Michaela Haas zauważa, że ​​buddyzm tybetański przechodzi na Zachodzie ogromne zmiany, a kobiety odgrywają o wiele bardziej centralną rolę.

Freda Bedi była Brytyjką, która jako pierwsza kobieta z Zachodu przyjęła święcenia w buddyzmie tybetańskim, co miało miejsce w 1966 roku. Pema Chödrön była pierwszą Amerykanką, która została wyświęcona na mniszkę buddyjską w tradycji buddyzmu tybetańskiego.

W 2010 roku został oficjalnie konsekrowany pierwszy klasztor buddyzmu tybetańskiego w Ameryce, Vajra Dakini Nunnery w Vermont. Oferuje święcenia nowicjuszy i podąża za linią buddyzmu Drikung Kagyu . Opatem klasztoru Wadżra Dakini jest Khenmo Drolma , Amerykanka, która jest pierwszą bhikszuni w buddyjskiej linii Drikung, która została wyświęcona na Tajwanie w 2002 roku. Jest także pierwszą kobietą i mężczyzną z Zachodu, która została zainstalowana jako opat w buddyjskiej linii Drikung Kagyu , który został mianowany opatem klasztoru Wadżra Dakini w 2004 roku. Klasztor Wadżra Dakini nie przestrzega Osiem Garudhamm .

W kwietniu 2011 r. Instytut Dialektycznych Studiów Buddyjskich (IBD) w Dharamsali w Indiach nadał stopień gesze , tybetańskiego buddyjskiego stopnia akademickiego dla mnichów, Kelsang Wangmo , niemieckiej mniszce, czyniąc ją tym samym pierwszą kobietą gesze na świecie. W 2013 roku Tybetanki po raz pierwszy mogły przystąpić do egzaminów na gesze. W 2016 roku dwadzieścia mniszek buddyzmu tybetańskiego zostało pierwszymi tybetańskimi kobietami, które uzyskały gesze .

Jetsunma Ahkon Lhamo zyskała międzynarodową uwagę pod koniec lat 80. jako pierwsza kobieta z Zachodu, która została intronizowanym przez Penor Rinpocze tulku w Nyingma Palyul .

Główne rodowody

Jamgon Kongtrul (niesekciarski) uczony tybetańskiego rymu , w swoim Skarbcu wiedzy przedstawia „Osiem linii przekazu wielkich praktyk”, które zostały przekazane Tybetowi. Jego podejście nie dotyczy „szkół” czy sekt, ale raczej koncentruje się na przekazywaniu kluczowych nauk medytacyjnych. Oni są:

1. Tradycje ningma , związane z pierwszymi postaciami przekazu, takimi jak Śantarakszita , Padmasambhawa i król Trisong Deutsen oraz z naukami dzogczen .
2. Linia Kadam , związana z Atishą i jego uczniem Dromtonem (1005–1064).
3. Lamdré , wywodzący się z indyjskiego Mahasiddha Virupy , a dziś zachowany w szkole sakja .
4. Marpa Kagyu, linia wywodząca się od Marpy , Milarepy i Gampopy , praktykuje Mahamudrę i Sześć Dharm Naropy i obejmuje cztery główne i osiem mniejszych linii Kagju.
5. Shangpa Kagyu , linia Nigumy
6. Shyijé i Chöd , które pochodzą od Padampa Sangyé i Machig Labdrön .
7. Dordże Naljor Druk („Praktyka Sześciu Gałęzi Wadżrajogi”), która wywodzi się z linii Kalaczakry .
8. Dordże sumgyi nyendrup („Podejście i urzeczywistnienie trzech wadżr”), od mahasiddha Orgyenpa Rinchen Pal.

szkoły buddyzmu tybetańskiego

Istnieją różne szkoły lub tradycje buddyzmu tybetańskiego. Cztery główne tradycje znacznie się pokrywają, tak że „około osiemdziesiąt procent lub więcej cech szkół tybetańskich jest takich samych”. Różnice obejmują użycie pozornie, ale nie faktycznie, sprzecznej terminologii, otwierające dedykacje tekstów różnym bóstwom oraz to, czy zjawiska są opisywane z punktu widzenia nieoświeconego praktykującego, czy Buddy. W kwestiach filozoficznych historycznie istniały spory co do natury Yogacary i natury Buddy nauk (i czy mają one celowe, czy ostateczne znaczenie), które nadal zabarwiają obecne prezentacje śunjaty (pustki) i ostatecznej rzeczywistości .

XIX-wieczny ruch Rimé bagatelizował te różnice, co nadal znajduje odzwierciedlenie w stanowisku XIV Dalajlamy, który twierdzi, że nie ma zasadniczych różnic między tymi szkołami. Jednak nadal istnieją filozoficzne nieporozumienia między różnymi tradycjami, takie jak debata dotycząca interpretacji rangtong i szentong filozofii madhjamaki .

Cztery główne szkoły są czasami podzielone na tradycje Nyingma (lub „Stare tłumaczenie”) i Sarma (lub „Nowe tłumaczenie”), które są zgodne z różnymi kanonami pism świętych ( odpowiednio Nyingma Gyubum wraz z Termami i Tengyur - Kangyur ).

Każda szkoła wywodzi się również z pewnej linii wywodzącej się z Indii, jak również z pewnych ważnych tybetańskich założycieli. Chociaż wszystkie szkoły mają wspólne praktyki i metody, każda szkoła ma zwykle określony preferowany cel (patrz tabela poniżej). Innym powszechnym, ale trywialnym podziałem są sekty Yellow Hat (gelug) i Red Hat (nie-gelug).

Cechy każdej większej szkoły (wraz z jedną wpływową szkołą mniejszą, Jonang) są następujące:

Szkoła	Njingma	Kadam (zlikwidowany)	Kagju	Sakja	gelug	Jonang
Tradycje	Stare tłumaczenie	Nowe tłumaczenie	Nowe tłumaczenie	Nowe tłumaczenie	Nowe tłumaczenie	Nowe tłumaczenie
Pochodzenie	Rozwijany od VIII wieku	Założona w XI wieku przez Atiśę i jego uczniów. Przestała istnieć jako samodzielna szkoła w XVI wieku.	Przekazany przez Marpę w XI wieku. Dagpo Kagyu zostało założone w XII wieku przez Gampopę.	Klasztor Sakya założony w 1073 r.	Datuje się na rok 1409 wraz z założeniem klasztoru Ganden	Datuje się na XII wiek
Podkreślenie	Podkreśla Dzogczen i jego teksty, a także Tantrę Guhjagarbha	Kładzie nacisk na studiowanie i praktykowanie klasycznej mahajany w środowisku klasztornym, będącym źródłem lojong i lamrim	Podkreśla Mahamudrę i Sześć Dharm Naropy	Preferuje Tantrę Hewadżry jako podstawę ich systemu Lamdre	Koncentruje się na Tantrze Guhjasamadży , Tantrze Czakrasamwary i Tantrze Kalaczakry	Koncentruje się na Kalacakra Tantra i Ratnagotravibhāga
Kluczowe dane	Śantarakszita , Garab Dordże , Wimalamitra , Padmasambhawa i Longczenpa .	Atiśa , Dromtön , Ngog Legpai Sherab, Ngog Loden Sherab , Chaba Chokyi Senge i Patsab Nyima Drakpa .	Maitripada , Naropę , Tilopę , Marpę , Milarepę i Gampopę . _	Naropa , Ratnākaraśānti , założyciel Drogmi , Khon Konchog Gyalpo , Sakya Pandita i Gorampa .	Atisa , jego uczeń Dromton , założyciel Gelug Je Tsongkhapa i Dalajlamowie .	Yumo Mikyo Dordże , Dolpopa i Taranatha

W swojej pracy Cztery tradycje Dharmy kraju Tybetu Mipham Rinpocze opisał cztery główne szkoły w następujący sposób :

Wyznawcy Njingmy Sekretnej Mantry kładą nacisk na rzeczywistą tantrę.

Dążą do najwyższego punktu widzenia i rozkoszują się stabilnym postępowaniem.

Wielu osiąga poziomy widjadhary i osiąga urzeczywistnienie,

I wiele z nich to mantryny, których moc jest większa niż innych.

Wyznawcy kagyu, obrońcy istot, kładą nacisk na oddanie.

Wielu uważa, że ​​otrzymanie błogosławieństw linii jest wystarczające.

I wielu osiąga sukcesy dzięki wytrwałości w praktyce

Są podobni do Nyingmapów i mieszają się z nimi.

Riwo Gendenpowie (tj. gelugpowie) kładą nacisk na drogi uczonych.

Lubi analityczną medytację i rozkoszuje się debatą.

I imponują wszystkim swoim eleganckim, wzorowym zachowaniem.

Są popularni, zamożni i wkładają wysiłek w naukę.

Chwalebni sakjapowie kładą nacisk na podejście i osiągnięcie.

Wielu jest błogosławionych mocą recytacji i wizualizacji,

Cenią własne sposoby, a ich regularna praktyka jest doskonała.

W porównaniu do innych szkół, mają coś z nich wszystkich.

Emo! Wszystkie cztery tradycje Dharmy tego kraju Tybetu

Mają tylko jedno prawdziwe źródło, nawet jeśli powstawały indywidualnie.

Niezależnie od tego, za którym się podążasz, jeśli właściwie to praktykujesz

Może przynieść cechy uczenia się i osiągnięć.

Jest jeszcze inna pomniejsza sekta, szkoła Bodong . Tradycja ta została założona w 1049 roku przez nauczyciela Kadam Mudrę Chenpo, który założył również klasztor Bodong E. Jego najsłynniejszym nauczycielem był Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376–1451), który jest autorem ponad stu trzydziestu pięciu tomów. Ta tradycja jest również znana z utrzymywania żeńskiej linii tulku inkarnowanych lamów, zwanej Samding Dordże Phagmo .

Chociaż Yungdrung Bon uważa się za odrębną religię o korzeniach przedbuddyjskich i jest uważana za niebuddyjską przez główne tradycje tybetańskie, ma tak wiele podobieństw i praktyk z głównym nurtem buddyzmu tybetańskiego, że niektórzy uczeni, tacy jak Geoffrey Samuel, postrzegają ją jako „ zasadniczo wariant buddyzmu tybetańskiego”. Yungdrung Bon jest blisko spokrewniony z buddyzmem ningma i obejmuje dzogczen , podobne bóstwa, rytuały i formy monastycyzmu.

Słowniczek używanych terminów

język angielski	mówiony po tybetańsku	Tybetański Wylie	Transliteracja sanskrycka
cierpienie	nyönmong	nyon-mongs	kleśa
medytacja analityczna	jegom	dpyad-sgom	yauktika dhyāna
spokojne trwanie	świecić	zhi-gnas	śamatha
oddanie guru	lama la tenpa	bla-ma-la bsten-pa	guruparyupasati
medytacja fiksacji	biegać	jog-sgom	nibandhita dhjana
pojazd podstawowy	t'ek man	dobry człowiek	hinajana
wcielony lama	tulku	sprul-sku	nirmanakaja
wrodzone istnienie	rangzhingi drubpa	rang-bzhin-gyi grub-pa	svabhavasiddha
umysł oświecenia	changchub sem	byang-chhub sems	bodhicitta
szkolenie motywacyjne	lodziong	blo-sbyong	autsukya dhyāna
wszechwiedza	t'amcé k'yempa	thams-cad mkhyen-pa	sarwadżnia
praktyki wstępne	ngöndro	sngon-'gro	prarambhika kriyani
główny guru	zawé lama	rtsa-ba'i bla-ma	mulaguru
etapy ścieżki	lamrim	lam-rim	pateja
przekaz i realizacja	płuco	rtogi płuc	agamadhigama

Zobacz też

• Buddyzm na Sri Lance
• Bóstwa buddyjskie
• chiński buddyzm
• Chiński buddyzm ezoteryczny
• Horoskopy śmierci w buddyzmie tybetańskim
• Derge Parkhanga
• Historia buddyzmu tybetańskiego
• Karma w buddyzmie tybetańskim
• Klasztor Keydong Thuk-Che-Cho-Ling
• Kum Nye
• Mahamudra
• Milarepa
• Nagardżuna
• Ngagpa
• Padmasambhawa
• Buddyzm Czystej Krainy
• Samaja
• Szkoły buddyzmu
• Buddyzm Szambali
• Pieśni urzeczywistnienia
• Taklung Tangpa
• sztuka tybetańska
• Kategoria: Duchowi nauczyciele buddyzmu tybetańskiego
• Tybetańska flaga modlitewna
• Tybetańskie koło modlitewne
• Tradycyjna medycyna tybetańska
• Gniewne bóstwa

Notatki

Źródła

•   Brunnhölzl, Karl (2004), Centrum nasłonecznionego nieba: Madhjamaka w tradycji Kagyu , Szambala, ISBN 1-55939-218-5
•   Coleman, Graham, wyd. (1993). Podręcznik kultury tybetańskiej . Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-57062-002-4 .
•   Conze, Edward (1993). Krótka historia buddyzmu (wyd. 2). Jeden Świat. ISBN 1-85168-066-7 .
• Cornu, Philippe (2001), "Nawoord", Schijn en werkelijkheid. De twee waarheden in de vier boeddhistische leerstelsels , KunchabPublicaties
• Dhargyey, Gesze Ngałang (1973–79). Wykłady Lamrim (przemówienie). Biblioteka dzieł i archiwów tybetańskich, Dharmsala, HP, Indie.
• Dhargyey, Geshe Ngałang (1978). Aleksander Berzin (red.). Tybetańska tradycja rozwoju umysłowego . Przetłumaczone przez Sharpę Tulku (wyd. 3). Dharmsala: Biblioteka dzieł i archiwów tybetańskich. [Zwięzły lam-rim autorstwa gesze mianowanego w 1973 roku przez Dalajlamę na szefa zespołu tłumaczy w Bibliotece Tybetańskiej.]
•   Dhargyey, Geshe Ngawang (1982). Aleksander Berzin (red.). Antologia dobrze wypowiedzianych rad na temat stopniowanych ścieżek umysłu, tom. ja . Przetłumaczone przez Sharpę Tulku. Dharmsala: Biblioteka dzieł i archiwów tybetańskich. ISBN 81-86470-29-8 . [Pierwsza część obszerniejszego lam-rim autorstwa gesze mianowanego w 1973 roku przez Dalajlamę szefem zespołu tłumaczy w Bibliotece Tybetańskiej. Język tej publikacji bardzo różni się od języka pracy tego samego lamy z 1978 roku z powodu szeroko zakrojonych zmian w wyborze angielskiej terminologii przez tłumaczy.]
•   Ehrhard, Franz-Karl (2005). „Buddyzm, szkoły: buddyzmu himalajskiego”. Encyklopedia religii (wyd. 2). Detroit: Macmillan Reference USA. ISBN 0-02-865733-0 .
• Hill, John E. „Uwagi na temat datowania historii Khotanu”. Dziennik indo-irański , tom. 13, nr 3 lipca 1988. Aby kupić ten artykuł, zobacz: Uwagi o datowaniu historii Khotanu . Zaktualizowana wersja tego artykułu jest dostępna do bezpłatnego pobrania (po rejestracji) pod adresem: Notes on the Dating of Khotanese History
•   Hookham, SK (1991), The Buddha Within: Tathagatagarbha doktryna zgodnie z interpretacją Shentong Ratnagotravibhaga , Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 978-0791403587
•   Hopkins, Jeffrey (1996). Medytacja nad pustką . Boston: Mądrość. ISBN 0-86171-110-6 . [Ostateczne traktowanie pustki według szkoły prasangika-madhjamaka.]
•   Kapstein, Matthew T. (2014). Buddyzm tybetański: bardzo krótkie wprowadzenie . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973512-9 .
•   Lati Rinpocze (1980). Elżbieta Napper (red.). Umysł w buddyzmie tybetańskim: komentarz ustny do „Prezentacja świadomości i wiedzy złożonej ze wszystkich ważnych punktów” Ge-shay Jam-bel-sam-pel, otwierająca oczy nowej inteligencji. Przetłumaczone przez Nappera. Valois, NY: Snow Lion . ISBN 0-937938-02-5 .
•   Mullin, Glenn H (15 grudnia 2008). Życie w obliczu śmierci: tradycja tybetańska . Publikacje Śnieżnego Lwa. ISBN 978-1-55939-908-1 .
•   Nyanaponika Thera (1965). Serce medytacji buddyjskiej . Boston: Weiser. ISBN 0-87728-073-8 .
•   Rinpocze, Pabongka ; Rinpocze, Trijang (3 listopada 2006). Wyzwolenie w dłoni: zwięzły dyskurs na ścieżce do oświecenia . Przetłumaczone przez Richardsa, Michaela. Szymona i Schustera. ISBN 978-0-86171-500-8 .
•   Moce, Jan. Historia jako propaganda: wygnańcy tybetańscy kontra Chińska Republika Ludowa (2004) Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517426-7
•   Moce, Jan. Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego, wydanie poprawione (2007) Snow Lion Publications. ISBN 978-1559392822
•   Tulku, Ringu (2006). Filozofia Ri-Me Dziamgona Kongtrula Wielkiego: studium buddyjskich rodów Tybetu . Szambala. ISBN 1-59030-286-9 .
•   Samuel, Geoffrey (2012), Przedstawiamy buddyzm tybetański , Routledge (religie świata), ISBN 978-0415456654
•   Smith, E. Gene (2001). Wśród tekstów tybetańskich: historia i literatura płaskowyżu himalajskiego . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-179-3
•   Sopa, Gesze Lhundup; Hopkins, Jeffrey (1977). Praktyka i teoria buddyzmu tybetańskiego . Nowe Delhi: publikacje BI. ISBN 0-09-125621-6 . [Część druga tej książki, „Teoria: Systemy dogmatów” jest opatrzonym adnotacjami tłumaczeniem „Drogocennej girlandy dogmatów (Grub-mtha” rin-chhen phreng-ba)” autorstwa Kön-chok-jik-may- wang-po (1728-1791).]
•   Tsomo, Karma Lekshe (1 kwietnia 1999). Buddyjskie kobiety w różnych kulturach: realizacje . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4138-1 .
• Wielki traktat o etapach drogi do oświecenia
  •   Tsong-kha-pa (2000). Joshua Cutler; Guy Newland (red.). Wielki traktat o etapach drogi do oświecenia, tom I. Kanada: Śnieżny Lew. ISBN 1-55939-152-9 .
  •   Tsong-kha-pa (2002). Joshua Cutler; Guy Newland (red.). Wielki traktat o etapach drogi do oświecenia, tom II . Kanada: Śnieżny Lew. ISBN 1-55939-168-5 .
  •   Tsong-kha-pa (2004). Joshua Cutler; Guy Newland (red.). Wielki traktat o etapach drogi do oświecenia, tom III . Kanada: Śnieżny Lew. ISBN 1-55939-166-9 .
• Wallace, B. Alan (1999), „Buddyjska tradycja samatha: metody udoskonalania i badania świadomości”, Journal of Consciousness Studies 6 (2-3): 175-187.
•     Wylie, Turnell (1990). „Reinterpretacja pierwszego podboju Tybetu przez Mongołów” . Harvard Journal Studiów Azjatyckich . Cambridge, Massachusetts: Harvard Yenching Institute. 37 (1): 103–133. doi : 10.2307/2718667 . ISSN 0073-0548 . JSTOR 2718667 . OCLC 6015211726 .
•   Projekt Yeshe De (1986): starożytny Tybet: materiały badawcze z projektu Yeshe De . Wydawnictwo Dharma, Berkeley, Kalifornia. ISBN 0-89800-146-3 .

Dalsza lektura

Książki wprowadzające

• John Powers (1995, 2007), Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego , Snow Lion Publications
• John Powers (2008), Zwięzłe wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego , Snow Lion Publications
• Matthew T. Kapstein (2014), Buddyzm tybetański: bardzo krótkie wprowadzenie , Oxford University Press
•     Wallace, B. Alan (25 października 1993). Buddyzm tybetański od podstaw: praktyczne podejście do współczesnego życia . Publikacje mądrości. ISBN 0-86171-075-4 , ISBN 978-0-86171-075-1

Teksty „wewnętrzne”.

•   Yeshe, Lama Thubten (2001). „Esencja buddyzmu tybetańskiego”. Archiwum Mądrości Lamy Yeshe. ISBN 1-891868-08-X

Inne książki

•   Coleman, Graham, wyd. (1993). Podręcznik kultury tybetańskiej . Boston: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-57062-002-4 .
•   Tulku, Ringu (2006). Filozofia Ri-Me Dziamgona Kongtrula Wielkiego: studium buddyjskich rodów Tybetu . Szambala. ISBN 978-1-59030-286-6 .
•   Edmundson, Henry, Opowieści z Himalajów , Vajra Books, Kathmandu, 2019. ISBN 978-9937-9330-3-2
•   Smith, E. Gene (2001). Wśród tekstów tybetańskich: historia i literatura płaskowyżu himalajskiego . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-179-3
• Snellgrove, David (1987). Buddyzm indo-tybetański. Indyjscy buddyści i ich tybetańscy następcy . Tom. 2 tomy. Boston: Szambala.

Artykuły

• Cabezón, José Ignacio (26 października 2006). „Towarzystwo buddyzmu tybetańskiego” . W Juergensmeyer, Mark (red.). Oxford Handbook of Global Religions . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195137989.003.0010 .

Linki zewnętrzne

• Buddyzm tybetański w Curlie
• Dzień z życia tybetańskiego mnicha - artykuł i pokaz slajdów National Geographic
• Artykuł Britannica o buddyzmie tybetańskim