Bon
| Część serii o |
| Bon |
|---|
 |
Bon lub Bön ( tybetański : བོན་ , Wylie : bon , ZYPY : Pön , dialekt lhaski : [pʰø̃̀] ), znany również jako Yungdrung Bon ( tybetański : གཡུང་ དྲུང་ བོན་ , Wylie : g .yung drung bon , ZYPY : Yungchung Pön , dosł. „wieczny Bon”) to tybetańska tradycja religijna, która ma wiele podobieństw do buddyzmu tybetańskiego , a także ma wiele unikalnych cech. Bon rozwinął się początkowo w dziesiątym i jedenastym wieku, ale może zawierać elementy wcześniejszych tradycji religijnych (w których również używano terminu bon). Bon pozostaje znaczącą religią mniejszości w Tybecie (zwłaszcza we wschodnim Tybecie) iw okolicznych regionach Himalajów .
Związek między bon a buddyzmem tybetańskim był przedmiotem debaty. Według współczesnego uczonego Geoffreya Samuela , podczas gdy bon jest „zasadniczą odmianą buddyzmu tybetańskiego” z wieloma podobieństwami do ningmy , zachowuje również niektóre prawdziwie starożytne elementy przedbuddyjskie. David Snellgrove podobnie postrzega bon jako formę buddyzmu , aczkolwiek heterodoksyjną . Podobnie John Powers pisze, że „historyczne dowody wskazują, że bon rozwinął się jako samoświadomy system religijny dopiero pod wpływem buddyzmu”.
Wyznawcy Bon, znani jako „Bonpos” (Wylie: bon po ), wierzą, że religia ta wywodzi się z królestwa zwanego Zhangzhung , położonego wokół góry Kailash w Himalajach . Bonpo utrzymują, że Bon został przywieziony najpierw do Zhangzhung, a następnie do Tybetu. Bonpos identyfikują Buddę Szenraba Miwo ( Wylie : gshen rab mi bo ) jako założyciela Bon, chociaż żadne dostępne źródła nie określają historyczności tej postaci.
Zachodni uczeni ustalili kilka źródeł Bon i używali terminu „Bon” na wiele sposobów. Czasami dokonuje się rozróżnienia między starożytnym Bon ( Wylie : bon rnying ), datowanym na erę przeddynastyczną przed 618 rokiem n.e.; klasyczna tradycja Bon (zwana także Yungdrung Bon – Wylie : g.yung drung bon ), która pojawiła się w X i XI wieku; oraz „New Bon” lub Bon Sar ( Wylie : bon gsar ), późny ruch synkretyczny, którego początki sięgają XIV wieku i działał we wschodnim Tybecie.
Stypendia buddyzmu tybetańskiego mają tendencję do przedstawiania Bon w negatywnym, wrogim świetle, a uwłaczające historie o Bon pojawiają się w wielu buddyjskich historiach. Ruch Rimé w religii tybetańskiej sprzyjał bardziej ekumenicznym postawom między bonpo a buddystami. Zachodni uczeni zaczęli poważnie traktować Bon jako tradycję religijną godną badań w latach sześćdziesiątych XX wieku, w dużej mierze zainspirowaną pracami angielskiego uczonego Davida Snellgrove'a . Po chińskiej inwazji na Tybet w 1950 roku, uczeni bonpo zaczęli przybywać do Europy i Ameryki Północnej , wzbudzając zainteresowanie bon na Zachodzie . Obecnie część Tybetańczyków – zarówno w Tybecie, jak iw diasporze tybetańskiej – praktykuje bon, aw miastach na całym świecie istnieją ośrodki bonpo.
Etymologia
Wczesne zachodnie badania nad bon w dużej mierze opierały się na źródłach buddyjskich i używały tego słowa w odniesieniu do religii przedbuddyjskiej, nad którą, jak sądzono, zatriumfował buddyzm. Studium Bon przeprowadzone przez Helmuta Hoffmanna w 1950 roku scharakteryzowało tę religię jako „animizm” i „szamanizm”; te charakterystyki były kontrowersyjne. Hoffmann przeciwstawił tę animistyczno-szamańską religię ludową zorganizowanemu kapłaństwu bonpo, które rozwinęło się później, śiwaizmowi , tantrom buddyjskim . Hoffman argumentował również, że gnostycyzm z Zachodu wpłynął na usystematyzowaną religię Bon.
Badanie Hoffmanna było fundamentalne dla zachodniego rozumienia Bon, ale zostało zakwestionowane przez późniejsze pokolenie uczonych, na które wpływ miał David Snellgrove, który współpracował z mistrzami Bonpo i tłumaczył kanoniczne teksty Bonpo. Uczeni ci mieli tendencję do postrzegania Bon jako heterodoksyjnej formy buddyzmu, przekazywanej oddzielnie od dwóch przekazów z Indii do Tybetu, które utworzyły tradycję buddyzmu tybetańskiego. Wraz z tłumaczeniem historii bonpo na języki zachodnie, a także zwiększonym zaangażowaniem między bonpo a zachodnimi uczonymi, nastąpiła zmiana w badaniach bon w kierunku dokładniejszego zaangażowania własnych historii bonpo i samoidentyfikacji, uznając bon za niezależną tradycję religijną godną naukowej badanie.
Termin Bon był używany w odniesieniu do kilku różnych zjawisk. Czerpiąc ze źródeł buddyjskich, pierwsi zachodni komentatorzy bon używali tego terminu na określenie przedbuddyjskich praktyk religijnych w Tybecie. Należą do nich ludowe praktyki religijne, kulty związane z rodziną królewską i praktyki wróżbiarskie . Jednak uczeni debatowali, czy termin Bon powinien być używany do wszystkich tych praktyk i jaki jest ich związek ze współczesną religią Bon. W wpływowym artykule RA Stein użył terminu „bezimienna religia” w odniesieniu do ludowych praktyk religijnych, odróżniając je od Bon.
Per Kvaerne używa Bon wyłącznie w odniesieniu do tradycji, którą datuje się na X i XI wiek ne, tradycji, która rozwinęła się we współczesną religię Bon. Kvaerne identyfikuje tę tradycję jako „niekonwencjonalną formę buddyzmu”, ale inni uczeni, tacy jak Samten G. Karmay, poważnie traktują narracje Bonpo, które definiują Bon jako odrębną tradycję wywodzącą się z krainy „Olmo Lungring”. Termin Yungdrung Bon (Wylie: g.yung drung bon ) jest czasami używany do opisania tej tradycji. „Yungdrung” odnosi się do skierowanej w lewo swastyki , symbolu, który w Bon zajmuje podobne miejsce jak wadżra (Wylie: rdo rje ) w buddyzmie tybetańskim, symbolizując niezniszczalność i wieczność. Yungdrung Bon jest religią uniwersalną , chociaż ogranicza się głównie do Tybetańczyków, z niektórymi nawróconymi nie-Tybetańczykami.
Istnieje również rodzaj lokalnych księży wiejskich, powszechnych w Himalajach, zwanych „bon”, „lhabon” lub „aya” (i bombo w Nepalu). Nie są oni częścią właściwej religii bon, ale są świeckimi specjalistami od rytuałów, często pracującymi w niepełnym wymiarze godzin. Samuel twierdzi, że nie jest jasne, czy ci kapłani „bon” sięgają czasów starożytnych, czy też termin ten rozwinął się po Yungdrung Bon.
Co więcej, uważa się, że praktyki Dongba (东巴) ludu Nakhi i religia Hangui (韩规) ludu Pumi wywodzą się z Bon.
typy
Jak zauważył Dmitrij Ermakow, „słowo Bön jest używane do określenia wielu różnych tradycji religijnych i kulturowych”. Źródła Bon potwierdzają to, a autorzy Bon, tacy jak Shardza Rinpocze (1859–1935), Pelden Tsultrim (1902–1973) i Lopön Tenzin Namdak, stosują klasyfikację trzech typów „Bon”. Współcześni uczeni również czasami polegają na tej klasyfikacji, która wygląda następująco:
- Prehistoryczny Bon ( Gdod ma'i bon ) z Zhangzhung i Tybetu. Jest to starożytny system wierzeń i praktyk rytualnych, który w większości wymarł. Jednak jej elementy istnieją w różnych praktykach religijnych spotykanych w Himalajach – głównie w rytuałach przywoływania fortuny (g.yang 'gug), rytuałach odzyskiwania duszy lub przywoływania (bla' gugs) oraz rytuałach okupu (mdos) . Jermakow dostrzega pewne podobieństwa między tą tradycją a euroazjatyckim kultem podniebnego jelenia.
- Wieczny Bon (Yundung Bon), zwany także starym Bon (Bon Nyingma), który wywodzi się od Buddy Tonpy Szenraba i innych mędrców z Zhangzhung. Religie te rozwijały się od VIII do XI wieku i są podobne do buddyzmu ningma. Zawiera starożytne elementy, które są przedbuddyjskie (w tym rytuały fortuny, bla i okupu).
- New Bon (Bon Sarma, Bonsar), tradycja synkretyczna, która zawiera elementy Wiecznego Bonu i buddyzmu tybetańskiego, w tym kult buddyjskiej postaci Padmasambhawy. Ten nowy ruch powstał w XIV wieku i działał głównie we wschodnim Tybecie.
Dmitrij Ermakow dodaje również dodatkową kategorię, którą nazywa „mieszanym bonem” i którą definiuje jako:
mieszanka tych trzech typów Bon w różnych proporcjach, często z dodatkiem elementów innych religii, takich jak hinduizm, taoizm, himalajskie religie plemienne, rdzenne syberyjskie systemy wierzeń itp. Mieszany Bon obejmowałby Świecki Bon lub świecką religię Himalajów pogranicza badane przez Charlesa Ramble'a w Pępku demona, a także buriacki Bѳ Murgel, znad brzegów jeziora Bajkał, religię Nakhi w Yunnan i tak dalej.
Tradycyjna historia
Tonpa Szenrab
Z tradycyjnego punktu widzenia religii Bon, Bon była pierwotną religią Tybetu i Zhangzhung , której nauczali tam różni buddowie, w tym Tonpa Szenrab (którego imię oznacza „Najwyższy Święty Człowiek”).
Uważa się, że Tonpa Shenrab otrzymał nauki od transcendentnego bóstwa Shenlha Okar w czystym królestwie, zanim odrodził się w ludzkim królestwie w celu nauczania i wyzwalania istot z cyklu odradzania się. Osiągnął Stan Buddy kilkaset lat przed Buddą Siakjamunim , w kraju na zachód od Tybetu, zwanym Olmo Lungring lub Tazig (Tasi), który jest trudny do zidentyfikowania i działa jako na wpół mityczna święta ziemia w Bon (podobnie jak Szambala ) . Podaje się różne daty jego urodzenia, z których jedna odpowiada 1917 pne. Niektóre teksty Bon stwierdzają również, że Siakjamuni był późniejszą manifestacją Tonpy Szenraba.
Mówi się, że Tonpa Sherab urodził się w rodzinie królewskiej Tazig i ostatecznie został królem królestwa. Mówi się, że jest głównym Buddą naszej ery. Miał liczne żony i dzieci, budował liczne świątynie i odprawiał wiele rytuałów w celu szerzenia Bon. Podobnie jak Padmasambhava, uważa się, że pokonał i ujarzmił wiele demonów poprzez swoje magiczne wyczyny, i podobnie jak król Gesar , uważa się, że prowadził liczne kampanie przeciwko siłom zła.
Uważa się, że Tonpa Shenrab odwiedził królestwo Zhangzhung (obszar w zachodnim Tybecie wokół góry Kailash ), gdzie spotkał ludzi, których praktyka polegała na duchowym uspokojeniu poprzez składanie ofiar ze zwierząt . Nauczył ich zastępować ofiary symbolicznymi formami zwierząt zrobionymi z mąki jęczmiennej. Uczył tylko zgodnie z możliwościami uczniów iw ten sposób nauczał tych ludzi niższych pojazdów, aby przygotować ich do studiowania sutr , tantr i dzogczen w późniejszych życiach. Dopiero w późniejszym życiu został ascetą żyjącym w celibacie iw tym czasie pokonał swojego głównego wroga, księcia demonów.
paranirwanie Tonpy Szenraba jego dzieła zostały zachowane w języku Zhangzhung przez starożytnych siddhów Bon. Mówi się, że większość tych nauk zaginęła w Tybecie po prześladowaniach Bon, na przykład w czasach Trisonga Detsena . Historie Bon utrzymują, że niektóre nauki Tonpy Szenraba zostały ukryte jako termy, a później ponownie odkryte przez odkrywców skarbów Bon ( tertonów ), z których najważniejszym jest Shenchen Luga (ok. początek XI wieku).
W XIV wieku Loden Nyingpo ujawnił termę znaną jako Blask ( Wylie : gzi brjid ), która zawierała historię Tonpy Szenraba. Nie był pierwszym tertonem Bonpo , ale jego terma stała się jednym z ostatecznych pism Bon.
Historie bon omawiają również życie innych ważnych postaci religijnych, takich jak mistrz Zhangzhung Dzogczen Tapihritsa .
Mity pochodzenia
Mit Bon zawiera również inne elementy, które są bardziej wyraźnie przedbuddyjskie. Według Samuela teksty Bonpo zawierają narrację o stworzeniu (w Sipe D zop 'ug ), w której bóstwo stwórcy, Trigyel Kugpa, znane również jako Shenlha Okar , tworzy dwa jajka, ciemne jajo i jasne jajo.
Według pism Bon, na początku te dwie siły, światło i ciemność, stworzyły dwie osoby. Czarny człowiek, zwany Nyelwa Nakpo („Czarny Cierpiący”), stworzył gwiazdy i wszystkie demony i jest odpowiedzialny za złe rzeczy, takie jak susze. Biały człowiek, Öserden („Promienny”), jest dobry i cnotliwy. Stworzył słońce i księżyc oraz nauczał ludzi religii. Te dwie siły pozostają na świecie w nieustannej walce dobra ze złem, która toczy się również w sercu każdego człowieka.
Powers pisze również, że według pism Bon na początku była tylko pustka , która nie jest pustą pustką, ale czystą potencjalnością. W ten sposób powstało pięć elementów (ziemia, powietrze, ogień, woda i przestrzeń), które połączyły się w ogromne „ kosmiczne jajo ”, z którego narodziła się pierwotna istota, Belchen Kékhö.
Historia
Przedbuddyjski bon i nadejście buddyzmu
Niewiele wiadomo o przedbuddyjskiej religii starożytnego Tybetu, a uczeni Bon nie zgadzają się co do jej natury. Bon mógł odnosić się do pewnego rodzaju rytuału, rodzaju kapłana lub lokalnej religii. Wydaje się, że w starożytnym Tybecie istniała klasa kapłanów znana jako kushen ( sku gshen , „kapłani ciała”, czyli ciało króla). Religia ta została ostatecznie zmarginalizowana wraz z nadejściem buddyzmu, a buddyści pisali krytykę i polemikę tej religii, z których część przetrwała w rękopisach znalezionych w Dunhuang (które określają te praktyki jako „Bon”).
Podobnie Powers zauważa, że wczesne dowody historyczne wskazują, że termin „bön” pierwotnie odnosił się do rodzaju kapłana, który prowadził różne ceremonie, w tym kapłanów królów Yarlung . Ich rytuały obejmowały przebłaganie lokalnych duchów i prowadzenie zmarłych przez ceremonie, aby zapewnić dobre życie pozagrobowe. Ich rytuały mogły obejmować składanie ofiar ze zwierząt, składanie ofiar z jedzenia i napojów oraz grzebanie zmarłych kosztownymi klejnotami. Najbardziej wyszukane rytuały dotyczyły królów tybetańskich, dla których wykonano specjalne grobowce.
Robert Thurman opisuje co najmniej jeden typ Bon jako „religię dworską” ustanowioną „około 100 roku pne” przez króla Pudegungyala, dziewiątego króla z dynastii Yarlung , „być może wywodzącą się z modeli irańskich”, zmieszaną z istniejącymi rodzimymi tradycjami. Koncentrowała się na „wspieraniu boskiej prawowitości zorganizowanego państwa”, wciąż stosunkowo nowym w Tybecie. Wybitnymi cechami były „wielkie rytuały ofiarne”, zwłaszcza związane z królewskimi koronacjami i pochówkami, oraz „obrzędy wyroczni wywodzące się z religii ludowej, zwłaszcza magiczne opętania i uzdrowienia, które wymagały od kapłanów wykazania szamańskich mocy”. Króla symbolizowała góra, a kapłana/szamana niebo. Religia znajdowała się „gdzieś pomiędzy poprzednim„ prymitywnym animizmem ”, a znacznie zmienionymi późniejszymi typami Bon.
Według Davida Snellgrove'a twierdzenie, że Bon przybył z Zachodu do Tybetu, jest możliwe, ponieważ buddyzm został już wprowadzony na inne obszary otaczające Tybet (w Azji Środkowej ) przed jego wprowadzeniem do Tybetu. Jak pisze Powers, „ponieważ znaczna część Azji Środkowej była kiedyś buddyjska , jest bardzo prawdopodobne, że pewna forma buddyzmu mogła zostać przekazana do zachodniego Tybetu przed przybyciem buddyjskich misjonarzy do centralnych prowincji. wchłonęły elementy lokalnej religii ludowej, ostatecznie przekształcając się w charakterystyczny system zawierający cechy buddyzmu środkowoazjatyckiego i tybetańskiej religii ludowej”.
Według Powersa, starożytni bon byli ściśle związani z królewskim kultem królów we wczesnym okresie Imperium Tybetańskiego i odprawiali oni „ceremonie mające na celu zapewnienie pomyślności kraju, ochronę przed złem, ochronę króla i pozyskanie pomocy duchy w militarnych przedsięwzięciach Tybetu”. Gdy buddyzm zaczął stawać się ważniejszą częścią życia religijnego Tybetu, starożytny bon i buddyzm weszły w konflikt i istnieją dowody na polemiki anty-bon. Niektóre źródła podają, że odbyła się debata między bonpo a buddystami i że tybetański król zwyciężył buddyzm, wypędzając kapłanów bon do regionów przygranicznych. Jednak Gorvine wspomina również, że w niektórych przypadkach kapłani Bon i mnisi buddyjscy odprawiali razem rytuały, a zatem istniała również pewna współpraca w początkowym okresie rozpowszechniania buddyzmu w Tybecie.
Źródła bon przypisują winę za upadek bon dwóm prześladowaniom dwóch tybetańskich królów, Driguma Tsenpo i buddyjskiego króla Tri Songdetsena (740–797). Stwierdzają również, że w tym czasie teksty term Bon były ukryte w całym Tybecie. Źródła bon ogólnie postrzegają przybycie buddyzmu do Tybetu i następujący po nim okres dominacji religijnej buddyzmu jako katastrofę dla prawdziwej doktryny bon. Uważają to za spowodowane przez siły demoniczne. Jednak inne, bardziej pojednawcze źródła podają również, że Tonpa Szenrab i Siakjamuni byli kuzynami i że ich nauki są zasadniczo takie same.
Najbardziej wpływową postacią historyczną tego okresu jest bon lama Drenpa Namkha . Źródła buddyjskie również wspominają o tej postaci i nie ma wątpliwości, że była to prawdziwa postać historyczna. Znany jest z tego, że wyświęcił się w bon w czasie, gdy religia podupadała i że ukrył wiele term bon. Tradycja bon głosi, że był ojcem innej ważnej postaci, Tsełanga Rigzina, a niektóre źródła podają również, że był ojcem Padmasambhawy , co jest mało prawdopodobne, ponieważ większość źródeł podaje, że Padmasambhawa urodził się w Swat w Pakistanie . Wokół Drenpy Namkhy rozwinął się wielki kult i istnieje obszerna literatura na temat tej postaci.
Rozwój Yungdrung Bon
Yungdrung Bon (Wieczny Bon) to żywa tradycja, która rozwinęła się w Tybecie w X i XI wieku podczas późniejszego rozpowszechniania się buddyzmu (czasami nazywanego okresem renesansu) i zawiera wiele podobieństw do buddyzmu tybetańskiego. Według Samuela początki współczesnego Yungdrung Bon mają wiele wspólnego z początkami Ningma . Samuel śledzi obie tradycje w grupach „dziedzicznych praktykujących rytuały” w Tybecie, które czerpały z buddyjskiej tantry i „elementów wcześniejszego rytuału dworskiego i wiejskiego” w X i XI wieku.
Liczbom tym zagrażało nadejście nowych tradycji buddyjskich z Indii, które miały większy prestiż, nowe repertuary rytualne i pełne poparcie indyjskiej nauki buddyjskiej. Zarówno Nyingmapowie, jak i Bonpo używali koncepcji termy do rozwijania i rozszerzania swoich tradycji w rywalizacji ze Sarmy , a także do obrony swojej szkoły jako zakorzenionej w autentycznej starożytnej tradycji. W ten sposób tertony Bonpo (poszukiwacze skarbów), takie jak Shenchen Luga i Meuton Gongdzad Ritrod Chenpo, ujawniły ważne termy Bon. Ciekawą postacią tej epoki jest mistrz dzogczen i tłumacz Vairotsana , który według niektórych źródeł przetłumaczył również teksty Bon na tybetański, a także ukrył niektóre termy Bon przed opuszczeniem Tybetu.
Chociaż Yungdrung Bon i Nyingma wywodzili się z podobnych kręgów praktykujących rytualny tantryczny okres przed Sarmą, przyjęli różne podejścia do legitymizacji swoich tradycji. Nyingma spojrzał wstecz na Imperium Tybetańskiego i indyjskich postaci buddyjskich, takich jak Padmasambhawa. W międzyczasie bonpo spojrzeli wstecz, na przedbuddyjskie dziedzictwo Tybetu, na innego Buddę, o którym mówi się, że żył przed Siakjamunim, a także na innych mistrzów z królestwa Szangszung . Głównymi postaciami bonpo tybetańskiego okresu renesansu byli tertonowie (odkrywcy skarbów), o których mówi się, że odkryli teksty Bon, które zostały ukryte w czasach prześladowań. Liczby te obejmują Shenchen Luga (gShen chen Klu dga'), Khutsa Dawo (Khu tsha zla 'od, ur. 1024), Gyermi Nyi O (Gyer mi nyi 'od) i Zhoton Ngodrup (bZhod ston d Ngos grub, ok. XII wiek). Większość z tych postaci była również laikami. Również w tej epoce odnowienia Bonpo zostały skompilowane Bon Kanjur i Tenjur.
Podobnie jak wszystkie formy buddyzmu tybetańskiego, Yungdrung Bon ostatecznie rozwinął tradycję monastyczną, w której mnisi żyją w celibacie w różnych klasztorach. Mnichów bon nazywa się trangsong , co jest tłumaczeniem sanskryckiego rishiego (widzący lub mędrzec). Kluczową postacią w ustanowieniu monastycyzmu bon był Nyamme Sherab Gyaltsen (mNyam med Shes rab rgyal mtshan, ok. 1356–1415). Według Jean Luc Achard, „jego nacisk na madhjamakę , logikę, stopniową ścieżkę ( lamrim ) i studia filozoficzne ukształtował tradycyjne podejście do praktyki w większości klasztorów Bon po”. Jego tradycja podkreśla wagę łączenia studiowania sutry, tantry i dzogczen. Najważniejszym klasztorem Bon jest klasztor Menri , który został zbudowany w 1405 roku w Tsang . Mnisi bon, podobnie jak ich buddyjscy odpowiednicy, studiują pisma święte, szkolą się w debatach filozoficznych i odprawiają rytuały. Jednak Bon ma również silną tradycję świeckich joginów.
Era Nowego Bonu
._Tibet,_19th_century,_Rubin_Museum_of_Art..jpg)
„Nowy Bon” ( bonsar lub sarma Bon) jest nowszym rozwinięciem tradycji Bon, która jest blisko związana zarówno z Wiecznym Bon, jak i szkołą buddyzmu tybetańskiego Nyingma. Skupia się na postaciach Drenpy Namkha , Tsełanga Rigdzina i Padmasambhawy , którzy w tej szkole są uważani za przekazujących i piszących komentarze do dzieł Tonpy Szenraba około VIII wieku.
Według Jeana Luca Acharda ruch New Bon rozpoczął się we wschodnim Tybecie wraz z pracami Tulku Loden Nyingpo (1360-1385), tertona, który odkrył Zibji ( gzi brjid ), słynną biografię Tonpy Szenraba. Jego reinkarnacja, Techen Mishik Dordże, jest również znana ze swoich objawień w termach.
Ruch nadal się rozwijał, a nowe teksty term Bon zostały ujawnione jeszcze w XVIII wieku przez wpływowych tertonów, takich jak Tulku Sangye Lingpa (ur. 1705) i pierwszy Kundrol Drakpa (ur. 1700). Nowe postacie Bon nie uważają swoich objawień za prawdziwie „nowe” w tym sensie, że nie postrzegają swoich objawień jako ostatecznie różnych od Yungdrung Bon. Jednak niektórzy wyznawcy bardziej ortodoksyjnych linii Yundrung Bon, takich jak tradycja Manri, postrzegali te termy jako będące pod wpływem buddyzmu. Późniejsi przedstawiciele New Bon, tacy jak Shardza Rinpocze (1859-1934), odpowiedzieli na tę krytykę (patrz jego Skarbnica dobrych powiedzeń , leg bshad mdzod ). Praca tych postaci Nowego Bonu doprowadziła do rozkwitu Nowego Bonu we wschodnim Tybecie.
Wiadomo, że niektórzy tybetańscy tertonowie, tacy jak Dordże Lingpa, ujawnili termy Nowego Bon, jak również termy Njingma.
Lobsang Yeshe (1663–1737), uznany przez V Dalajlamę (1617–1682) za 5. Panczenlamę , był członkiem rodziny Dru, ważnej rodziny Bon. Samten Karmay postrzega ten wybór jako gest pojednania z Bon przez V Dalajlamę (który wcześniej siłą przekształcił niektóre klasztory Bon w Gelug). Pod rządami Piątego Dalajlamy bon został również oficjalnie uznany za religię tybetańską. Bon bardzo cierpiał podczas Dzungarów na Tybet w 1717 roku, kiedy stracono wielu ningmapów i bonpo.
Okres nowożytny
W XIX i XX wieku we wschodnim Tybecie kwitła tradycja bon (zarówno linii nowego bon, jak i wiecznego bon), kierowana przez charyzmatycznych lamów bonpo, takich jak bDe ch en gling pa, d Bal gter sTag s lag can (bsTan 'dzin dbang rgyal) , gSang sngags gling pa i Shardza Rinpocze.
Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1933) był szczególnie ważnym mistrzem bon tamtej epoki, którego zebrane pisma obejmują do osiemnastu tomów (a czasem dwudziestu). Według Williama M. Gorvine'a postać ta jest „najbardziej znanym i wpływowym luminarzem religii Bon XIX i XX wieku”. Związany był z ortodoksyjną tradycją monasteru Eternal Bon Manri, a także z postaciami Nowego Bonu, takimi jak 5. i 6. inkarnacja Kun grol, gSang sngags gling pa (ur. 1864) i bDe chen gling pa (1833–1893), a także z dBal bon sTag lag ca n, bsTan 'dzin dbang rgyal (ur. 1832). Postacie te podtrzymywały ortodoksyjną tradycję Wiecznego Bonu Manri, jednocześnie utrzymując linie rodowe Terma Nowego Bonu.
Wiadomo również, że Shardza Rinpocze miał powiązania z niesekciarskimi lamami buddyjskimi z ruchu Rime i nauczał zarówno buddystów, jak i bonpo.
Shardza Rinpocze miał wielu uczniów, w tym jego siostrzeńca Lodro Gyatso (1915–1954), który po śmierci Shardzy przewodził linii oraz pustelni i kolegium Shardzy. Jego uczeń Kagya Khyungtrul Jigmey Namkha wyszkolił wielu praktykujących nie tylko w religii Bon, ale we wszystkich naukach tybetańskich. Przed okupacją chińską w Tybecie powstało ponad trzysta klasztorów Bon. Spośród nich klasztor Menri i klasztor Shurishing Yungdrung Dungdrakling były dwoma głównymi klasztornymi uniwersytetami zajmującymi się studiowaniem i praktykowaniem Bon.
Obecna sytuacja
płaskowyżu tybetańskim było 400 000 wyznawców Bon . Kiedy Tybet został najechany przez Chińską Republikę Ludową , w Tybecie i pozostałych zachodnich Chinach istniało około 300 klasztorów Bon . Bon spotkał ten sam los, co buddyzm tybetański podczas chińskiej rewolucji kulturalnej , chociaż ich klasztory pozwolono na odbudowę po 1980 roku.
Obecnym duchowym przywódcą Bon jest Menri Trizin Rinpocze, następca Lungtoka Tenpai Nyimy (1929–2017), trzydziesty czwarty opat klasztoru Menri (zniszczonego podczas rewolucji kulturalnej , ale teraz odbudowanego), który obecnie przewodniczy Pal Shen- dziesięć Menri Ling w Dolanji w Himachal Pradesh w Indiach. 33. dzierżawca linii klasztoru Menri , Menri Trizin Lungtog Tenpei Nyima i Lopön Tenzin Namdak są ważnymi obecnymi dzierżawcami linii Bon.
Nepalu istnieje również wiele placówek Bon ; Klasztor Triten Norbutse Bonpo znajduje się na zachodnich obrzeżach Katmandu . Wiodącym klasztorem Bon w Indiach jest odnowiony klasztor Menri w Dolanji w Himachal Pradesh .
Oficjalne uznanie
Bonpo pozostawali grupą stygmatyzowaną i marginalizowaną do 1979 roku, kiedy to wysłali przedstawicieli do Dharamsali i XIV Dalajlamy , który doradził Parlamentowi Centralnej Administracji Tybetańskiej przyjęcie członków Bon. Przed tym uznaniem, w ciągu ostatnich dwudziestu lat, społeczność Bon nie otrzymywała żadnego wsparcia finansowego, które było przekazywane za pośrednictwem biura Dalajlamy i często była zaniedbywana i traktowana lekceważąco przez tybetańską społeczność uchodźców.
Od 1979 roku Bon ma oficjalne uznanie swojego statusu grupy religijnej, mającej takie same prawa jak szkoły buddyjskie. Zostało to ponownie stwierdzone w 1987 roku przez Dalajlamę, który również zakazał dyskryminacji bonpo, stwierdzając, że jest to zarówno niedemokratyczne, jak i samobójcze. Przywdział nawet akcesoria rytualne Bon, podkreślając „religijną równość wiary Bon”. Dalajlama uważa teraz bon za piątą religię tybetańską i wyznaczył bonpo jako reprezentację w Radzie ds. Religii w Dharamsali .
Jednak Tybetańczycy nadal rozróżniają bon i buddyzm, odnosząc się do członków szkół Ningma, Shakya, Kagyu i gelug jako nangpa , co oznacza „wtajemniczonych”, ale praktykujących bon jako „bonpo”, a nawet chipa („osoby z zewnątrz”).
Nauki
Według Samuela nauki Bon bardzo przypominają nauki buddyzmu tybetańskiego, zwłaszcza szkoły ningma (obie szkoły skupiają się na dzogczen ). Monastycyzm bon rozwinął także tradycję filozoficzno-dyskusyjną, wzorowaną na tradycji szkoły gelug . Podobnie jak buddyzm, nauki Bon postrzegają świat jako miejsce cierpienia i dążą do duchowego wyzwolenia. Uczą karmy i odradzania się , a także sześciu sfer egzystencji, które można znaleźć w buddyzmie.
Lamowie i mnisi bon pełnią podobne role, jak lamowie buddyzmu tybetańskiego, a bóstwa i rytuały bon często przypominają buddyjskie, nawet jeśli ich imiona i ikonografia różnią się pod innymi względami. Na przykład bóstwo Bon Phurba jest prawie tym samym bóstwem co Vajrakilaya , podczas gdy Chamma bardzo przypomina Tarę .
Per Kværne pisze, że na pierwszy rzut oka Bon „wydaje się być prawie nie do odróżnienia od buddyzmu pod względem jego doktryn, życia monastycznego, rytuałów i praktyk medytacyjnych”. Jednak obie religie zgadzają się, że są odrębne, a główną różnicą jest to, że źródłem autorytetu religijnego Bon nie jest indyjska tradycja buddyjska, ale to, co uważa za wieczną religię, którą otrzymał od Zhangzhung (w zachodnim Tybecie) i ostatecznie wywodzi się z kraju zwanego Tazik, gdzie żył Tonpa Szenrab, rządził jako król i nauczał Bon. Bon obejmuje również wiele rytuałów i trosk, które nie są tak powszechne w buddyzmie tybetańskim. Wiele z nich ma charakter światowy i pragmatyczny, na przykład rytuały wróżbiarskie, rytuały pogrzebowe, które mają na celu poprowadzenie świadomości zmarłej osoby do wyższych wymiarów oraz uspokojenie lokalnych bóstw poprzez rytuały okupu.
W światopoglądzie Bon termin „Bon” oznacza „prawdę”, „rzeczywistość” i „prawdziwą doktrynę”. Religia Bon, która jest objawiana przez oświecone istoty, zapewnia sposoby radzenia sobie z przyziemnym światem, a także ścieżkę do duchowego wyzwolenia. Doktryna Bon jest generalnie klasyfikowana na różne sposoby, w tym na „dziewięć dróg” i cztery portale oraz piątą, skarbiec.
Światopogląd
Według Bon, cała rzeczywistość jest przeniknięta transcendentną zasadą, która ma aspekt męski zwany Kuntuzangpo (Wszystko Dobre) i aspekt żeński zwany Kuntuzangmo. Ta zasada jest pustą dynamiczną potencjalnością. Utożsamiana jest również z tym, co nazywamy „ciałem bön” (bon sku), które jest prawdziwą naturą wszystkich zjawisk i jest zbliżona do buddyjskiej idei Dharmakaji, a także z „ naturą bön” (bon nyid) , która jest podobna do „ natury Buddy ”. Ta ostateczna zasada jest źródłem całej rzeczywistości i aby osiągnąć duchowe wyzwolenie, trzeba mieć wgląd w tę ostateczną naturę.
Według Johna Myrdhina Reynoldsa, mówi się, że bonpo dzogczen ujawnia stan pierwotny (ye gzhi) lub stan naturalny (gnas-lugs), który jest opisany w kategoriach wewnętrznej pierwotnej czystości (ka-dag) i spontanicznej doskonałości w manifestacji (lhun-grub ).
Zrozumienie rzeczywistości Bon Dzogczen zostało wyjaśnione przez Powersa w następujący sposób:
W tekstach Bon o wielkiej doskonałości świat jest uważany za emanację świetlistego umysłu. Wszystkie zjawiska doświadczenia są jego iluzorycznymi projekcjami, które mają swój byt w samym umyśle. Z kolei umysł jest częścią pierwotnej podstawy wszelkiej rzeczywistości, zwanej „bön nature”. To istnieje w postaci wielobarwnego światła i przenika całą rzeczywistość, która jest jedynie jego manifestacją. Tak więc Shardza Tashi Gyaltsen twierdzi, że wszystko istnieje w zależności od umysłu, który jest wyrazem natury bön… umysł jest pierwotnie czystą istotą, która współistnieje z naturą bön, wszechprzenikającą rzeczywistością, która jest postrzegana tylko przez tych którzy wyeliminowali przypadkowe dolegliwości umysłowe i urzeczywistnili świetlistą potencjalność umysłu. Ci, którzy osiągają przebudzenie, przekształcają się w różnorodne światło w postaci tęczowego ciała, po czym ich fizyczne formy rozpuszczają się, nie pozostawiając nic po sobie. Zarówno cykliczna egzystencja, jak i nirwana są umysłem, z tą różnicą, że ci, którzy osiągnęli nirwanę, wyeliminowali iluzoryczne dolegliwości, a więc ich strumienie poznawcze manifestują się jako przejrzyste światło, podczas gdy istoty uwikłane w cykliczną egzystencję nie rozpoznają świetlistej natury umysłu i więc są nękane przez jego iluzoryczne kreacje.
Klasyfikacja nauk
Według Johna Myrdhina Reynoldsa główne nauki Bon są podzielone na trzy główne schematy:
- Dziewięć kolejnych pojazdów do oświecenia (theg-pa rim dgu);
- Cztery Portale Bon i piąty, który jest Skarbcem (sgo bzhi mdzod lnga);
- Trzy cykle wskazań, które są zewnętrzne, wewnętrzne i tajemne (bka' phyi nang gsang skor gsum).
Dziewięć sposobów lub pojazdów
Samuel zauważa, że Bon wydaje się być bardziej akceptujący i wyraźny w ich przyjmowaniu praktycznej strony życia (oraz znaczenia rytuałów życiowych i doczesnych czynności), która mieści się w podziale „Bon przyczyny” w „Dziewięciu drogach Bon” ( bon theg pa rim dgu ). Ten schemat obejmuje wszystkie nauki Bon i dzieli je na dziewięć głównych klas, które są następujące:
- Droga Przewidywania ( phyva gshen theg pa ) kodyfikuje rytuały , wróżbiarstwo , medycynę i astrologię ;
- Way of the Visual World ( snang shen theg pa ) uczy rytuałów dla lokalnych bogów i duchów na szczęście
- Droga magii (' phrul gshen theg pa ) wyjaśnia magiczne obrzędy egzorcyzmu mające na celu zniszczenie wrogich bytów.
- Droga życia ( srid gshen theg pa ) szczegółowo opisuje rytuały pogrzebowe i śmierci, a także sposoby ochrony siły życiowej żywych
- Droga świeckiego wyznawcy ( dge bsnyen theg pa ) świecka moralność, zawiera dziesięć zasad zdrowej aktywności, a także doczesne rytuały życiowe
- Droga ascety ( drang srong theg pa ) lub „Swastyka Bon” koncentruje się na praktyce ascetycznej, medytacji i życiu monastycznym;
- Droga Pierwotnego Dźwięku ( a dkar theg pa ) lub Droga Białego A, odnosi się do praktyk tantrycznych i tajemnych mantr ( gsang sngags );
- Droga pierwotnego Shen ( ye gshen theg pa ) odnosi się do pewnych specjalnych metod jogicznych. Odpowiada to Anujodze szkoły Nyingma .
- Najwyższa Droga ( bla med theg pa ) lub Droga Dzogczen (Wielka Doskonałość). Podobnie jak ningmapowie, bonpo uważają dzogczen za wyższą ścieżkę medytacyjną.
Tradycyjnie Dziewięć Ścieżek jest nauczanych w trzech wersjach: w skarbach Środkowej, Północnej i Południowej. Skarb Centralny jest najbliższy naukom Nyingma Nine Yānas , a Skarb Północny zaginął. Tenzin Wangyal Rinpocze rozwinął skarb Południa za pomocą szamanizmu.
Dziewięć sposobów dzieli się na dwa główne działy w tradycji term „Southern Treasure”:
- „Bon Przyczyny” ( rgyu ) obejmuje pierwsze cztery z powyższych;
- „Bon efektu” („ bras bu ”) obejmuje pozycje od piątej do dziewiątej, przy czym nadrzędną ścieżką jest Droga Dzogczen (jak w szkole ningma).
Cztery Portale i Piąty, Skarbiec
Ta klasyfikacja, zwana Czterema Portalami i Piątą, Skarbcem ( sgo bzhi mdzod lnga ), jest innym i niezależnym systemem klasyfikacji. Główne zestawy nauk są tutaj podzielone w następujący sposób:
- Bon „Białych Wód” zawierający Dzikie Mantry (chab dkar drag-po sngags kyi bon) zajmuje się sprawami tantrycznymi lub ezoterycznymi, głównie zaciekłymi lub gniewnymi praktykami i bóstwami.
- Bon „Czarnych Wód” dla ciągłości istnienia (chab nag srid-pargyud kyi bon) dotyczy wróżbiarstwa, magii , obrzędów pogrzebowych , rytuałów oczyszczenia i rytuałów okupu.
- Bon Obszernej Pradżniaparamity z kraju Phanyul ('phan-yul rgyas-pa 'bum gyi bon) zawiera nauki o etyce świeckiej i monastycznej, a także wykłady filozofii Pradżniaparamity .
- Bon Pism i Tajemne ustne instrukcje mistrzów (dpon-gsas man-ngag lung gi bon) dotyczą głównie nauk dzogczen .
- Bon Skarbu, który jest najwyższej czystości i obejmuje wszystko (gtsang mtho-thog spyi-rgyug mdzod kyi bon), jest to antologia najistotniejszych elementów Czterech Portali.
Trzy cykle
Trzy cykle wskazań, które są zewnętrzne, wewnętrzne i tajemne (bka' phyi nang gsang skor gsum) to:
- Cykl Zewnętrzny (phyi skor) zajmuje się naukami sutr na ścieżce wyrzeczenia.
- Wewnętrzny cykl (nang skor) zawiera nauki tantryczne (rgyud-lugs) i jest znany jako ścieżka transformacji (sgyur lam).
- Tajemny Cykl (gsang skor) zawiera intymne instrukcje dzogczen (man-ngag) i jest znany jako Ścieżka Samowyzwolenia (grol lam).
Tradycje Bon Dzogczen
Istnieją trzy główne tradycje Bon Dzogczen:
- Linia słuchowa Zhang-zhung ( Zhang-zhung nyen-gyu ) – Tradycja ta ostatecznie wywodzi się od pierwotnego Buddy Kuntu Zangpo, który nauczył jej dziewięciu Sugatów , z których ostatnim był Sangwa Düpa. Nauki te zostały następnie przekazane przez dwudziestu czterech mistrzów dzogczen w Tazik i Zhangzhung, o których mówi się, że osiągnęli tęczowe ciało . Linia ostatecznie dotarła do siddha Tapihritsa z VII wieku , ostatniego z 24 mistrzów. Później pojawił się w VIII wieku Zhangzhung siddha Gyerpung Nangzher Lödpo, który przebywał na odosobnieniu w pobliżu jeziora Darok, i dał mu bezpośrednie wprowadzenie do dzogczen. Gyerpung Nangzher Lödpo przekazał nauki licznym uczniom, którzy również je spisali. Linia ta trwała aż do Pön-gyala Tsänpo, który przetłumaczył te dzieła na tybetański z języka Zhangzhung.
- A-khrid („Nauczanie prowadzące do stanu pierwotnego, tj. A”) – tradycja ta została założona przez Meuton Gongdzad Ritrod Chenpo („Medytacja Wielkiego Pustelnika – Skarbiec rodziny rMe'u”, ok. XI wiek). Nauki te są podzielone na trzy części dotyczące poglądu (lta-ba), medytacji (sgom-pa) i postępowania (spyod-pa) i składają się na zestaw osiemdziesięciu sesji medytacyjnych, które rozciągają się na kilka tygodni. Późniejsze postacie, takie jak Aza Lodo Gyaltsan i Druchen Gyalwa Yungdrung, ograniczyły praktyki do mniejszej liczby sesji. Wielki mistrz Bonpo Shardza Rinpocze napisał obszerne komentarze na temat systemu A-khrid i związanej z nim odosobnień w ciemności .
- Dzogchen Yangtse Longchen – system ten oparty jest na termie zwanej rDzogs-chen yang-rtse'i klong-chen („Wielka rozległa przestrzeń najwyższego szczytu, który jest Wielką Doskonałością”), którą odkrył Zhodton Ngodrub Dragpa w 1080 (wewnątrz posągu Vairocana). Termę przypisuje się mistrzowi Bonpo z VIII wieku, Lishu Tagrinowi.
Donnatella Rossi wspomina również o dwóch innych ważnych cyklach nauk Bon Dzogczen:
- Ye khri mtha' sel , znany również jako cykl indyjski ( rgya gar gyi skor ), który jest przypisywany mistrzowi Zhangzhung z VIII wieku Dranpa Namkha i podobno został przekazany w XI wieku do Lung Bon lHa gnyan przez cudowne objawienie syna Dranpy Namkhy.
- Byang chub sems gab pa dgu skor , który jest klasyfikowany jako ważny tekst o południowych skarbach i został odkryty przez Shenchen Lugę (996–1035), główną postać późniejszego rozpowszechniania Bon.
Panteon
Oświecone istoty
.jpg)
Bóstwa Bon mają pewne podobieństwa do buddyjskich bóstw mahajany , a niektóre są również nazywane „Buddami” ( sangje ), ale mają również unikalne nazwy, ikonografię i mantry. Podobnie jak w buddyzmie tybetańskim, bóstwa Bon mogą być „pokojowe” lub „ gniewne ”.
Najważniejszymi z pokojowych bóstw są „Czterech Transcendentnych Panów, Deshek Tsozhi (bDer gshegs gtso bzhi)”. Każda z tych czterech istot ma wiele różnych form i manifestacji. To są:
- „Matka” Satrig Ersang, Budda żeńska, której imię oznacza mądrość i która jest podobna do Pradżniaparamity (i ma również żółty kolor). Jej „pięć bohaterskich sylab” to: SRUM, GAM, RAM, YAM, OM. Jednym z jej najważniejszych przejawów jest Sherab Chamma (kochająca dama mądrości), bodhisattwa podobna do istoty.
- „Bóg” Shenlha Ökar (kapłan mądrości białego światła) lub Shiwa Ökar (pokojowego białego światła), bóstwo mądrości, światła i współczucia, którego głównym kolorem jest biel. Jest związany z Dharmakają . Kvaerne dostrzega pewne podobieństwa z Amitabhą . Innym ważnym bóstwem Dharmakaji jest Kuntuzangpo (Samantabhadra, All Good), pierwotny Budda , który pełni podobną funkcję do postaci o tym samym imieniu w szkole Nyingma Zarówno Kuntuzangpo, jak i Shenlha Ökar są postrzegani jako personifikacje „Ciała Bon”, lub Ostateczna Rzeczywistość. W Bon , Kuntunzangpo jest często przedstawiany w nieco innej formie zwanej Kunzang Akor („Wszystko Dobre, Cykl A”), przedstawianej w pozycji siedzącej w medytacji z literą A na piersi.
- „Prokreator” (sipa), Sangpo Bumtri . Jest istotą, która powołuje istoty tego świata i odgrywa ważną rolę w kosmogonicznych mitach Bon. Jest on związany z sambhogakają .
- „Nauczyciel” Tonpa Szenrab Miwocze (czyli: Najwyższy Kapłan, Wielki Człowiek). Jest związany z nirmanakają i jest obecnym nauczycielem Bon w tej epoce.
Bon Jidam (bóstwa medytacyjne lub opiekuńcze) to te bóstwa, które są często używane w medytacyjnej praktyce tantrycznej i są głównie formami zaciekłymi lub gniewnymi. Ta klasa bóstw przypomina buddyjskich jidamów, takich jak Czakrasamwara i Hewadżra . Zawiera postacie takie jak Magyu Sangchog Tartug („Najwyższa tajemnica tantr matki, osiąganie granic”), Trowo Tsochog Khagying („Gniewny, Najwyższy Pan górujący na niebie”), Welse Ngampa („Zaciekłe, przeszywające bóstwo”) i Meri („Góra ognia”). Bonpo mają również tantryczną tradycję bóstwa zwanego Purpa, które jest bardzo podobne do bóstwa Nyingma Wadżrakilaji .
Podobnie jak buddyści, panteon Bon obejmuje również różne bóstwa opiekuńcze, siddhów (doskonałych), lamów (nauczycieli) i dakinie . Niektóre kluczowe postacie to Drenpa Namkha (główny bon lama z VIII wieku, którego imię jest również wymieniane w źródłach buddyjskich), mędrzec Takla Mebar (uczeń Tonpy Szenraba), Sangła Dupa (mędrzec z Tazik), Zangsa Ringtsun (Pomyślna Pani Długie życie).
Światowi bogowie i duchy
Kosmos Bon zawiera wiele innych bóstw, w tym Shangpo i Chucham (boginię wody), które stworzyły dziewięciu bogów i bogiń. Jest też 360 Kékhö, którzy mieszkają na górze Tisé (Kailash) i 360 bóstw Werma. Są one związane z 360 dniami w roku.
Innym zestawem bóstw jest Biały Stary Człowiek, bóg nieba i jego małżonka. Znani są pod kilkoma różnymi imionami, takimi jak Gyalpo Pehar zwany „Królem Peharem” ( Wylie : pe har rgyal po ). Pehar jest przedstawiany jako bóstwo opiekuńcze Zhangzhung , centrum religii Bon. Podobno Pehar jest spokrewniony z niebiosami i ogólnie z niebem. We wczesnych czasach buddyjskich Pehar przekształcił się w szamańskiego ptaka, aby dostosować się do ptasich motywów szamanizmu. Małżonka Pehara to żeńskie bóstwo znane pod jednym z jej imion jako Düza Minkar ( Wylie : bdud gza smin dkar ).
Bonpos kultywują bogów domowych oprócz innych bóstw, a układ ich domów może obejmować różne miejsca dla bóstw opiekuńczych.
Chińskie wpływy są również widoczne w niektórych bóstwach czczonych w Bon. Na przykład Konfucjusz jest czczony w Bon jako święty król i mistrz magii, wróżbiarstwa i astrologii. Jest również postrzegany jako reinkarnacja Tonpy Szenraba Miwoche , legendarnego założyciela Bon.
W baltijskiej wersji Bon w Baltistanie czczone są bóstwa takie jak lha (bogowie), klu (węże lub smoki) i lhamo (boginie), a wśród miejscowej ludności nadal istnieje wiele legend o tych bóstwach.
Literatura bon
Teksty Bon można podzielić na tłumaczenia nauk (słowa Buddy Szenraba, znajdujące się w Bon Kanjur) oraz tłumaczenia traktatów (teksty filozoficzne i komentarze, Bon Tenjur). Bon Kanjur obejmuje cztery główne kategorie: Sutry ( mdo ), Nauki Doskonałości Mądrości (' bum ), Tantry ( rgyud ) i Wyższa Wiedza ( mdzod, 'Skarbiec'), która zajmuje się najwyższymi formami medytacji . Według Kvaerne materiał Tenjur jest podzielony na trzy główne kategorie: „Zewnętrzne”, w tym komentarze do tekstów kanonicznych dotyczących dyscypliny monastycznej, moralności; metafizyki i biografii Tonpy Shenrap; „Wewnętrzne”, obejmujące komentarze do tantr, w tym rytuały skupiający się na bóstwach tantrycznych i kulcie dakiń, bogiń, których zadaniem jest ochrona Doktryny, oraz światowych rytuałach magii i wróżbiarstwa, a wreszcie „Tajemnica”, sekcja poświęcona praktykom medytacyjnym”.
Poza tym kanon Bon zawiera materiały dotyczące rytuałów , sztuki i rzemiosła , logiki , medycyny , poezji i narracji . Według Powersa literatura bon zawiera liczne traktaty rytualne i liturgiczne, które mają pewne podobieństwa do rytuałów buddyzmu tybetańskiego. Według Per Kvaerne, „chociaż obecnie nie można ustalić dokładnej daty powstania Bonpo Kanjur… wydaje się, że nie zawiera ona tekstów, które wyszły na jaw później niż w 1386 r. Rozsądne przypuszczenie byłoby takie, że Bonpo Kanjur został zmontowany przez 1450.”
Według Samuela teksty bon są podobne do tekstów buddyjskich i dlatego sugerują „znaczną ilość zapożyczeń między dwiema tradycjami w dziesiątym i jedenastym wieku. Chociaż ogólnie przyjmuje się, że zapożyczenia te pochodzą od buddyjskiego do bonpo, i wydaje się to tak było w przypadku praktyki Phurba, niektóre z nich mogły równie dobrze zmierzać w przeciwnym kierunku”. Powers podobnie zauważa, że „wiele pism Bon jest prawie identycznych z tekstami w kanonie buddyjskim, ale często mają różne tytuły i terminy techniczne Bon” oraz „tylko kilka tekstów Bon, które wydają się poprzedzać buddyzm”. Podczas gdy zachodni uczeni początkowo zakładali, że to podobieństwo z tekstami buddyjskimi było zwykłym plagiatem , prace Snellgrove'a i innych ponownie oceniły ten pogląd i obecnie większość badaczy Bon utrzymuje, że w wielu przypadkach teksty buddyjskie zapożyczają i odtwarzają teksty Bon. Per Kværne pisze, że „nie oznacza to, że Bon nie znajdował się na pewnym etapie pod silnym wpływem buddyzmu; ale kiedy te dwie religie, Bon i buddyzm, zostały ustanowione jako rywalizujące tradycje w Tybecie, ich związek był skomplikowany i wzajemny wpływ.
Jeśli chodzi o obecny status kanonu Bon, Powers pisze, że:
Dzisiejszy kanon Bon składa się z około trzystu tomów, które zostały wyrzeźbione na drewnianych klockach około połowy XIX wieku i przechowywane w Trochu we wschodnim Tybecie. Kopie kanonu drukowano do lat pięćdziesiątych XX wieku, ale bloki zostały zniszczone podczas rewolucji kulturalnej, choć wydaje się, że większość tekstów została przywieziona do Indii lub ukryta w Tybecie.
Termy
Największa część kanonu Bon składa się z licznych term (tekstów skarbów), które, jak się uważa, zostały ukryte w okresie prześladowań i zaczęto je odkrywać w X wieku. Bonpo utrzymują, że ich termy zostały ukryte przez mistrzów, takich jak Drenpa Namkha, w okresie upadku i prześladowań pod rządami króla Trisonga Deutsena , a następnie zostały ponownie odkryte przez późniejszych tertonów Bon (odkrywców skarbów).
Trzy główne termy Yungdrung Bon to:
- „Skarb Północy” ( Wylie : byang gter ), opracowany na podstawie tekstów ujawnionych w Zhangzhung i północnym Tybecie
- „Centralny Skarb” ( Wylie : dbus gter ), z Centralnego Tybetu
- „Skarb Południa” ( Wylie : lho gter ), ujawniony w Bhutanie i Południowym Tybecie.
Trzy pisma Bon — mdo 'dus , gzer mig i gzi brjid — odnoszą się do mitu Tonpy Szenraba Miwocze . Bonpo uważają dwie pierwsze za gter ma ponownie odkrytą około X i XI wieku, a ostatnią za nyan brgyud (przekaz ustny) podyktowany przez Loden Nyingpo, który żył w XIV wieku.
Cavern of Treasures ( tybetański : མཛོད་ ཕུག , Wylie : mdzod phug ) to terma Bon odkryta przez Shenchen Luga ( tybetański : གཤེན་ ཆེན་ ཀླུ་ དགའ , Wy kłamstwo : gshen chen klu dga' ) na początku XI wieku, tj ważne źródło do nauki języka Zhang-Zhung .
Główne nauki o wielkiej doskonałości Bon znajdują się w tekstach term zwanych Trzy cykle Objawienia . Podstawowym tekstem Bon Dzogczen jest Złoty Żółw , który został objawiony przez Ngödrupa Drakpę (ok. XI wieku). Według Samtena Karmaya, te nauki są podobne do nauk Semde w Nyingma. Według Jeana Luca Acharda głównym cyklem dzogczen studiowanym i praktykowanym we współczesnym Bon jest Ustny przekaz Wielkiej Doskonałości w Zhangzhung ( rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud ) , cykl, który obejmuje nauki o praktykach dzogczen trekcho i thogal (chociaż używa różnych terminów w odniesieniu do tych praktyk) i jest przypisywana mędrcowi Zhangzhung Tapihritsa .
Zobacz też
Źródła
- Achard, Jean-Luc (2008). Enlightened Rainbows - The Life and Works of Shardza Tashi Gyeltsen Brill's Tibetan Studies Library, Brill Academic Publishers.
- Donald S. Lopez (Jr.) (red.) (1998). Religie Tybetu w praktyce. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ograniczony.
- Gorvine, William M. (2018). Wyobrażanie sobie tybetańskiego luminarza: życie współczesnego świętego Bönpo . Oxford University Press.
- Karmay, Samten G. (1975). Ogólne wprowadzenie do historii i doktryn Bon . Wspomnienia Działu Badań Toyo Bunko, nr 33, s. 171–218. Tokio , Japonia: Tōyō Bunko .
- Kvaerne, Per (1996). Religia Bon Tybetu, ikonografia żywej tradycji. Szambala
- Uprawnienia, John (2007). Wprowadzenie do buddyzmu tybetańskiego, wydanie poprawione . Publikacje Śnieżnego Lwa.
- Rossi, Donnatella (2000). Filozoficzny pogląd na wielką doskonałość w tybetańskiej religii Bon. Publikacje Szambali
- Samuel, Geoffrey (2012). Przedstawiamy buddyzm tybetański. Routledge'a.
- Wangyal, Tenzin (2002). Uzdrawianie formą, energią i światłem . Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-176-6 .
Dalsza lektura
- Allen, Charles . (1999). Poszukiwanie Shangri-La : podróż do historii Tybetu . Little, Brown and Company. Przedruk: Abacus, Londyn. 2000. ISBN 0-349-11142-1 .
- Baumer, Krzysztof. Bon: starożytna religia Tybetu . Ilford: Mądrość, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 .
- Bellezza, John Vincent. Duchowe media, święte góry i związane z nimi tradycje tekstowe Bon w Górnym Tybecie . Boston: Brill, 2005.
- Bellezza, John Vincent. „gShen-rab Myi-bo, Jego życie i czasy według najwcześniejszych źródeł literackich Tybetu”, Revue d'études tibétaines 19 (październik 2010): 31–118.
- Jermakow, Dmitrij. Bѳ i Bön: starożytne szamańskie tradycje Syberii i Tybetu w ich związku z naukami Buddy z Azji Środkowej . Kathmandu: Vajra Publications, 2008.
- Günther, Herbert V. (1996). Nauki Padmasambhawy . Leiden-Boston: Brill.
- Gyaltsen, Shardza Tashi. Krople serca Dharmakaji: praktyka dzogczen tradycji Bon , wyd. Trans. przez Lopona Tenzina Namdaka. Itaka, NY: Śnieżny Lew, 2002.
- Hummel, Siegbert. „PE-HAR”. Wschód i Zachód 13, nie. 4 (1962): 313-6.
- Jinpa, Gelek, Charles Ramble i V. Carroll Dunham. Święte krajobrazy i pielgrzymki w Tybecie: w poszukiwaniu zaginionego królestwa Bon . Nowy Jork – Londyn: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3
- Dobra, Marieta. Krajobraz Bon z Dolpo. Pielgrzymki, klasztory, biografie i pojawienie się Bon . Berno, 2012, ISBN 978-3-0343-0690-4 .
- Lhagyal, Dondrup i in. Przegląd klasztorów i świątyń bonpo w Tybecie i Himalajach. Osaka 2003, ISBN 4901906100 .
- Marcin, dziekan. „Ol-mo-lung-ring, oryginalne święte miejsce”, święte przestrzenie i potężne miejsca w kulturze tybetańskiej: zbiór esejów , wyd. Toniego Hubera. Dharamsala, HP, Indie: The Library of Tibetan Works and Archives, 1999, s. 125–153. ISBN 81-86470-22-0 .
- Namdak, Yondzin Lopon Tenzin. Mistrzowie Zhang Zhung Nyengyud: Rdzenne instrukcje z empirycznego przekazu Bonpo Dzogczen , przeł. & wyd. C. Ermakova i D. Ermakov. New Delhi: Wydawcy dziedzictwa, 2010.
- Norbu, Namkhai. 1995. Drung, Deu i Bon: narracje, języki symboliczne i tradycja Bon w starożytnym Tybecie . Przetłumaczone z tybetańskiego na włoski, zredagowane i opatrzone komentarzami Adriano Clemente. Z języka włoskiego na angielski przetłumaczył Andrzej Lukianowicz. Biblioteka dzieł i archiwów tybetańskich, Dharamsala, HP, Indie. ISBN 81-85102-93-7 .
- Pegg, Carole (2006). Konteksty religijne Azji Wewnętrznej: praktyki ludowo-religijne, szamanizm, tantryczne praktyki buddyjskie . Oxford University Press.
- Peters, Larry. Szamanizm tybetański: ekstaza i uzdrawianie . Berkeley, Kalifornia: North Atlantic Books, 2016.
- Rossi, D. (1999). Filozoficzny pogląd na wielką doskonałość w tybetańskiej religii Bon . Itaka, Nowy Jork: Śnieżny Lew. Książka zawiera tłumaczenia pism Bon „Dwanaście małych tantr” i „Widok, który jest jak ryk lwa”.
- Samuel, Geoffrey (1993). Cywilizowanych Szamanów . Smithsonian Institution Press.
- https://web.archive.org/web/20070928062536/http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (dostęp: czwartek 18 stycznia 2007)
- Yongdzin Lopon Tenzin Namdak Rinpocze (2012). Esencja Serca Khandro . Wydawcy dziedzictwa.
- Ghulam Hassan Lobsang, Skardu Baltistan, Pakistan, 1997. „Historia filozofii bon ” napisana w stylu urdu/perskim. Książka przedstawia zmiany religijne i kulturowe w regionie Baltistanu/Tybetu/Ladakhu na przestrzeni ostatnich stuleci i bada wpływ lokalnych systemów wierzeń na życie mieszkańców regionu w epoce post- islamskiej .
Linki zewnętrzne
- Tybetański Bon (w języku chińskim i standardowym tybetańskim)
- Fundacja Bon
- Bon na Białorusi i Ukrainie (w języku angielskim)
- Yungdrung Bon w Wielkiej Brytanii
- Instytut Ligminchy
- Instytut Gyalshena
- Studia
- syberyjskiego Bo i tybetańskiego Bon , studia Dmitrija Ermakowa
| Główne religie w Chinach |  |
|
|---|---|---|
| Inne religie | ||
| Przez region | ||
| Powiązany | ||
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
