krysznaizm

krysznaizm
Kryszna trzymający wzgórze Govardhan . Ze Smithsonian Institution .
Część serii o
Vaisnavizmie
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
Najwyższe bóstwo
Wisznu / Kryszna / Rama
Ważne bóstwa
Daśawatara
Inne formy
Małżonkowie
Powiązany
Pisma święte
Purany
Sampradaje
Inni
Nauczyciele — aczaryowie
Powiązane tradycje

Krysznaizm ( IAST : Kṛṣṇaizm ) to duża grupa niezależnych tradycji hinduistycznych – sampradayi związanych z Vaisnavizmem – które koncentrują się na oddaniu Krysznie jako Svayam Bhagawanowi , Iśvara , Para Brahmanowi , źródłu wszelkiej rzeczywistości, który nie jest awatarem Wisznu . Na tym polega jego różnica w stosunku do takich ugrupowań Vaisnavitów, jak Śri Vaisnavizm , Sadh Vaisnavizm , Ramaizm , Radhaizm , Sitaizm itd. Istnieje również osobisty Krisznaizm, czyli oddanie Krysznie poza jakąkolwiek tradycją i wspólnotą, jak w przypadku świętej poetki Meery Bai . Czołowi uczeni nie definiują krisznaizmu jako podrządu lub odgałęzienia wisznuizmu, uważając go za równoległy i nie mniej starożytny nurt hinduizmu.

Nauki Bhagavad Gity można uznać za pierwszy system teologii Kryszny . Krysznaizm powstał w późnych wiekach pne od wyznawców bohaterskiego Vasudevy Kryszny , który połączył się kilka wieków później, we wczesnych wiekach ne, z czcicielami „boskiego dziecka” Bala Kryszny i tradycjami Gopala-Kryszna monoteistycznego bhagawatyzmu . Te niewedyjskie tradycje w Mahabharaty są powiązane z rytualnym wedyzmem aby stać się akceptowalnym dla ortodoksyjnego establishmentu. Krysznaizm kojarzy się z bhakti jogą i ruchem bhakti w okresie średniowiecza.

Najbardziej niezwykłymi pismami hinduskimi dla Krysznatów były Bhagavad Gita , Harivamsa (dodatek do Mahabharaty) i Bhagavata Purana .

Historia

Przegląd

Kolumna Heliodora wykonana przez Heliodora 110 pne po jego nawróceniu na monoteizm Bhagavata .

Krysznaizm wywodzi się z pierwszego tysiąclecia p.n.e. jako system teologiczny Bhagawadgity , początkowo skupiający się na kulcie bohaterskiego Wasudewy Kryszny w regionie Mathury , „boskiego dziecka” Bala Kryszny i Gopala-Kryszny . Jest blisko spokrewniony z Bhagavatyzmem i ma w nim swoje źródło .

Pierwsza inskrypcja na filarze Heliodora .

Krysznaizm jest tradycją pochodzenia niewedyjskiego, ale dalej rozwijał swój apel do ortodoksyjnych wierzących poprzez synkretyzm tych tradycji z eposem Mahabharata . W szczególności krysznaizm włączył mniej lub bardziej powierzchownie wedyjskie najwyższe bóstwo Wisznu, które pojawia się w Rigwedzie . Krysznaizm dalej kojarzy się z bhakti jogą w okresie średniowiecza.

Vasudeva-Krishna na monecie Agatoklesa z Baktrii , około 190-180 pne. Jest to „najwcześniejszy jednoznaczny obraz” bóstwa.

Starożytne tradycje. Północne Indie

Zobacz także: Vasudeva i Bala Kryszna

Teologia i kult krysznaicki powstały w pierwszym tysiącleciu pne w północnych Indiach . Teologia Bhagavad Gity (około III – II wieku pne) była pierwszym systemem teologicznym Krysznaitów, jeśli według Friedhelma Hardy'ego czytał Gitę jako samą, a nie w świetle ramy Mahabharaty z doktryną skoncentrowaną na Wisznu. Nie ma pojęcia avatara , które zostało wprowadzone dopiero w IV lub V wieku n.e. Istnieje Kryszna jako wieczny sam, niezamanifestowany Wisznu. Jak mówi Kryszna:

Ilekroć dharma cierpi na upadek, emituję siebie [do świata fizycznego]

— Bhagawadgita 4.7

Wczesny krysznaizm rozkwitł już kilka wieków pne dzięki kultowi bohaterskiego Wasudewy Kryszny w regionie Mathura i wokół niego, który kilka wieków później został połączony z kultem „boskiego dziecka” Bala Kryszny i tradycjami Gopala. Chociaż Wisznu jest już poświadczony w Rigwedzie jako bóstwo pomniejsze, wydaje się, że rozwój krysznaizmu odbywa się poprzez kult Vasudevy w ostatnich wiekach pne. Ale zgodnie z Dandekarem , „Vasudevizm” wyznacza początek całego Vaisnavizmu. Innymi słowy, według Dandekara, krisznaizm nie jest odgałęzieniem wisznuizmu, ale wręcz przeciwnie, kult Wisznu i jego awatarów jest późniejszą transformacją krysznaizmu-bhagawatyzmu. Ta najwcześniejsza faza powstała w czasach Pāṇiniego (IV wiek pne), który w swoim Astadhyayi wyjaśnił słowo vasudevaka jako bhakta (wielbiciel) Vasudevy. W tamtym czasie Vasudeva był już uważany za półboga, ponieważ pojawia się w pismach Pāṇiniego w połączeniu z Ardżuną jako obiekt kultu, ponieważ Pāṇini wyjaśnia, że ​​vasudevaka jest bhaktą ( bhaktą ) Vasudevy.

Gałąź, która rozkwitła wraz z upadkiem wedyzmu , koncentrowała się na Krysznie, deifikowanym plemiennym bohaterze i religijnym przywódcy Jadawów . Kult Kryszny, deifikowanego plemiennego bohatera i przywódcy religijnego Jadawów, przybrał formę wyznaniową jako religie Pancaratra , a wcześniej jako religie Bhagavata . Na późniejszym etapie tradycja ta połączyła się z tradycją Narayana .

Postać Gopala Kryszny jest często uważana za nie-wedyjską.

Do czasu włączenia go do kanonu Mahabharaty we wczesnych wiekach ne, krysznaizm zaczął wiązać się z wedyzmem , aby stać się akceptowalnym dla ortodoksji, w szczególności sprzymierzając się z Rigvedic Wisznu. Na tym etapie Wisznu z Rygwedy został zasymilowany z krysznaizmem i stał się odpowiednikiem Najwyższego Boga. Pojawienie się Kryszny jako jednego z awatarów Wisznu datuje się na okres eposów sanskryckich we wczesnych wiekach naszej ery. Bhagawadgita została włączona do Mahabharaty jako kluczowy tekst dla krysznaizmu.

Tradycje wczesnośredniowieczne. Indie południowe i wschodnie

Murti Thirumala w świątyni Sundaravarada Perumal .

We wczesnym średniowieczu krysznaizm stał się głównym nurtem Vaisnavizmu.

Według Friedhelma Hardy'ego istnieją dowody na istnienie wczesnego „południowego krysznaizmu”, pomimo tendencji do przypisywania tradycji Kryszny tradycjom północnym. Teksty południowoindyjskie wykazują bliskie podobieństwo do sanskryckich tradycji Kryszny i jego towarzyszek gopi, tak wszechobecnych w późniejszych tekstach i obrazach północnoindyjskich. Wczesne pisma w drawidyjskiej , takie jak Manimekalai i Cilappatikaram , przedstawiają Krysznę, jego brata i ulubione towarzyszki na podobnych warunkach. Hardy twierdzi, że sanskrycka Bhagavatapurana jest zasadniczo sanskryckim „tłumaczeniem” bhakti tamilskich alwarów .

Oddanie południowoindyjskiemu Mal ( Thirumal ) może być wczesną formą krysznaizmu, ponieważ Mal pojawia się jako boska postać, w dużej mierze jak Kryszna z pewnymi elementami Wisznu. Alwarowie, których imię można przetłumaczyć jako „mędrcy” lub „święci”, byli wielbicielami Mal. Ich wiersze pokazują wyraźną orientację na Vaisnava, a często Krysznę, stronę Mal. Ale nie czynią rozróżnienia między Kryszną a Wisznu na podstawie koncepcji awatarów. Jednak według Hardy'ego termin „majonizm” powinien być używany zamiast „krishnaism” w odniesieniu do Mal lub Mayon.

Ratha Yatra (Puri) , festiwal rydwanów Odia.

  W tym samym wieku, we wschodnich Indiach , Jagannathism ( znany również jako Odia Vaisnavizm) powstał jako kult boga Jagannatha ( dosł . „Pan Wszechświata”) - abstrakcyjnej formy Kryszny. Jagannathizm to regionalna, wcześniej stanowa, skupiona na świątyniach wersja Krysznaizmu, w której Pan Jagannath jest rozumiany jako główny bóg, Purushottama i Para Brahman , ale może być również uważany za niesekciarski synkretyczny kult Vaisnavitów i pan-hinduski. Według Wisznudharma Purany ( C. IV wiek), Kryszna jest czczony w postaci Purusottamy w Odrze ( Odisha ). Świątynia Jagannath w Puri , Odisha, ma szczególne znaczenie w tradycji i jest jednym z głównych miejsc pielgrzymek Hindusów od około 800 roku n.e. po raz pierwszy do liturgii wprowadzono słynny poemat Gita Gowinda .

Vaisnavizm w VIII wieku zetknął się z doktryną Advaita Adi Shankary . Vasudeva został zinterpretowany przez Adi Shankarę , używając wcześniejszej Wisznupurany jako wsparcia, jako oznaczający „najwyższą jaźń” lub Wisznu, mieszkającą wszędzie i we wszystkich rzeczach.

W tym okresie pojawił się jeden z kluczowych tekstów dla Krysznaitów, Bhagavata Purana , który promuje bhakti (oddanie) dla Kryszny. Czyta się w nim:

Kṛṣņa jest samym Bhagavanem

— Bhagawata Purana 1.3.28

Innym godnym uwagi bukietem chwały Kryszny były wiersze w sanskrycie, prawdopodobnie autorstwa Bilvamangala z Kerali , Balagopala Stuti („Dzieciństwo Kryszny”) i Shree Krishna Karnamrutam (zwany także Lilasuka , „Zabawna papuga”), które później stały się ulubiony tekst bengalskiego aczaryi Caitanyi Mahaprabhu .

Wysokie i późnośredniowieczne tradycje

Dalsze informacje: Ruch Bhakti
XIV-wieczny fresk przedstawiający Radha Krysznę w Udaipur w Radżastanie.
Aczaryowie
Święta statua Nimbaracharyi , założyciela pierwszej krysznaickiej sampradayi z czasów Bhakti.
Caitanya Mahaprabhu jest ekspansją Kryszny w nastroju Radhy.

Jest to najważniejszy okres, to właśnie w tym czasie krysznaizm uzyskał formę, w jakiej jego tradycje istnieją do dziś. Ruch bhakti hinduizmu późnego i późnego średniowiecza pojawia się w IX lub X wieku i opiera się (jego forma krisznaicka) na Bhagavata Puranie , Narada Bhakti Sutra i innych pismach świętych. W północnych i wschodnich Indiach krysznaizm dał początek różnym ruchom średniowiecznym. Do wczesnych pionierów bhakti krisznaitów należy filozof pochodzenia telugu , Nimbaracharya (XII lub XIII wiek n.e.), założyciel pierwszego krisznaitów z ery bhakti Nimbarka Sampradaya ( alias Kumara sampradaya) i jego urodzony w Odisha przyjaciel, poeta Jayadeva , autor Gita Govinda . Obaj promowali Radha Krysznę na najwyższego pana, podczas gdy dziesięć inkarnacji to jego formy. Nimbarka bardziej niż jakikolwiek inny aczarya dał Radhy miejsce jako bóstwo.

Od XV wieku w Bengalu i Assamie kwitła tantryczna odmiana krysznaizmu – Vaisnava-Sahajiya związana z bengalskim poetą Chandidasem , a także spokrewnieni z nim Baulowie – gdzie Kryszna jest wewnętrznym boskim aspektem mężczyzny, a Radha jest aspektem kobiety. Chandidas Shrikrishna Kirtana , wiersz o Krysznie i Radhy, przedstawia ich jako boską parę, ale w ludzkiej miłości.

Inni XV-XVI-wieczni poeci bhakti - Vidyapati , Meera Bai , Surdas , Swami Haridas , a także wyprzedzający ich wszystkich Narsinh Mehta (1350-1450), również pisali o miłości Radhy i Kryszny.

Najbardziej wyłaniającymi się krishnaickimi guru-acharyami XV-XVI wieku byli Vallabhacharya w Braj , Sankardev w Assam i Caitanya Mahaprabhu w Bengalu . Stworzyli własne szkoły, a mianowicie Pushtimarg sampradaya z Vallabha, Gaudiya Vaisnavizm , znany również jako Caitanya Sampradaya (raczej Caitanya był inspiratorem bez formalnych następców), z Kryszną i jego główną małżonką oraz śakti Radhą jako najwyższym bogiem i Ekasarana Dharma tradycja Sankardev czczących tylko Krysznę, która rozpoczęła się pod wpływem kultu Odia Jagannatha.

   W zachodnioindyjskim stanie Maharasztra święci poeci tradycji Warkari , tacy jak Dnyaneshwar , Namdev , Janabai , Eknath i Tukaram , od końca XIII wieku do końca XVIII wieku promowali kult Vithoba , lokalnej formy Kryszny. . Przed sampradayą Warkari oddanie Krysznie (Pancha-Krishna, czyli pięciu Krysznów) ugruntowało się na Maharasztrze dzięki powstaniu Mahanubhava Panth założona przez XIII-wiecznego gudżarati aczaryę Chakradharę . Obie szkoły, Warkari i Mahanubhava, czciły Krysznę i jego żonę Rukmini (Rakhumai).

W XVI wieku w regionie Mathura odgałęzienie krysznaizmu zostało ustanowione jako Radha Vallabha Sampradaya przez poetę-santa w języku Braj , Hitha Harivansha Mahaprabhu , który kładł nacisk na oddanie Radhy jako ostatecznemu najwyższemu bóstwu.

Nowoczesne czasy

Kult Mahanam Sampraday , Kalkuta.

Pranami Sampradaya (Pranami Panth) pojawiła się w XVII wieku w Gudżaracie , w oparciu o skoncentrowane na Krysznie synkretyczne nauki hindusko- islamskie urodzonego w Sindh Devchandry Maharaja (1581-1655) i jego słynnego następcy, Mahamati Prannatha (1618-1694) .

W XVIII wieku w Kalkucie istniała społeczność Sakhībhāvakas, której członkowie nosili kobiece stroje, aby identyfikować się z gopi , towarzyszkami Radhy.

W nie-indoaryjskim regionie Manipur , po krótkim okresie penetracji ramaizmu , Gaudiya Vaisnavizm rozprzestrzenił się, zwłaszcza od początku drugiej ćwierci XVIII wieku ( Manipuri Vaisnavizm , linia Natottama Thakura ).

W latach 90. XIX wieku w Bengalu Mahanam Sampraday wyłonił się jako odgałęzienie Gaudiya Vaisnavizmu. Prabhu Jagadbandhu był uważany przez swoich zwolenników za nową inkarnację Kryszny, Caitanyi Mahaprabhu i Nityanandy .

Na początku XX wieku rozpoczęły się pierwsze próby misji krysznaickiej na Zachodzie. Pionierem amerykańskiej misji został Baba Premananda Bharati (1858–1914) z kręgu wspomnianego Prabhu Jagadbandhu . Baba Bharati założył w 1902 roku krótkotrwałe stowarzyszenie „Krishna Samaj” w Nowym Jorku i zbudował świątynię w Los Angeles . Był autorem pierwszego pełnometrażowego opracowania Gaudiya Vaisnavizmu w języku angielskim Sree Krishna – the Lord of Love (Nowy Jork, 1904); autor wysłał książkę do rosyjskiego pisarza Lwa Tołstoja , który był zaintrygowany i wykorzystał tekst do skomponowania swojego godnego uwagi Listu do Hindusa . Zwolennicy Baby Bharati utworzyli później kilka organizacji w USA, w tym nieistniejący już Order of Living Service i AUM Temple of Universal Truth.

W ramach Gaudiya Vaisnavizmu w XX wieku powstała również reforma Gaudiya Math i jej największy światowy następca, Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (aka Ruch Hare Kryszna), utworzone w Nowym Jorku przez aczaryę AC Bhaktivedantę Swami Prabhupadę .

Istnieje wiele organizacji neo-hinduskich krysznaitów tylko częściowo związanych z tradycyjnymi sampradajami, takich jak Jagadguru Kripalu Parishat , Jagadguru Kripaluji Yog i westernezed Science of Identity Foundation .

Krysznaiccy autorzy nadal tworzą główne dzieła teologiczne i poetyckie. Na przykład Shri Radhacharita Mahakavyam — epicki poemat Kaliki Prasad Shukla z lat 80. XX wieku, który koncentruje się na oddaniu Krysznie jako uniwersalnemu kochankowi — „jedno z rzadkich, wysokiej jakości dzieł sanskryckich XX wieku”.

Lista żywych tradycji krysznaickich

Krysznaizm dzieli się głównie na trzy kategorie:

Uwaga : Radha Vallabh Sampradaya jest warunkowo krysznaitką, reprezentującą taki nurt jak radhaizm , ze względu na czczenie Radhy jako najwyższego bóstwa, gdzie Kryszna jest tylko jej najbardziej intymnym sługą.

Wierzenia

Związek między różnymi formami Kryszny jako paripurna avatara Wisznu i jako Svayam Bhagawan.

Krysznaizm i Vaisnavizm

Termin „krysznaizm” był używany do opisania szkół związanych z wisznuizmem , ale skupiających się na Krysznie, podczas gdy „wisznuizm / wisznuizm” może być używany w odniesieniu do tradycji skupiających się na Wisznu , w których Kryszna jest awatarem, a nie transcendentną Istotą Najwyższą. Jednocześnie Friedhelm Hardy wcale nie definiuje krysznaizmu jako podrządu czy odgałęzienia wisznuizmu, uważając go za równoległy i nie mniej starożytny nurt hinduizmu. I zgodnie z Dandekarem   , „Vasudevizm” (kult Vasudevy) jest początkowym etapem Vaisnavizmu, stąd Krysznaizm był podstawą późniejszego Vaisnavizmu. Wisznuizm wierzy w Wisznu jako istotę najwyższą, objawiającą się jako Kryszna, stąd Krysznaici twierdzą, że Kryszna jest Svayam Bhagavanem ( dosł. „ Sanskryt : „ Szczęśliwy i Błogosławiony ”), Iśwara , Para Brahman w ludzkiej postaci, który objawił się jako Wisznu. Uważa się, że jako taki krisznaizm był jedną z pierwszych prób uczynienia filozoficznego hinduizmu atrakcyjnym dla mas. W potocznym języku termin krisznaizm nie jest często używany, ponieważ wielu woli szerszy termin „wisznuizm”, który wydaje się odnosić do Wisznu, a dokładniej jako Wisznuizm .

Krysznaizm jest często nazywany Bhagawatyzmem, po Bhagawatapuranie , która zapewnia, że ​​Kryszna jest „Samm Bhagawanem” i podporządkowuje sobie wszystkie inne formy: Wisznu , Narajana , Purusza , Iśwara , Hari , Wasudewa , Janardana i tak dalej.

Kryszna

Główne artykuły: Kryszna i Radha Kryszna
Różne formy Kryszny przedstawione na litografiach wydrukowanych w 1895 roku przez Chorebagan Art Studio w Kalkucie . Są to Balakrishna (na górze), Radha-Krishna (w środku) i Gopala-Krishna (na dole)

Vaisnavizm jest religią monoteistyczną , skupiającą się na oddaniu Wisznu i jego awatarom. Czasami jest opisywany jako „monoteizm polimorficzny”, ponieważ istnieje wiele form jednego pierwotnego bóstwa, a Wisznu przybiera wiele form. W krysznaizmie tym bóstwem jest Kryszna - często wraz ze swoją małżonką Radhą jako bóstwo Radha Kryszna - czasami określane jako bóstwo intymne - w porównaniu z licznymi czterorękimi formami Narayana lub Wisznu.

Kryszna jest również czczony w wielu innych tradycjach hinduizmu. Kryszna jest często opisywany jako mający wygląd ciemnoskórej osoby i jest przedstawiany jako młody chłopiec-pasterz grający na flecie lub jako młody książę dający filozoficzne wskazówki i wskazówki, jak w Bhagavad Gicie .

Kryszna i związane z nim historie pojawiają się w szerokim spektrum różnych hinduskich tradycji filozoficznych i teologicznych, w których uważa się, że Bóg objawia się swoim oddanym wyznawcom w wielu różnych formach, w zależności od ich konkretnych pragnień. Formy te obejmują różne awatary Kryszny opisane w tradycyjnych tekstach wisznuickich, ale nie ograniczają się do nich. W rzeczywistości jest powiedziane, że różne ekspansje Svayama bhagavana są niezliczone i nie można ich w pełni opisać w skończonych pismach jakiejkolwiek społeczności religijnej. Wiele z Pisma hinduskie czasami różnią się szczegółami odzwierciedlającymi obawy określonej tradycji, podczas gdy niektóre podstawowe cechy poglądu na Krysznę są wspólne dla wszystkich.

Założyciele prawie każdej krysznaickiej sampradayi są uznawani przez wyznawców za ziemskie inkarnacje Kryszny.

Wspólne pisma święte

Główne artykuły: Bhagavata Purana i Bhagavad Gita
Strona rękopisu Bhagavata Purany .

Najbardziej niezwykłymi pismami hinduskimi dla Krysznaitów były Bhagavad Gita , Harivamsa (dodatek do Mahabharaty ) i Bhagavata Purana (zwłaszcza 10. Canto). Chociaż każda tradycja krysznaizmu ma swój własny kanon, we wszystkich Kriszna jest akceptowany jako nauczyciel ścieżki w pismach świętych Bhagawadgicie i Bhagawatapuranie - „Biblii krysznaizmu”.

Jak Kryszna mówi w Bhagawadgicie, ustanawiając podstawy samego Krysznaizmu:

  • „A ze wszystkich joginów, tego, który pełen wiary wielbi Mnie, ze swoim wnętrzem przebywającym we Mnie, tego uważam za najbardziej zestrojonego (do mnie w jodze)”.
  • „Po osiągnięciu Mnie wielkie dusze nie rodzą się ponownie w tym nędznym, przemijającym świecie, ponieważ osiągnęły najwyższą doskonałość”.

w Gaudiya Vaisnava , Vallabha Sampradaya , Nimbarka sampradaya i starej szkole Bhagavat Kryszna jest w pełni reprezentowany w swojej oryginalnej formie w Bhagavata Puranie , która na końcu listy awatarów kończy się następującym stwierdzeniem:

Wszystkie wyżej wymienione inkarnacje są albo pełnymi częściami, albo częściami pełnych części Pana, ale Śri Kryszna jest oryginalną Osobą Boga ( Svayam Bhagavan ).

Nie wszyscy komentatorzy Bhagavata Purany kładą nacisk na ten werset, jednak większość współczesnych i skoncentrowanych na Krysznie komentarzy podkreśla ten werset jako znaczące stwierdzenie. Jiva Goswami nazwał to Paribhasa-sutrą , „tezą tezy”, na której opiera się cała książka, a nawet teologia.

W innym miejscu Bhagawatapurany (10.83.5-43) wszystkie wymienione jako żony Kryszny wyjaśniają Uraupadi, w jaki sposób „sam Pan” ( Svayam Bhagavan , Bhagavata Purana 10.83.7) przybył, aby je poślubić. Opowiadając te epizody, kilka żon mówi o sobie, że są bhaktami Kryszny. W dziesiątej pieśni Bhagavatapurana opisuje svayam bhagavans Kryszny jako ukochanego dziecka wychowywanego przez pasterzy we Vrindavan , w pobliżu rzeki Yamuny . . Młody Kryszna cieszy się licznymi przyjemnościami, takimi jak kradzież kulek z masłem czy zabawa w lesie z przyjaciółmi-pasterzami. Znosi także epizody beztroskiej odwagi, chroniąc miasto przed demonami. Co jednak ważniejsze, kradnie serca pasterek (Gopi). Swoimi magicznymi sposobami mnoży się, aby poświęcić każdej uwagi potrzebnej do tego, by była tak bardzo zakochana w Krysznie, że czuje się z nim jednością i jedynie pragnie mu służyć. Ta miłość, reprezentowana przez żal, jaki odczuwają, gdy Kryszna zostaje wezwany na heroiczną misję, oraz ich intensywna tęsknota za nim, jest przedstawiana jako model drogi skrajnego oddania (bhakti) Najwyższemu Panu.

Edwin F. Bryant opisuje syntezę idei w 10. księdze Bhagavatapurany jako:

Dziesiąta księga promuje Krysznę jako najwyższy, absolutny osobowy aspekt bóstwa – osobowość kryjącą się za terminem Iśwara i ostateczny aspekt Brahmana .

Inne wspólne pisma święte




O kobieto pożądania, umieść na tej ukwieconej podłodze swoją lotosową stopę, I niech twoja stopa zwycięży dzięki pięknu, Do mnie, który jestem Panem Wszystkiego, przywiąż się, teraz zawsze twoja. O, chodź za mną, moja mała Radho.

— Dżajadewa, Gita Gowinda

Filozofia i teologia

Bhajan Kutir Jivy Goswamiego w Radha-kunda . Jiva Goswamis Sandarbhas podsumowują wedyjskie źródła tradycji Gaudiya Vaisnava, dotyczące koncepcji Kryszny jako najwyższego Pana, w oparciu o paribhasa-sutrę z Bhagavata Purany.

Szeroka gama idei teologicznych i filozoficznych jest prezentowana przez Krysznę w tekstach Kryszny. Nauki Bhagavad Gity można uznać za pierwszy krysznaicki system teologiczny w zakresie Bhakti Jogi .

Bhagavata Purana syntetyzuje ramy praktyki wedanty , sankhji i dewocyjnej jogi dla Kryszny, ale takie, które wynikają z miłosnego oddania dla Kryszny.

Bhedabheda stała się głównym rodzajem filozofii Krysznaitów, która uczy, że indywidualna jaźń jest zarówno różna, jak i nie różni się od ostatecznej rzeczywistości. Wyprzedza pozycje niedualizmu (mianowicie Vishishtadvaita Ramanuja ) i dualizmu ( Dvaita Madhvacharyi ) . Wśród średniowiecznych myślicieli Bhedabheda są Nimbarkacharya , który założył szkołę Dvaitadvaita ), a także Jiva Goswami , święty z Gaudiya Vaisnavizmu, opisał teologię Kryszny w kategoriach szkoły filozoficznej Achintya Bheda Abheda .

Teologia Kryszny przedstawiona jest w czystym monizmie ( ramy Advaita Vedanta autorstwa Vallabhacharyi , który był założycielem szkoły filozoficznej Shuddhadvaita .

Aczaryowie-założyciele pozostałych krysznaickich sampradayi nie stworzyli nowych szkół filozoficznych, podążając za starymi ani nie przywiązując wagi do spekulacji filozoficznych. Tak więc filozoficzną podstawą Warkari i Mahanubhava jest Dvaitin , a Ekasarana Dharma to Advaitin . A Radha-vallabha Sampradaya woli pozostać niezwiązana z żadnymi poglądami filozoficznymi i odmawia tworzenia teologicznych i filozoficznych komentarzy, opartych na czystej bhakti , boskiej miłości.

praktyki

Oddanie Radha Krysznie
Colored dice with white background
Jayadeva recytuje mantrę do Radha Kryszny przez Manaku.
Colored dice with checkered background
Wielbiciel czytający w środku poświęcił się Radha-Kryszna XVIII-wiecznej świątyni Lalji, Kalna .

Maha-mantra

Zobacz także: Hare Kryszna (mantra)
Maha-mantra Hare Kryszna w skrypcie Devanagari .

Mantra jest świętą wypowiedzią. Najbardziej podstawowa i znana wśród Krysznaitów - Mahā-mantra („Wielka Mantra”) - to 16-wyrazowa mantra w sanskrycie , o której mowa w Kali-Saṇṭāraṇa Upaniṣad :



Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Hare Kryszna Hare Kryszna Kryszna Kryszna Hare Hare

— Kali-Santarana Upanisad

Jego różnorodność w Gaudiya Vaisnavizmie wygląda następująco:




Hare Kryszna Hare Kryszna Kryszna Kryszna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

Maha-mantra Radhe Kryszna z Nimbarka Sampradaya jest następująca:




Radhe Kryszna Radhe Kryszna Kryszna Kryszna Radhe Radhe Radhe Radhe Shyam Radhe Shyam Shyam Shyam Radhe Radhe

Kirtan

Kirtan przed świątynią Jor Mandir w Bishnupur .

Charakterystyczną częścią praktyki duchowej, niemal we wszystkich tradycjach krysznaizmu, jest kirtan , czyli zbiorowe przedstawienie muzyczne połączone z intonowaniem chwał Boga.

Święty Marathi Varkari Namdev użył kirtanowej formy śpiewu, aby wychwalać chwałę Vithoba (Kryszny). Marathi kirtan jest zwykle wykonywany przez jednego lub dwóch głównych wykonawców, zwanych „kirtankar”, przy akompaniamencie harmonii i tabli . Obejmuje śpiewanie, aktorstwo, taniec i opowiadanie historii. Naradiya kirtan popularny w Maharasztrze jest wykonywany przez jednego kirtankara i zawiera poezję świętych Maharasztry, takich jak Dnyaneshwar , Eknath , Namdev i Tukaram .

We Vrindavan w regionie Braj kirtan akorduje hindustańską muzykę klasyczną . Vallabha zapoczątkował ruch oddania śpiewu kirtanu wokół historii małego Kryszny i jego wczesnego dzieciństwa. A „Samaj-Gayan” to Radha-vallabha Sampradaya, oparty na klasycznych formach hindustańskich „ dhrupad ” i „ dhamar ”.

Caitanya Mahaprabhu spopularyzował wśród nastolatków miłość między Radhą i Kryszną oparty na ekstatycznym publicznym san-kirtanie w Bengalu, z mantrą Hare Kryszna, innymi pieśniami i tańcami, w których miłość między Radhą i Kryszną była symbolizowana jako miłość między duszą a Bogiem.

Sankardev w Assam pomógł założyć satry (świątynie i klasztory) z kirtan-ghar (zwanym także namghar ), do śpiewania i dramatycznego przedstawienia teologii związanej z Kryszną.

święte miejsca

Główne artykuły: Vraja Parikrama , Vrindavan i Goloka
, że Potra Kund w kompleksie świątyń Krishna Janmasthan w Mathurze była używana do pierwszej kąpieli dziecka Kryszny po jego urodzeniu.
Warkari , Maharasztra .

Trzy główne miejsca pielgrzymkowe związane z obwodem Kryszny to „ 48 kos parikrama Kurukszetry ” w stanie Haryana , „ Vraja Parikrama ” w Mathura w Uttar Pradesh i „ Dwarka Parkarma ” (dwarkadish yatra) w świątyni Dwarkadhish w Gujarat .

Vrindavan , Uttar Pradesh, jest często uważana za święte miejsce przez większość tradycji krysznaizmu. Jest to centrum wielbienia Kryszny, a obszar ten obejmuje miejsca takie jak Govardhana i Gokula związane z Kryszną od niepamiętnych czasów. Wiele milionów bhaktów lub wielbicieli Kryszny co roku odwiedza te miejsca pielgrzymek i bierze udział w wielu festiwalach związanych ze scenami z życia Kryszny na Ziemi.

Z drugiej strony Goloka jest uważana za wieczną siedzibę Kryszny, Svayama Bhagavana według niektórych szkół krysznaickich, w tym Gaudiya Vaisnavizmu. Podstawa biblijna tego jest zaczerpnięta z Brahma Samhity i Bhagavata Purany.

Świątynia Dwarkadhish ( Dwarka , Jujarat ) i Świątynia Jagannath ( Puri , Odisha ) są szczególnie ważne w krysznaizmie i są uważane za dwa z czterech głównych miejsc pielgrzymek większości Hindusów jako miejsca pielgrzymek Char Dham .

Demografia

Zachodni wielbiciel Hare Kryszna.

Zwolennicy krysznaizmu są we wszystkich warstwach społeczeństwa indyjskiego, ale ujawniono tendencję, na przykład bengalscy Gaudiya Vaisnavowie należą do niższych średnich kast, podczas gdy wyższe kasty, a także najniższe kasty i plemiona to Shaktowie .

Krysznaizm ma ograniczoną liczbę zwolenników poza Indiami, szczególnie związanych z kontrkulturą lat 60., w tym wielu wyznawców celebrytów, takich jak George Harrison , ze względu na jego rozpowszechnienie na całym świecie przez założyciela-acharyę Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON). ) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . Pierwsza hinduska członkini Kongresu Stanów Zjednoczonych, Tulsi Gabbard , jest zwolenniczką krysznaickiej organizacji Science of Identity Foundation .

Krysznaizm i chrześcijaństwo

Dyskutanci często powoływali się na szereg podobieństw między Krysznaizmem a chrześcijaństwem , zapoczątkowanych przez Szesnastu ukrzyżowanych zbawicieli świata Kerseya Gravesa , którzy twierdzili, że istnieje 346 podobieństw między Kryszną a Jezusem , teoretyzując, że chrześcijaństwo powstało w wyniku importu pogańskich koncepcji do judaizmu . Niektórzy uczeni od XIX do początku XX wieku piszący o Jezusie Chrystusie w mitologii porównawczej ( John M. Robertson , Chrześcijaństwo i mitologia , 1910) starali się nawet wyprowadzić obie tradycje ze wspólnej religii poprzednika.

Galeria kluczowych świątyń Kryszny

Notatki

Bibliografia

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Krishnaism&oldid=1122778335 ”