Sri Vaisnavizm

Sri Vaisnavizm

Srirangam Temple
Regiony ze znaczną populacją
Indie , Nepal
Religie
Vaisnavizm (hinduizm)
Pismo
Święte Wedy , Upaniszady , Bhagavat Gita , Brahma Sutra , Pancharatra , Prabhandham
Języki
tamilski , sanskryt

Sri Vaisnavizm lub Sri Vaisnava Sampradaya jest wyznaniem w tradycji Vaisnavizmu w hinduizmie . Nazwa odnosi się do bogini Lakszmi (znanej również jako Sri), a także przedrostka oznaczającego „święty, czczony” oraz boga Wisznu , którzy są razem czczeni w tej tradycji.

Tradycja wywodzi się ze starożytnych tekstów Wed i Pancharatry , spopularyzowanych przez Alwarów i ich kanon Naalayira Divya Prabandham . Założenie Sri Vaisnavizmu jest tradycyjnie przypisywane Nathamuni z X wieku n.e.; jego głównym filozofem był Ramanuja z XI wieku, który rozwinął Vishishtadvaita („kwalifikowany niedwoistość”), podszkołę filozofii hinduskiej Vedanta . Około XVI wieku tradycja podzieliła się na dwa wyznania. Sekta Vadakalai obdarzyła Wedy największym autorytetem i przestrzegała doktryny Śri Vedanta Desika , podczas gdy sekta Tenkalai przekazała Naalayira Divya Prabandham największy autorytet i przestrzegała zasad Śri Manavala Mamunigala . Telugu bramini z tradycji Sri Vaisnava tworzą jedną odrębną sektę zwaną Andhra Vaisnavami i nie są podzieleni na denominacje Vadakalai i Tenkalai, w przeciwieństwie do tamilskich Iyengara .

Najbardziej uderzająca różnica między Śri Vaisnavami a innymi grupami Vaisnava polega na ich interpretacji Wed. Podczas gdy inne grupy Vaisnava interpretują bóstwa wedyjskie , takie jak Indra , Savitar , Bhaga , Rudra , itd., jako takie same jak ich puraniczne odpowiedniki, Sri Vaisnavowie uważają je za różne imiona/role/formy Narayana , twierdząc w ten sposób, że całość Wedy są poświęcone wyłącznie czci Wisznu . Śri Vaisnavowie przemodelowali Pancharatrę homas (rytuały), aby włączyć do nich wedyjskie sukty (hymny), integrując je w ten sposób z perspektywą wedyjską.

Etymologia

Nazwa Sri Vaisnavizm ( IAST : Śrīvaiṣṇavizm) pochodzi od dwóch słów, Sri i Vaisnavizm . W sanskrycie słowo Sri odnosi się do bogini Lakszmi, a także do przedrostka oznaczającego „święty, czczony” i boga Wisznu , którzy są razem czczeni w tej tradycji. Słowo Vaisnavizm odnosi się do tradycji, która czci boga Wisznu jako boga najwyższego. Wyznawcy Śri Vaisnavizmu są znani jako Śri Vaisnavowie. (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव).

Historia

Pochodzenie teologiczne

Tradycja ma swoje korzenie w pierwotnym początku świata poprzez Wisznu oraz w tekstach ery wedyjskiej, w których zarówno Sri, jak i Wisznu znajdują się w starożytnych tekstach z pierwszego tysiąclecia pne, zwłaszcza w Puranach , Upaniszadach i Bhagawadgicie .

Pochodzenie historyczne

Śrī Haṃsa Bhagavān , twórca Sri Sampradayi

Historyczna podstawa Sri Vaisnavizmu leży w synkretyzmie dwóch kierunków rozwoju. Pierwszą z nich są tradycje sanskryckie znalezione w starożytnych tekstach, takich jak Wedy i Agama (Pancaratra), a drugą tradycje tamilskie, które można znaleźć w tekstach wczesnego średniowiecza ( Tamilski Prabandham ) i praktyki, takie jak emocjonalne pieśni i muzyka Alwarów które wyrażały duchowe idee, etykę i pełne miłości oddanie bogu Wisznu. Tradycje sanskryckie prawdopodobnie reprezentują idee podzielane w czasach starożytnych, z równin rzeki Ganga na północnym subkontynencie indyjskim, podczas gdy tradycje tamilskie prawdopodobnie mają korzenie w równinach rzeki Kaveri w południowych Indiach, szczególnie w dzisiejszych czasach nadbrzeżne Andhra Pradesh , Karnataka i region Tamil Nadu .

Tradycję założył Nathamuni (X w.), który połączył obie tradycje, czerpiąc z sanskryckiej tradycji filozoficznej i łącząc ją z estetycznym i emocjonalnym urokiem pionierów ruchu bhakti zwanych Alwarami . Sri Vaisnavizm rozwinął się w Tamil Nadu w X wieku, po powrocie Nathamuni z pielgrzymki do Vrindavan w północnych Indiach (współczesny Uttar Pradesh ).

Kontynuatorem idei Nathamuniego był Yamunaczarja , który utrzymywał, że Wedy i Pancaratry są równe, a rytuały oddania i bhakti są ważnymi praktykami. Dziedzictwo Jamunaczarji kontynuował Ramanuja (1017-1137), ale nigdy się nie spotkali. Ramanuja, uczony, który studiował w Advaita Vedanta i nie zgadzał się z niektórymi ideami Advaity, stał się najbardziej wpływowym przywódcą Śri Vaisnavizmu. Rozwinął Visistadvaita („kwalifikowany niedwoistość”).

Około XIV wieku Ramanandi Sampradaya oddzieliła się od niego. Około XVIII wieku tradycja Sri Vaisnava podzieliła się na Vadakalai („kultura północna”, wedyjska) i Tenkalai („kultura południowa”, Bhakti). Vadakalai kładli większy nacisk na tradycje sanskryckie, podczas gdy Tenkalai bardziej polegali na tradycjach tamilskich. Ten teologiczny spór między tradycjami wedyjskimi i bhakti wywodzi się z debaty między Śrirangamem a Kanchipuramem klasztory od XIII do XV wieku. Debata dotyczyła wtedy natury zbawienia i roli łaski. Patricia Mumme twierdzi, że tradycja Tenkalai faworyzująca bhakti głosi, że Wisznu ratuje duszę tak, jak „kocia matka niesie swojego kociaka”, gdzie kotek po prostu akceptuje matkę, podczas gdy ona ją podnosi i niesie. W przeciwieństwie do tego faworyzująca Wedy tradycja Vadakalai zapewniała, że ​​​​Wisznu ratuje duszę tak, jak „małpa matka nosi swoje dziecko”, gdzie dziecko musi podjąć wysiłek i trzymać się, podczas gdy matka nosi. Ten metaforyczny opis niezgody między dwiema podtradycjami pojawia się po raz pierwszy w XVIII-wiecznych tekstach tamilskich, ale historycznie odnosi się do fundamentalnych idei stojących za karma -marga kontra bhakti -marga tradycje hinduizmu.

Cześć dla Wisznu i Lakszmi

Wraz z Wisznu i podobnie jak śiwaizm , ostateczną rzeczywistością i prawdą w Sri Vaisnavizmie jest boskie dzielenie się kobiecością i męskością, boginią i bogiem. Sri ( Lakshmi ) jest uważany za nauczyciela sampradayi Sri Vaisnava. Bogini Sri została uznana za nierozłączną z bogiem Wisznu i niezbędną dla siebie nawzajem oraz dla aktu wzajemnego miłosnego oddania. Śri i Wisznu działają i współpracują w tworzeniu wszystkiego, co istnieje, oraz w odkupieniu. Według niektórych średniowiecznych uczonych teologii Sri Vaisnava, John Carman, Sri i Wisznu robią to, używając „boskiej wiedzy, która nie ma sobie równych” i poprzez „miłość, która jest związkiem erotycznym”. Ale Sri Vaisnavizm różni się od Shaivism tym, że Wisznu jest ostatecznie jedynym stwórcą, obrońcą i niszczycielem wszechświata, podczas gdy Sri Lakszmi jest medium do zbawienia, życzliwą matką, która poleca Wisznu i tym samym pomaga żywym istotom w ich pragnieniu odkupienia i zbawienia . Natomiast w śiwaizmie bogini (Shakti) jest energią i mocą Śiwy i jest równorzędna w różnych rolach, najwyższa w roli stwórcy i niszczyciela.

Przedrostek Sri jest używany dla tej sekty, ponieważ przywiązują oni szczególną wagę do kultu Bogini Lakszmi , małżonki Wisznu , która, jak wierzą, działa jako pośrednik między Bogiem Wisznu a człowiekiem.

Filozofia

Wiszisztadwajta

Główny artykuł: Vishishtadvaita

Filozoficzne podstawy Sri Vaisnavizmu zostały ustanowione przez Ramanudżę, który rozpoczął studia wedyjskie u Yadava Prakaasy w klasztorze Advaita Vedanta. Wniósł do tej tradycji idee Upaniszad i napisał teksty o kwalifikowanym monizmie , zwanym w tradycji hinduskiej Vishishtadvaita . Jego idee są jedną z trzech szkół wedanty , pozostałe dwie znane są jako Advaita (monizm absolutny) Adi Shankary i Dvaita (dualizm) Madhvacharyi .

Vishishtadvaita Ramanuja twierdzi, że Atman (dusza) i Brahman są różne, różnica, której nigdy nie można przekroczyć. Tylko Bóg Wisznu jest niezależny, wszyscy inni bogowie i istoty są od Niego zależne. Jednak w przeciwieństwie do filozofii Madhvacharyi Dvaita Vedanta, Ramanuja twierdzi, że „kwalifikowany niedwoistość”, że dusze mają tę samą podstawową naturę Brahmana i że istnieje uniwersalna identyczność w jakości i stopniu błogości możliwej dla ludzkich dusz i każda dusza może osiągnąć stan błogości samego Boga. Podczas gdy Madhvacharya z XIII do XIV wieku głosił zarówno „jakościowy, jak i ilościowy pluralizm dusz”, Ramanuja głosił „jakościowy monizm i ilościowy pluralizm dusz”, stwierdza Sharma. Inna filozoficzna różnica między sampradayą Vaisnavizmu Madhvacharyi a Sampradayą Vaisnavizmu Ramanuja dotyczy idei wiecznego potępienia; Madhvacharya wierzył, że niektóre dusze są wiecznie skazane na potępienie, podczas gdy Ramanuja nie zgodził się i zaakceptował pogląd Advaita Vedanty, że każdy może z wysiłkiem osiągnąć wewnętrzne wyzwolenie i duchową wolność ( moksza ).

Teologia

, że wiersze Alwarów zawierają zasadnicze znaczenie sanskryckich Wed.

— John Carman i Vasudha Narayanan

Według teologii Sri Vaisnavizmu mokszę można osiągnąć poprzez oddanie i służbę Panu oraz oderwanie się od świata. Po mokszy cykl reinkarnacji zostaje przerwany, a dusza jednoczy się z Wisznu, zachowując ich różnice, na Waikuncie , niebie Wisznu. Mokszę można również osiągnąć poprzez całkowite poddanie się ( saranagati ), akt łaski Pana.

Bóg, zgodnie z filozofią Sri Vaisnavizmu Ramanuja, ma zarówno duszę, jak i ciało; całe życie i świat materii jest chwałą Bożego Ciała. Ścieżka do Brahmana (Wisznu), zapewniał Ramanuja, to oddanie się pobożności i ciągłe pamiętanie o pięknie i miłości osobistego boga ( saguna Brahman, Wisznu). Teoria Ramanuja zakłada, że ​​​​zarówno Brahman, jak i świat materii to dwa różne absoluty, oba metafizycznie rzeczywiste, żaden fałszywy ani iluzoryczny, a saguna Brahman z atrybutami jest również prawdziwy.

Porównania z Advaita Vedanta

Ramanuja zaakceptował, że Wedy są wiarygodnym źródłem wiedzy, a następnie skrytykował inne szkoły filozofii hinduskiej, w tym Advaita Vedanta , jako nieudane w interpretacji wszystkich tekstów wedyjskich. W swoim Sri Bhasya zapewnił, że purvapaksin (poprzednie szkoły) wybiórczo interpretują te upaniszady fragmenty, które wspierają ich monistyczną interpretację, i ignorują te, które wspierają interpretację pluralizmu. Nie ma powodu, stwierdził Ramanuja, aby preferować jedną część pisma świętego, a nie inną, całość pisma świętego musi być rozpatrywana na równi. Według Ramanuja, nie można próbować interpretować pojedynczych fragmentów jakiegokolwiek pisma świętego. Pismo Święte należy raczej uważać za jeden zintegrowany korpus, wyrażający spójną doktrynę. Ramanuja twierdził, że literatura wedyjska wspomina zarówno o wielości, jak i o jedności, dlatego prawda musi zawierać pluralizm i monizm, czyli monizm kwalifikowany.

Ta metoda interpretacji pism świętych odróżnia Ramanuja od Adi Shankary. Egzegetyczne podejście Shankary Samanvayat Tatparya Linga z Anvaya-Vyatireka stwierdza, że ​​dla właściwego zrozumienia wszystkie teksty muszą zostać zbadane w całości, a następnie ich intencja ustalona na podstawie sześciu cech, co obejmuje badanie tego, co autor określił jako swój cel, co powtarza w swoim wyjaśnieniu, to co stwierdza jako wniosek i czy może być epistemicznie zweryfikowane. Nie wszystko w jakimkolwiek tekście, stwierdza Shankara, ma taką samą wagę, a niektóre idee są esencją tekstowego świadectwa każdego eksperta. Ta filozoficzna różnica w studiach nad pismami świętymi pomogła Shankarze dojść do wniosku, że główne Upaniszady nauczają przede wszystkim monizmu za pomocą nauk takich jak Tat tvam asi , jednocześnie pomagając Ramanuja dojść do wniosku, że monizm kwalifikowany leży u podstaw duchowości hinduskiej.

Porównania z protestanckim chrześcijaństwem i buddyzmem

John Carman, profesor Harvard Divinity School , stwierdza, że ​​niektóre podobieństwa idei zbawienia w doktrynie boskiej łaski w wisznuizmie i protestanckim chrześcijaństwie są uderzające. Obaj akceptują Boga jako koncepcję osobistą, akceptują zdolność wyznawcy do odnoszenia się do tego Boga bez ludzkich pośredników oraz akceptują ideę sola gratia – zbawienia przez wiarę wyłącznie dzięki łasce Bożej, takiej, jaką znajdujemy w naukach Marcina Lutra . Podczas gdy zarówno Sri Vaisnavizm, jak i protestanckie chrześcijaństwo akceptują najwyższego Boga i podzielają idee dotyczące natury zbawienia, różnią się szczegółami dotyczącymi inkarnacji , na przykład Jezus Chrystus jest jedyną inkarnacją w chrześcijaństwie, podczas gdy Sri Vaisnavizm akceptuje wiele inkarnacji ( awatarów ) Wisznu. Chrześcijańscy misjonarze w XIX-wiecznych kolonialnych Indiach Brytyjskich zauważyli wiele podobieństw i próbowali wyrazić teologię chrześcijaństwa jako bhakti marga dla Hindusów, na wzór Sri Vaisnavizmu, w ich misji nawrócenia ich z hinduizmu na chrześcijaństwo.

Podobne nauki o naturze zbawienia poprzez łaskę i współczucie, dodaje Carman, można znaleźć w tekście japońskiego uczonego Shinrana o sekcie buddyzmu Jodo Shinshu, mimo że nieteistyczny buddyzm i teistyczny Sri Vaisnavizm różnią się poglądami na temat Boga .

Teksty i stypendium

Główny artykuł: Vishishtadvaita

Filozofia Śri Vaisnavizmu opiera się przede wszystkim na interpretacji Vedanty , zwłaszcza Upaniszad , Bhagawadgity , Brahma Sutr i części Mahabharaty dotyczącej Narayaniya . Teksty Vaisnava Agama, zwane także Pancaratrą, były ważną częścią tradycji Sri Vaisnava. Innym teologicznym fundamentem tekstowym tradycji są tamilskie bhakti Alwarów (VII-X wiek). Synkretyczne połączenie dwóch tradycji tekstowych jest czasami określane jako Ubhaya Vedanta lub podwójna wedanta. Względny nacisk między nimi był historyczną debatą w tradycji Sri Vaisnavizmu, która ostatecznie doprowadziła do schizmy w podtradycjach Vatakalai i Tenkalai około XVIII wieku.

Nathamuni

Główny artykuł: Nathamuni

Nathamuni zebrał wiersze Nammalvara w formie Divya Prabandham , prawdopodobnie w IX wieku n.e. lub w X wieku. Jednym z jego trwałych wkładów było zastosowanie wedyjskiej teorii muzyki do wszystkich pieśni Alwarów przy użyciu prozodii sanskryckiej , nazywając powstałą choreografię boską muzyką i ucząc swoich siostrzeńców sztuki rezonującego śpiewu bhakti pieśni Alwarów. Ten priorytet ustanowił guru -sisya-parampara (tradycję nauczyciela-ucznia) w Sri Vaisnavizmie. Ten styl edukacji z pokolenia na pokolenie jest tradycją zwaną Araiyars , stwierdza Guy Beck, który zachował „sztukę śpiewania i tańczenia wersetów Divya Prabandham” osadzoną w świętych melodiach i rytmach opisanych w tekstach wedyjskich.

Wysiłki Nathamuniego zmierzające do synkretycznego połączenia wiedzy wedyjskiej i kompozycji Alvarów również ustanowiły pierwszeństwo szacunku zarówno dla Wed, jak i idei bhakti Alvara. Stypendium Nathamuniego, które umieściło pieśni Alvara w metrum wedyjskim, nadało historyczny rozmach, a pieśni liturgiczne i medytacyjne są nadal śpiewane we współczesnych świątyniach Sri Vaisnavizmu, co jest częścią nabożeństwa zwanego cevai (sanskryt : sewa ) .

Nathamuni przypisuje się również trzy teksty, wszystkie w sanskrycie. Są to Nyaya Tattva , Purusza Nirnaya i Yogarahasya . Tekst Yogarahasya , stwierdza Govindacharya, jest tekstem medytacyjnym, zawiera jogę ośmiu kończyn, podobną do tej autorstwa Patanjalego, ale kładzie nacisk na jogę jako „sztukę komunii z Bogiem”. Tekst Nyaya Tattva przetrwał jedynie w cytatach i odniesieniach cytowanych w innych tekstach, a te sugerują, że przedstawiał podstawy epistemiczne ( Nyaya ), w tym filozoficzne podstawy hinduskiej wiary w istnienie „duszy” ( Atman ), w przeciwieństwie do filozofii indyjskich, takich jak buddyzm, które zaprzeczały istnieniu duszy. Nathamuni twierdzi na przykład,

Gdyby „ja” nie odnosiło się do prawdziwego ja, nie byłoby wnętrza należącego do duszy. Wnętrze odróżnia się od wyglądu zewnętrznego koncepcją „I”. Dążenie: „Abym porzuciwszy wszelkie cierpienie, mógł swobodnie uczestniczyć w nieskończonej błogości”, pobudza osobę, której celem jest wyzwolenie, do studiowania pism świętych itp. Gdyby myślano, że wyzwolenie pociąga za sobą zniszczenie jednostki, uciekłby, gdy tylko zasugerowano temat wyzwolenia ... „Ja”, podmiot poznający, jest wewnętrzną jaźnią. — Nyayatattva , Nathamuni, ok. IX-X wiek, tłumacz: Christopher Bartley

Jamunaczarja

Główny artykuł: Jamunaczarja

Yamunacharya był wnukiem Nathamuniego , znanego również w tradycji Sri Vaisnava jako Alavandar, którego wiedza jest pamiętana z korelowania teologii bhakti Alvara i tekstów Pancaratra Agama z ideami wedyjskimi. Był aczarją (głównym nauczycielem) klasztoru Sri Vaisnavizmu w Srirangam, a za nim podążał Ramanuja , mimo że nigdy się nie spotkali. Yamunacharya skomponował wiele dzieł ważnych dla Sri Vaisnavizmu, zwłaszcza Siddhitrayam (o naturze Atmana, Boga, wszechświata), Gitarthasangraha (analiza Bhagavad Gity ), Agamapramanya (epistemologiczne podstawy Agam, mapowanie ich do Wed), Maha Purushanirnayam (rozszerzenie traktatu Nathamuniego), Stotraratnam i Chathusloki ( teksty bhakti strota ).

Yamunacharyi przypisuje się również Nitya Grantha i Mayavada Khandana . Nitya Grantha jest tekstem rytualnym i sugeruje metody codziennego wielbienia Narayana (Wisznu). Tekst Mayavada Khandana z X wieku , wraz z Siddhitrayamem z Yamunacharya, głównie krytykuje filozofię tradycyjnie dominującej szkoły Advaita Vedanta w filozofii hinduskiej , ale także krytykuje tradycje niewedyjskie.

Ramanuja

Główny artykuł: Ramanuja

Ramanujacharya obejmujący ikonę Pana Varadaraja (Wisznu)

Tradycja Sri Vaisnava przypisuje Ramanujy dziewięć tekstów sanskryckich - Vedarthasangraha (dosłownie „Podsumowanie znaczenia Wed”) Sri Bhasya (przegląd i komentarz do Brahma Sutr ), Bhagavad Gita Bhashya (przegląd i komentarz do Bhagavad Gity ), oraz mniejsze prace zatytułowane Vedantadeepa , Vedantasara , Gadya Traya (które są kompilacją trzech tekstów zwanych Saranagati Gadyam , Sriranga Gadyam i Vaikunta Gadyam ) i Nitya Grantham .

Niektórzy współcześni uczeni kwestionowali autentyczność wszystkich, z wyjątkiem trzech największych dzieł przypisywanych Ramanuja; następujące teksty są uważane za autentycznie identyfikowalne z Ramanuja – Shri Bhashya , Vedarthasangraha i Bhagavad Gita Bhashya .

Stypendium Ramanujy opiera się głównie na Vedanta, w szczególności na Upaniszadach. Nigdy nie twierdzi, że jego idee były oryginalne, ale jego metoda syntezy, która łączyła idee wedyjskie z popularną duchowością, twierdzi Anne Overzee, jest oryginalna. Ramanuja, napisał jego biograf Ramakrishnananda, był „kulminacją ruchu zapoczątkowanego przez Wed, karmionego przez Alwarów, Nathamuni i Yamuncharyę”.

Sam Ramunaja przypisuje teorie, które przedstawia w Vedarthasangraha , ideom starożytnych hinduskich uczonych, takich jak „Bodhyana, Tanka (Brahmanandin), Dramida (Dravidacarya), Guhadeva, Kapardin i Bharuci”. XI-wieczne stypendium Ramanuja kładło nacisk na koncepcję Sarira-Saririn , czyli świat materii i empiryczna rzeczywistość istot żywych jest „ciałem Brahmana ”, wszystko, co obserwujemy, jest Bogiem, żyje się w tym ciele Boga i celem tego ciała i całego stworzenia jest wzmocnienie duszy w jej podróży do wyzwolenia zbawienia.

Autorzy z okresu po Ramanudży

Główne artykuły: Pillai Lokacharya , Manavala Mamunigal i Vedanta Desika

Po Ramanudży kilku autorów napisało ważne prace teologiczne i egzegetyczne na temat Sri Vaisnavizmu. Tacy autorzy to Parsara Bhattar , Nadadoor Ammal, Sudarshan Suri, Pillai Lokacharya , Vedanta Desika , Manavala Mamunigal , Periyavachan Pillai i Rangaramanuja Muni.

Organizacja

Tradycja Sri Vaisnavizmu pielęgnowała instytucjonalną organizację math (klasztorów) od najwcześniejszych dni, szczególnie od czasów Ramanudży. Po śmierci Yamunacharyi Ramanuja został mianowany przywódcą Srirangam math, chociaż Yamunacharya i Ramanuja nigdy się nie spotkali. Między innymi Ramanuja jest pamiętany w tradycji Sri Vaisnavizmu ze względu na jego umiejętności organizacyjne i trwałe reformy instytucjonalne, które wprowadził w Srirangam, system podobny do tego w klasztorach Advaita w jego czasach i gdzie studiował przed wstąpieniem do Srirangam matha. Ramanuja podróżował i założył wiele math Sri Vaisnavizmu w Indiach, na przykład w Melukote . Tradycja Sri Vaisnavizmu uważa, że ​​Ramanuja zapoczątkował 700 math, ale dowody historyczne sugerują, że kilka z nich rozpoczęło się później.

Po lewej: klasztor Śri Vaisnavizmu Parakala Po prawej: wieża świątyni Srirangam zbudowana przez klasztor Ahobila Mutt.

Matha , czyli klasztor, gościł wielu uczniów, wielu nauczycieli i zinstytucjonalizowaną strukturę, która pomagała w utrzymaniu i utrzymaniu codziennej działalności . Matematyka w Vaisnvaizmie i innych tradycjach hinduistycznych, podobnie jak kolegium, określa funkcje nauczania, administracji i interakcji społeczności, z przedrostkiem lub sufiksem do nazw, z tytułami takimi jak Guru , Acharya , Swami i Jiyar .

Guru to ktoś, kto jest „nauczycielem, przewodnikiem lub mistrzem” określonej wiedzy . Tradycyjnie pełna szacunku postać dla ucznia w hinduizmie, guru służy jako „doradca, który pomaga kształtować wartości, dzieli się wiedzą empiryczną tak samo, jak wiedzą dosłowną, jest wzorem życia, źródłem inspiracji i pomaga w duchowej ewolucji ucznia ”.

Acharya odnosi się albo do guru wysokiej rangi, albo częściej do przywódcy regionalnego klasztoru. Ta pozycja zazwyczaj obejmuje ceremonialną inicjację zwaną przez klasztor diksha , podczas której wcześniejszy przywódca namaszcza następcę na Acharyę . Swami , którzy wchodzą w interakcje ze społecznością w imieniu math . Główny i najbardziej szanowany ze wszystkich klasztorów Vaisnava nosi tytuły Jeer , Jiyar , Jeeyar lub Ciyar .

Matha Sri Vaisnavizmu z czasem podzieliła się na dwie, te z tradycją Tenkalai (południową) i Vadakalai (północną) tradycją Sri Vaisnavizmu. Mathas związani z Tenkalai mają swoją siedzibę w Srirangam, podczas gdy mathas Vadakalai są związani z Kanchipuram. Obie te tradycje od X wieku rozważały funkcję mathas obejmować karmienie biednych i odwiedzających je wielbicieli, organizowanie małżeństw i festiwali społecznościowych, uprawianie ziemi świątynnej i ogrodów kwiatowych jako źródła pożywienia i składników kultu, otwieranie się dla pielgrzymów jako domy wypoczynkowe, a ta filantropijna rola tych hinduskich klasztorów trwa. W XV wieku klasztory te rozszerzyły się, zakładając Ramanuja-kuta w głównych lokalizacjach Sri Vaisnavizmu w południowych Indiach. Ważnymi organizacyjnie matha Sri Vaisnavizmu są:

• Tradycja Tenkalai
  • Sriranganarajana Jiyar Math w Srirangam, Tamil Nadu
  • Vanamamalai Jiyar Math w Nanguneri, Tamil Nadu
  • Perarulala Yatiraja Ramanuja Jiyar Math w Thirukkurungudi, Tamil Nadu
  • Yatiraja Math w Sriperumbudur, Tamil Nadu
  • Udaiyavar Koil Jiyar Math i Alvar Tirunagari, Tamil Nadu
  • Emperumanar Jiyar Math i Tirukkovalur, Tamil Nadu
  • Andal Jeeyar Mutt w Srivilliputtur, Tamil Nadu
  • Yadugiri Yathiraja Mutt w Melkote, Karnataka
  • Periya i Cinna Jiyar Math w Tirupati i Tirumala, Andhra Pradesh
• Tradycja Wadakalai
  • Brahmatantra Parakala Math w Mysore, Karnataka
  • Ahobila Jiyar Matha w Ahobila, Andhra Pradesh
  • Andavan Ashram w Srirangam, Tamil Nadu

Wyznania Vadakalai i Tenkalai

Tradycja Sri Vaisnava dzieli się na dwie główne denominacje zwane Vadakalai („sztuka północna”) i Tenkalai („sztuka południowa”). Północne i południowe wyznania Sri Vaisnavizmu odnoszą się odpowiednio do Kanchipuram (północna część kraju tamilskiego) i Srirangam (południowa część kraju tamilskiego i obszar delty rzeki Kaveri, z którego Ramanuja napisał swoje traktaty wedanty). Wyznania te powstały w wyniku rozbieżności filozoficznych i tradycyjnych w okresie po Ramanuja. Wadakalai _ kładł nacisk na pisma sanskryckie, takie jak teksty Wedy i Pancharatra , podczas gdy Tenkalai podkreślał teksty tamilskie, takie jak Naalayira Divya Prabandham z Alwarów . Filozofie Pillai Lokacharya i Vedanta Desika, które w konsekwencji ewoluowały, zostały ustabilizowane odpowiednio przez Manavala Mamunigala i Brahmatantra Svatantra Jiyar. Kiedy schizma osłabła, tradycja Vadakalai podzieliła się na Munitreyam, Ahobila Matha i Parakala Matha . Podobnie tradycja Tenkalai podzieliła się na Kandadais, Telugu Sri Vaisnavowie , Soliyar i Sikkiliyar.

Od starożytności ruch Sri Vaisnavizmu kwitł w Tamilakam dzięki swojej otwartości społecznej, gdzie nabożeństwo do najwyższego bóstwa (Wisznu) było otwarte bez ograniczeń dla płci lub kasty, tradycji prowadzonej przez Alwarów w VII i VIII wieku. Filozofia Ramanuja negowała kastę, stwierdza Ramaswamy. Ramanuja, który przewodził ze świątyni Srirangam, witał wyrzutków w świątyniach i wyznaczał im ważne role w obowiązkach świątynnych. Średniowieczne zapisy świątynne i inskrypcje sugerują, że płatności i ofiary zbierane przez świątynię były dzielone niezależnie od różnic kastowych.

Uczeni oferują różne poglądy na temat względnego podejścia obu wyznań do kasty i płci. Raman twierdzi, że Tenkalai nie uznawał barier kastowych i był bardziej liberalny w asymilacji ludzi ze wszystkich kast, prawdopodobnie dlatego, że taka była tradycja w Srirangam od najwcześniejszych dni Sri Vaisnavizmu. Z kolei Sadarangani twierdzi, że to Vadakalai byli bardziej liberalni i nie uznawali barier kastowych, prawdopodobnie dlatego, że konkurowali z egalitarnymi Hindusami Virashaiva ( lingayatyzm ) z Karnataki. Obie sekty wierzą w inicjację poprzez Pancha Samskara . Ta ceremonia lub rytuał przejścia jest konieczny, aby stać się Śri Vaisnavą. Jest wykonywany zarówno przez braminów, jak i nie-braminów, aby stać się Vaisnavami. Niektórzy nie-bramińscy Sri Vaisnavowie to telugu naidu , tamilski Vanniyar i Namadhari .

Tradycja Tenkalai wprowadziła kasty rzemieślników (Shudras) do wspólnotowych ruchów oddania. Raman stwierdza: „można prawie powiedzieć, że Tenkalai reprezentowali tendencje antykastowe, podczas gdy szkoła Vadakalai broniła sprawy czystości zasad wedyjskich”. Tenkalai utrzymywał, dodaje Raman, że każdy może być nauczycielem duchowym, niezależnie od kasty.

Tradycja Vadakalai głosi, że Sadarangani, w przeciwieństwie do poglądów Ramana, był liberalnym kuzynem Tenkalai i dlatego odnosił większe sukcesy w pozyskiwaniu wielbicieli, podczas gdy na południowych ziemiach tamilskich śiwaizm prosperował prawdopodobnie z powodu „wąskiej i ortodoksyjnej szkoły Tenkalai Vaisnavizmu”. Dodaje, że szkoła Vadakalai nie tylko odniosła sukces na północnych ziemiach Tamilskich, ale rozprzestrzeniła się szeroko, inspirując egalitarny ruch bhakti w północnych, zachodnich i wschodnich Indiach, sprowadzając świętych poetów bhakti z „całego przekroju klasowego, kastowego i społeczeństwa” .

Tenkalai („sztuka południowa”) - Manavala Mamunigal

Świątynia Ranganathaswamy, Srirangam, należy do tradycji Tenkalai/Thennacharya i jest uważana za jedno z ważnych miejsc tradycji Sri Vaisnava. Wszyscy funkcjonariusze i księża są potomkami 74 uczniów wyznaczonych przez Ramanuja i należą bez wyjątku do linii Tenkalai.

Tenkalai Sri Vaisnava urdhva pudram

Charakterystyka

Tenkalai przywiązują większą wagę do ślok tamilskich niż do sanskrytu i kładą większy nacisk na kult Wisznu. Tenkalai akceptują prapatti jako jedyny sposób na osiągnięcie zbawienia. Uważają Prapattiego za bezwarunkową kapitulację. Thenkalais podążają za Tamilskim Prabandhamem i przyznają pierwszeństwo rytuałom w języku tamilskim . Uważają kaivalya (odłączenie, odosobnienie) za wieczną pozycję w królestwie Vaikunthy („wieczna siedziba” lub niebo Wisznu), chociaż istnieje tylko w najbardziej oddalonych regionach Wajkunty. Mówią dalej, że pozornie sprzeczna natura Boga, zarówno maleńka, jak i ogromna, są przykładami specjalnych mocy Boga, które umożliwiają Mu dokonanie niemożliwego.

Według Tenkalai, wzniosłe osoby nie muszą wykonywać obowiązków takich jak Sandhyavandanam ; robią to tylko po to, by dać dobry przykład. Nie zezwalają na bicie dzwonów podczas nabożeństwa. Tenkalai zabraniają wdowom golenia (tonsury) głowy, cytując Parashara Smriti. podczas gdy Vadakalais wspierają tonsurę cytując Manusmriti,

Demografia

Sri Kanchi Prativadibhayankar Jagadguru Anantacharya Gaddi Swamiji, duchowy nauczyciel Tridandi Swami Vishwaksenacharyaji

Tenkalai śledzą swoją linię do Mudaliyandana , siostrzeńca Ramanuja. Tenkalai są wyznawcami filozofii Pillai Lokacharyi i Manavala Mamuni , który jest uważany przez Tenkalai za reinkarnację Ramanuja .

Wielu głównych nauczycieli Śri Vaisnavizmu i ich potomków, przed i po Ramanudży, należy do denominacji Tenkalai.

Znani ludzie Tenkalai

• Srinivasa Ramanujan (1887–1920), indyjski matematyk.
• KS Krishnan (1898–1961), indyjski fizyk.
• BKS Iyengar (1918–2014), założyciel stylu jogi „Joga Iyengara”.
• Alasinga Perumal (1865–1909), uczeń Swamiego Vivekanandy i jeden z założycieli Brahmavadin, który później stał się Vedanta Kesari .
• Sujatha (1935–2008), pisarz, redaktor i inżynier; kluczowa osoba stojąca za rozwojem Elektronicznej Maszyny do Głosowania, za którą otrzymał nagrodę VASVIK Industrial Research Award .
• Ariyakudi Ramanuja Iyengar (1890–1967), znany muzyk i architekt współczesnej muzyki karnatyckiej .
• J. Jayalalithaa (1948-2016), znana aktorka i sześciokrotny główny minister stanu Tamil Nadu.

Vadakalai („sztuka północna”) - Vedanta Desika

Vadagalai Sri Vaisnava Urdhva Pundram

Parakala Mutt obraz Vedanta Desikan z Brahmatantra Swatantra Jeeyar

Charakterystyka

Vadakalai są wyznawcami Ramanujy i Vedanty Desiki , którzy założyli sampradayę Vadakalai opartą na tradycji sanskryckiej. Kładą większy nacisk na rolę Lakszmi , tj. Śri, i podtrzymują sanskryckie Wedy jako ostateczny „Pramanam” lub autorytet, chociaż Ubhaya Vedanta jest używana do wywnioskowania i ustanowienia doktryny Vishishtadvaita . Vadakalai wnioskują, że wszystkie kompozycje Alwarów wywodzą się z Wed i wierzą, że to ostatnie jest ostatecznym źródłem odniesienia i obrony doktryny. Vadakalai kładą nacisk na normy wedyjskie ustanowione przez tradycję bramińską.

Vadakalai gorliwie przestrzegają sanskryckich Wed oraz zestawu zasad określonych w Manusmriti i Dharma Shastras . Sekta opiera się na tradycji sankryckiej i zbiorze zasad określonych przez Manusmriti i inne Dharma Shastry . W sanskrycie Vadakalai określani są jako Uttara Kalārya .

Tradycyjnie Vadakalai wierzą w praktykowanie Karma jogi , Jnana jogi i Bhakti jogi , wraz z Prapatti , jako sposób na osiągnięcie zbawienia. Uważają też Prapatti za akt zdobywania łaski.

Znak tilak (Urdhva Pundra) mężczyzn Vadakalai jest symbolicznym przedstawieniem prawej stopy Wisznu . Ponieważ uważa się, że prawa stopa Wisznu jest źródłem rzeki Ganga , Vadakalai twierdzą, że jego prawą stopę należy otaczać szczególną czcią, a jej znak wyryć na czole. Stosują również centralny znak (sricharanam), aby symbolizować boginię Lakszmi (żonę Wisznu) wraz z tirumanem (urdhva pundra). Urdhva Pundra, która jest pionowa i skierowana w górę, oznacza, że ​​pomaga w dotarciu do Vaikunthy (duchowa siedziba Wisznu), a także uważany jest za strażnika zła. Kobiety Vadakalai nakładają czerwony znak centralny wraz z samym namamem, symbolizujący Lakszmi siedzącą na lotosie na ich czołach.

Guru Parampara

Sri Balmukundacharyaji Maharaj z Jhalariya Mutt, Didwana, Radżastan

Sekta Vadakalai wywodzi swoją linię od Thirukurahi Pirana Pillana, Kidambi Acchana i innych bezpośrednich uczniów Ramanuja i uważa Vedantę Desikę za największego Acharyę ery po Ramanudży .

Społeczność Vadakalai składa się z następujących grup, w oparciu o przestrzeganą sampradayę:

• Pancharatra - Wyznawcy Śrimad Azhagiya Singara (Srinivasacharya) z Ahobila Mutt. Większość Vadakalais należy do tej grupy. Jego uczniowie założyli Mutts w różnych miejscach w północnych Indiach, w tym w Varanasi , Chitrakoot i Pushkar .
• Munitraya - wyznawcy Srimad Andavan z Andavan Ashramams i Swayamacharyas. Srirangam Srimad Andavan Ashram , Poundarikapuram Andavan Ashramam i większość obecnych rodzin Vadagalai „svayam-acharya purusha” są bezpośrednio związane z tym aczarya parampara i przestrzegają wzorców kultu i rytuałów nakreślonych przez Sri Gopalarya Mahadesikan.

• Periya Andavan Sri Srinivasa Mahadesikan;

• Parakala - Są to głównie wyznawcy Brahmatantra Swatantra Jeeyar z Parakala Mutt, Mysore . Założone w 1399 roku przez Brahmatantra Parakala Jeeyara, peetadhipathis tego kundla są nauczycielami rodziny królewskiej Królestwa Mysore , Wadiyars. Od tego czasu pozostaje królewskim kundlem królów i jest kundlem dla wszystkich Iyengarów należących do tej kategorii.

Demografia

Tradycyjnie miejsca o dużym znaczeniu ze znaczną populacją Vadakalai obejmowały Kanchipuram , Kumbakonam , Tiruvallur , Mysore i dystrykt Kurnool . Jednak dzisiaj większość ludzi przeniosła się do dużych miast.

We Vrindavan Jankivallabh Mandir z Keshighat jest wybitną instytucją monastyczną Vadakalai Sri Vaisnava i jest powiązany z duchową linią Ahobila Mutt. Obecny Azhagiya Singar odwiedził tę znaną instytucję zarówno w przeszłości, jak iw ostatnim czasie. Obecnie na jej czele stoi Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj.

W Radżastanie Jhalariya Mutt jest jednym z najwybitniejszych Muttów, a jego oddziały rozprzestrzeniły się na sąsiednie regiony Gudżaratu i Maharasztry . Sri Swami Balmukundacharyaji był wybitnym uczonym i znanym aczarją tego kundla.

Znani ludzie Vadakalai

• Gopala Bhatta Goswami (1503-1578), urodzony jako Vadakalai Iyengar, jeden z Sześciu Goswamich Vrindavan w Caitanya Vaisnavizmie i wielce szanowany Guru w ISKCON-ie .
• Chakravarti Rajagopalachari (1878–1972), indyjski polityk i działacz indyjskiego ruchu niepodległościowego . Premier Madrasu (1937–1939), gubernator Bengalu (1946–1948), generalny gubernator Indii (1948–1950), minister spraw wewnętrznych Unii (1950–1952) i główny minister stanu Madras (1952–1954). Założyciel partii Swatantra .
• CV Rungacharlu (1831–1883), Diwan z królestwa Mysore od 1881 do 1883.
• TSS Rajan (1880–1953), indyjski polityk i bojownik o wolność. Członek Cesarskiej Rady Legislacyjnej (1934–1936), minister zdrowia publicznego i fundacji religijnych (prezydencja w Madrasie) (1937–1939), minister żywności i zdrowia publicznego (prezydencja w Madrasie) (1946–1951).
• Tirumalai Krishnamacharya (1888–1989), wpływowy nauczyciel jogi , uzdrowiciel i uczony.
• Agnihotram Ramanuja Tatachariar (1907–2008), znany badacz wedyjski i zdobywca dwóch krajowych nagród za wkład w studia wedyjskie i literaturę sanskrycką.
• Krishnamachari Srikkanth (ur. 1959), indyjski gracz w krykieta
• R. Madhavan (ur. 1970), indyjski aktor filmowy

Świątynie podążające za Srivaishnava Sampradayą

• Divya Desams
• Świątynia Ranganathaswamy, Srirangam
• Świątynia Wenkateśwary, Tirumala
• Świątynia Andal, Srivilliputtur
• Świątynia Sita Ramachandraswamy, Bhadrachalam
• Cheluvanarayana Swamy Temple
• Świątynia Czakrapani, Kumbakonam
• Świątynia Sarangapani, Kumbakonam
• Świątynia Ranganathaswamy, Srirangapatna
• Świątynia Ulagalantha Perumal, Kanchipuram
• Świątynia Parthasarathy, Triplicane
• Świątynia Bhu Varaha Swamiego
• Świątynia Varadharaja Perumal, Kanchipuram
• Ashtabujakaram
• Świątynia Adikeśava Perumal, Kanyakumari
• Świątynia Pandava Thoothar Perumal
• Świątynia Rajagopalaswamy, Mannargudi
• Świątynia Ulagalantha Perumal, Tirukoyilur
• Świątynia Mudikondan Kothandaramar
• Świątynia Thirupullabhoothangudi
• Świątynia Kola Valvill Ramar, Tiruvelliyangudi
• Vijayaraghava Perumal świątynia
• Świątynia Ramaswamy, Kumbakonam

Zobacz też

• Ramanujacharya
• Viśiṣṭādvaita
• wisznuizm
• Alwary
• Iyengara
• Satani
• Namadhari
• Divya Desam

Notatki

Bibliografia

•   Bryant, Edwin Francis (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803400-1
•   Johna Carmana (1974). Theology of Rāmānuja: An Essay in Interreligious Understanding . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-01521-8 .
•   Johna Carmana; Vasudha Narayanan (1989). Tamil Veda: Interpretacja Pillana z Tiruvaymoli . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0-226-09306-2 .
•   Johna Carmana (1994). Majestat i łagodność: studium porównawcze kontrastu i harmonii w pojęciu Boga . Wm. B. Eerdmansa. ISBN 978-0-8028-0693-2 .
•   Francisa Clooneya; Tony'ego Stewarta (2004). Sushil Mittal i Gene Thursby (red.). Świat Hindusów . Routledge'a. ISBN 978-1-134-60875-1 .
•   Tchórz, Harold G. (2008), Możliwość doskonalenia natury ludzkiej w myśli wschodniej i zachodniej , ISBN 9780791473368
•   Dalal, Roshen (2010). Hinduizm: przewodnik alfabetyczny . Książki o pingwinach. ISBN 978-0-14-341421-6 .
•   Ranjeeta Dutta (2007). „Teksty, tradycja i tożsamość społeczności: Srivaisnavowie z południowych Indii”. Naukowiec społeczny . 35 (9/10): 22–43. JSTOR 27644238 .
• Powódź, Gavin D. (1996), Wprowadzenie do hinduizmu , Cambridge University Press
•   Gough, Kathleen (1965), Towarzystwo Wiejskie w południowo-wschodnich Indiach , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-04019-8
•   Srinivasan, S.; Mukherjee, DP (1976). „Chów wsobny wśród niektórych populacji braminów w Tamil Nadu”. Dziedziczność człowieka . 26 (2): 131–136. doi : 10.1159/000152794 . PMID 950239 .
•   Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism (wyd. 3), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7081-7
•    Lester, Robert C. (1966). „Rāmanuja i Śrī-vaisnavizm: koncepcja Prapatti lub Śaraṇāgati”. Historia religii . 5 (2): 266–282. doi : 10.1086/462526 . JSTOR 1062115 . S2CID 162224010 .
•   Matchett, Freda (2000), Kryszna, Pan czy Awatara? Związek między Kryszną a Wisznu: w kontekście mitu Awatary przedstawionego przez Harivamsa, Visnupurana i Bhagavatapurana , Surrey: Routledge, ISBN 978-0-7007-1281-6
•   Mayeda, Sengaku (2006). Tysiące nauk: Upadeśasahasri Śankary . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2771-4 .
•   Morgan, Keneth W. (1953), Religia Hindusów , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0387-9
•   Mamo, Patricia Y. (1987). „Łaska i karma w zbawieniu Nammāḻvāra”. Journal of American Oriental Society . 107 (2): 257–266. doi : 10.2307/602834 . JSTOR 602834 .
•   Sharma, Chandradhar (1994). Krytyczny przegląd filozofii indyjskiej . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0365-7 .
• Stoker, Valerie (2011). „Madhva (1238-1317)” . Internetowa encyklopedia filozofii . Źródło 17 kwietnia 2016 r .
• Tapasyananda (2011), Bhakti Schools of Vedanta , Ramakrishna Mission
• Thurston, Edgar ; K.Rangachari (1909). "Bramin". Kasty i plemiona południowych Indii, tom I - A i B . Madras: Prasa rządowa.

Dalsza lektura

•   Słownik tradycji i legend hinduskich ( ISBN 0-500-51088-1 ) autorstwa Anny Dallapiccola
• The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual (Univ of South Carolina Press, Columbia, South Carolina, USA, 1 stycznia 1994), Vasudha Narayanan
•   Zrozumieć hinduizm ( ISBN 1844832015 ), Vasudha Narayanan