Hinduskie ruchy reformatorskie

Współczesne grupy, wspólnie określane jako hinduskie ruchy reformatorskie , reformujący hinduizm , neohinduizm lub odrodzenie hinduizmu , dążą do wprowadzenia regeneracji i reformy do hinduizmu , zarówno w sensie religijnym lub duchowym, jak i społecznym. Ruchy zaczęły pojawiać się w okresie renesansu bengalskiego .

Aspekt religijny głównie podkreśla tradycję wedanty i mistyczne interpretacje hinduizmu („ neofedanta ”), a aspekt społeczny był ważnym elementem indyjskiego ruchu niepodległościowego , mającego na celu „hinduski” charakter społeczeństwa ostatecznej Republiki Indii .

Historia

Osobny artykuł: Historia hinduizmu

Zobacz też: Neo-wedanta

Od XVIII wieku Indie były kolonizowane przez Brytyjczyków. Ta kolonizacja wywarła ogromny wpływ na społeczeństwo indyjskie, gdzie przywódcy społeczni i religijni próbowali zasymilować kulturę zachodnią i unowocześnić kulturę hinduistyczną . W XIX wieku hinduizm rozwinął wiele nowych ruchów religijnych , częściowo inspirowanych popularnym wówczas europejskim romantyzmem , nacjonalizmem i ezoteryzmem ( teozofią ). Z drugiej strony i jednocześnie Indie miały podobny wpływ na kulturę europejską Orientalizm , architektura „w stylu hinduskim”, recepcja buddyzmu na Zachodzie i tym podobne.

Ruchy reform społecznych

W pracy socjalnej najważniejsi byli Swami Vivekananda , Dayananda Saraswati , Mahatma Gandhi , Vinoba Bhave , Baba Amte i Prabhat Ranjan Sarkar . Sunderlal Bahuguna stworzył ruch chipko na rzecz ochrony terenów leśnych zgodnie z hinduskimi ideami ekologicznymi.

Odrzucono mniej dostępne Wedy i skompilowano równoległe Vachany .

Ruchy religijne

Brahmo Samaj

Brahmo Samaj to ruch społeczno-religijny założony w Kalkucie w 1828 roku przez Raja Ram Mohana Roya . Późniejszy ruch Brahmo Samaj doprowadził do powstania religii Brahmo w 1850 roku, założonej przez Debendranatha Tagore — lepiej znanego jako ojciec Rabindranatha Tagore .

Brahmo Samaj z południowych Indii

Wiara i zasady Brahmo Samaj rozprzestrzeniły się w południowych stanach Indii, takich jak Andhra Pradesh , Tamil Nadu , Karnataka i Kerala , wraz z wieloma wyznawcami.

W Kerali wiara i zasady Brahmosamaja i Raja Ram Mohuna Roya były propagowane przez Ayyathana Gopalana , a działania reformatorskie prowadzono poprzez ustanowienie Brahmosamaja w 1898 roku w regionie Calicut (obecnie Kozhikode ). Gopalan był z zawodu lekarzem, ale poświęcił swoje życie Brahmosamajowi i aż do śmierci był aktywnym członkiem wykonawczym Kalkuty Sadharan Brahmosamaj .

Calicut (Kerala) oddział Brahmomandir (sala do prowadzenia spotkań modlitewnych) został otwarty dla publiczności w roku 1900 (obecnie szkoła Ayathan, która działa pod patronatem Brahmosamaja przy Jail Road, Calicut). Drugi Oddział Brahmosamaja w Kerali powstał w Alappuzha (Kerala Południowa) w roku 1924 wraz z Brahmomandir (sala do prowadzenia spotkań modlitewnych) założoną w Poonthoppu, Kommady (obecnie Grihalakshmi Gandhi Smaraka seva sangam).

Ayyathan Gopalan był reformatorem społecznym Kerali i założycielem ruchu Sugunavardhini, który powstał w celu ochrony praw kobiet, dzieci i grup upośledzonych, takich jak społeczności Harijan (Dalici), oraz ich edukacji. Założył szkołę podstawową Lady Chandawarkar, której celem było bezpłatne kształcenie dziewcząt i osób upośledzonych. Gopalan przetłumaczył „Biblię Brahmosamaja” lub „Brahmodarma” napisaną przez Maharshi Debendranath Tagore na malajalam.

Rabindranath Tagore opisał Ayyathana Gopalana jako „Raja Ram Mohan Roy z Kerali” podczas dorocznego walnego zgromadzenia Brahmo Samaj.

Arya Samaj

Arya Samaj to monoteistyczny hinduski ruch reformatorski założony w Indiach przez Maharshi Dayananda w 1875 roku w Bombaju. Był ascetą, który wierzył w nieomylny autorytet Wed. Członkowie Arya Samaj wierzą w jednego Boga i odrzucają kult bożków. Interpretacja Wed przez Dayananda była zarówno wyjątkowa, jak i radykalna; na przykład nauczał, że Wedy jednoznacznie opowiadają się za monoteizmem. Podkreślił, że Wedy nie zawierają żadnej wzmianki o kulcie bożków, ponieważ nauczają, że Bóg jest niematerialnym, bezkształtnym i metafizycznym duchem, a ponadto kładą nacisk na doktrynę karma i reinkarnacja , ideały brahmacharyi ( czystości ) i sanyasy ( wyrzeczenia ). Dayananda twierdził, że Wedy są jedynym prawdziwym pismem świętym, ponieważ Bóg objawia swoje prawdziwe słowo na początku stworzenia (inaczej byłby On niedoskonały, pozbawiając wiele ludzkich pokoleń prawdziwej wiedzy aż do powstania dzisiejszych różnych religii) i że z całą pewnością nie ma w nim miejsca na dyskryminacyjny lub dziedziczny system kastowy.

Miała ona być uniwersalną strukturą opartą na autorytecie Wed. Dayananda stwierdził, że chciał „uczynić cały świat aryjskim”, tj. chciał rozwinąć misyjny hinduizm oparty na uniwersalności Wed. W tym celu Arya Samaj zapoczątkowała Shuddhi na początku XX wieku, aby przywrócić hinduizm ludziom nawróconym na islam i chrześcijaństwo , założyć szkoły i organizacje misyjne oraz rozszerzyć swoją działalność poza Indie. Jawaharlal Nehru , pierwszy premier Indii w swojej książce The Discovery of India przypisuje Aryi Samaj wprowadzenie prozelityzmu w hinduizmie.

Samaj ma oddziały na całym świecie i ma znaczną liczbę wyznawców wśród ludzi pochodzenia indyjskiego w Gujanie , Trynidadzie i Tobago , Surinamie , na Karaibach , w Holandii , Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych .

Ruch Ramakryszny

Główne artykuły: Neo-Vedanta , Swami Vivekananda i Ramakrishna Mission

Swami Vivekananda był centralną postacią w rozwoju innego nurtu hinduizmu pod koniec XIX i na początku XX wieku, który pogodził ścieżkę oddania ( bhakti-märga ) swojego guru Sri Ramakrishny (z Puri dashanami sampradaya) z gnana marga ( ścieżka wiedzy). Jego ideały i powiedzenia zainspirowały wielu Hindusów i nie-Indian, zarówno Hindusów, jak i nie-Hindusów. Do wybitnych postaci, na których ideały wywarli duży wpływ, należeli Rabindranath Tagore , Gandhi , Subhas Bose , Satyendranath Bose , Megh Nad Saha , Siostra Nivedita i Sri Aurobindo .

Inne znaczące ruchy

• Matua Mahasangha
• Narajana Dharma
• Prarthana Samaj
• Swadhyay Parivar
• Rashtriya Swayamsevak Sangh

Wpływ na Zachód

Na początku XIX wieku na Zachodzie pojawiły się pierwsze tłumaczenia tekstów hinduskich, które zainspirowały zachodnich filozofów, takich jak Artur Schopenhauer . Helena Blavatsky przeniosła się do Indii w 1879 roku, a jej Towarzystwo Teozoficzne , założone w Nowym Jorku w 1875 roku, przekształciło się w mieszankę zachodniego okultyzmu i hinduskiego mistycyzmu w ostatnich latach jej życia.

Zobacz też

• Ayyathan Gopalan
• Renesans bengalski
• Współczesne ruchy Sant Mat
• Lista organizacji hinduskich
• Hinduizm na Zachodzie
• nacjonalizm hinduski

Źródła

•   Bose Ram Chandra (1884). brahmoizm; lub Historia zreformowanego hinduizmu od jego powstania w 1830 roku . funk i Wagnalls. OCLC 1032604831 .
•   Beckerlegge, Gwilym (2006). „Neo-hinduizm”. W Clarke, Peter B. (red.). Encyklopedia nowych ruchów religijnych . Londyn; Nowy Jork: Routledge. s. 435–436. ISBN 9-78-0-415-26707-6 .
• Gęsty, Christian D. Von (1999), Filozofowie i przywódcy religijni , Greenwood Publishing Group
• Farquhar, John Nicol (1915). Współczesne ruchy religijne w Indiach . Robarts — Uniwersytet w Toronto. Nowy Jork: Macmillan.
•   Jones, Konstancja A.; Ryan, James D. (2007). Encyklopedia hinduizmu . Encyklopedia religii świata. J. Gordon Melton , redaktor serii. Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN 978-0-8160-5458-9 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2 kwietnia 2020 r.
•   Jones, Kenneth W. (1990). „Ruchy społeczno-religijne na rzecz reform w Indiach Brytyjskich”. Nowa historia Indii w Cambridge . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 36–53. ISBN 0-521-24986-4 .
•   Killingley, Dermot (2019). „Rammohun Roy i renesans bengalski”. Oksfordzka historia hinduizmu: współczesny hinduizm . Nowy Jork: Oxford University Press. s. 36–53. doi : 10.1093/oso/9780198790839.003.0003 . ISBN 9780198790839 .
• Michaels, Axel (2004), Hinduizm. Przeszłość i teraźniejszość , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
• Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-wedanta i nowoczesność , Ashutosh Prakashan Sansthan
• Renard, Philip (2010), Non-dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
• J. Zavos, Obrona tradycji hinduskiej: Sanatana Dharma jako symbol ortodoksji w kolonialnych Indiach , Religia (Academic Press), tom 31, numer 2, kwiecień 2001, s. 109–123.
•   Ghanshyam Shah, Ruchy społeczne w Indiach: przegląd literatury, New Delhi, Sage India, wyd. (2004) ISBN 0-7619-9833-0

Linki zewnętrzne

• Doświadczenia walki z nietykalnością w Tamil Nadu
• Forum walki z nietykalnością
• Dalici otrzymali wstęp do świątyni Tamil Nadu po dziesięcioleciach