Arya Samaj

Arya Samaj

Oficjalne logo przedstawiające Aum z pluti ( ओ३म् )
Tworzenie	10 kwietnia 1875 ( 10.04.1875 ) Bombaj , Prezydencja Bombaju , Indie Brytyjskie (obecnie Bombaj , Maharasztra , Indie )
Założyciel	Dayanandy Saraswati
Typ	Organizacja religijna
Status prawny	Fundacja
Zamiar	Pedagogika, religioznawstwo , duchowość , reformy społeczne
Obsługiwany obszar	Na całym świecie
Oficjalny język	hinduski

Arya Samaj ( hindi : आर्य समाज , dosł.   „ Szlachetne Towarzystwo”, IAST : Ārya Samāja ) to monoteistyczny hinduski ruch reformatorski , który promuje wartości i praktyki oparte na wierze w nieomylny autorytet Wed. Samaj została założona przez sannyasina (ascetę) Dayanand Saraswati w latach siedemdziesiątych XIX wieku.

Arya Samaj była pierwszą hinduską organizacją, która wprowadziła prozelityzm w hinduizmie. Organizacja działa również na rzecz rozwoju ruchu na rzecz praw obywatelskich w Indiach od XIX wieku.

Dayananda Saraswati i Fundacja

Formalną datą powstania Arya Samaj jest 24 czerwca 1877 r., ponieważ właśnie wtedy, w Lahore , Samaj stała się czymś więcej niż tylko ruchem regionalnym z siedzibą w Pendżabie .

szkoły wedyjskie

W latach 1869-1873 Dayanand rozpoczął wysiłki na rzecz zreformowania ortodoksyjnego hinduizmu w Indiach. Założył Gurukul ( szkoły wedyjskie ), które kładły nacisk na wartości, kulturę wedyjską i satyę (prawdę). Szkoły dawały oddzielne wykształcenie chłopcom i dziewczętom, oparte na starożytnych zasadach wedyjskich. System szkół wedyjskich miał także uwolnić Indian od wzorca brytyjskiej .

Pierwsza szkoła wedyjska została założona w Farrukhabad w 1869 roku. Na jej pierwszy rok zapisało się pięćdziesięciu uczniów. Ten sukces doprowadził do powstania szkół w Mirzapur (1870), Kasganj (1870), Chhalesar ( Aligarh ) (1870) i ​​Varanasi (1873).

W szkołach uczniowie otrzymywali bezpłatnie wszystkie posiłki, zakwaterowanie, odzież i książki. Dyscyplina była surowa. Uczniom nie wolno było wykonywać murti pudży (kultu rzeźbionych kamiennych bożków). Odprawiali raczej Sandhyavandanam (modlitwę medytacyjną przy użyciu mantr wedyjskich o boskim dźwięku) i Agnihotrę (dwa razy dziennie składanie ofiary z podgrzewanego mleka).

Uczono studiowania sanskryckich tekstów biblijnych, które uznawały autorytet Wed. Obejmowały one Wedy , Upaniszady , Aranyaka , Kaszika , Nirukta , Mahabhasja , Asztadhjaji , Darszany .

Cykl wykładów „Światło Prawdy”.

Po wizycie w Kalkucie praca Dayananda uległa zmianie. Zaczął wykładać w języku hindi , a nie w sanskrycie . Chociaż sanskryt cieszył się szacunkiem, w języku hindi Dayanand dotarł do znacznie większej publiczności. Jego idee reformatorskie zaczęły docierać do najuboższych.

W Varanasi , po wysłuchaniu przemówienia Dayananda, lokalny urzędnik państwowy o imieniu Jaikishen Das zachęcił Dayananda do opublikowania książki o jego pomysłach. Od czerwca do września 1874 Dayanand podyktował serię wykładów swojemu skrybie, Bhimsenowi Sharmie. Wykłady zawierały poglądy Dayananda na szeroki zakres tematów. Zostały one opublikowane w 1875 roku w Varanasi pod tytułem Satyarth Prakash („Światło prawdy”).

Dyskurs z Prarthana Samaj w Bombaju

Podczas gdy jego rękopis dla Satyarth Prakash był redagowany w Varanasi, Dayanand otrzymał zaproszenie do podróży do Bombaju . Tam miał debatować z przedstawicielami Vallabhacharya . 20 października 1874 Dayanand przybył do Bombaju. Debata, choć dobrze nagłośniona, nigdy się nie odbyła. Niemniej jednak dwóch członków Prarthana Samaj podeszło do Dayananda i zaprosiło go, aby przemawiał na jednym z ich zgromadzeń. Zrobił to i został dobrze przyjęty. Rozpoznali pragnienie Dayananda, by podnieść na duchu społeczność hinduistyczną i chronić Hindusów przed naciskami, by nawrócili się na chrześcijaństwo lub islam .

Wizyta w Rajkot Prarthana Samaj

31 grudnia 1874 roku Dayanand przybył do Rajkot w stanie Gudżarat na zaproszenie Hargovinda Dasa Dvarkadasa, sekretarza miejscowego Prarthana Samaj. Zaprosił słuchaczy na tematy dyskursu i przemawiał na ośmiu. Dayanand został tu dobrze przyjęty. Po opuszczeniu Rajkot Dayanand udał się do Ahmedabadu .

Bombaj Arya Samaj

Spotkanie Arya Samaj w celu zakłucia chłopców świętą nicią

Znaczek pocztowy z 2000 roku poświęcony Aryi Samaj

Po powrocie do Bombaju Dayanand rozpoczął akcję członkowską dla lokalnego Arya Samaj i przyjął stu zapisanych. 7 kwietnia 1875 roku powstał Bombaj Arya Samaj. Sam Dayanand zapisał się jako członek, a nie lider grupy Bombaj. Jednak samadż trwała tylko kilka miesięcy po wyjeździe Swamiego do Pendżabu

Pojawienie się Arya Samaj w Pendżabie (1875)

Z powodu schizm w Adi Brahmo Samaj w Kalkucie, nowy wariant Adi Brahmoizmu zwany Arya Samaj zaczął zakorzeniać się w Pendżabie. Kiedy podróżował do Kalkuty, Swami Dayanand nawiązał bliski i dłuższy kontakt z Rajem Narayanem Bose, Debendranathem Tagore itp. Swami Dayanand uważnie przestudiował książkę Tagore'a Brahmo Dharma, obszerny podręcznik religii i etyki dla Adi Dharmy, podczas pobytu w Kalkucie. Kość niezgody między tymi dwoma Samaj dotyczyła autorytetu Wed – których autorytet Adi Dharma odrzuca i uważa za dzieła niższej rangi, podczas gdy Arya Samaj uważa Wedy za boskie objawienie. Pomimo tej różnicy zdań wydaje się jednak, że członkowie Brahmo Samaj i Swami Dayanand rozstali się w dobrych stosunkach, pierwszy publicznie wychwalał wizytę drugiego w Kalkucie w kilku dziennikach, a drugi czerpał inspirację z działalności pierwszego w sfera społeczna.

Wzrost Arya Samaj po Dayanand

Dayanand został zamordowany w 1883 roku. Pomimo tego niepowodzenia Arya Samaj nadal się rozwijała, zwłaszcza w Pendżabie. Wczesnymi przywódcami Samaj byli Pandit Lekh Ram (1858-1897) i Swami Shraddhanand (Mahatma Munshi Ram Vij) (1856-1926). Niektórzy autorzy twierdzą, że działalność Samaj doprowadziła do wzrostu antagonizmu między muzułmanami a hinduistami . Shraddhanand przewodził ruchowi Shuddhi , którego celem było sprowadzenie Hindusów, którzy przeszli na inne religie, z powrotem do hinduizmu.

W 1893 roku członkowie Arya Samaj z Pendżabu byli podzieleni w kwestii wegetarianizmu . Grupę, która powstrzymała się od jedzenia mięsa, nazwano „Mahatma” , a drugą grupę „Partią Kultury”.

Na początku XX wieku Samaj (lub inspirowane nim organizacje, takie jak Jat Pat Todak Mandal ) prowadziły kampanię przeciwko dyskryminacji kastowej . Prowadzili także kampanię na rzecz ponownego małżeństwa wdów i edukacji kobiet . Samaj ustanowił także oddziały w brytyjskich koloniach zamieszkałych przez ludność indyjską, takich jak RPA , Fidżi , Mauritius , Surinam , Gujana oraz Trynidad i Tobago .

Wybitni indyjscy nacjonaliści, tacy jak Lala Lajpat Rai, należeli do Arya Samaj i brali udział w jej kampanii. Dziadek Bhagata Singha podążał za Aryą Samaj, co miało znaczący wpływ na Bhagata Singha. Brytyjski rząd kolonialny na początku XX wieku postrzegał Samaj jako organ polityczny. Niektórzy Samaji w służbie rządowej zostali zwolnieni za przynależność do Samaj.

W latach trzydziestych XX wieku, kiedy grupa hinduskich nacjonalistów Rashtriya Swayamsevak Sangh zyskała na znaczeniu w północnych Indiach, znaleźli wsparcie ze strony Arya Samaj z Pendżabu.

Arya Samaj w Pendżabie

W Pendżabie Arya Samaj był przeciwny ruchowi Ahmadiyya , który zapewnił Samajowi jednego z najbardziej agresywnych przeciwników spośród różnych grup muzułmańskich i którego założyciel Mirza Ghulam Ahmad był szeroko zaangażowany w spory teologiczne z przywódcami Samaj, zwłaszcza z Panditem Lekh Ramem . Przeciwstawił się temu również zdominowany przez Sikhów Singh Sabha , prekursor Akali Dal .

Arya Samaj w Sindh

Samaj działał w Sindh pod koniec XIX i na początku XX wieku. Działania Samaj w regionie obejmowały wykorzystywanie shuddhi do integracji społeczności pół-muzułmańskich lub z niższych kast w organizacji. Narayan Dev, członek Samaj aktywny w dokonywaniu wielu nawróceń, jest wychwalany jako męczennik Sindhi. Czasami nazywa się go „Dayanand ka vir sipahi” (bohaterski żołnierz Dayananda). Dev zginął w walce ulicznej w 1948 roku. Historia nacjonalizmu Sindhi jest również związana z działalnością Arya Samaj. W XIX wieku hinduska społeczność Sindh została wyzwana przez chrześcijańskich misjonarzy, a Samaj służył jako środek odstraszający przed „nawróceniem” dokonanym przez chrześcijańskich misjonarzy w regionie. Hinduski przywódca Sindhi, KR Malkani , później stał się prominentnym członkiem Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) i BJP . Według Malkaniego, Arya Samaj stworzył „nową dumę” wśród hinduskich Sindhi, otwierając gimnazja i sanskryckie ścieżki w latach trzydziestych XX wieku.

Arya Samaj w Gudżaracie

, których maharadża Sayajirao Gaekwad III zachęcił do przeniesienia się do Gudżaratu w celu prowadzenia pracy edukacyjnej wśród kast nietykalnych . Gujarat Samaj otworzył sierocińce. Samaj zaczął tracić poparcie, gdy Mahatma Gandhi wrócił do Indii w 1915 roku, ponieważ wielu aktywistów przyłączyło się do jego ruchu.

Rekonwersja w Malabar

W 1921 roku, podczas buntu muzułmańskiej społeczności Moplah z Malabar indyjskie gazety donosiły, że wielu Hindusów zostało przymusowo nawróconych na islam. Arya Samaj rozszerzyła swoje wysiłki na region, aby ponownie nawrócić tych ludzi na hinduizm poprzez ceremonie Shuddhi .

Poglądy ortodoksyjnych Hindusów na Samaj

Ówczesny Shankaracharya z Badrinath matematyki w 1939 roku w liście do arcybiskupa Canterbury , zwany Arya Samajis Un-Hindu. Skrytykował także wysiłki Samaj w nawracaniu chrześcijan i muzułmanów.

Arya Samaj w stanie Hyderabad

Oddział Arya Samaj powstał w Dharur w dystrykcie Beed w stanie Hyderabad , największym państwie książęcym podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Keshav Rao Koratkar był prezesem organizacji do 1932 roku. Za jego kadencji Samaj zakładał szkoły i biblioteki w całym stanie. Chociaż działalność Samaj była organizacją społeczną i religijną, odegrała wielką rolę polityczną w stawianiu oporu rządowi nizamów w latach trzydziestych XX wieku. W latach 1938–1939 Arya Samaj połączył siły z hinduskim Mahasabha, aby poprzez Satyagraha przeciwstawić się rządowi Nizamu . W odpowiedzi rząd Nizam napadł i zbezcześcił mandiry Arya Samaj . Samaj z kolei krytykował islam i islamskich władców państwa. To znacznie zwiększyło przepaść między hinduską i muzułmańską populacją stanu.

Kwestia języka

Arya Samaj promował używanie hindi w Pendżabie i zniechęcał do używania pendżabskiego . To była poważna różnica między Sikhami, reprezentowanymi przez Shiromani Akali Dal , a Arya Samaj. Różnica została zaznaczona w okresie bezpośrednio po uzyskaniu niepodległości przez Indie i czasie ruchu pendżabskiego Suba (popyt na państwo mówiące po pendżabsku).

Wysiłki humanitarne

Arya Samaj jest organizacją charytatywną. Na przykład darowizny zostały przekazane ofiarom trzęsienia ziemi w Kangra w 1905 roku . Samaj prowadził kampanię na rzecz prawa kobiet do głosowania i ochrony wdów.

Współczesny Arya Samaj

Arya Samaj w Indiach

świątynie Arya Samaj znajdują się w prawie wszystkich większych miastach, a także na obszarach wiejskich (zwłaszcza w regionie północnym) Indii. Niektórzy są upoważnieni do przeprowadzania ślubów. Samaj jest powiązany ze Dayanand Anglo Vedic (DAV), których liczba przekracza osiemset. W Indiach jest osiem milionów wyznawców Samaj.

Były premier Indii Charan Singh jako młody człowiek był członkiem Arya Samaj w Ghaziabad .

Oddział Arya Samaj powstał w 2015 roku w dystrykcie Angul w stanie Odisha.

Arya Samaj na całym świecie

Arya Samaj działa w takich krajach jak Gujana , Surinam , Trynidad i Tobago , Fidżi , Australia , RPA , Kenia , Mauritius i inne kraje, w których obecna jest znacząca diaspora hinduska . Arya Samaj w Kenii prowadzi szereg szkół w Nairobi i innych miastach kraju.

Imigranci do Kanady i Stanów Zjednoczonych z Azji Południowej , Afryki Wschodniej , Afryki Południowej i krajów Karaibów założyli świątynie Arya Samaj dla swoich społeczności. Większość głównych obszarów metropolitalnych Stanów Zjednoczonych ma rozdziały Arya Samaj.

Podstawowe przekonania

Au-'3'-m ( Aum ), uważane przez Arya Samaj za najwyższe i najwłaściwsze imię Boga.

Członkowie Arya Samaj wierzą w jednego stwórcę, do którego Bóg odnosi się sylabą „ Aum ”, jak wspomniano w Jadżurwedzie (40:17). Wierzą, że Wedy są nieomylnym autorytetem i szanują Upaniszady i filozofię wedyjską. Członkowie Arya Samaj odrzucają inne hinduskie teksty religijne, ponieważ nie są one „czystymi” dziełami, a ponieważ teksty te promują rzeczy, które nie wspierają ich ideologii, a zatem są sprzeczne z Wedami. Na przykład wierzą, że eposy, takie jak Ramajana i Mahabharata , są legendami o postaciach historycznych i odrzucają je jako odniesienia do najwyższych istot i awatarów . Członkowie Arya Samaj odrzucają także inne pisma święte, takie jak Purany , Biblia i Koran . Czczenie bożków ( murti puja ) jest surowo zabronione.

Podstawowe przekonania Arya Samaj są postulowane poniżej:

1. Pierwotną przyczyną wszelkiej prawdziwej wiedzy i wszystkiego, co jest poznawane za pomocą wiedzy, jest Bóg.
2. Bóg jest świadomością prawdy: bezkształtny, wszechmocny, nienarodzony, nieskończony, niezmienny, niezrównany, wszechobecny, wewnętrzny , niezniszczalny, nieśmiertelny, wieczny, święty i stwórca wszechświata. Tylko Bóg zasługuje na cześć.
3. Wedy są skarbnicami całej prawdziwej wiedzy. Studiowanie, nauczanie i propagowanie Wed jest nadrzędnym obowiązkiem wszystkich Arjów.
4. Trzeba być zawsze gotowym do przyswojenia prawdy i porzucenia nieprawdy.
5. Wszystkie czyny powinny być wykonywane zgodnie z Dharmą , tj. po namyśle nad tym, co jest prawdą, a co nieprawdą.
6. Głównym celem Arya Samaj jest czynienie dobra całemu światu , czyli osiągnięcie fizycznego, duchowego i społecznego dobrobytu dla wszystkich.
7. Nasze postępowanie wobec wszystkich powinno kierować się miłością , nakazami Dharmy i zgodnie z ich odpowiednimi pozycjami.
8. Należy rozwiewać ignorancję i szerzyć wiedzę.
9. Nie należy zadowalać się tylko własnym dobrobytem, ​​ale należy uważać dobrobyt wszystkich za swój własny.
10. Wszyscy ludzie powinni przestrzegać zasad odnoszących się do dobra społecznego lub dobra wszystkich , podczas gdy każdy powinien mieć swobodę przestrzegania wszelkich zasad, które są dla niego korzystne.

praktyki

Havan wykonywany przez Arya Samaj

Członkowie Arya Samaj uważają mantrę Gayatri za najświętszą mantrę i okresowo ją intonują, wykonują medytację znaną jako „Sandhya” i składają ofiary świętemu ogniowi ( havan ). Havan może być wykonywany z księdzem na specjalne okazje lub bez księdza do osobistego kultu. Havan jest wykonywany zgodnie z havan pustika , zwykle uproszczonym przewodnikiem po havan, zawierającym mantry na ogólne lub specjalne okazje. Kapłan jest na ogół uczonym wedyjskim z miejscowego Arya Samaj Mandir lub Gurukul. Czasami starsi członkowie rodziny lub sąsiedzi mogą również wykonywać havan, działając jako purohit. Gospodarz jest znany jako „ Jadżmana ”. Kapłana można nazwać „ Acharyą ”, „ Swami Ji ” lub „ Pandit Ji ”, w zależności od jego statusu naukowego i lokalnej reputacji. Zwyczajem jest dawanie kapłanowi nominalnej „ daksziny ” po havanie, chociaż w Arya Samaj jest to bardziej symboliczne i kapłan nie podaje żadnej kwoty. Suma zależy od możliwości i statusu gospodarza, ale wciąż jest to niewielka kwota.

Członkowie świętują Holi (początek wiosny) i Diwali (święto dożynek i zwycięstwo dobra nad złem).

Arya Samaj opowiada się za dietą lakto-wegetariańską , aw szczególności za zakazem jedzenia wołowiny .

Po śmierci Arya Samajis często prowadzi havan i zbiera prochy czwartego dnia.

Diwali

Diwali to bardzo ważny dzień w Arya Samaj, ponieważ Swami Dayanand zmarł tego dnia. W tym celu odbywa się specjalny havan.

Diya z jednym knotem.

Diya z czterema knotami skierowanymi w każdym kierunku (N, W, S, E).

Wersja Arya Samaj hinduskiego festiwalu Diwali jest typowa dla obchodów w Surinamie . Święto upamiętnia zwycięstwo dobra nad złem. Przestrzegany jest post wegetariański . Mantra Gajatri jest recytowana przy zapalonych lampach oliwnych, przed ołtarzem ognia oświetlonym drzewem sandałowym. Jedna Diya , która jest większa, ma dwa skrzyżowane knoty, aby wytworzyć cztery światła, po jednym w każdym kierunku i zapala się jako pierwsza. Mniejsza lampa ma jeden knot. Lampa jest trzymana w każdym pokoju z wyjątkiem łazienki i toalety. Można zapalić więcej lamp, które można dowolnie umieścić na podwórku, w salonie i tak dalej.

Holi

Holi jest obchodzone jako zakończenie zimy i początek wiosny, aby zasiać ziemię i mieć nadzieję na dobre zbiory. Ten dzień jest naznaczony kolorami i pieśniami ( Chautal ). Nie wymaga specjalnej modlitwy ani postu, jednak niektórzy przestrzegają w tym dniu postu wegetariańskiego. Uroczystości nie kojarzą Holi z konkretnym bóstwem, takim jak Wisznu czy Śiwa. Wczesny Arya Samajist w XIX-wiecznym Lahore dostosował festiwal tak, aby obejmował modlitwy i havan, ale unikał odurzenia i przekleństw związanych z tradycyjnymi uroczystościami.

Arya Samaj na całym świecie

Zobacz też: Jatra

• Arya Samaj w Birmie
• Arya Samaj na Fidżi
• Arya Samaj w Ghanie
• Arya Samaj w Gujanie
• Arya Samaj w Kenii
• Arya Samaj na Mauritiusie
• Arya Samaj w Mozambiku
• Arya Samaj w Singapurze
• Arya Samaj w RPA
• Arya Samaj w Surinamie
• Arya Samaj w Tanzanii
• Arya Samaj w Trynidadzie i Tobago
• Arya Samaj w Tajlandii
• Arya Samaj w Ugandzie

Zobacz też

• Tradycja guru-szisza
• Hinduskie ruchy reformatorskie
• Sampradaja

Dalsza lektura

• Chamupati MA (2001) Dziesięć przykazań Arya Samaj New Delhi: publikacje DAV.
• Jordens JTF (1978) Dayanada Saraswati Oxford University Press, Delhi
• Madhu Kishwar, „Córki Aryavarty: kobiety w ruchu Arya Samaj, Pendżab”. Rozdział poświęcony kobietom w kolonialnych Indiach; Essays on Survival, Work and the State, pod redakcją J. Krishnamurthy'ego, Oxford University Press, 1989.
•   Rai L. (1915) The Arya Samaj: opis jego celów, doktryny i działań, ze szkicem biograficznym założyciela Komitetu Zarządzającego DAV College, New Delhi ISBN 978-81-85047-77-5 .
•   Rai L. (1993) Historia Arya Samaj New Delhi ISBN 81-215-0578-X .
•   Ruthven M. (2007) Fundamentalizm: bardzo krótkie wprowadzenie Oxford University Press ISBN 978-0-19-921270-5 .
•   Sharma JM (1998) Swami Dayanand: biografia USB, Indie ISBN 81-7476-212-4 .
• Sethi R. „Rashtra Pitamah Swami Dayanand Saraswati” MR Sethi Educational Trust, Chandigarh.
• Upadhyaya GP (1954) Pochodzenie, zakres i misja Arya Samaj Arya Samaj.
• Shastri V. (1967) Arya Samaj Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha.
• Pandey D. (1972) Arya Samaj i indyjski nacjonalizm, 1875–1920 S. Chand.
• Pandit S. (1975) Krytyczne studium wkładu Arya Samaj w edukację Indian Sarvadeshik Arya, Pratinidhi Sabha.
• Vedalanker N. i Somera M. (1975) Arya Samaj i Indianie za granicą Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha.
•   Vable D. (1983) The Arya Samaj: Hindu bez hinduizmu Vikas ISBN 0-7069-2131-3 .
• Sharma SK (1985) Ruchy społeczne i zmiany społeczne: studium Arya Samaj i Untouchables w Pendżabie BR Publishing.
•   Yadav KC i Arya KS (1988) Arya Samaj and the Freedom Movement: 1875–1918 Manohar Publications. ISBN 81-85054-42-8 .
•   Saxena GS (1990) Ruch Arya Samaj w Indiach, 1875–1947 Wydawcy Wspólnoty Narodów. ISBN 81-7169-045-9 .
• Sethi R. (2009) Rashtra Pitamah, Swami Dayanand Saraswati MR Sethi Educational Trust, Chandigarh
• Chopra RM (2009) Hinduizm dzisiaj
• Jamnager AS i Pandya D. Aryasamaj Ke Stambh AS Jamnager.
• Jones K. Arya Dharm: Świadomość hinduska w XIX-wiecznym Pendżabie
• Dayananda, S. i Bharadwaja, C. (1932). Światło prawdy, czyli angielskie tłumaczenie Satyartha prakasha: dobrze znane dzieło Swamiego Dayanandy Saraswati. Madras: Arya Samaj.
• Swami Shraddhananda , . (1926). Hinduski sangathan: Zbawiciel umierającej rasy. Delhi: Shraddhananda.
• Swami Śraddhananda, . (1984). Wewnątrz Kongresu: Zbiór 26 artykułów. Nowe Delhi: Dayan i Sansthan.

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa