Historia wpływów Indii w Azji Południowo-Wschodniej

Historyczna strefa wpływów kulturowych Indosfery Wielkich Indii do przekazywania elementów elementów indyjskich, takich jak tytuły honorowe , imiona ludzi , nazwy miejsc , motta organizacji i instytucji edukacyjnych , a także przyjęcie hinduizmu , buddyzmu , indyjskiej architektury , sztuk walki , Indyjska muzyka i taniec , tradycyjne indyjskie stroje i Kuchnia indyjska , procesowi, któremu sprzyjała również trwająca historyczna ekspansja indyjskiej diaspory .

Azja Południowo-Wschodnia znajdowała się w indyjskiej strefie wpływów kulturowych od 290 roku p.n.e. do XV wieku n.e., kiedy wpływy hindusko - buddyjskie zostały włączone do lokalnych systemów politycznych. Królestwa na południowo-wschodnim wybrzeżu subkontynentu indyjskiego nawiązały stosunki handlowe, kulturalne i polityczne z królestwami Azji Południowo-Wschodniej w Birmie , Bhutanie , Sri Lance , Tajlandii , Indonezji , Półwyspie Malajskim , Filipinach , Kambodży i Czampa . Doprowadziło to do indyjalizacji i sanskrytyzacji Azji Południowo-Wschodniej w Indosferze . Polityki Azji Południowo-Wschodniej były indyjską mandalą hindusko-buddyjską (polityki, państwa-miasta i konfederacje). [ potrzebne źródło ]

Sama kultura indyjska wyrosła z różnych odrębnych kultur i ludów, w tym także z wczesnej Azji Południowo-Wschodniej, a konkretnie wpływów austroazjatyckich na wczesnych Indian. Powodem akceptacji kultury indyjskiej i tradycji religijnych w Azji Południowo-Wschodniej było to, że kultura indyjska miała już podobieństwa do rdzennych kultur Azji Południowo-Wschodniej, co można wytłumaczyć wcześniejszą azjatycką południowo-wschodnią (szczególnie austroazjatycką, taką jak wczesne grupy Munda i Mon Khmerów ) , a także późniejszy himalajski ( tybet ) kulturowy i językowy wpływ na różne grupy indiańskie. Kilku uczonych, takich jak między innymi profesor Przyłuski, Jules Bloch i Lévi, stwierdziło, że istnieje znaczący kulturowy, językowy i polityczny wpływ mon-khmerski (austroazjatycki) na wczesną kulturę i tradycje Indii. Indie są postrzegane jako tygiel zachodnich, wschodnich i rdzennych tradycji. Ten wyraźnie indyjski system kulturowy został później przyjęty i zasymilowany z rdzenną konstrukcją społeczną i państwowością regionalnego państwa Azji Południowo-Wschodniej, którego władcy uzyskali władzę i stabilność, przekształcając małych wodzów w regionalne potęgi.

W przeciwieństwie do innych królestw, które istniały na subkontynencie indyjskim, imperium Pallava , które rządziło południowo-wschodnim wybrzeżem Półwyspu Indyjskiego, nie nakładało ograniczeń kulturowych na ludzi pragnących przeprawić się przez morze. Imperium Chola , które przeprowadziło kampanię Rajendry Choli I w Azji Południowo-Wschodniej i inwazję Chola na Srivijaya , wywarło głęboki wpływ na Azję Południowo-Wschodnią. Wpływ ten doprowadził do większej wymiany z Azją Południowo-Wschodnią na szlakach morskich. Podczas gdy buddyzm kwitł i stał się główną religią w wielu krajach Azji Południowo-Wschodniej, w Indiach stał się religią mniejszości.

ludy morskiej Azji Południowo-Wschodniej - dzisiejszej Malezji , Indonezji i Filipin - migrowały na południe z południowych Chin między 2500 a 1500 pne. Stopniowo zaczął dominować wśród nich wpływ cywilizacji, która istniała na subkontynencie indyjskim, a także wśród ludów zamieszkujących kontynent południowo-wschodni.

Południowoindyjscy kupcy, poszukiwacze przygód, nauczyciele i księża nadal mieli dominujące wpływy w Azji Południowo-Wschodniej do około 1500 roku n.e. Hinduizm i buddyzm rozprzestrzeniły się do tych stanów z Indii i przez wiele stuleci istniały tam we wzajemnej tolerancji. Ostatecznie stany na kontynencie stały się głównie buddyjskie.

Kierowcy Indianizacji Azji Południowo-Wschodniej

Głównymi motorami indyjalizacji Azji Południowo-Wschodniej był austronezyjski i indyjski handel morski , zwłaszcza handel przyprawami i Morski Jedwabny Szlak , emisariusze Ashoki , misje buddyjskie cesarza Ashoki Wielkiego ,

Indyjski handel morski z Azją Południowo-Wschodnią

Austronezyjska protohistoryczna i historyczna sieć handlu morskiego na Oceanie Indyjskim
Zobacz także: austronezyjska sieć handlu morskiego , historia morska Indii , handel przyprawami i morski jedwabny szlak
Indyjski statek na ołowianej monecie Vasisthiputra Sri Pulamavi , świadectwo zdolności morskich, żeglarskich i handlowych Satavahanów w I-II wieku n.e.

austronezyjscy z Azji Południowo-Wschodniej jako pierwsi nawiązali kontakt i handel z południowymi Indiami i Sri Lanką już w 500 roku pne. Doprowadziło to do wprowadzenia kultury materialnej i kultygenów z Azji Południowo-Wschodniej do Azji Południowej; a także łączenie kultur materialnych Indii i Chin . Te wczesne austronezyjskie szlaki handlowe łączące wyspę Azji Południowo-Wschodniej z Indiami stały się również morskim aspektem szerszej handlu przyprawami , z której później korzystali również Tamilowie i Arabowie handel morski. Stały kontakt między Azją Południowo-Wschodnią a Azją Południową zaowocował wymianą kulturalną, oprócz wymiany towarów.

Pierwsza wyraźna wzmianka o marynarce wojennej pojawia się w mitologicznym eposie Mahabharata . Jednak historycznie pierwszą potwierdzoną próbę zorganizowania floty w Indiach, opisaną przez Megastenesa (ok. 350-290 pne), przypisuje się Chandragupcie Mauryi (panowanie 322-298 pne). Marynarka imperium mauretańskiego (322-185 p.n.e.) istniała do czasów cesarza Aśoki (panowanie 273-232 p.n.e.), który wykorzystywał ją do wysyłania masowych misji dyplomatycznych do Grecji, Syrii , Egiptu, Cyreny , Macedonii i Epir . Po ingerencji nomadów na Syberii — jednym ze źródeł indyjskiego złota — Indie skierowały swoją uwagę na Półwysep Malajski , który stał się ich nowym źródłem złota i wkrótce został wystawiony na świat dzięki szeregowi morskich szlaków handlowych . W okresie imperium mauretańskiego różne inne regiony świata coraz bardziej angażowały się w rejsy morskie po Oceanie Indyjskim.

misje buddyjskie

W tradycji Sri Lanki Moggaliputta-Tissa - któremu patronuje Ashoka - wysyła dziewięć buddyjskich misji w celu szerzenia buddyzmu na „obszarach przygranicznych” w ok. 250 pne. Ta tradycja nie przypisuje Ashoce bezpośrednio wysyłania tych misji. Każda misja składa się z pięciu mnichów i jest kierowana przez starszego. Na Sri Lankę wysłał swojego syna Mahindę w towarzystwie czterech innych Therów – Itthiya, Uttiya, Sambala i Bhaddasala. Następnie, z pomocą Moggaliputty-Tissy, Ashoka wysłał buddyjskich misjonarzy do odległych regionów, takich jak Kaszmir, Gandhara, Himalaje, kraina Yonas (Greków), Maharasztra, Suvannabhumi i Sri Lanka.

Tradycja Sri Lanki datuje te misje na 18. rok panowania Ashoki, wymieniając następujących misjonarzy:

  • Mahinda na Sri Lankę
  • Majjhantika do Kaszmiru i Gandhary
  • Mahadeva do Mahisa-mandali (prawdopodobnie współczesny region Mysore)
  • Rakkhita do Vanavasy
  • Dhammarakkhita Grek do Aparantaka (zachodnie Indie)
  • Maha-dhamma-rakkhita do Maharasztry
  • Maharakkhita do kraju greckiego
  • Majjhima w Himalaje
  • Soṇa i Uttara do Suvaṇṇabhūmi (prawdopodobnie Dolna Birma i Tajlandia)

Tradycja dodaje, że podczas jego 19. roku panowania córka Ashoki, Sanghamitta, udała się na Sri Lankę, aby założyć zakon mniszek, zabierając ze sobą sadzonkę świętego Drzewa Bodhi.

Uczeni, tacy jak Erich Frauwallner i Richard Gombrich , uważają, że misje wymienione w tradycji Sri Lanki są historyczne. Według tych uczonych część tej historii potwierdzają dowody archeologiczne: Vinaya Nidana wymienia imiona pięciu mnichów, o których mówi się, że udali się w region Himalajów; trzy z tych imion zostały znalezione na trumnach z relikwiami znalezionymi w Bhilsa (niedaleko Vidisa ). Te szkatułki datowane są na początek II wieku pne, a inskrypcja mówi, że mnisi są ze szkoły himalajskiej. Misje mogły wyruszyć z Vidisha w środkowych Indiach, ponieważ tam odkryto trumny i podobno Mahinda przebywał tam przez miesiąc przed wyruszeniem na Sri Lankę.

Według Gombricha misja mogła obejmować przedstawicieli innych religii, a zatem zarzut Lamotte'a co do „dhammy” jest nieuzasadniony. Buddyjscy kronikarze mogli postanowić nie wspominać o tych nie-buddystów, aby nie odsunąć buddyzmu na bok. Frauwallner i Gombrich uważają również, że Ashoka był bezpośrednio odpowiedzialny za misje, gdyż tylko zaradny władca mógł sponsorować takie działania. Kroniki Sri Lanki, które należą do szkoły Theravada, wyolbrzymiają rolę mnicha therawadyjskiego Moggaliputta-Tissa, aby gloryfikować ich sektę.

Niektórzy historycy twierdzą, że buddyzm stał się główną religią dzięki królewskiemu patronatowi Ashoki.

Wczesna epoka powszechna — późne średniowiecze

Główne artykuły: Wielkie Indie , Indosfera , Inwazja Chola na Srivijaya i Morska historia Odishy
Zobacz także: sanskrytyzacja , dynastia Chola , dynastia Chera , dynastia Pandya i dynastia Pallava
Terytoria Chola podczas Rajendra Chola I , ok. 1030 n.e.

W tej epoce hinduskie i buddyjskie instytucje religijne w Azji Południowo-Wschodniej zaczęto kojarzyć z działalnością gospodarczą i handlem, ponieważ mecenasi powierzali duże fundusze, które później miały służyć lokalnej gospodarce poprzez zarządzanie majątkiem ziemskim, rzemiosło i promocję działalności handlowej. W szczególności buddyzm wędrował wraz z handlem morskim, promując monety, sztukę i umiejętność czytania i pisania.

Na Jawie i Borneo wprowadzenie kultury indyjskiej stworzyło popyt na aromaty, a tutejsze punkty handlowe służyły później rynkom chińskim i arabskim. Periplus Maris Erythraei wymienia kilka indyjskich portów, z których duże statki płynęły w kierunku wschodnim do Chryse . Produkty z wysp Maluku , które były wysyłane przez porty Arabii na Bliski Wschód, przechodziły przez porty Indii i Sri Lanki. Po dotarciu do portów indyjskich lub Sri Lanki produkty były czasami wysyłane do Afryki Wschodniej , gdzie były wykorzystywane do różnych celów, w tym do obrzędów pogrzebowych.

Historia morska Odishy , ​​znanej w starożytności jako Kalinga , według wczesnych źródeł rozpoczęła się przed 350 rokiem pne. Mieszkańcy tego regionu wschodnich Indii wzdłuż wybrzeża Zatoki Bengalskiej żeglowali w górę iw dół wybrzeża Indii , podróżowali do Indochin i całej morskiej Azji Południowo-Wschodniej , wprowadzając elementy swojej kultury do ludzi, z którymi handlowali . Manjusrimulakalpa z VI wieku wspomina o Zatoka Bengalska jako „Kalingodra”, a historycznie Zatoka Bengalska była nazywana „Kalinga Sagara” (zarówno Kalingodra, jak i Kalinga Sagara oznaczają Morze Kalinga), co wskazuje na znaczenie Kalingi w handlu morskim . Stare tradycje są nadal obchodzone podczas corocznego Bali Jatra lub Boita-Bandana, który odbywa się przez pięć dni w październiku/listopadzie.

Dynastia Chola (200-1279) osiągnęła szczyt wpływów i potęgi w okresie średniowiecza. Cesarze Rajaraja Chola I (panujący w latach 985–1014) i Rajendra Chola I (panujący w latach 1012–1044) rozszerzyli królestwo Chola poza tradycyjne granice. W szczytowym okresie Imperium Chola rozciągało się od wyspy Sri Lanka na południu do dorzecza Godavari na północy. Królestwa wzdłuż wschodniego wybrzeża Indii aż do rzeki Ganges uznały zwierzchnictwo Choli. Floty Chola najechały i podbiły Srivijaya i Srivijaya było największym imperium w Morskiej Azji Południowo-Wschodniej . Towary i idee z Indii zaczęły odgrywać główną rolę w „ indyjalizacji ” szerszego świata od tego okresu.

Quilon lub Kollam na wybrzeżu Kerala , kiedyś nazywane Desinganadu, cieszyło się wysoką reputacją handlową od czasów Fenicjan i Rzymian. Zasilany przez chiński handel, został wymieniony przez Ibn Battutę w XIV wieku jako jeden z pięciu indyjskich portów, które widział podczas swoich dwudziestoczteroletnich podróży. Port Kollam został uruchomiony w 825 r. Quilon kwitło chińskie osadnictwo . Indyjskie połączenie handlowe z Azją Południowo-Wschodnią okazał się niezbędny dla kupców z Arabii i Persji między VII a VIII wiekiem n.e.

Królestwa Vijaynagara i Kalinga ustanowiły przyczółki na Malajach, Sumatrze i Zachodniej Jawie .

Cholas celował w handlu zagranicznym i działalności morskiej, rozszerzając swoje wpływy za granicą na Chiny i Azję Południowo-Wschodnią. Pod koniec IX wieku południowe Indie rozwinęły rozległą działalność morską i handlową. Cholas, będąc w posiadaniu części zarówno zachodniego, jak i wschodniego wybrzeża półwyspowych Indii, byli na czele tych przedsięwzięć. Głównymi partnerami handlowymi były chińska dynastia Tang (618–907), imperium Srivijaya w morskiej Azji Południowo-Wschodniej pod rządami Sailendras i kalifat Abbasydów w Bagdadzie .

Za panowania Pandya Parantaka Nedumjadaiyan (765–790) dynastia Chera była bliskim sojusznikiem Pallavów . Pallavamalla Nadivarman pokonał Pandya Varaguna z pomocą króla Chera. Powszechne były kontakty kulturalne między dworem Pallava a krajem Chera. Eksport indyjskich przypraw znajduje wzmiankę w pracach Ibn Khurdadhbeh (850), al-Ghafiqi (1150 n.e.), Ishak bin Imaran (907) i Al Kalkashandi (XIV wiek). Chiński podróżnik Xuanzang wspomina o mieście Puri , skąd „kupcy wyruszają do odległych krajów”.

Późne średniowiecze

Dalsze informacje: Maratha Navy i Shivaji
Statek indyjski, jak pokazano na mapie Fra Mauro (1460).

Ma Huan (1413–51) dotarł do Cochin i zauważył, że monety indyjskie , znane jako fanam , były emitowane w Cochin i ważyły ​​łącznie jeden fen i jeden li zgodnie z chińskimi standardami. Były dobrej jakości i można je było wymienić w Chinach na 15 srebrnych monet o wadze 4 li każda.

Trasa morska

Główny artykuł: Morski Jedwabny Szlak

Morski Jedwabny Szlak lub Morski Jedwabny Szlak odnosi się do morskiego odcinka historycznego Jedwabnego Szlaku, który łączy Chiny z Azją Południowo-Wschodnią, archipelagiem indonezyjskim , subkontynentem indyjskim , Półwyspem Arabskim , aż do Egiptu i wreszcie do Europy.

Szlak handlowy obejmował wiele zbiorników wodnych; w tym Morze Południowochińskie , Cieśnina Malakka , Ocean Indyjski , Zatoka Bengalska , Morze Arabskie , Zatoka Perska i Morze Czerwone. Szlak morski pokrywa się z historycznym handlem morskim Azji Południowo-Wschodniej, handlem przyprawami , handlem na Oceanie Indyjskim , a po VIII wieku - arabską siecią handlową morską. Sieć rozciąga się również na wschód do Morza Wschodniochińskiego i Morza Żółtego , aby połączyć Chiny Półwysep Koreański i archipelag japoński .

Ekspansja religii

Stela z Xi'an , stworzona w 781 roku, opisuje wprowadzenie chrześcijaństwa do Chin

Richard Foltz , Xinru Liu i inni opisali, jak działalność handlowa wzdłuż Jedwabnego Szlaku przez wiele stuleci ułatwiała przekazywanie nie tylko towarów, ale także idei i kultury, zwłaszcza w dziedzinie religii. Zoroastrianizm , judaizm , buddyzm, chrześcijaństwo, manicheizm i islam rozprzestrzeniły się w Eurazji poprzez sieci handlowe powiązane z określonymi wspólnotami religijnymi i ich instytucjami. Warto zauważyć, że ustanowione klasztory buddyjskie wzdłuż Jedwabnego Szlaku oferowały przystań, a także nową religię dla obcokrajowców.

Rozprzestrzenianie się religii i tradycji kulturowych wzdłuż Jedwabnych Szlaków, według Jerry'ego H. Bentleya , również doprowadziło do synkretyzmu . Jednym z przykładów było spotkanie z Chińczykami i Xiongnu koczownicy. Te nieprawdopodobne wydarzenia kontaktów międzykulturowych umożliwiły obu kulturom przystosowanie się do siebie jako alternatywę. Xiongnu przyjęli chińskie techniki rolnicze, styl ubioru i styl życia, podczas gdy Chińczycy przyjęli techniki wojskowe Xiongnu, niektóre style ubioru, muzykę i taniec. Być może najbardziej zaskakującą wymianą kulturową między Chinami a Xiongnu było to, że chińscy żołnierze czasami uciekali i przechodzili na styl życia Xiongnu, pozostając na stepach w obawie przed karą.

Mobilność koczownicza odegrała kluczową rolę w ułatwianiu kontaktów międzyregionalnych i wymiany kulturowej wzdłuż starożytnych Jedwabnych Szlaków.

Przekaz buddyzmu

Główne artykuły: Transmisja jedwabnego szlaku buddyzmu i grecko-buddyzmu
Fragment malowidła ściennego przedstawiającego Buddę ze stupy w Miranie wzdłuż Jedwabnego Szlaku (200-400 rne)
Niebieskooki mnich z Azji Środkowej nauczający mnicha z Azji Wschodniej, Bezeklik , Turfan , wschodni basen Tarim , Chiny, IX wiek; mnich po prawej jest prawdopodobnie tocharianinem , chociaż bardziej prawdopodobne jest, że jest sogdianem .

Transmisja buddyzmu do Chin przez Jedwabny Szlak rozpoczęła się w I wieku n.e., zgodnie z na wpół legendarną relacją ambasadora wysłanego na Zachód przez chińskiego cesarza Minga (58–75). W tym okresie buddyzm zaczął rozprzestrzeniać się w Azji Południowo-Wschodniej, Wschodniej i Środkowej. Mahajana, therawada i buddyzm tybetański to trzy podstawowe formy buddyzmu, które rozprzestrzeniły się w Azji za pośrednictwem Jedwabnego Szlaku.

Ruch buddyjski był pierwszym ruchem misyjnym na dużą skalę w historii religii świata. Chińscy misjonarze byli w stanie do pewnego stopnia zasymilować buddyzm z rodzimymi chińskimi taoistami, co połączyło te dwa wierzenia. Społeczność wyznawców Buddy, Sangha , składała się z mnichów i mnichów oraz świeckich. Ci ludzie przemierzali Indie i nie tylko, aby szerzyć idee Buddy. Wraz ze wzrostem liczby członków Sanghi stało się to kosztowne, tak że tylko większe miasta mogły sobie pozwolić na wizytę Buddy i jego uczniów. Uważa się, że pod kontrolą Kuszanów Buddyzm rozprzestrzeniał się w Chinach i innych częściach Azji od połowy I do połowy III wieku. Rozległe kontakty rozpoczęły się w II wieku, prawdopodobnie w wyniku ekspansji imperium Kushan na chińskie terytorium Kotliny Tarim , dzięki wysiłkom misyjnym dużej liczby mnichów buddyjskich na ziemie chińskie. Pierwsi misjonarze i tłumacze buddyjskich pism świętych na język chiński byli albo Partami, Kuszanami, Sogdyjczykami , albo Kuczeanami .

Dwujęzyczny edykt ( grecki i aramejski ) wydany przez indyjskiego buddyjskiego króla Aśokę, III wiek p.n.e.; zobacz Edykty Ashoki z Kandaharu . Ten edykt opowiada się za przyjęciem „pobożności”, używając greckiego terminu Eusebeia dla Dharmy . Muzeum Kabulu .

Jednym ze skutków rozprzestrzeniania się buddyzmu wzdłuż Jedwabnego Szlaku były przesiedlenia i konflikty. Greccy Seleucydzi zostali wygnani do Iranu i Azji Środkowej z powodu nowej irańskiej dynastii zwanej Partami na początku II wieku p.n.e., w wyniku czego Partowie stali się nowymi pośrednikami handlowymi w okresie, gdy Rzymianie byli głównymi klientami dla jedwabiu. Partowie uczeni byli zaangażowani w jedno z pierwszych tłumaczeń tekstów buddyjskich na język chiński. Jego głównym ośrodkiem handlowym na Jedwabnym Szlaku jest miasto Merv , we właściwym czasie i wraz z dojrzewaniem buddyzmu w Chinach, stało się głównym ośrodkiem buddyjskim w połowie II wieku. Wiedza wśród ludzi na jedwabnych szlakach również wzrosła, gdy cesarz Ashoka z dynastii Maurya (268–239 pne) przeszedł na buddyzm i podniósł religię do statusu oficjalnego w swoim północnym imperium indyjskim.

Od IV wieku n.e. chińscy pielgrzymi zaczęli również podróżować Jedwabnym Szlakiem do Indii, aby uzyskać lepszy dostęp do oryginalnych pism buddyjskich, z pielgrzymką Fa-hsiena do Indii (395–414), a później Xuanzang (629– 644) i Hyecho , którzy podróżowali z Korei do Indii. Podróże księdza Xuanzang zostały sfabularyzowane w XVI wieku w powieści przygodowej fantasy zatytułowanej Podróż na Zachód , która opowiadała o próbach z demonami i pomocy udzielanej przez różnych uczniów podczas podróży.

Posąg przedstawiający Buddę wygłaszającego kazanie z Sarnath , 3000 km (1864 mil) na południowy zachód od Urumczi, Xinjiang, VIII wiek

Jedwabnym Szlakiem podróżowało wiele różnych szkół buddyzmu. Dharmaguptakowie i Sarvastivadinowie byli dwiema głównymi szkołami Nikaya. Oba zostały ostatecznie wyparte przez mahajanę, znaną również jako „Wielki Pojazd”. Ten ruch buddyzmu po raz pierwszy zyskał wpływy w Khotan . Wydaje się, że mahajana, która była bardziej „ruchem pan-buddyjskim” niż szkołą buddyzmu, rozpoczęła się w północno-zachodnich Indiach lub Azji Środkowej. Powstał w I wieku pne i początkowo był mały, a pochodzenie tego „Większego Pojazdu” nie jest do końca jasne. Niektóre pisma mahajany znaleziono w północnym Pakistanie, ale nadal uważa się, że główne teksty zostały napisane w Azji Środkowej wzdłuż Jedwabnego Szlaku. Te różne szkoły i ruchy buddyzmu były wynikiem różnorodnych i złożonych wpływów i wierzeń na Jedwabnym Szlaku. Wraz z powstaniem buddyzmu mahajany początkowy kierunek rozwoju buddyzmu uległ zmianie. Ta forma buddyzmu podkreślała, jak stwierdził Xinru Liu, „nieuchwytność rzeczywistości fizycznej, w tym bogactwa materialnego”. Podkreślono również pozbycie się materialnego pragnienia do pewnego momentu; było to często trudne do zrozumienia dla zwolenników.

W V i VI wieku n.e. kupcy odegrali dużą rolę w rozprzestrzenianiu się religii, w szczególności buddyzmu. Kupcy uznali moralne i etyczne nauki buddyzmu za atrakcyjną alternatywę dla poprzednich religii. W rezultacie kupcy wspierali klasztory buddyjskie wzdłuż Jedwabnego Szlaku, aw zamian buddyści dawali kupcom miejsce na nocleg podczas podróży z miasta do miasta. W rezultacie kupcy podczas podróży rozpowszechniali buddyzm na zagranicznych spotkaniach. Kupcy pomagali także w zakładaniu diaspory w społecznościach, które napotkali, az czasem ich kultury oparły się na buddyzmie. W rezultacie społeczności te stały się ośrodkami umiejętności czytania i pisania oraz kultury z dobrze zorganizowanymi targowiskami, miejscami noclegowymi i magazynami. Dobrowolna konwersja chińskich elit rządzących pomogła w rozprzestrzenianiu się buddyzmu w Azji Wschodniej i doprowadziła do rozpowszechnienia się buddyzmu w chińskim społeczeństwie. Transmisja buddyzmu na Jedwabnym Szlaku zasadniczo zakończyła się około VII wieku wraz z powstaniem islamu w Azji Środkowej.

Brunei

Główny artykuł: indyjskie hindusko-buddyjskie królestwa Brunei

Królestwa hindusko-buddyjskie (? - ~ 1400)

Historia Brunei przed przybyciem statków Magellana w latach 1519-1522 n.e. opiera się na interpretacji źródeł chińskich i lokalnych legend. Historycy uważają, że do dzisiejszego sułtanatu Brunei istniał prekursor zindyjalizowanego państwa hindusko-buddyjskiego . Jeden poprzedni stan nazywał się Vijayapura i prawdopodobnie istniał na północno-zachodnim Borneo w VII wieku. Było to prawdopodobnie państwo podlegające potężnemu indyjsko-buddyjskiemu Srivijaya z siedzibą na Sumatrze . Jeden poprzedni stan nazywał się Po-ni (pinyin: Boni). W X wieku Po-ni utrzymywał kontakty najpierw z Song , aw pewnym momencie nawiązał nawet stosunki lenne z Chinami. W XIV wieku Po-ni znalazło się również pod wpływem indyjsko-jawajskiego imperium Majapahit . Księga Nagarakretagama , canto 14, napisana przez Prapancę w 1365 r., wspomina o Berune jako o państwie wasalnym Majahpahit. Jednak mogło to być nic więcej niż symboliczny związek, ponieważ jednym ze sprawozdań dotyczących corocznego daniny należnej Majahpahitowi był słoik areca otrzymywany z młodych zielonych orzechów palmy areca. Dynastia Ming wznowiła komunikację z Po-ni w latach siedemdziesiątych XIV wieku, a władca Po-ni Ma-na-jih-chia-na odwiedził stolicę Ming, Nanjing w 1408 roku i tam zmarł; jego grób został ponownie odkryty w XX wieku i jest obecnie chronionym zabytkiem.

Zindyjski sułtanat islamski (~ 1400 - obecnie)

W 1402 roku zmarł sułtan Muhammad Shah , który jako pierwszy przeszedł z hinduizmu na islam, a przed nawróceniem nazywał się Awang Alak Betatar.

Birma (Mjanma)

Na zachodnim krańcu kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej Dolna Birma była okupowana przez ludy Mon, które prawdopodobnie przybyły z zachodnich Chin. W Dolnej Birmie wyparli oni wcześniejszy lud: Pyu, o których niewiele wiadomo poza tym, że praktykowali hinduizm.

Pojawienie się buddyzmu i wpływ literatury indyjskiej (od III wieku n.e.)

Monowie pod silnym wpływem ich kontaktów z indyjskimi kupcami w III wieku pne przyjęli indyjską literaturę i sztukę oraz religię buddyjską. Monowie byli najwcześniejszą znaną cywilizacją w Azji Południowo-Wschodniej. Składały się z kilku królestw Mon , rozciągających się od Dolnej Birmy do większości Tajlandii, gdzie założyli królestwo Dvaravati . Ich głównymi osadami w Birmie były Królestwo Thaton i Pegu.

Królestwa buddyzmu tybetańsko-birmańskiego (XI-XIII wiek n.e.)

Od około IX wieku plemiona tybetańsko-birmańskie przeniosły się na południe ze wzgórz na wschód od Tybetu na równinę Irawadi. Swoją stolicę założyli w Bagan w Górnej Birmie w X wieku. W końcu wchłonęli Monów, ich miasta i przyjęli cywilizację Monów oraz buddyzm. Królestwo Bagan zjednoczył całą Birmę pod jednym panowaniem przez 200 lat - od XI do XIII wieku. Apogeum jego potęgi przypadło na okres panowania króla Anawrathy (1044–1077), który podbił mon królestwo Thaton. Król Anawratha zbudował wiele świątyń, z których słynie Bagan. Szacuje się, że w mieście istniało kiedyś około 13 000 świątyń, z których około 5 000 nadal stoi.

XIII-XXI wiek

W XIV wieku sułtanat Delhi kontrolował prawie całe terytorium obejmujące dzisiejsze Indie. Jednak najeźdźcy z Azji Środkowej osłabili i rozbili imperium sułtanatu, zanim zostało ono zmiecione przez Mogołów w 1526 roku.

Kambodża

Funan

Angkor Wat

Pierwszym z tych hinduizowanych państw, które osiągnęło powszechne znaczenie, było Królestwo Funan założone w I wieku n.e. na terenach dzisiejszej Kambodży — według legendy, po ślubie kupca bramina Kaundinya I z księżniczką Somą , która była córką wodza lokalnego klanu Naga . Ci lokalni mieszkańcy byli Khmerami . Funan kwitł przez około 500 lat. Prowadził dobrze prosperujący handel z Indiami i Chinami, a jego inżynierowie opracowali rozległy system kanałów. Elita uprawiała rzemiosło państwowe, sztukę i naukę, opierając się na kulturze indyjskiej. Królestwa wasalne rozprzestrzeniły się na południowy Wietnam na wschodzie i na Półwysep Malajski na zachodzie. [ potrzebne źródło ]

Chenla i Angkor

Pod koniec VI wieku n.e. walki dynastyczne spowodowały upadek imperium Funanów. Został zastąpiony przez inne państwo hindusko-khmerskie, Chenla , które przetrwało do IX wieku. Następnie Khmerów Dżajawarman II (około 800–850) założył stolicę w Angkor w środkowej Kambodży. Założył kult utożsamiający króla z hinduskim bogiem Shivą – jednym z triady hinduskich bogów, Brahmą stwórcą, Wisznu opiekunem, Shivą bogiem symbolizującym zniszczenie i reprodukcję. Imperium Angkor kwitło od IX do początku XIII wieku. Osiągnął szczyt swojej sławy pod rządami Dżajawarmana VII pod koniec XII wieku, kiedy jego podboje rozszerzyły się na Tajlandię na zachodzie (gdzie podbił królestwo Monów z Dwaravati) i Czampę na wschodzie. Najbardziej znanym pomnikiem jest wielka świątynia Angkor Wat , zbudowany na początku XII wieku. To podsumowuje pozycję na kontynencie Azji Południowo-Wschodniej do około XII wieku. Tymczasem od około VI do XIV wieku na indonezyjskich wyspach Sumatra i Jawa istniało wiele wielkich imperiów morskich. Na początku Indianie ci pochodzili głównie ze starożytnego królestwa Kalinga , na południowo-wschodnim wybrzeżu Indii. Indianie w Indonezji są nadal znani jako „Klingowie”, wywodzący się z Kalingi.

Wschodni Timor

Późniejsi Timorczycy nie byli marynarzami, byli raczej ludami skupionymi na lądzie, którzy nie nawiązywali kontaktu z innymi wyspami i ludami drogą morską. Timor był częścią regionu małych wysp z małymi populacjami podobnie skupionych na lądzie ludów, które obecnie tworzą wschodnią Indonezję. Kontakt ze światem zewnętrznym odbywał się za pośrednictwem sieci zagranicznych handlarzy morskich z Chin i Indii, którzy obsługiwali archipelag. Produkty zewnętrzne przywiezione do regionu obejmowały wyroby metalowe, ryż, delikatne tkaniny i monety wymieniane na lokalne przyprawy, sandałowe , rogi jelenia, wosk pszczeli i niewolników.

Zindyjalizowane królestwa hindusko-buddyjskie

Indyjskie jawajskie hindusko-buddyjskie imperium Srivijaya (VII-XII wiek)

Ustne tradycje mieszkańców księstwa Wehali w Timorze Wschodnim wspominają o ich migracji z Sina Mutin Malaka lub „chińskiej Białej Malakki ” (część zindyjsko -buddyjskiego imperium Srivijaya ) w czasach starożytnych.

Jako wasal indyjsko-jawajskiego hinduskiego imperium Majapahit (XII-XVI wiek)

Zobacz też: Imperium Majapahit

Nagarakretagama , kroniki imperium Majapahit nazywały Timor dopływem, ale jak napisał portugalski chronologista Tomé Pires w XVI wieku, wszystkie wyspy na wschód od Jawy nazywano „Timorem”. Indonezyjski nacjonalista wykorzystał kroniki Majapahit, aby ogłosić Timor Wschodni jako część Indonezji.

Handel z Chinami

Timor jest wymieniony w XIII-wiecznym chińskim Zhu Fan Zhi , gdzie nazywa się Ti-wu i słynie z drzewa sandałowego. Nazywa się Ti-men w Historii Pieśni z 1345 r. Pisząc do 1350 r., Wang Dayuan odnosi się do Ku-li Ti-men , który jest zepsuciem Giri Timor , co oznacza wyspę Timor. Giri z „góry” w sanskrycie , stąd „górzysta wyspa Timor”.

Naczelnictwa lub polityki
Zobacz też: Mandala

Pierwsi odkrywcy europejscy donoszą, że na początku XVI wieku na wyspie znajdowało się wiele małych wodzów lub księstw. Jednym z najbardziej znaczących jest Wehali lub Wehale w środkowym Timorze, do którego należały grupy etniczne Tetum , Bunak i Kemak .

Europejska kolonizacja i chrystianizacja (od XVI wieku)

Począwszy od początku XVI wieku europejscy kolonialiści - Holendrzy na zachodzie wyspy i Portugalczycy na wschodzie - podzielili wyspę, izolując Timor Wschodni od historii otaczającego archipelagu.

Indonezja

Główny artykuł: Historia Indonezji § Cywilizacje hindusko-buddyjskie
Znakomity posąg Prajñāpāramity z XIII-wiecznego Singhasari we wschodniej Jawie, siedzącego w pozycji lotosu na lotosowym tronie , wykonującego dharmaczakra- mudrę .

archipelagu indonezyjskim kwitły różne zindyjalizowane państwa i imperia ; od czasów Tarumanagary do Majapahit . Te archipelagowe królestwa hindusko-buddyjskie, choć prawdopodobnie założone przez wczesnych osadników indyjskich lub przez tubylcze polityki, które przyjęły kulturę indyjską i utrzymywały kontakty dyplomatyczne z Indiami, pozostały politycznie niezależne od królestw subkontynentu indyjskiego.

Imperium Srivijaya

Archipelag indonezyjski był świadkiem powstania hindusko-buddyjskich imperiów Sumatry i Jawy . Na wyspach Azji Południowo-Wschodniej jednym z pierwszych zorganizowanych państw, które osiągnęło sławę, było buddyjskie królestwo malajskie Srivijaya ze stolicą w Palembang na południowej Sumatrze . Jego prymat handlowy opierał się na dowodzeniu szlakiem morskim z Indii do Chin między Sumatrą a Półwyspem Malajskim (później znanym jako Cieśnina Malakka ) . W VI – VII wieku Srivijaya zastąpił Funan jako wiodące państwo w Azji Południowo-Wschodniej. Jego władcą był zwierzchnik Półwyspu Malajskiego i zachodniej Jawy oraz Sumatry . W czasach Srivijaya buddyzm mocno się tam zakorzenił.

dynastia Sailendra

Widok z lotu ptaka na Borobudur z IX wieku , wyszukane stupy przybrały formę piramidy schodkowej i planu mandali , zbudowanej przez króla Samaratunggę z dynastii Shailendra , władcę królestwa Mataram .

Ekspansja Srivijaya napotkała opór we wschodniej Jawie, gdzie powstała potężna buddyjska dynastia Sailendra . Od VII wieku w środkowej Jawie istniała wielka aktywność w budowaniu świątyń. Najbardziej imponujące ruiny znajdują się w Borobudur , uważanej za największą buddyjską świątynię na świecie. Panowanie Sailendra rozprzestrzeniło się na południową Sumatrę i aż do Półwyspu Malajskiego do Kambodży (gdzie zostało zastąpione przez Angkorian Królestwo). W IX wieku Sailendras przenieśli się na Sumatrę, a związek Srivijaya i Sailendras utworzył imperium, które dominowało w większości Azji Południowo-Wschodniej przez następne pięć stuleci. Po 500 latach dominacji Srivijaya został zastąpiony przez Majapahit.

Królestwo Mataram

Prambanan z IX wieku na Jawie Środkowej w pobliżu Yogyakarty , największa hinduska świątynia w Indonezji

W X wieku Mataram rzucił wyzwanie zwierzchnictwu Srivijaya, co doprowadziło do zniszczenia stolicy Mataram przez Srivijaya na początku XI wieku. Odrestaurowane przez króla Airlanggę (ok. 1020–1050), królestwo podzieliło się po jego śmierci i we wschodniej Jawie powstało nowe państwo Kediri .

Królestwo Kediri

Kediri rozprzestrzeniło swoje wpływy na wschodnią część Azji Południowo-Wschodniej i stało się centrum kultury jawajskiej na następne dwa stulecia. Handel przyprawami nabierał teraz coraz większego znaczenia, ponieważ rosło zapotrzebowanie krajów europejskich na przyprawy. Zanim nauczyli się utrzymywać przy życiu owce i bydło zimą, musieli jeść solone mięso, które było smaczne dzięki dodatkowi przypraw. Jednym z głównych źródeł były wyspy Maluku (lub „Wyspy Korzenne”) w Indonezji, a Kediri stał się silnym krajem handlowym.

Królestwo Singhasari

Jednak w XIII wieku dynastia Kediri została obalona przez rewolucję, a Singhasari powstał we wschodniej Jawie. Domeny tego nowego państwa rozszerzyły się pod rządami jego króla-wojownika Kertanegary . Został zabity przez księcia z poprzedniej dynastii Kediri, który założył wówczas ostatnie wielkie hindusko-jawajskie królestwo Majapahit.

Imperium Majapahit

Wraz z odejściem Sailendras i upadkiem Singhasari, we wschodniej Jawie pojawiło się nowe królestwo Majapahit , które przeszło od buddyzmu do hinduizmu. W połowie XIV wieku Majapahit kontrolował większość Jawy, Sumatrę i Półwysep Malajski, część Borneo , południowe Celebes i Moluki. Wywarł również znaczny wpływ na kontynencie.

Laos

Zobacz także: indyjskie wczesne królestwa Laosu

Królestwo Funanów

Pierwsze rdzenne królestwo, które pojawiło się w Indochinach , było określane w chińskich historiach jako Królestwo Funan i obejmowało obszar współczesnej Kambodży oraz wybrzeża południowego Wietnamu i południowej Tajlandii od I wieku n.e. Funan było królestwem indyjskim , które obejmowało główne aspekty indyjskich instytucji, religii, sztuki rządzenia państwem, administracji, kultury, epigrafii, pisma i architektury oraz zajmowało się dochodowym handlem na Oceanie Indyjskim.

Królestwo Czampy

Do II wieku n.e. austronezyjscy osadnicy założyli zindyjalizowane królestwo znane jako Champa wzdłuż współczesnego środkowego Wietnamu. Lud Cham założył pierwsze osady w pobliżu współczesnego Champasak w Laosie. Funan rozszerzył i włączył region Champasak do VI wieku n.e., kiedy to został zastąpiony przez następcę państwa Chenla . Chenla zajmowała duże obszary współczesnego Laosu, ponieważ stanowi najwcześniejsze królestwo na laotańskiej ziemi.

Królestwo Chenla

Stolicą wczesnej Chenli była Shrestapura, która znajdowała się w pobliżu Champasak i wpisanego na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO Wat Phu . Wat Phu to rozległy kompleks świątynny w południowym Laosie, który łączył naturalne otoczenie z ozdobnymi strukturami z piaskowca, które były utrzymywane i upiększane przez ludy Chenla do 900 roku n.e., a następnie zostały ponownie odkryte i upiększone przez Khmerów w X wieku. Do VIII wieku n.e. Chenla podzieliła się na „Land Chenla” położoną w Laosie i „Water Chenla” założoną przez Mahendravarmana w pobliżu Sambor Prei Kuk w Kambodży . Land Chenla był znany Chińczykom jako „Po Lou” lub „Wen Dan” i wysłał misję handlową na dwór dynastii Tang w 717 roku n.e. Wodna Chenla była wielokrotnie atakowana przez Czampę , morskie królestwa Medang w Indonezji z siedzibą na Jawie, aw końcu przez piratów. Z niestabilności wyłonili się Khmerowie.

Królestwo Khmerów

Pod rządami króla Dżajawarmana II Imperium Khmerów zaczęło nabierać kształtu w IX wieku n.e.

Królestwa państw-miast Dvaravati

Na obszarze, który jest współczesnym północnym i środkowym Laosem oraz północno-wschodnią Tajlandią , lud Mon założył własne królestwa w VIII wieku n.e., poza zasięgiem kurczących się królestw Chenla . W VI wieku w dolinie rzeki Chao Phraya ludy Mon połączyły się, tworząc królestwa Dvaravati . W VIII wieku n.e. Sri Gotapura (Sikhottabong) był najsilniejszym z tych wczesnych miast-państw i kontrolował handel w całym środkowym regionie Mekongu. Miasta-państwa były luźno związane politycznie, ale były podobne kulturowo i wprowadzone Buddyzm Therevada od misjonarzy ze Sri Lanki w całym regionie.

Malezja

Półwysep Malajski został zasiedlony przez prehistorycznych ludzi 80 000 lat temu. Kolejna partia ludów deutro Malajów wyemigrowała z południowych Chin w ciągu 10 000 lat temu. Po przybyciu na półwysep niektóre z nich mieszają się z Australoidami. Dało to pojawienie się Malajów. Sugerowano, że odwiedzający starożytni Dravidianie nazywali ludy Półwyspu Malajskiego i Sumatry jako „Malay ur” oznaczające wzgórza i miasto oparte na geograficznym terenie Półwyspu Malajskiego i Sumatry. Klaudiusz Ptolemeusz ( gr . Κλαύδιος Πτολεμαῖος ; ok. 90 - ok. 168 ), znany w języku angielskim jako Ptolemeusz , był greckim geografem, astronomem i astrologiem, który napisał o Złotym Chersonezie , co wskazuje na handel z subkontynentem indyjskim i Chinami istnieje od I wieku naszej ery. Archeolodzy znaleźli relikty i ruiny w Osada Bujang Valley datowana na 110 rne. Uważa się, że osada jest najstarszą cywilizacją w Azji Południowo-Wschodniej, na którą wpływ mieli starożytni Indianie. Obecnie Malezyjczycy bezpośredniego pochodzenia indyjskiego stanowią około 7 procent całej populacji Malezji (około 2 milionów) [ potrzebne źródło ]

Hinduizm i buddyzm z Indii zdominowały wczesną historię regionu, osiągając swój szczyt w okresie panowania cywilizacji Srivijaya z Sumatry , której wpływ rozciągał się na Sumatrę , Jawę , Półwysep Malajski i większą część Borneo od VII do XIII wieku, która później stopniowo pokonany i nawrócony na islam w XIV i XV wieku, zanim rozpoczęła się europejska kolonizacja w XVI wieku.

Zindyjalizowane królestwa hindusko-buddyjskie (III wiek pne do XIV wieku n.e.)

Wczesny handel i osadnictwo indyjskie

W pierwszym tysiącleciu n.e. Malajowie stali się rasą dominującą na półwyspie. Małe wczesne stany, które powstały, były pod silnym wpływem kultury indyjskiej, podobnie jak większość Azji Południowo-Wschodniej. Wpływy Indii w regionie sięgają co najmniej III wieku pne. Kultura tamilska została rozprzestrzeniona do Azji Południowo-Wschodniej przez dynastię Tamilów Pallavów w IV i V wieku.

Kamień Buddy-Gupty, datowany na IV–V wiek n.e., został poświęcony przez indyjskiego kupca, Buddę Guptę, jako wyraz wdzięczności za jego bezpieczne przybycie po wyprawie na Półwysep Malajski. Został znaleziony w Seberang Perai w Malezji i jest przechowywany w Muzeum Narodowym w Kalkucie w Indiach.

W starożytnej literaturze indyjskiej termin Suvarnadvipa lub „Złoty Półwysep” jest używany w Ramajanie , a niektórzy twierdzili, że może to być odniesienie do Półwyspu Malajskiego. Starożytny indyjski tekst Vayu Purana również wspomina o miejscu zwanym Malayadvipa , w którym można znaleźć kopalnie złota, i zaproponowano, aby termin ten oznaczał prawdopodobnie Sumatrę i Półwysep Malajski. Półwysep Malajski został przedstawiony na mapie Ptolemeusza jako „ Złoty Chersonez ”. Odniósł się do Cieśniny Malakka jako Sinus Sabaricus .

Stosunki handlowe z Chinami i Indiami zostały nawiązane w I wieku pne. Odłamki chińskiej ceramiki znaleziono na Borneo z I wieku po ekspansji dynastii Han na południe . We wczesnych wiekach pierwszego tysiąclecia mieszkańcy Półwyspu Malajskiego przyjęli indyjskie religie hinduizmu i buddyzmu , religie, które wywarły duży wpływ na język i kulturę mieszkańców Malezji. System pisma sanskryckiego był używany już w IV wieku .

Indyjskie hinduskie królestwa malajskie (od III do VII wieku)

W II i III wieku istniało wiele królestw malajskich, aż 30, głównie opartych na wschodniej stronie Półwyspu Malajskiego. Wśród najwcześniejszych królestw, o których wiadomo, że miały siedzibę na Półwyspie Malajskim, jest starożytne królestwo Langkasuka , położone na północnym Półwyspie Malajskim i zlokalizowane gdzieś na zachodnim wybrzeżu. Był ściśle powiązany z Funanem w Kambodży, który rządził także częścią północnej Malezji aż do VI wieku. W V wieku Królestwo Pahang zostało wspomniane w Księdze Pieśni . Według Sejarah Melayu („Malay Annals”), khmerski książę Raja Ganji Sarjuna założył królestwo Gangga Negara (dzisiejsze Beruas , Perak ) w latach 700-tych. Chińskie kroniki z V wieku n.e. mówią o wielkim porcie na południu zwanym Guantoli , który prawdopodobnie znajdował się w Cieśninie Malakka . W VII wieku wspomina się o nowym porcie zwanym Shilifoshi i uważa się, że jest to chińskie tłumaczenie Srivijaya .

Zindyjalizowane hindusko-buddyjskie królestwa malajskie jako wasale imperium Srivijaya (VII - XIII wiek)

Główny artykuł: imperium Srivijaya

Między VII a XIII wiekiem znaczna część Półwyspu Malajskiego znajdowała się pod panowaniem buddyjskiego imperium Srivijaya . Uważa się, że centrum Srivijaya znajduje się u ujścia rzeki we wschodniej Sumatrze , w pobliżu dzisiejszego Palembang. Przez ponad sześć wieków maharadża Srivijaya rządziła imperium morskim, które stało się główną potęgą archipelagu. Imperium opierało się na handlu, a lokalni królowie (dhatus lub przywódcy społeczności) przysięgali wierność centralnemu panu dla obopólnych korzyści.

Związek imperium Srivijaya z imperium Tamil Chola
Zobacz także: kampania Rajendry Choli I w Azji Południowo-Wschodniej i inwazja Choli na Srivijaya

Imperium Chola wywarło również głęboki wpływ na Azję Południowo-Wschodnią, która przeprowadziła kampanię Rajendry Chola I w Azji Południowo-Wschodniej i inwazję Chola na Srivijaya .

Stosunki między Srivijaya a Imperium Chola w południowych Indiach były przyjazne za panowania Raja Raja Chola I, ale za panowania Rajendry Chola I Imperium Chola najechało miasta Srivijaya . W 1025 i 1026 Gangga Negara została zaatakowana przez Rajendrę Chola I z Imperium Chola , tamilskiego cesarza, o którym obecnie uważa się, że zniszczył Kota Gelanggi . Kedah — znana jako Kedaram , Cheh-Cha (według I-Ching ) lub Kataha , w starożytnym Pallava lub sanskrycie - znajdowała się na bezpośredniej trasie najazdów i była rządzona przez Cholas od 1025 r. Drugą inwazję prowadził Virarajendra Chola z dynastii Chola , który podbił Kedah pod koniec XI wieku. Następca starszego Choli, Vira Rajendra Chola, musiał stłumić bunt Kedah, aby obalić innych najeźdźców. Przybycie Chola zmniejszyło majestat Srivijaya , który wywarł wpływ na Kedah , Pattani i aż po Ligor . Za panowania Kulothunga Chola I Chola pod koniec XI wieku ustanowiono zwierzchnictwo nad kedah prowincji Srivijaya. Wyprawa cesarzy Chola wywarła tak wielkie wrażenie na średniowiecznych Malajach , że ich imię zostało wymienione w zniekształconej formie jako Raja Chulan w średniowiecznej malajskiej kronice Sejarah Melaya . Nawet dzisiaj rządy Chola są pamiętane w Malezji , ponieważ wielu malezyjskich książąt ma imiona kończące się na Cholan lub Chulan, jednym z nich był Raja z Perak zwany Raja Chulanem .

Posąg Awalokiteśwary znaleziony w Peraku, brąz z VIII – IX wieku.

Pattinapalai , wiersz tamilski z II wieku n.e., opisuje towary z Kedaram piętrzące się na szerokich ulicach stolicy Chola. Indyjski dramat z VII wieku, Kaumudhimahotsva , odnosi się do Kedah jako Kataha-nagari. Agnipurana wspomina również o terytorium znanym jako Anda-Kataha, którego jedną z granic wyznacza szczyt, którym według uczonych jest Gunung Jerai . Historie z Katasaritasagaram opisują elegancję życia w Kataha. Wkrótce potem buddyjskie królestwo Ligor przejęło kontrolę nad Kedah. Jego król Chandrabhanu użył go jako bazy do ataku na Sri Lankę w XI wieku i rządził północnymi częściami, co odnotowano w kamiennej inskrypcji w Nagapattinum w Tamil Nadu oraz w kronikach Sri Lanki Mahavamsa .

Upadek imperium Srivijaya i konflikty między jego stolicą a dawnymi państwami wasalnymi (XII-XIII wiek)

Czasami królestwo Khmerów, królestwo syjamskie, a nawet królestwo Chola próbowało przejąć kontrolę nad mniejszymi państwami malajskimi. Potęga Srivijaya spadła od XII wieku, gdy załamały się stosunki między stolicą a jej wasalami. Wojny z Jawajczykami spowodowały, że zwrócił się o pomoc do Chin, być może prowadził także wojny z państwami indyjskimi. W XI wieku centrum władzy przeniosło się do Malayu , portu, który prawdopodobnie znajdował się dalej na wybrzeżu Sumatry, w pobliżu rzeki Jambi . Potęga buddyjskich maharadży została dodatkowo osłabiona przez rozprzestrzenianie się islamu . Obszary, które wcześnie przeszły na islam, takie jak Aceh , wyrwały się spod kontroli Srivijaya. Pod koniec XIII wieku syjamscy królowie z Sukhothai podporządkowali sobie większość Malajów. W XIV wieku półwysep weszło w posiadanie hinduskiego imperium Majapahit z siedzibą na Jawie .

Klęska i przejście na islamskie sułtanaty w XIV i XV wieku

W XIV wieku powstał pierwszy sułtanat islamski . Przyjęcie islamu w XIV wieku przyniosło powstanie wielu sułtanatów, z których najbardziej znanym był sułtanat Malakki . Islam miał głęboki wpływ na Malajów . Portugalczycy byli pierwszymi europejskimi potęgami kolonialnymi, które osiedliły się na Półwyspie Malajskim i Azji Południowo-Wschodniej , zdobywając Malakkę w 1511 r., a następnie Holendrzy w 1641 r. Jednak to Brytyjczycy, po początkowym założeniu baz w Jesselton , Kuching , Penang i Singapur ostatecznie zapewniły sobie hegemonię na terytorium dzisiejszej Malezji. Traktat anglo-holenderski z 1824 r. Określił granice między Brytyjskimi Malajami a Holenderskimi Indiami Wschodnimi (które stały się Indonezją). Czwartą fazą obcych wpływów była imigracja chińskich i indyjskich robotników w celu zaspokojenia potrzeb gospodarki kolonialnej stworzonej przez Brytyjczyków na Półwyspie Malajskim i Borneo.

Kolonizacja europejska i epoka nowożytna (XVI wiek - współczesność)

Kolonizacja rozpoczęła się od kolonizacji europejskiej w XVI wieku, a zakończyła w wieku XIX.

Filipiny

Główne artykuły: wpływy indyjskie we wczesnych politykach filipińskich , indyjskie królestwa Filipin i tematy związane z Indiami na Filipinach

Indyjskie królestwa na Filipinach

    • Super królestwa obejmujące kilka współczesnych narodów
      • Imperium Srivijaya : królestwo hindusko-buddyjskie obejmowało także Luzon i Visayas, rywala Matarama, który również rządził Mindanao
      • Królestwo Mataram : rywal hinduskiego królestwa buddyjskiej Śrivijary, jego królem był Balitung wspomniany w inskrypcji Balitung , rozciągający się na Jawie w południowej Indonezji i Sulu / Mindanao na południowych Filipinach


class=notpageimage|
Lokalizacje księstw, polityków, królestw i sułtanatów przedkolonialnych na archipelagu filipińskim
Dalsze informacje: Ancient Barangay , Dambana i Suyat
Tagalska para z klasy szlacheckiej Maginoo przedstawiona w XVI-wiecznym Kodeksie Bokserów .


    • Visayas
      • Rajahnate of Cebu w Singhapala (Mabolo w mieście Cebu na Mahinga creej) stolica na południowej wyspie Cebu była hinduskim królestwem założonym przez Sri Lumay lub Rajamuda Lumaya, pomniejszego księcia z dynastii Chola z Tamilakam, która okupowała Sumatrę . Został wysłany przez [[ Cesarza Chola ]], aby założyć bazę dla sił ekspedycyjnych, ale zbuntował się i założył własny niezależny rajahnate. W XVI wieku przejęty przez Hiszpanów.
        • Król Sri Lumay był w połowie Tamilem , w połowie Malajem, znanym ze swojej surowej polityki w obronie przed muzułmańskimi najeźdźcami Moro i handlarzami niewolników z Mindanao. Jego użycie taktyki spalonej ziemi do odparcia najeźdźców dało początek nazwie Kang Sri Lumayng Sugbu (dosłownie „nazwa wielkiego ognia Sri Lumaya”) dla miasta, które później zostało skrócone do Sugbu („spalona ziemia”).
        • Sri Bantug, król i następca syna Sri Lumaya
        • Radża Humabon , król i następca syna Sri Batunga
          • Bitwa pod Mactan 27 kwietnia 1521 r. Między radżą Humabonem a Ferdynandem Magellanem, w której Lapulapu walczył po stronie radży, w wyniku czego zginął Ferdynand Magellan.
          • Lapulapu , wojownik Rajaha Humabona, Lapulapu walczył z Hiszpanami [ wymagane wyjaśnienie ]
          • Ferdynand Magellan , portugalski odkrywca zatrudniony przez imperium hiszpańskie
        • Rajah Tupas (Sri Tupas), siostrzeniec i następca radży Humabona, ostatni, który rządził królestwem, zanim został podbity przez Hiszpana Miguela Lópeza de Legazpi w bitwie pod Cebu w 1565 roku.
        • System kastowy: poniżej władców znajdowali się Timawa , feudalna klasa wojowników starożytnych społeczeństw Visayan na Filipinach, których uważano za wyższych niż uripon ( plebs, chłopi pańszczyźniani i niewolnicy), ale poniżej Tumao (królewska szlachta ) w społeczeństwie Visayan hierarchia. Byli z grubsza podobni do tagalog maharlika . Lapu Lapu był Timawą .
        • Prymitywny medalion buddyjski i miedziany posąg hinduskiego bóstwa, Ganeśy , zostały znalezione przez Henry'ego Otleya Beyera w 1921 roku w starożytnych miejscach w Puerto Princesa na Palawanie iw Mactan na Cebu. Surowość artefaktów wskazuje, że pochodzą one z lokalnej reprodukcji. Niestety ikony te uległy zniszczeniu podczas II wojny światowej. Jednak czarno-białe fotografie tych ikon przetrwały.
      • Kedatuan z Madja-as z wyspy Panay był ponadbarangańskim państwem od XIV do XVI wieku, aż do podporządkowania go Hiszpanom, byli migrantami z Północnej Sumatry w Indonezji, gdzie byli władcami buddyjskiego Srivihayan „królestwa Pannai” (rządzonego od X do XIV wieku ), który został pokonany przez Majapahita.
    • Mindanao
      • Rajahnate of Butuan w północno-wschodnim Mindanao, hinduskim królestwie, które istniało przed X wiekiem. Według badacza Erica Casino, jego pierwszy król, który nazywał się Rajah Kiling, nie był rodowitym Filipińczykiem i faktycznie pochodził z Indii, ponieważ Kiling to lokalne określenie Indian. W pobliskiej Malezji podobnie sformułowane Keling oznacza imigranta z Indii. Butuan kwitł, dopóki nie został podbity przez Hiszpanów w XVI wieku
      • Rajahnate of Sanmalan na półwyspie Zamboanga, było to hinduskie królestwo, które mogło być dosłownie rządzone przez południowoindyjską dynastię Chola, ponieważ imię pierwszego radży w Sanmalan brzmiało Rajah Chulan, lokalna wymowa nazwiska Chola .
      • Królestwo Kumalarang w Basilan, królestwo założone przez Yakanów , których przodkowie pochodzili z cywilizacji Champa w środkowym Wietnamie, istniało jako państwo wasalne Sułtanatu Sulu
      • Sułtanaty Lanao muzułmanów w Maguindanao w północno-zachodnim Mindanao od XV wieku do dnia dzisiejszego
      • Sułtanat Maguindanao w Cotabato na dalekim zachodzie Mindanao od odłamu od hinduskich przodków Srivijaya w XVI wieku i rządzony do początku XX wieku, pierwotnie nawrócony przez sułtana Johor w XVI wieku, ale utrzymywał nieformalne pokrewieństwo z hinduskim rodzeństwem, które obecnie prawdopodobnie jest chrześcijanami
      • Sułtanat Sulu w południowo-zachodniej Mindanao, założony w 1405 przez urodzonego w Johore muzułmańskiego odkrywcę, uzyskał niepodległość od imperium Brunei w 1578 i istniał do 1986. Obejmował również obszar w północno-wschodniej części Borneo, rozciągający się od Zatoki Marudu do Tepian Durian w dzisiejszy Kalimantan.
      • Lupah Su , poprzednik państwa islamskiego przed ustanowieniem sułtanatu Sulu.
      • Księstwo Maimbung: państwo hinduskie, poprzednik muzułmańskiego sułtanatu Lupah Su. Sulu w tym czasie nazywało się Lupah Sug. Księstwo Maimbung, zamieszkałe przez lud Buranun (lub Budanon , dosłownie oznacza „mieszkańców gór”), ​​było najpierw rządzone przez pewnego radżę , który przyjął tytuł radży Sipad Starszego. Według Majula, początki tytułu rajah sipad wywodzą się od hinduskiego słowa sri pada, które symbolizuje władzę. Księstwo zostało ustanowione i zarządzane przy użyciu systemu radżów. Następcą Sipada Starszego został Sipad Młodszy.

Indianie na Filipinach w czasach kolonialnych

Kluczowe indyjskie artefakty hindusko-buddyjskie znalezione na Filipinach

Singapur

Osobny artykuł: Wczesna historia Singapuru
Zobacz także: Kalendarium historii Singapuru i Królestwa Singapury

Grecko-rzymski astronom Ptolemeusz (90-168) zidentyfikował miejsce zwane Sabana na krańcu Złotego Chersonezu (uważanego za Półwysep Malajski ) w II i III wieku. Najwcześniejsza pisemna wzmianka o Singapurze może znajdować się w chińskiej relacji z III wieku, opisującej wyspę Pu Luo Chung ( 蒲 羅 中 ). Uważa się, że jest to transkrypcja malajskiego imienia „ Pulau Ujong ” lub „wyspa na końcu” (Półwyspu Malajskiego ).

W 1025 roku n.e. Rajendra Chola I z Imperium Chola poprowadził siły przez Ocean Indyjski i najechał imperium Srivijayan , atakując kilka miejsc w Malezji i Indonezji . Mówi się, że siły Chola kontrolowały Temasek (obecnie Singapur ) przez kilka dekad. Jednak imię Temasek nie pojawiło się w zapisach Chola, ale opowieść o Raja Chulan (przypuszczalnie Rajendra Chola) i Temasek została wspomniana w półhistorycznych Kronikach Malajskich .

Nagarakretagama , jawajski poemat epicki napisany w 1365 roku, odnosił się do osady na wyspie zwanej Tumasik ( prawdopodobnie oznaczającej „ Miasto morskie ” lub „ Port morski ”).

Królestwo hindusko-buddyjskie (? - ~1511)

Nazwa Temasek jest również podana w Sejarah Melayu ( Rocznikach Malajskich ), która zawiera opowieść o założeniu Temasek przez księcia Srivijaya , Sri Tri Buana (znanego również jako Sang Nila Utama ) w XIII wieku. Sri Tri Buana wylądował na Temasek podczas polowania i zobaczył dziwną bestię, o której mówi się, że jest lwem. Książę uznał to za pomyślny znak i założył osadę o nazwie Singapura, co w sanskrycie oznacza „Miasto Lwa”. Rzeczywiste pochodzenie nazwy Singapura jest jednak według uczonych niejasne.

Mapa Mao Kun z Wubei Zhi , która jest oparta na mapach Zheng He z początku XV wieku , pokazujących Temasek (淡馬錫) w lewym górnym rogu i Long Ya Men (龍牙門) na prawym panelu.

W 1320 roku imperium mongolskie wysłało misję handlową do miejsca zwanego Long Ya Men (lub Smoczą Bramą Zębów ), które uważa się za Port Keppel w południowej części wyspy. Chiński podróżnik Wang Dayuan , odwiedzający wyspę około 1330 roku, opisał Long Ya Men jako jedną z dwóch odrębnych osad w Dan Ma Xi (z malajskiego Temasek ), drugą jest Ban Zu (z malajskiego pancur ). Ban Zu uważa się, że jest to dzisiejszy Fort Canning Hill, a ostatnie wykopaliska w Fort Canning znalazły dowody wskazujące, że Singapur był ważną osadą w XIV wieku. Wang wspomniał, że tubylcy z Long Ya Men (uważani za Orang Laut ) i chińscy mieszkańcy mieszkali razem w Long Ya Men . Singapur jest jednym z najstarszych miejsc, w których znana jest społeczność chińska poza Chinami, i najstarszym, co potwierdzają dowody archeologiczne.

Kiedyś w swojej historii nazwa Temasek została zmieniona na Singapura. Sejarah Melayu ( Roczniki Malajskie ) zawiera opowieść o księciu Srivijaya , Sri Tri Buana (znanym również jako Sang Nila Utama ), który wylądował na Temasek po przeżyciu burzy w XIII wieku. Według opowieści książę zobaczył dziwne stworzenie, które, jak mu powiedziano, było lwem ; wierząc, że to pomyślny znak, postanowił założyć osadę o nazwie Singapura, co w sanskrycie oznacza „Miasto Lwa” . Jest mało prawdopodobne, że w Singapurze kiedykolwiek były lwy, chociaż tygrysy wędrowały po wyspie aż do początku XX wieku. Jednak motyw lwa jest powszechny w mitologii hinduskiej, która dominowała w tym okresie w regionie (jednym ze słów oznaczających „tron” w języku malajskim jest „singgasana”, co w sanskrycie oznacza „siedzibę lwa”) i ma spekulowano, że nazwa „Singapura” i opowieść o lwie zostały wymyślone przez nadwornych historyków Sułtanatu Malakki, aby wychwalać Sang Nila Utamę i jego linię pochodzenia.

W źródłach portugalskich podawane są różne wersje jego historii, sugerujące, że Temasek był wasalem syjamskim, którego władca został zabity przez Parameśwarę z Palembangu. Historycy uważają, że pod koniec XIV wieku Parameśwara , ostatni książę Srivijayan, uciekł do Temasek z Palembang po tym, jak został obalony przez imperium Majapahit . Według portugalskich relacji Parameswara zabił miejscowego wodza o tytule Sang Aji osiem dni po powitaniu go w Temasek.

Fragment Kamienia Singapurskiego , zapisany pismem indyjskim , ok. 10 do 13 wieku.

W XIV wieku imperium Srivijaya już upadło, a Singapur został uwikłany w walkę między Syjamem (obecnie Tajlandia ) a imperium Majapahit z siedzibą na Jawie o kontrolę nad Półwyspem Malajskim. Według Kronik Malajskich Singapur został pokonany w jednym ataku Majapahit. Ostatni król, sułtan Iskandar Shah (książę imperium Srivijaya, jego hinduskie imię Parameswara, zanim przeszedł na islam) rządził wyspą przez kilka lat, zanim został zmuszony do Melaki , gdzie założył Sułtanat Malakki . Źródła portugalskie podały jednak, że Temasek był wasalem syjamskim, którego władca został zabity przez Parameswarę (uważanego za tę samą osobę co sułtan Iskandar Shah) z Palembang, a następnie Parameswara został wypędzony do Malakki przez Syjamczyków lub Majapahit, gdzie założył Sułtanat Malakki . Współczesne dowody archeologiczne sugerują, że mniej więcej w tym czasie osada w Fort Canning została opuszczona, chociaż niewielka osada handlowa istniała w Singapurze przez jakiś czas później.

Islamski sułtanat (1511 - 1613)

Sułtanat Malakki rozszerzył swoją władzę nad wyspą, a Singapur stał się częścią Sułtanatu Malakki. Jednak zanim Portugalczycy przybyli na początku XVI wieku, Singapura stała się już „wielkimi ruinami” według Alfonso de Albuquerque . W 1511 roku Portugalczycy zajęli Malakkę; sułtan Malakki uciekł na południe i założył Sułtanat Johor , a następnie Singapur stał się częścią sułtanatu, który został zniszczony w 1613 roku.

Kolonia brytyjska i epoka nowożytna (XIX wiek - obecnie)

Portugalczycy zniszczyli jednak osadę w Singapurze w 1613 roku, a wyspa pogrążyła się w zapomnieniu na następne dwa stulecia.

Tajlandia

Mapa Azji Południowo-Wschodniej c. 900 n.e., przedstawiający Imperium Khmerów na czerwono i Haripunjaya na jasnozielonym.

Relacje Tajlandii z Indiami trwają ponad tysiąc lat i, co zrozumiałe, zaowocowały przystosowaniem kultury hinduskiej do środowiska tajlandzkiego. Istnieje wiele dowodów na silne powiązania religijne, kulturowe i językowe.

Propagowanie buddyzmu w Tajlandii przez cesarza Aśokę (III wiek p.n.e.)

Historycznie rzecz biorąc, kulturowe i gospodarcze interakcje między tymi dwoma krajami można prześledzić mniej więcej około VI wieku pne. Najbardziej znaczącym wkładem kulturowym Indii, za który Tajlandia jest bardzo wdzięczna Indiom, jest buddyzm . Propagowana w Tajlandii w III wieku pne przez mnichów buddyjskich wysłanych przez króla Aśokę , została przyjęta jako religia państwowa Tajlandii i od tamtej pory rządzi sercami i umysłami Tajów. Obecnie 58 000 000 Tajów, przytłaczające 94% całej populacji Tajlandii, wyznaje buddyzm. Można jednak powiedzieć, że bezpośredni kontakt rozpoczął się dopiero w III wieku pne, kiedy król Asoka wysłał mnichów buddyjskich, aby propagowali buddyzm na Półwyspie Indochińskim. Oprócz buddyzmu Tajlandia przyjęła również inne typowo indyjskie tradycje religijne i kulturowe. Ceremonie i obrzędy, zwłaszcza w odniesieniu do monarchii, świadczą o silnym wpływie hinduskim.

Okres Sukhothai: osadnictwo indyjskich kupców i braminów w Tajlandii (1275–1350)

Indianie, którzy przybyli do Tajlandii w okresie Sukhothai (1275–1350), byli albo kupcami, którzy przybyli do Syjamu lub Tajlandii w celach handlowych, albo braminami , którzy odgrywali ważną rolę na dworze syjamskim jako eksperci w astrologii i prowadzeniu ceremonii. Pierwsza grupa braminów, która przybyła do Syjamu przed założeniem Sukhothai jako pierwszej stolicy Syjamu (1275–1350), spopularyzowała wierzenia i tradycje hinduskie. W okresie Sukhothai istniały już świątynie Brahmana. Bramini odprawiali ceremonie na dworze. Koncepcje boskiego królestwa i ceremonii królewskich są wyraźnymi przykładami wpływu braminizmu.

Koronacje tajskiego monarchy są praktykowane mniej więcej w swojej pierwotnej formie aż do obecnego panowania. Tajski pomysł, że król jest reinkarnacją hinduskiego bóstwa Wisznu , został przejęty z tradycji indyjskiej. (Chociaż to przekonanie już nie istnieje, tradycja nazywania każdego króla Tajlandii z obecnej dynastii Chakri Ramą (Rama jest inkarnacją Wisznu) liczbą porządkową, taką jak Rama I, Rama II itp., Jest nadal w praktyce.)

Okres Ayutthaya: osadnictwo większej liczby indyjskich kupców tamilskich w Tajlandii (1350–1767 n.e.)

W czasach królestwa Ayutthaya (1350–1767) więcej kupców tamilskich przybywało łodziami na południe kraju, o czym świadczą posągi hinduskich bogów wykopane na południu.

Późniejsza migracja Indian do Tajlandii (1855 n.e. - współczesność)

Po roku 1855 Tamilów, którzy wyemigrowali do Tajlandii, można podzielić na trzy grupy ze względu na religię, w którą wierzyli, a mianowicie na hinduizm, buddyzm i islam.

Indyjski wpływ kulturowy na Tajlandię

Taniec

Tajska literatura i dramat czerpie wielką inspirację z indyjskiej sztuki i legend . Hinduska epopeja Ramajana jest równie popularna w Tajlandii, jak w Indiach. Tajlandia dostosowała Ramajanę do tajskiego stylu życia w przeszłości i wymyśliła własną wersję Ramajany, a mianowicie Ramakien .

Dwa z najpopularniejszych tańców klasycznych , Khon , wykonywany przez mężczyzn noszących okrutne maski, oraz Lakhon ( Lakhon nai , Lakhon chatri i Lakhon nok ), wykonywany przez kobiety, które grają zarówno role męskie, jak i żeńskie, czerpią inspirację przede wszystkim z Ramakien. Tańcowi towarzyszą instrumenty perkusyjne i piphat , rodzaj instrumentów dętych drewnianych.

Ponadto istnieje gra cieni zwana po tajsku nang talung . Jest to przedstawienie, w którym cienie kawałków skóry krowy lub bawołu wodnego, wycięte na wzór postaci ludzkich z ruchomymi rękami i nogami, rzucane są na ekran dla rozrywki widzów. W południowych Indiach taki program nazywa się Bommalattam.

Język

język tajski jest blisko spokrewniony z językami sanskryckimi i drawidyjskimi. Oznakę bliskiego pokrewieństwa językowego między Indiami a Tajlandią można znaleźć w powszechnych tajskich słowach, takich jak Ratha Mantri, Vidhya, Samuthra, Karuna, Gulab, Prannee itp., Które są prawie identyczne z ich indyjskimi odpowiednikami. Język tajski zasadniczo składa się z jednosylabowych słów, które są indywidualnie kompletne pod względem znaczenia. Jego Królewska Mość Król Ram Khamhaeng Wielki stworzył alfabet tajski w 1283 roku. Wzorował się na starożytnych indyjskich alfabetach sanskrytu i palijskiego za pośrednictwem stare znaki khmerskie . Podobnie jak większość języków świata, język tajski jest skomplikowaną mieszanką pochodzącą z kilku źródeł. Wiele używanych dzisiaj tajskich słów pochodzi z języka palijskiego , sanskryckiego , khmerskiego, malajskiego, angielskiego i chińskiego.

Ceremonie i święta religijne

Kilka tajskich ceremonii zostało przejętych z tradycji indyjskiej. Należą do nich ceremonie związane ze święceniami, ślubami, zasługami i kremacją. Chociaż Pan Budda jest główną inspiracją Tajlandii, Brahma i inne hinduskie bóstwa są szeroko czczone wśród Tajów, częściowo ze względu na popularność hinduskich obrzędów ceremonialnych, które są używane zwłaszcza podczas ceremonii królewskich.

(1) Ceremonia Triyampawai lub ceremonia Giant Swing . Pierwotnie bramińska wykonywana w celu złożenia hołdu bogu Śiwie , tradycyjnie odbywała się przed Wat Suthat , podczas gdy król i królowa obserwowali ceremonię ze złotego jedwabnego pawilonu. Chociaż ceremonia została zniesiona za panowania króla Ramy VII z powodu poważnego upadku gospodarczego, kapłani bramińscy nadal otrzymują pieniądze na składanie ofiar Bogu Śiwie.

(2) Królewska Ceremonia Orki , której przewodniczy JKM Król w Sanam Luang każdego roku z pompą. Pierwotnie rytuał bramiński, został przyjęty, aby zaznaczyć początek sezonu rolniczego, a także pobłogosławić wszystkich rolników płodnością na cały rok.

(3) Królewska Ceremonia przygotowania Niebiańskiego Ryżu lub Khao Tip , o którym mówi się, że pierwotnie był przygotowywany przez niebiańskie istoty na cześć Boga Indry. Część niebiańskiego ryżu ofiarowywana jest mnichom, a pozostała część była dzielona w różnych ilościach między rodzinę królewską, dworzan i domowników. Przygotowanie naczynia ambrozyjnego dobiegło naturalnego końca, ponieważ zwyczaj wymagał, aby same dziewice przygotowywały i mieszały niebiański ryż.

(4) Ceremonia Kathina lub okres, w którym mnisi buddyjscy otrzymują nowe szaty, który zazwyczaj przypada na miesiące październik-listopad.

(5) Loy Krathong – Święto Świateł obchodzone w noc pełni księżyca dwunastego miesiąca księżycowego. Unoszenie się lampionów Loi Krathong , które rozpoczęło się w okresie Królestwa Sukhothai , trwało przez różne etapy historii Tajlandii. Obecne rozumienie jest takie, że festiwal obchodzony jest jako akt kultu Chao Mae Kangka , Bogini Wód, za dostarczanie bardzo potrzebnej wody przez cały rok oraz jako sposób proszenia o przebaczenie, jeśli ją zanieczyścili lub zużyli to beztrosko.

(6) Święto Songkran : Dzień Songkran oznacza dzień tajskiego Nowego Roku. „Songkran” oznacza ruch słońca do pierwszego domu zodiaku. Jest podobny do indyjskiego holi .

(7) Dzień Visakha Puja , który jest uważany za największe święto buddyjskie, ponieważ upamiętnia narodziny, oświecenie i śmierć Pana Buddy.

Inne słynne ceremonialne święta to dzień Magha Puja w lutym i dzień Asalha Puja w lipcu upamiętniający dzień, w którym Pan Budda wygłosił Pierwsze Kazanie swoim pięciu uczniom, a mianowicie Konthanyi, Vassapie, Bhattiyi, Mahanamie i Assashi w Esipatanamaruekathayawan (Isipatana lesie w Sarnath w Indiach) i tam wyjaśnił swoją koncepcję Czterech Szlachetnych Prawd (Ariyasai).

Astrologia hinduska

Astrologia hinduska nadal ma ogromny wpływ na kilka ważnych etapów życia Tajów. Tajowie nadal szukają porad u doświadczonych mnichów buddyjskich lub astrologów bramińskich na temat pomyślnych lub niepomyślnych dni na przeprowadzanie lub powstrzymywanie się od ceremonii związanych z przeprowadzką lub ślubem.

Wpływ Ajurwedy na tradycyjną medycynę tajską i masaż

Według pisma tajskiego mnicha Czcigodnego Buddhadasa Bhikku „India's Benevolence to Thailand”, Tajowie uzyskali również metody wytwarzania leków ziołowych (Ayurveda) od Indian. Niektóre rośliny, takie jak sarabhi z rodziny Guttiferae , kanika lub harsinghar , phikun lub Mimusops elengi i bunnak lub kasztanowiec różany itp. Przywieziono z Indii.

Wpływ kuchni indyjskiej i przypraw na kuchnię tajską

Tajski mnich Buddhadasa Bhikku zwrócił uwagę, że kuchnia tajska również była pod wpływem kuchni indyjskiej . Napisał, że Tajowie na różne sposoby nauczyli się wykorzystywać przyprawy w swoich potrawach od Indian.

Wietnam

Wczesne chińskie państwa wasalne

Na wschodnim krańcu kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej północny Wietnam był pierwotnie okupowany przez ludy austroazjatyckie. Kiedy jednak regionalne struktury władzy przesunęły się, plemiona z południowych Chin zaczęły osiedlać się na tych ziemiach. Około 207 rpne Triệu Đà , generał Qin , korzystając z tymczasowej fragmentacji Cesarstwa Chińskiego po upadku dynastii Ch'in, stworzył w północnym Wietnamie królestwo Nanyue . W I wieku pne Nanyue zostało włączone do chińskiego imperium dynastii Han; i pozostawała prowincją imperium aż do upadku dynastii Tang na początku X wieku. Następnie odzyskało niepodległość, często jako nominalne królestwo dopływowe cesarza chińskiego.

Założenie hinduistycznego królestwa Champa przez indonezyjskich władców (X wiek -)

W południowo-środkowym Wietnamie Czamowie, lud pochodzenia indonezyjskiego, założyli hinduistyczne królestwo Czampa ok. 400. Z zastrzeżeniem okresowych najazdów Annamów i Khmerów z Kambodży, Czampa przetrwała i prosperowała. W 1471 roku armia wietnamska licząca około 260 000 żołnierzy najechała Czampę pod wodzą cesarza Lê Thánh Tông (黎 聖 宗). Inwazja rozpoczęła się w wyniku Trà Toàn Chama Kinga atak na Wietnam w 1470 r. Wietnamczycy popełnili ludobójstwo na Cham, zabijając około 60 000 osób. Wietnamczycy zniszczyli, spalili i napadli na ogromne części Czampy, zajmując całe królestwo. Tysiące Chamów uciekło do Kambodży, pozostali zostali zmuszeni do asymilacji z kulturą wietnamską . Dziś w Wietnamie pozostaje tylko 80 000 Chamów.

Wpływ buddyzmu wywodzącego się z Indii na Wietnam poprzez kulturę chińską

南 Wietnam, znany wówczas jako Annam ( <a i=4>安南 ; pinyin: Ānnán), doświadczał niewielkich wpływów hinduskich - zwykle za pośrednictwem Champa. W przeciwieństwie do innych krajów Azji Południowo-Wschodniej (z wyjątkiem Singapuru i Filipin), Wietnam był pod wpływem religii pochodzenia indyjskiego, buddyzmu, poprzez silny wpływ kultury Chin .

Zobacz też

Dalsza lektura

  •   Coedes, George (1968). Walter F. Vella (red.). Indyjskie stany Azji Południowo-Wschodniej . trans.Susan Brown Cowing. Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 978-0-8248-0368-1 .
  • Lokesh, Chandra i Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej. (2000). Społeczeństwo i kultura Azji Południowo-Wschodniej: ciągłość i zmiany. New Delhi: Międzynarodowa Akademia Kultury Indyjskiej i Aditya Prakashan.
  • RC Majumdar, Studium sanskrytu w Azji Południowo-Wschodniej
  •   RC Majumdar , Indie i Azja Południowo-Wschodnia , ISPQS Seria historii i archeologii, tom. 6, 1979, ISBN 81-7018-046-5 .
  •   RC Majumdar, Champa , starożytne kolonie indyjskie na Dalekim Wschodzie , tom I, Lahore, 1927. ISBN 0-8364-2802-1
  • RC Majumdar, Suvarnadvipa , Kolonie starożytnych Indian na Dalekim Wschodzie , tom II, Kalkuta,
  • RC Majumdar, Kambuja Desa, czyli starożytna hinduska kolonia w Kambodży , Madras, 1944
  •   RC Majumdar, Hinduskie kolonie na Dalekim Wschodzie , Kalkuta, 1944, ISBN 99910-0-001-1 Kolonizacja starożytnych Indian w Azji Południowo-Wschodniej.
  • RC Majumdar , Historia kolonizacji hinduskiej i kultury hinduskiej w Azji Południowo-Wschodniej
  •   Daigoro Chihara (1996). Architektura hindusko-buddyjska w Azji Południowo-Wschodniej . SKARP. ISBN 90-04-10512-3 .
  • KP Rao, Wczesny handel i kontakty między południowymi Indiami a Azją Południowo-Wschodnią (300 pne-200 ne) , Wschód i Zachód , tom. 51, nr 3/4 (grudzień 2001), s. 385-394

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_Indian_influence_on_Southeast_Asia&oldid=1138747649 ”