Sangha
|
Tłumaczenia Saṃgha | |
|---|---|
| sanskryt |
संघ ( IAST : saṃgha ) |
| palijski | saṅgha ( Dev : सङ्घ) |
| bengalski | সঙ্ঘ |
| Birmańczyk |
သံဃာ ( MLCTS : θàɰ̃ɡà ) |
| chiński |
僧伽 ( pinyin : sēngjiā ) |
| język japoński |
僧 ( Rōmaji : sō ) |
| khmerski | សង្ឃ ( UNGEGN : sângkh ; ALA-LC : sanggh ) |
| koreański |
승가 僧伽 ( RR : seungga ) |
| syngaleski | සංඝයා |
| tybetański |
དགེ་འདུན་ ( dge 'dun ) |
| Tamil | சங்கம் |
| tagalski | Sangha ᜐᜀᜈᜄᜑᜀ |
| tajski |
(พระ)สงฆ์ ( RTGS : (phra)song ) |
| wietnamski | Tăng đoàn Tăng già 僧團 僧伽 |
| Słowniczek buddyzmu | |
| Część serii o |
| buddyzmie |
|---|
 |
Sangha to sanskryckie słowo używane w wielu językach indyjskich, w tym palijskim , oznaczające „stowarzyszenie”, „zgromadzenie”, „firmę” lub „społeczność”; Sangha jest często używana jako nazwisko w tych językach. Historycznie był używany w kontekście politycznym do określenia zgromadzenia rządzącego w republice lub królestwie i od dawna jest używany przez stowarzyszenia religijne, w tym buddystów, dżinistów i sikhów. Biorąc pod uwagę tę historię, niektórzy buddyści twierdzą, że tradycja sanghi reprezentuje najstarszą zachowaną demokratyczną instytucję ludzkości .
W buddyzmie sangha odnosi się do monastycznej wspólnoty bhikkhu ( mnichów ) i bhikkhuni ( mniszek). Społeczności te są tradycyjnie określane jako bhikkhu-sangha lub bhikkhuni-sangha . Jako odrębna kategoria, ci, którzy osiągnęli którykolwiek z czterech etapów oświecenia , niezależnie od tego, czy są członkami społeczności monastycznej, nazywani są āryasaṅgha ( „szlachetna Sangha”).
Według szkoły Theravada i buddyzmu Nichirena Shoshu termin sangha nie odnosi się do społeczności sāvaków (świeckich wyznawców) ani do społeczności buddystów jako całości.
Definicje
W glosariuszu terminów buddyjskich Richard Robinson i in. zdefiniuj sangę jako:
Sangha. Wspólnota. To słowo ma dwa poziomy znaczenia:
(1) na poziomie idealnym ( arya ) oznacza wszystkich wyznawców Buddy, świeckich lub wyświęconych, którzy osiągnęli przynajmniej poziom srotāpanna ;
(2) na poziomie konwencjonalnym ( saṃvṛti ) oznacza porządki bhikszu i bhikszuni.
mahajanę mogą używać słowa „sangha” jako zbiorowego określenia wszystkich buddystów, ale kanon Theravada Pāli używa słowa pariṣā (sanskryt pariṣad ) na określenie większej społeczności buddyjskiej – mnichów, mniszek, świeckich mężczyzn i świeckich kobiet, które przyjęły Trzy Schronienia — z kilkoma wyjątkami, w których słowo „sangha” zostało użyte w pierwotnym kanonie palijskim — z kilkoma wyjątkami — ideał ( arja ) i konwencjonalność.
Te dwa znaczenia nakładają się na siebie, ale niekoniecznie są identyczne. Niektórzy członkowie idealnej Sanghi nie są wyświęceni; niektórzy mnisi muszą jeszcze zdobyć oko Dharmy.
W przeciwieństwie do obecnej Sanghi, pierwotna Sangha uważała się za podążającą za misją ustanowioną przez Mistrza, a mianowicie wyruszyć „…w podróż dla błogosławieństwa wielu ludzi, dla szczęścia wielu ludzi ze współczucia dla świata, dla dobrobyt, błogosławieństwo, szczęście dewów i ludzi”.
Cechy Sanghi
Sangha jest trzecim z Trzech Schronień w buddyzmie . Wspólne dla wszystkich szkół jest to, że āryasaṅgha jest najważniejszą formą tego trzeciego klejnotu. Jeśli chodzi o rozpoznawalne formy obecnego życia, interpretacja tego, czym jest Klejnot, zależy od tego, jak szkoła definiuje Sanghi. Np. w wielu szkołach uważa się, że życie monastyczne zapewnia najbezpieczniejsze i najbardziej odpowiednie środowisko do postępu w kierunku oświecenia i wyzwolenia z powodu pokus i zmienności życia na świecie.
W buddyzmie Gautama Budda , Dharma i Sangha są opisane jako posiadające pewne cechy . Te cechy są intonowane codziennie i / lub w dni Uposatha , w zależności od szkoły buddyzmu. W therawady są one częścią codziennego śpiewu:
Sangha: Sangha uczniów Błogosławionego ( sāvakas ) to:
- praktykowanie dobrej drogi ( Suppaṭipanno )
- praktykowanie wyprostowanej drogi ( Ujuppaṭipanno )
- praktykowanie świadomego lub logicznego sposobu ( Ñāyappaṭipanno )
- praktykowanie we właściwy sposób ( Sāmīcippaṭipanno )
To znaczy cztery pary osób, osiem typów jednostek – Ta Sangha uczniów Błogosławionego to:
- godny prezentów ( Āhuneyyo )
- godny gościnności ( Pāhuneyyo )
- godny ofiar ( Dakkhiṇeyyo )
- godny pełnego szacunku pozdrowienia ( Añjalikaraṇīyo )
- niezrównane pole zasług dla świata ( Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa ).
Tradycja monastyczna
Sangha została pierwotnie założona przez Buddę Gautamę w V wieku pne, aby zapewnić środki tym, którzy chcą praktykować w pełnym wymiarze godzin w sposób bezpośredni i wysoce zdyscyplinowany, wolny od ograniczeń i obowiązków życia domowego. Sangha spełnia również funkcję zachowania oryginalnych nauk Buddy i zapewniania duchowego wsparcia świeckiej społeczności buddyjskiej. Sangha historycznie przyjmowała odpowiedzialność za utrzymanie integralności doktryny, a także za tłumaczenie i propagowanie nauk Buddy.
Kluczową cechą monastycyzmu buddyjskiego jest przestrzeganie winaji, która zawiera rozbudowany zestaw 227 głównych zasad postępowania (znanych jako Patimokkha w języku palijskim), w tym całkowitą czystość, jedzenie tylko przed południem i nieoddawanie się złośliwym lub lubieżnym rozmowom. Od południa do następnego dnia ścisłe życie polegające na studiowaniu pism świętych, intonowaniu, medytacji i okazjonalnym sprzątaniu stanowi większość obowiązków członków sanghi . Przekroczenie zasad pociąga za sobą kary, od przyznania się do winy po trwałe wykluczenie z sanghi .
Japońskie przepisy monastyczne
Saichō , założyciel japońskiej szkoły Tendai , postanowił zredukować liczbę zasad do około 60 opartych na wskazaniach bodhisattwy. W Kamakurze wiele japońskich szkół, które powstały lub były pod wpływem Tendai, takie jak Zen , buddyzm Czystej Krainy i buddyzm Nichiren , zniosło tradycyjne święcenia na rzecz tego nowego modelu przepisów monastycznych.
Czternaście zasad Zakonu Współistnienia
Zakon Współistnienia , założony w 1964 roku i związany z tradycją Plum Village , ma czternaście przykazań przestrzeganych przez wszystkich mnichów. Zostały one napisane przez Thích Nhất Hạnh .
Dobytek
Mnisi i mniszki na ogół posiadają minimum rzeczy ze względu na ich samaja jako wyrzekających się, w tym trzy szaty, miskę jałmużny, pas z tkaniny, igłę i nitkę, brzytwę do golenia głowy i filtr do wody. W praktyce często posiadają kilka dodatkowych rzeczy osobistych.
Tradycyjnie buddyjscy mnisi, mniszki i nowicjusze unikają zwykłych ubrań i noszą szaty. Pierwotnie szaty były zszywane ze szmat i poplamione ziemią lub innymi dostępnymi barwnikami. Kolor nowoczesnych szat różni się w zależności od społeczności: szafran jest charakterystyczny dla grup Theravada; niebieski, szary lub brązowy dla członków Mahayana Sangha w Wietnamie , bordowy w buddyzmie tybetańskim , szary w Korei i czarny w Japonii .
Postawy dotyczące jedzenia i pracy
Mnich buddyjski to bhikkhu w języku palijskim , sanskryt bhikṣu , podczas gdy mniszka to bhikkhuni , sanskryt bhikṣuṇī . Te słowa dosłownie oznaczają „żebraka” lub „tego, który żyje z jałmużny ”, a we wczesnym buddyzmie tradycją było, że Sangha chodziła „z jałmużną” po jedzenie, spacerując lub stojąc cicho na zaludnionych obszarach z miskami jałmużny gotowymi do przyjmowania pożywienia ofiary każdego dnia. Chociaż w Winaji ustanowionej przez Buddę Gautamę, sangha nie pozwolono mu bezpośrednio zajmować się rolnictwem, co później zmieniło się w niektórych szkołach mahajany, kiedy buddyzm przeniósł się do Azji Wschodniej, tak że w sferze kulturowej Azji Wschodniej społeczność monastyczna tradycyjnie zajmowała się rolnictwem. Nacisk na pracę na jedzenie przypisuje się dodatkowym wytycznym szkoleniowym określonym przez buddyjskiego mistrza Chan , Baizhanga Huaihai , w szczególności zwrotowi „Dzień bez pracy to dzień bez jedzenia” ( chiński : 一日不做一日不食 ) . [ Ten cytat wymaga cytowania ]
Pomysł, że wszyscy buddyści, zwłaszcza członkowie sanghi , praktykują wegetarianizm , jest zachodnim błędnym postrzeganiem. W kanonie palijskim Budda odrzucił sugestię Dewadatty , by narzucić sandze wegetarianizm . Według tekstów palijskich Budda jadł mięso, o ile zwierzę nie zostało zabite specjalnie dla niego. Kanon Palijski pozwolił członkom Sanghi jeść wszystko, co zostało im ofiarowane przez osoby świeckie, z wyjątkiem tego, że nie mogą jeść mięsa, jeśli wiedzą lub podejrzewają, że zwierzę zostało zabite specjalnie dla nich. W konsekwencji tradycja therawady nie praktykuje ścisłego wegetarianizmu, chociaż jednostka może to robić jako swój osobisty wybór. [1]
Zarówno tradycje mahajany, jak i wadżrajany różnią się w zależności od interpretacji ich pism świętych. W niektórych sutrach mahajany zdecydowanie odradza się jedzenie mięsa i stwierdza się, że Budda nie jadł mięsa. W szczególności sanghi z Azji Wschodniej przyjmują Wskazania Bodhisattwy wywodzące się z Sutry Brahmajāla , która zawiera ślubowanie wegetarianizmu w ramach Wyświęcenia Potrójnej Platformy, gdzie otrzymują trzy zestawy ślubowań: śrāmaṇera / śrāmaṇerī (nowicjat), monastyczny, a następnie Brahmajāla Sutra Wskazań Bodhisattwy, podczas gdy linie tybetańskie przekazują tradycję Wskazań Bodhisattwy z Yogācārabhūmi -Śāstra Asangi , które nie zawierają ślubowania wegetarianizmu.
Według sutr mahajany Budda Siakjamuni zawsze utrzymywał, że osoby świeckie są zdolne do wielkiej mądrości i osiągnięcia oświecenia. W niektórych rejonach panowało błędne przekonanie, że therawada uważa oświecenie za cel niemożliwy do osiągnięcia dla tych spoza sanghi , ale w suttach therawady jest wyraźnie zapisane, że wujek Buddy, świecki wyznawca, osiągnął oświecenie słuchając dyskursu Buddy i tam jest wiele innych takich przypadków opisanych w kanonie palijskim. W związku z tym we wszystkich głównych szkołach buddyjskich kładzie się nacisk na osoby świeckie, a także członków Sanghi praktykujących buddyjską ścieżkę moralności, medytacji i mądrości.
Sangha odnosi się do każdej społeczności buddyjskiej
Niektórzy liberalni uczeni uważają, że sangha jest często (i według nich błędnie) używana na Zachodzie w odniesieniu do wszelkiego rodzaju społeczności buddyjskich.
- terminy parisa i gaṇa są bardziej odpowiednimi odniesieniami do społeczności buddystów. Pariṣā oznacza „podążanie” i odnosi się do czterech grup wyznawców Buddy: mnichów, mniszek, osób świeckich i kobiet świeckich.
- Sanskrycki termin gana ma znaczenie „stado, stado, mnogość, liczba, plemię, seria, klasa” i jest również użyteczny w bardziej przyziemnych znaczeniach.
Soka Gakkai , nowy ruch religijny , który rozpoczął się jako świecka organizacja wcześniej związana z Nichirenem Shōshū w Japonii, kwestionuje tradycyjną definicję sanghi. Organizacja interpretuje znaczenie Trzech Klejnotów Buddyzmu, w szczególności „skarbu Sanghi”, tak aby obejmowała wszystkich ludzi, którzy prawidłowo praktykują buddyzm, zarówno świeckich, jak i duchownych. Po wydaleniu z religii macierzystej w 1991 r. Organizacja ponownie opublikowała literaturę, w której następnie zmieniła terminy, takie jak „Skarb kapłaństwa” na „Zakon buddyjski”. Niektóre modernistyczne sekty Nichiren-shū zajmują to stanowisko, podobnie jak zarówno liberalne, jak i postępowe ruchy mahajany.
Sekta Nichiren Shōshū utrzymuje tradycjonalistyczną definicję sanghi jako kolektywu kapłańskiego Świątyni Głowy Taisekiji jako jedynych opiekunów i arbitrów doktryny buddyjskiej.
Zobacz też
Bibliografia
- Buswell, Robert E., wyd. (2004). Encyklopedia buddyzmu . Macmillan Referencje USA. s. 740 –744. ISBN 0-02-865718-7 .
Linki zewnętrzne
- „Zasady mnichów, przewodnik dla świeckich” Bhikkhu Ariyesako (archiwum 26 listopada 2001)
- „Obowiązki Sanghi” autorstwa Ajaana Lee Dhammadharo
- Zazdrość wśród Sanghi, cytat z książki Jeremy'ego Haywarda o Chögyam Trungpa Rinpocze Wojownik-Król Szambali: Pamiętając Chögyama Trungpę .
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
