Buddyzm Nichirena

Brązowy posąg ogrodowy Nichirena Daishonina w świątyni Honnoji Nichirena Shu na ulicy Teramachi , Kioto, Japonia
Ilustrowany obraz Sutry Lotosu , która jest bardzo czczona w buddyzmie Nichirena. Z okresu Kamakura , ok. 1257 r. Atrament, kolor i płatki złota na papierze.
Część serii o
buddyzmie w Japonii
Kamakura-003 hg.jpg
Szkoły
Kluczowe dane
Kluczowe tematy
Część serii o
buddyzmie mahajany
Buddha-flower-color (fill color d2d200).svg
Unikalne doktryny
Buddów i Bodhisattwów
Sutry mahajany
Główne szkoły
Kluczowe postacie historyczne
Tradycje regionalne

Buddyzm Nichirena ( japoński : 日蓮仏教 ), znany również jako Hokkeshū ( japoński : 法華宗 , co oznacza sektę lotosu ) jest gałęzią buddyzmu mahajany opartą na naukach XIII-wiecznego japońskiego księdza buddyjskiego Nichirena (1222–1282) i jest jednym z szkoły okresu Kamakura . Jego nauki wywodzą się z około 300–400 zachowanych listów i traktatów autorstwa Nichirena lub przypisywanych mu.

Buddyzm Nichirena generalnie czerpie swoją podstawową doktrynę z Sutry Lotosu, twierdząc, że wszystkie czujące istoty posiadają wewnętrzną naturę Buddy zdolną do osiągnięcia Stanu Buddy w obecnym życiu. Istnieją trzy zasadnicze aspekty buddyzmu Nichirena:

  1. Wiara w Gohonzona Nichirena
  2. Intonowanie Nam Myoho Renge Kyo z różnymi recytacjami Sutry Lotosu
  3. Studium pism świętych Nichirena, zwane Gosho .

Po swojej śmierci Nichiren pozostawił zarówno swoim starszym uczniom, jak i świeckim wyznawcom mandat do szerokiego propagowania Gohonzon i intonowania Daimoku w celu zapewnienia pokoju i pomyślności społeczeństwa.

Tradycjonalistyczne grupy świątyń buddyjskich Nichiren są powszechnie kojarzone z Nichiren Shōshū i różnymi szkołami Nichiren-shū . Ponadto istnieją również nowoczesne organizacje świeckie niezwiązane ze świątyniami, takie jak Soka Gakkai , Kenshokai , Shoshinkai , Risshō Kōsei Kai i Honmon Butsuryū-shū , podczas gdy niektóre nowe religie japońskie to grupy świeckie inspirowane przez Nichirena.

Soka Gakkai International jest często nazywana „najwybitniejszą japońską religią„ eksportową ”, która przyciąga znaczną liczbę konwertytów spoza Japonii”, dzięki której buddyzm Nichirena rozprzestrzenił się na cały świat.

Nichiren podtrzymał przekonanie, że sama Sutra Lotosu zawiera najwyższy stopień nauk buddyjskich i zaproponował system klasyfikacji, który klasyfikuje jakość religii, a różne szkoły Nichiren mogą być albo przychylne, albo energicznie sprzeciwiać się jakimkolwiek innym formom buddyzmu lub wierzeniom religijnym. Dyskusja, czy rola Nichirena jako Bodhisattwy Ziemi , śmiertelnego świętego lub „Pierwotnego Buddy” trzeciego wieku buddyzmu różni się w zależności od wyznawców. Buddyzm Nichirena jest praktykowany w wielu krajach. Największe grupy to Soka Gakkai International , Nichiren Shu i Nichiren Shōshū .

Podstawowe nauki

Nauki Nichirena obejmują znaczną liczbę koncepcji. Krótko mówiąc, podstawową praktyką buddyzmu Nichirena jest intonowanie inwokacji Nam-myoho-renge-kyo do obiektu zwanego Gohonzon . Przyjęcie Nam-myoho-renge-kyo pociąga za sobą zarówno intonowanie, jak i posiadanie umysłu wiary ( shinjin ). Zarówno inwokacja, jak i Gohonzon, nauczane przez Nichirena, ucieleśniają tytuł i esencję Sutry Lotosu, której nauczał jako jedynego ważnego pisma świętego dla Ostatniego Dnia Prawa, jak również stanu życia Stanu Buddy, nieodłącznego dla wszelkiego życia .

Nichiren uważał, że w Ostatnich Dniach Prawa – czasie ludzkich konfliktów i zamętu, kiedy buddyzm upadał – buddyzm musiał być czymś więcej niż tylko teorią czy medytacją stała się praktyką, ale miała być praktykowana „ciałem”, to znaczy w czyichś działaniach i wynikających z nich wynikach, które się manifestują. Twierdził, że ważniejsza od formalności rytuału jest treść życia praktykującego, w której aspekty duchowe i materialne są ze sobą powiązane. Warunki panujące na świecie uważał za odzwierciedlenie warunków życia wewnętrznego ludzi; Założeniem jego pierwszego poważnego napomnienia, Rissho Ankoku Ron (Ustanowienie właściwej nauki dla pokoju na ziemi), jest to, że jeśli naród porzuci heretyckie formy buddyzmu i przyjmie wiarę w Sutrze Lotosu naród zazna pokoju i bezpieczeństwa. Swoich uczniów uważał za „ bodhisattwów Ziemi ”, którzy pojawili się w Sutrze Lotosu z przysięgą szerzenia właściwych nauk iw ten sposób ustanowienia pokojowego i sprawiedliwego społeczeństwa. Dla Nichirena oświecenie nie ogranicza się do życia wewnętrznego, ale jest „czymś, co wymaga aktualizacji w wysiłkach zmierzających do przekształcenia ziemi, do urzeczywistnienia idealnego społeczeństwa”.

Specyficznym zadaniem uczniów Nichirena było szeroko rozpowszechnione propagowanie jego nauk (inwokacji i Gohonzonu ) w sposób, który wpłynąłby na rzeczywistą zmianę w społeczeństwach świata, tak aby można było zbudować sanktuarium lub siedzibę buddyzmu. Nichiren postrzegał to sanktuarium jako specyficzną siedzibę swojego buddyzmu, ale uważa się, że miał na myśli to również w sensie bardziej ogólnym, to znaczy wszędzie tam, gdzie miał być praktykowany jego buddyzm. To sanktuarium, wraz z inwokacją i Gohonzonem , obejmuje „ trzy wielkie tajemne prawa (lub dharmy) ” znalezione w Sutrze Lotosu.

Nichirena

Nichiren i jego czasy

Buddyzm Nichirena wywodzi się z XIII-wiecznej feudalnej Japonii. Jest to jedna z sześciu nowych form Shin Bukkyo (po angielsku: „New Buddhism”) z „buddyzmu Kamakura”. Pojawienie się tych nowych szkół było odpowiedzią na społeczne i polityczne przewroty w Japonii w tym czasie, gdy władza przeszła od szlachty do szogunatu dyktatury wojskowej kierowanej przez klan Minamoto , a później do klanu Hōjō . Dominował pesymizm związany z postrzeganym nadejściem Wieku Ostatnich Dni Prawa . Era była naznaczona przeplatającymi się relacjami między szkołami buddyjskimi a państwem, które obejmowały korupcję duchownych.

W czasach Nichirena Sutra Lotosu była mocno ugruntowana w Japonii. Od IX wieku władcy japońscy zadekretowali recytację Sutry Lotosu w świątyniach ze względu na jej właściwości „zbawiające naród”. Była to najczęściej czytana i recytowana sutra przez piśmienną klasę świecką, a jej przesłanie było szeroko rozpowszechniane poprzez sztukę, opowieści ludowe, muzykę i teatr. Powszechnie uważano, że ma moc obdarowywania jednostek duchowymi i ziemskimi korzyściami. Jednak nawet góra Hiei , siedziba kultu Sutry Lotosu Tiantai , przyjęła eklektyczny asortyment ezoterycznych rytuałów i praktyk Czystej Krainy jako „ dogodnych środków ” do zrozumienia samej sutry.

Rozwój za życia Nichirena

Zobacz też: Nichiren

Nichiren rozwinął swoje myślenie pośród zagmatwanych praktyk Sutry Lotosu i konkurującego szeregu innych szkół „starego buddyzmu” i „nowego buddyzmu”. Biograficzny rozwój jego myśli wywodzi się prawie w całości z jego zachowanych pism, ponieważ nie ma o nim dokumentacji w publicznych rejestrach jego czasów. Współczesne badania nad życiem Nichirena starają się dostarczyć wyrafinowanych analiz tekstowych i społeczno-historycznych, aby wydobyć od dawna mity o Nichirenie, które narosły w czasie z tego, co zostało faktycznie skonkretyzowane.

Oczywiste jest, że od wczesnych lat studiów Nichiren skupił się na Sutrze Lotosu jako kulminacyjnym i centralnym przesłaniu Siakjamuniego . W miarę rozwoju swojego życia zaangażował się w „ hermeneutykę okrężną ”, w której wzajemne oddziaływanie tekstu Sutry Lotosu i jego osobistych doświadczeń weryfikowało i wzbogacało się nawzajem w jego umyśle. W rezultacie pojawiają się znaczące punkty zwrotne, gdy jego nauki osiągają pełną dojrzałość. Uczony Yoshirō Tamura dzieli rozwój myślenia Nichirena na trzy okresy:

  • Wczesny okres rozciągający się aż do przedłożenia przez Nichirena „ Risshō Ankoku Ron ” („ Ustanowienie prawomocnego nauczania dla ochrony kraju ”) Hōjō Tokiyori w 1260 r .;
  • Średni okres zaznaczony przez jego pierwsze wygnanie (na półwysep Izu , 1261) i uwolnienie z drugiego wygnania (na wyspę Sado , 1273);
  • Ostatni okres (1274–1282), w którym Nichiren mieszkał na górze Minobu, kierując swoim ruchem z daleka.

Wczesny etap: od wstępnych badań do 1260 r

Przez ponad 20 lat Nichiren badał buddyjskie teksty i komentarze w Enryaku-ji na górze Hiei świątynia i inne główne ośrodki studiów buddyjskich w Japonii. W późniejszych pismach twierdził, że motywowały go cztery podstawowe pytania: (1) Jakie były podstawowe elementy konkurujących ze sobą sekt buddyjskich, aby można je było uszeregować według ich zalet i wad? (2) Które z wielu pism buddyjskich, które dotarły do ​​Japonii, przedstawiało esencję nauk Siakjamuniego? (3) Jak mógł być pewien pewności własnego oświecenia? (4) Dlaczego ród cesarski został pokonany przez reżim Kamakura w 1221 roku pomimo modlitw i rytuałów kapłanów Tendai i Shingon? W końcu doszedł do wniosku, że najwyższe nauki Buddy Siakjamuniego ( C. 563 – ok. 483 pne ) można znaleźć w Sutrze Lotosu . Przez całą swoją karierę Nichiren nosił przy sobie swoją osobistą kopię Sutry Lotosu, którą nieustannie opisywał. Mantra , którą wyłożył 28 kwietnia 1253 roku, znana jako Daimoku lub Odaimoku , Namu Myōhō Renge Kyō , wyraża jego oddanie Sutrze Lotosu.

Od tego wczesnego etapu swojej kariery Nichiren zaczął angażować się w zaciekłą polemikę krytykującą nauki buddyzmu nauczane przez inne sekty jego czasów, praktykę, która trwała i rozwijała się przez całe jego życie. Chociaż Nichiren zaakceptował Tendai dotyczące „pierwotnego oświecenia” ( hongaku shisō ) i „osiągnięcia stanu Buddy w swojej obecnej formie” ( sokushin jobutsu ) dokonał rozróżnienia, twierdząc, że obie koncepcje należy postrzegać jako praktyczne i możliwe do zrealizowania w konkretnych realiach życia codziennego. Nie zgadzał się z innymi szkołami buddyjskimi swoich czasów, które kładły nacisk na transcendencję nad immanencję . Nacisk, jaki Nichiren kładł na „własną moc” (jpn. ji-riki ) doprowadził go do ostrej krytyki Honena i jego szkoły buddyzmu Czystej Krainy z powodu jej wyłącznego polegania na Buddzie Amidzie w kwestii zbawienia, co skutkowało „zależnością od innych”. (jap. ta-riki ) Oprócz krytyki buddyzmu Czystej Krainy, później rozszerzył swoją polemikę na krytykę sekt Zen , Shingon i Ritsu . Te cztery krytyki zostały później zbiorczo nazwane jego „czterema sentencjami”. Później w swoich pismach Nichiren odwoływał się do swoich wczesnych egzegez nauk o Czystej Krainie jako zaledwie punkt wyjścia do polemiki z naukami ezoterycznymi , które uważał za o wiele ważniejszą kwestię. Dodając do swojej krytyki ezoterycznego Shingona , Nichiren napisał szczegółowe potępienie na temat Tendai , która porzuciła ekskluzywność Sutry Lotosu i włączyła ezoteryczne doktryny i rytuały, a także wiarę w soteriologiczną moc Buddy Amidy .

Cel jego taktyki rozszerzył się na początku jego kariery. W latach 1253-1259 nawracał i nawracał osoby, przyciągając głównie samurajów średniej i niższej rangi i lokalnych właścicieli ziemskich oraz dyskutujących księży rezydujących w świątyniach Czystej Krainy. Jednak w 1260 roku podjął próbę bezpośredniej reformy społeczeństwa jako całości, przedkładając traktat zatytułowany „ Risshō Ankoku Ron ” („ Ustanowienie prawomocnego nauczania dla ochrony kraju ”) Hōjō Tokiyori , de facto przywódcy narodu. .

Cytuje w nim fragmenty z Ninnō , Yakushi , Daijuku i Konkōmyō sutry. Opierając się na myśleniu Tendai o niedwoistości osoby i ziemi, Nichiren argumentował, że prawda i skuteczność praktyk religijnych ludzi zostaną wyrażone w zewnętrznych warunkach ich ziemi i społeczeństwa. W ten sposób powiązał klęski żywiołowe swojego wieku z przywiązaniem narodu do niższych nauk, przepowiedział obcą inwazję i wewnętrzny bunt oraz wezwał do powrotu do prawowitej dharmy w celu ochrony kraju. Chociaż rola buddyzmu w „ochronie narodu” ( chingo kokka ) był dobrze ugruntowany w Japonii w tym czasie, w tej tezie Nichiren wyraźnie orzekł, że przywództwo kraju jest bezpośrednio odpowiedzialne za bezpieczeństwo ziemi.

Środkowy etap: 1261–1273

W połowie swojej kariery, obalając publicznie i głośno inne szkoły religijne, Nichiren wywołał gniew władców kraju i księży krytykowanych przez siebie sekt. W rezultacie był poddawany prześladowaniom, które obejmowały dwie próby zamachu, próbę ścięcia głowy i dwóch zesłań. Jego pierwsze wygnanie na półwysep Izu (1261–1263) przekonało Nichirena, że ​​„cieleśnie czyta Sutrę Lotosu ( Jpn. Hokke shikidoku )”, wypełniając przepowiednie z 13. rozdziału ( Męstwo ), że wyznawcy będą prześladowani przez ignorantów świeckich, wpływowych księży i ​​ich przyjaciół na wysokich stanowiskach.

Nichiren zaczął argumentować, że poprzez „cielesne czytanie Sutry Lotosu”, a nie tylko studiowanie jej tekstu pod kątem dosłownego znaczenia, kraj i jego mieszkańcy mogą być chronieni. Według Habito Nichiren argumentował, że cielesne czytanie Sutry Lotosu obejmuje cztery aspekty:

  • Świadomość żywej obecności Buddy Śākyamuniego. Twierdził, że „cielesne czytanie Sutry Lotosu” jest równoznaczne z wejściem w samą obecność Buddy w sposób bezpośredni, empiryczny i twarzą w twarz. Tutaj Nichiren odnosi się do pierwotnego buddy objawionego w rozdziale 16 („Długość życia Tego, który tak przyszedł”), który pojawia się wiecznie i angażuje się w ludzkie wydarzenia, aby ocalić żywe istoty od ich stanu nieszczęścia.
  • Jeden zawiera wszystko. Nichiren rozwinął Tiantai o „trzech tysiącach światów w jednej chwili myśli” . Każda myśl, słowo lub czyn zawiera w sobie całość trzech tysięcy światów; przeczytanie choćby jednego słowa sutry obejmuje zatem nauki i zasługi wszystkich buddów. Intonowanie Namu Myōhō Renge Kyō, według Nichirena, jest konkretnym środkiem, za pomocą którego zasada trzech tysięcy światów jest aktywowana w jednym momencie myślowym i zapewnia osiągnięcie oświecenia, a także otrzymanie różnego rodzaju ziemskich korzyści.
  • Tu i teraz. Nichiren utrzymywał, że cielesne czytanie sutry musi mieć zastosowanie do czasu, miejsca i współczesnych wydarzeń. Nichiren był doskonale świadomy społecznego i politycznego zamieszania w swoim kraju oraz duchowego zamętu ludzi w Ostatnich Dniach Prawa .
  • Najwyższa powaga. Prawdziwi praktykujący muszą wyjść poza praktyki mentalne lub werbalne i aktywnie wypowiadać się i sprzeciwiać dominującym myślom i filozofiom, które oczerniają przesłanie Sutry Lotosu. Nichiren dał przykład i był gotów oddać życie za jego propagowanie i realizację.

    • Jego trzyletnie wygnanie na wyspę Sado okazało się kolejnym kluczowym punktem zwrotnym w życiu Nichirena. Tutaj zaczął wpisywać Gohonzon i napisał kilka głównych tez, w których twierdził, że jest Bodhisattwą Nadrzędnych Praktyk , przywódcą Bodhisattwów Ziemi .

    Kończy swoją pracę Otwarcie oczu deklaracją „Będę filarem Japonii; będę oczami Japonii; będę naczyniem Japonii. Te śluby pozostaną nienaruszalne!” Jego myślenie wykroczyło teraz poza teorie odpłaty karmicznej lub gwarancje Sutry Lotosu jako siły ochronnej. Wyraził raczej wolę wypełnienia swojej misji pomimo konsekwencji. Twierdził, że wszyscy jego uczniowie powinni naśladować jego ducha i pracować tak jak on, pomagając wszystkim ludziom otworzyć ich wrodzone życie Buddy, nawet jeśli oznacza to napotkanie ogromnych wyzwań.

    Ostatni etap: 1274–1282

    Nauki Nichirena osiągnęły pełną dojrzałość między 1274 a 1282 rokiem, kiedy przebywał on w prymitywnych warunkach na Górze Minobu , znajdującej się w dzisiejszej prefekturze Yamanashi . W tym czasie poświęcił się szkoleniu uczniów, wyprodukował większość Gohonzonów , które wysłał do wyznawców, i jest autorem dzieł stanowiących połowę jego zachowanych pism, w tym sześciu traktatów, które jego wyznawca Nikkō sklasyfikował jako jedne z dziesięciu najważniejszych.

    W 1278 r. Miała miejsce „afera Atsuhary” („Prześladowania Atsuhary”), której kulminacja nastąpiła trzy lata później. Na wcześniejszym etapie swojej kariery, między 1261 a 1273 rokiem, Nichiren przetrwał i przezwyciężył liczne próby, które były skierowane przeciwko niemu osobiście, w tym próby zamachu, próbę egzekucji i dwóch wygnań, tym samym „cielesnie czytając Sutrę Lotosu” ( shikidoku 色読). Czyniąc to, według niego, zatwierdził 13. rozdział Sutry Lotosu („Męstwo”), w którym zastęp bodhisattwów obiecuje stawić czoła licznym próbom, które następują po podtrzymywaniu i rozpowszechnianiu sutry w złym wieku następującym po śmierć Buddy: oszczerstwa i nadużycia; atak mieczami i kijami; wrogość ze strony królów, ministrów i szanowanych mnichów; i wielokrotne wygnanie.

    Jednak w dwóch przypadkach prześladowania wymierzone były w jego naśladowców. Po pierwsze, w 1271 r., w związku z aresztowaniem i próbą egzekucji Nichirena i jego późniejszym wygnaniem do Sado, wielu jego uczniów zostało aresztowanych, wygnanych lub skonfiskowano im ziemie przez rząd. W tamtym czasie, jak stwierdził Nichiren, większość wyrzekła się swojej wiary, aby uciec przed działaniami rządu. Dla kontrastu, podczas epizodu Atsuhara dwudziestu świeckich zwolenników chłopów-rolników zostało aresztowanych pod wątpliwymi zarzutami i torturowanych; trzech zostało ostatecznie straconych. Tym razem nikt nie wyparł się swojej wiary. Niektórzy z jego wybitnych wyznawców w innych częściach kraju również byli prześladowani, ale również zachowali swoją wiarę.

    Chociaż Nichiren znajdował się w Minobu, daleko od miejsca prześladowań, dystrykcie Fuji w dzisiejszej prefekturze Shizuoka , Nichiren trzymał swoją społeczność razem w obliczu znacznego ucisku poprzez wyrafinowany pokaz prawnych i retorycznych odpowiedzi. Korzystał również z szerokiego wachlarza wsparcia ze strony sieci wiodących mnichów i świeckich uczniów, których wychował, z których niektórzy również doświadczali prześladowań ze strony rządu.

    Podczas tych wydarzeń napisał wiele listów do swoich uczniów, w których nadawał kontekst rozgrywającym się wydarzeniom, twierdząc, że ciężkie próby mają głębokie znaczenie. Według Stone'a: ​​„Stając niewzruszenie podczas przesłuchania, wieśniacy z Atsuhary dowiedli swojej wiary w oczach Nichirena, awansując w jego ocenie z„ ignorantów ”do wielbicieli, którzy na równi z nim zasługiwali na miano„ praktykujących Sutrę Lotosu ”. tym razem Nichiren wpisał 114 mandali, które istnieją do dziś, z których 49 zidentyfikowano jako napisanych dla poszczególnych świeckich wyznawców i które mogły służyć do pogłębienia więzi między nauczycielem a uczniem. Ponadto wyryto kilka bardzo dużych mandali, najwyraźniej przeznaczonych do użytku w miejscach zgromadzeń, co sugeruje istnienie pewnego rodzaju struktura konwentualna .

    Sprawa Atsuhary dała również Nichirenowi możliwość lepszego zdefiniowania tego, co miało stać się buddyzmem Nichirena. Podkreślił, że sprostanie wielkim próbom było częścią praktyki Sutry Lotosu; wielkie prześladowania Atsuhary nie były wynikiem kary karmicznej, ale historycznym rozwojem buddyjskiej Dharmy. Niejasne „pojedyncze dobro prawdziwego pojazdu”, którego bronił w Risshō ankoku ron, przybrało teraz ostateczną formę jako intonowanie daimoku lub tytułu Sutry Lotosu, który opisał jako serce „nauki pochodzenia” ( honmon 本 門) Lotosu Sutra. To, jak teraz twierdził, leżało ukryte w głębi szesnastego rozdziału („Czas życia Tathagaty”) i nigdy wcześniej nie zostało ujawnione, ale zamierzone przez Buddę wyłącznie na początek Końcowego Wieku Dharmy.

    Pisma Nichirena

    Główny artykuł: Nichiren § Pisma

    Płodny pisarz, osobiste komunikaty Nichirena wśród jego wyznawców, a także liczne traktaty szczegółowo opisują jego pogląd na właściwą formę praktyki Ostatniego Dnia Prawa ( mappō ); przedstawić swoje poglądy na temat innych szkół buddyjskich, zwłaszcza tych, które miały wpływ za jego życia; i wyjaśnić jego interpretacje nauk buddyjskich, które go poprzedzały. Pisma te są wspólnie znane jako Gosho (御書) lub Nichiren ibun (日蓮遺文).

    Spośród 162 historycznie zidentyfikowanych wyznawców Nichirena 47 stanowiły kobiety. Wiele jego pism skierowanych było do wyznawców kobiet, w których wykazuje silną empatię dla ich zmagań i nieustannie podkreśla nauki Sutry Lotosu, że wszyscy ludzie, mężczyźni i kobiety w równym stopniu, mogą osiągnąć oświecenie takimi, jakimi są. Jego głos jest wrażliwy i miły, co różni się od ostrego obrazu, jaki malują o nim krytycy.

    Które z tych pism, w tym Ongi Kuden (nauki przekazywane ustnie), są uważane za autentyczne lub apokryficzne , jest przedmiotem debaty w różnych szkołach dzisiejszego buddyzmu Nichirena. Jego Rissho Ankoku Ron , przechowywany w Shochuzan Hokekyo-ji , jest jednym z narodowych skarbów Japonii .

    Rozwój post-Nichiren w Japonii

    Rozwój w średniowiecznej Japonii

    Po śmierci Nichirena w 1282 r. szogunat Kamakura osłabł głównie z powodu napięć finansowych i politycznych wynikających z obrony kraju przed Mongołami. Został on zastąpiony przez szogunat Ashikaga (1336-1573), po którym z kolei nastąpił okres Azuchi-Momoyama (1573-1600), a następnie szogunat Tokugawa (1600–1868). W tych okresach, łącznie składających się na średniowieczną historię Japonii, buddyzm Nichirena doświadczył znacznych pęknięć, wzrostu, turbulencji i upadku. Dominującą cechą ruchu w średniowiecznej Japonii był brak zrozumienia duchowej realizacji Nichirena. Poważne komentarze na temat teologii Nichirena nie pojawiały się przez prawie dwieście lat. Przyczyniło się to do dzielących konfrontacji doktrynalnych, które często były powierzchowne i dogmatyczne.

    Ta długa historia powstania, podziałów i fuzji doprowadziła do powstania 37 prawnie zarejestrowanych grup buddyjskich Nichiren. W okresie nowożytnym buddyzm Nichirena przeżył odrodzenie, w dużej mierze zainicjowane przez świeckich i ruchy świeckie.

    Rozwój głównych rodów

    Kilka wyznań obejmuje ogólny termin „buddyzm Nichiren”, który był wówczas znany jako Hokkeshū (szkoła lotosu) lub Nichirenshū (szkoła Nichiren). Rozszczepienie nauk Nichirena na różne szkoły rozpoczęło się kilka lat po śmierci Nichirena. Jednak pomimo różnic, grupy Nichiren miały wspólne cechy: potwierdzanie prymatu Sutry Lotosu, śledzenie Nichirena jako ich założyciela, skupianie praktyki religijnej na intonowaniu Namu-myoho-renge-kyo , używanie Gohonzon w praktyce medytacyjnej, podkreślając potrzebę propagowania i uczestnicząc w protestach z władzami.

    Ruch był wspierany finansowo przez lokalnych watażków lub stewardów ( jitõ ), którzy często zakładali ściśle zorganizowane świątynie klanowe ( ujidera ), na czele których często stali synowie, którzy zostali kapłanami. Większość szkół Nichiren wskazuje na datę założenia ich głowy lub głównej świątyni (na przykład Nichiren Shū rok 1281, Nichiren Shōshū rok 1288 i Kempon Hokke Shu rok 1384), chociaż nie zostały one prawnie włączone jako ciała religijne aż do koniec XIX i początek XX wieku. Ostatnia fala fuzji świątyń miała miejsce w latach pięćdziesiątych XX wieku. [ potrzebny cytat ]

    Korzenie tego rozłamu można doszukiwać się w organizacji społeczności Nichiren za jego życia. W 1282 roku, rok przed śmiercią, Nichiren mianował „sześciu starszych kapłanów” ( rokurōsō ) uczniem, który miał przewodzić swojej społeczności: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) i Nichiji (日持). Każdy z nich prowadził społeczności wyznawców w różnych częściach regionu Kanto w Japonii, a grupy te, po śmierci Nichirena, ostatecznie przekształciły się w linie szkół.

    Nikkō Shonin , Nichirō i Nisshō byli rdzeniem Minobu (znanego również jako Nikō lub Kuon-ji) monryu lub szkoły. Nikō został drugim głównym opatem Minobu (Nichiren jest uważany przez tę szkołę za pierwszego). Bezpośredni rodowód Nichirō nazywał się Nichirō lub Hikigayatsu monryu . Linia Nisshō stała się Nisshō lub Hama monryu . Nitchō utworzył linię Nakayama, ale później powrócił, by zostać wyznawcą Nikkō. Nichiji, pierwotnie inny wyznawca Nikkō, ostatecznie udał się na kontynent azjatycki (ok. 1295) w podróż misyjną, a niektóre badania sugerują, że dotarł do północnych Chin, Mandżurii i prawdopodobnie Mongolii. Kuon-ji na Górze Minobu ostatecznie stała się główną świątynią dzisiejszego Nichiren Shū , największej gałęzi wśród tradycyjnych szkół, obejmującej szkoły i świątynie wywodzące się z Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō i Nichiji. Ruchy świeckie i/lub nowe religijne Reiyūkai , Risshō Kōsei Kai i Nipponzan-Myōhōji-Daisanga wywodzą się z tej linii.

    Nikkō opuścił Kuon-ji w 1289 roku i został założycielem tego, co miało być nazwane Nikkō monryu , czyli linią. Założył ośrodek u podnóża góry Fuji, który później był znany jako świątynia Taisekiji Nichirena Shōshū . Soka Gakkai jest największą niezależną organizacją świecką, która ma wspólne korzenie z tą linią.

    Linie uskoków między różnymi grupami Nichiren skrystalizowały się w kilku kwestiach:

    Lokalni bogowie . Głęboko zakorzeniona i zrytualizowana część japońskiego życia na wsi, szkoły Nichirena ścierały się o praktykę czczenia lokalnych bogów ( kami ) przez świeckich uczniów Nichirena. Niektórzy twierdzili, że ta praktyka była koniecznym przystosowaniem. Grupa kierowana przez mnicha Nikkō sprzeciwiała się takiemu synkretyzmowi .
    Treść Sutry Lotosu . Niektóre szkoły (zwane Itchi ) twierdziły, że wszystkie rozdziały sutry powinny być jednakowo cenione, a inne (zwane Shōretsu ) twierdziły, że druga połowa jest lepsza od poprzedniej. (Patrz poniżej, aby uzyskać więcej informacji.)
    Tożsamość Nichirena . Niektórzy z jego późniejszych uczniów utożsamiali go z Visistacaritrą , przywódcą bodhisattwów Ziemi , którym w rozdziale dwudziestym drugim powierzono propagowanie Sutry Lotosu. Grupa Nikkō zidentyfikowała Nichirena jako pierwotnego i wiecznego Buddę .
    Identyfikacja ze szkołą Tiantai . Grupa Nisshō zaczęła identyfikować się jako Tiantai , nie mając zastrzeżeń do swoich ezoterycznych praktyk, być może jako celowy sposób uniknięcia prześladowań ze strony wyznawców Tiantai, Czystej Krainy i Shingon. To pogłębiło przepaść z Nikkō.
    Trzy Klejnoty . Wszystkie szkoły buddyzmu mówią o koncepcji Trzech Klejnotów (Buddy, Dharmy i Sanghi ), ale definiują ją inaczej. Na przestrzeni wieków szkoły Nichiren również różnie to rozumiały. Szkoła Minobu zaczęła identyfikować Buddę jako Siakjamuniego, podczas gdy szkoła Nikkō identyfikuje go jako Nichirena. Dla Minobu Dharma to Namu-myoho-renge-kyo, szkoła Nikkō identyfikuje ją jako Namu-myoho-renge-kyo, która jest ukryta w 16. rozdziale „Długość życia” Sutry Lotosu (Gohonzon ) . Obecnie, Nichiren Shoshu twierdzi, że odnosi się to konkretnie do Dai Gohonzon , podczas gdy Soka Gakkai utrzymuje, że reprezentuje to wszystkich Gohonzon . Sangha, czasami tłumaczona jako „kapłan”, jest również interpretowana inaczej. Minobu określa to jako Nichiren; Nichiren Shoshu jako Nikkō reprezentujący jego kapłaństwo; oraz Soka Gakkai jako Nikkō reprezentujący harmonijną społeczność praktykujących.

    Podział między grupami Nichiren został również sklasyfikowany przez tak zwane linie Itchi (oznaczające jedność lub harmonię) i Shoretsu (skrót dwóch słów oznaczających wyższy / niższy).

    • Itchi obejmuje większość tradycyjnych szkół buddyzmu Nichiren, z których Nichiren Shū jest największym przedstawicielem, chociaż obejmuje również kilka świątyń Nikkō . W tej linii czczona jest cała Sutra Lotosu, zarówno tak zwane rozdziały teoretyczne ( szakumon , czyli „Odciśnięta Brama”), jak i podstawowe ( honmon , czyli „Oryginalna Brama”). Podczas gdy wielką uwagę przywiązuje się do 2. i 16. rozdziału Sutry Lotosu, recytowane są inne części sutry.
    • Linia Shoretsu obejmuje większość świątyń i grup świeckich podążających za Nikkō monryu . Grupa Shoretsu ceni wyższość tego, co istotne, nad teoretyczną częścią Sutry Lotosu. Dlatego recytowane są tylko 2. i 16. rozdział Sutry Lotosu. Istnieją dodatkowe pododdziały w Shoretsu , które podzieliły się co do tego, czy cała druga połowa była równie ważna, osiem rozdziałów drugiej połowy, kiedy zgromadzenie uczestniczy w „Ceremonii Powietrza”, czy konkretnie Rozdział Szesnasty (Długość życia Tathagaty ).

    Pochodzenie szkoły Fuji

    Chociaż we wczesnych liniach Hokkeshũ istniały rywalizacje i unikalne interpretacje, żadna nie była tak głęboka i wyraźna, jak podział między szkołą Nikkō lub Fuji a resztą tradycji. Wrogość i niezgoda między sześcioma starszymi uczniami zaczęły się po drugiej rocznicy śmierci Nichirena podczas ceremonii 100. Dnia Pamięci (23 stycznia 1283 r.), Kiedy system rotacji uzgodniono w „ Shuso Gosenge Kiroku ” (angielski: Dokument rejestracyjny śmierci założyciela) i Rimbo Cho (angielski: Rotation Wheel System) do czyszczenia i konserwacji grobu Nichirena. [ potrzebne źródło ] Wydawało się, że w trzecią rocznicę śmierci Nichirena (13 października 1284) ustalenia te zostały zerwane. Nikkō twierdził, że pozostałych pięciu starszych kapłanów nie wracało już do grobowca Nichirena na Górze Minobu, powołując się na oznaki zaniedbania grobu. Podjął rezydencję i ogólną odpowiedzialność za Kuonji , podczas gdy Nikō służył jako jej instruktor doktrynalny. Wkrótce między nimi narosły napięcia dotyczące zachowania Hakii Nanbu Rokurō Sanenagi, zarządcy dzielnicy Minobu i patrona świątyni.

    Nikkō oskarżył Sanenagę o niekonwencjonalne praktyki uważane za heretyckie , takie jak wykonanie stojącego posągu Buddy Siakjamuniego jako przedmiotu kultu, zapewnienie funduszy na budowę stupy Czystej Krainy w Fuji oraz odwiedzanie i oddawanie czci świątyni Mishima Taisha Shinto, która była honorowa świątynia szogunatu klanu Hōjō . Nikkō uważał to ostatnie za naruszenie Rissho ankoku ron Nichirena .

    Ponadto Nikkō wysunął oskarżycielskie zarzuty, że po śmierci Nichirena inni uczniowie powoli zaczęli odchodzić od tego, co Nikkō uważał za ortodoksyjne nauki Nichirena. Główną z tych skarg były synkretyczne praktyki niektórych uczniów polegające na czczeniu wizerunków Buddy Siakjamuniego . Nikkō upomniał innych kapłanów-uczniów za podpisywanie ich imionami „Tendai Shamon” (ze Tendai ) w dokumentach, które wysyłali do rządu Kamakura . Ponadto Nikkō twierdził, że inni uczniowie zlekceważyli niektóre pisma Nichirena Katakana , a nie sylabariusz klasycznego chińskiego . [ potrzebne źródło ]

    Sanenaga bronił swoich działań, twierdząc, że jego rodzina polityczna miała w zwyczaju przekazywać datki pieniężne i składać hołd świątyni shinto szogunatu Kamakura. Nikō tolerował czyny Sanenagi, twierdząc, że podobne incydenty miały miejsce wcześniej za wiedzą Nichirena. Sanenaga stanął po stronie Nikō, a Nikkō odszedł w 1289 roku z Minobu. Wrócił do swojego domu w prowincji Suruga i założył dwie świątynie: Taiseki-ji w dystrykcie Fuji i Honmonji w dystrykcie Omosu. Większość życia spędził w tym ostatnim, gdzie szkolił swoich wyznawców.

    Według Stone'a nie jest do końca jasne, czy Nikkō zamierzał całkowicie oderwać się od innych starszych uczniów i założyć własną szkołę. Jednak jego zwolennicy twierdzili, że był jedynym z sześciu starszych uczniów, który zachował czystość dziedzictwa Nichirena. Pojawiły się dwa dokumenty, po raz pierwszy wspomniane i odkryte przez Wysokiego Kapłana Taiseki-ji Nikkyo Shonina w 1488 roku, twierdzące, że Nichiren przeniósł swoje nauki wyłącznie do Nikkō, ale ich autentyczność została zakwestionowana. Taiseki-ji nie kwestionuje braku oryginalnych dokumentów, ale utrzymuje, że w ich repozytoriach znajdują się uwierzytelnione kopie. W przeciwieństwie do tego inne sekty Nichirena stanowczo twierdzą, że są one fałszerstwami, ponieważ nie są zapisane oryginalnym pismem Nichirena ani Nikkō, utrzymując, że zostały skopiowane przez uczniów Nikkō po jego śmierci.

    Oprócz wykorzystania listów do obrony swoich roszczeń do ortodoksji, dokumenty mogły służyć do uzasadnienia rzekomej wyższości Taiseki-ji nad innymi świątyniami Nikkō, zwłaszcza Ikegami Honmon-ji , miejscem grobowca Nichirena. Chociaż pod koniec XIX wieku świątynie linii Nikkō podejmowały wysiłki, aby zjednoczyć się w jedną oddzielną szkołę Nichiren Kommon -ha , dzisiejszy Nichiren Shōshū obejmuje tylko świątynię Taiseki-ji i zależne od niej świątynie. Nie jest identyczny z historycznym rodowodem Nikkō czy Fuji. Części Kommon-ha , Honmon-Shu , ostatecznie stał się częścią Nichiren Shu w 1950 roku. Nowe ruchy religijne, takie jak Sōka Gakkai , Shōshinkai i Kenshōkai, wywodzą się ze szkoły Nichiren Shōshū. [ potrzebne źródło ]

    XV wieku do początku XIX wieku

    Na początku XIV wieku wyznawcy Hokkeshū rozpowszechnili nauki na zachód i założyli kongregacje (jpn. shū ) w cesarskiej stolicy Kioto oraz aż po Bizen i Bitchu . W tym czasie istnieje dokumentacja bezpośrednich debat publicznych między zwolennikami Hokkeshū i Nembutsu . Pod koniec wieku świątynie Hokkeshū zostały założone w całym Kioto , przewyższając liczebnie jedynie świątynie Zen. Demograficzną bazę poparcia w Kioto stanowili członkowie klasy kupieckiej (jpn. machishū ), z których niektórzy zdobyli wielkie bogactwa. Tanabe wysuwa hipotezę, że przyciągnęła ich ta wiara z powodu nacisku Nichirena na „trzecią sferę” (jpn. daisan hōmon ) Sutry Lotosu, wytyczoną w rozdziałach 10–22, które kładą nacisk na praktykę w doczesnym świecie.

    W XV wieku porządek polityczny i społeczny zaczął się załamywać, a wyznawcy Hokkeshū uzbroili się. Hokke -ikki było powstaniem w 1532 r. wyznawców Hokke przeciwko wyznawcom szkoły Czystej Krainy w 1532 r. Początkowo odnosiło sukcesy i stało się najpotężniejszą grupą religijną w Kioto, ale jej losy odwróciły się w 1536 r., kiedy siły zbrojne góry Hiei zniszczyły dwadzieścia jednej ze świątyń Hokkeshū i zabił około 58 000 jego wyznawców. W 1542 rząd wydał pozwolenie na odbudowę zniszczonych świątyń i Hokke machishū odegrał kluczową rolę w odbudowie handlu, przemysłu i sztuki w Kioto. Ich wpływ na sztukę i literaturę trwał przez okresy Momoyama (1568–1615) i Edo (1615–1868), a wielu najbardziej znanych artystów i literatów wywodziło się z ich szeregów.

    Chociaż różne sekty buddyzmu Nichirena były administracyjnie niezależne, istnieją dowody na współpracę między nimi. Na przykład w 1466 roku główne świątynie Hokke w Kioto podpisały porozumienie z ery Kanshō (Kanshō meiyaku ), aby chronić się przed zagrożeniami ze strony góry Hiei. Pomimo silnych różnic wyznaniowych istnieją również dowody na interakcje między mnichami-uczonymi Hokkeshū i Tendai.

    W okresie Edo , wraz z konsolidacją władzy przez szogunat Tokugawa , na główne szkoły buddyjskie i świątynie Nichiren wywierano zwiększoną presję, aby dostosować się do polityki rządu. Niektórzy wyznawcy Hokkeshū, wyznawcy tak zwanej Fuju-fuse , stanowczo sprzeciwiali się tej polityce opartej na ich odczytaniu nauk Nichirena, aby nie przyjmować ( fuju ) ani nie dawać ( łączyć ) ofiar od niewierzących. Stłumieni wyznawcy często organizowali swoje spotkania potajemnie, co doprowadziło do prześladowań Fuju-fuse oraz liczne egzekucje wierzących w 1668 r. W tym czasie prześladowań, najprawdopodobniej po to, by uniemożliwić młodym księżom przyjęcie pasji propagowania, seminaria Nichirena kładły nacisk na studia Tendai, a tylko kilku najwyżej postawionych studentów pozwolono studiować niektóre pisma Nichirena.

    W okresie Edo większość świątyń Hokkeshū została podporządkowana systemowi Danka szogunatu , narzuconemu ogólnokrajowemu systemowi parafialnemu, którego celem było zapewnienie pokoju religijnego i wykorzenienie chrześcijaństwa. W tym systemie świątynie buddyjskie, oprócz swoich obowiązków ceremonialnych, były zmuszone do pełnienia państwowych funkcji administracyjnych. W ten sposób stali się agentami rządu i mieli zakaz angażowania się w jakąkolwiek działalność misyjną. Świątynie Hokkeshū były teraz zobowiązane, podobnie jak inne szkoły buddyjskie, do koncentrowania się na nabożeństwach pogrzebowych i upamiętniających ( Sōshiki bukkyō ) jako ich główna działalność. Stagnacja była często ceną za status chroniony.

    XIX wiek: od okresu Tokugawa do okresu Meiji

    Na buddyzm Nichirena duży wpływ miało przejście z okresu Tokugawa (1600–1868) do okresu Meiji (1868–1912) w dziewiętnastowiecznej Japonii. Przejście od wczesnonowożytnego ( kinsei ) do nowoczesnego ( kidai ) charakteryzowało się przekształceniem instytucji późnofeudalnych w nowoczesne, a także przejściem politycznym od rządów szoguna do imperialnego oraz przejściem gospodarczym od izolacji narodowej do integracji z gospodarką światową . Wiązało się to z utworzeniem scentralizowanego państwa, łączącego ze sobą około 260 feudalnych domen rządzonych przez dziedzicznych przywódców ( daimyō ) i przejście od kastowego systemu społecznego do merytokracji opartej na osiągnięciach edukacyjnych. Chociaż powszechnie postrzegane jako pojedyncze wydarzenie zwane Restauracją Meiji , przemiana ta była pełna zwrotów akcji, które rozpoczęły się w późniejszych latach Tokugawy i trwały dziesiątki lat po upadku szogunatu w latach 1867–1868 i rozpoczęciu rządów imperialnych.

    W tym czasie buddyzm japoński często charakteryzował się synkretyzmem , w którym lokalny kult natywistyczny został włączony do praktyki buddyjskiej. Na przykład świątynie Tendai, Shingon, Jodō i Nichiren często miały w sobie kaplice poświęcone kultowi Inari Shinto. W buddyzmie Nichirena istniało zjawisko Hokke Shintō (Lotus Shinto), na które duży wpływ miał Yoshida Shintō .

    Nastroje antybuddyjskie narastały przez drugą część okresu Tokugawa (1603–1868). Uczeni tacy jak Tominaga Nakamoto i Hirata Atsutane atakowali teoretyczne korzenie buddyzmu. Wśród krytyków znaleźli się promotorzy konfucjanizmu, natywizmu, restauratorzy inspirowani szinto i modernizatorzy. Buddyzm był krytykowany jako niepotrzebne drenowanie zasobów publicznych, a także jako podstępny obcy wpływ, który przesłonił rdzennego ducha Japonii.

    Zaatakowany przez dwie ówczesne polityki, shinbutsu bunri (oddzielenie bóstw sintoistycznych i buddów) i haibutsu kishaku (wykorzenienie buddyzmu), japoński buddyzm podczas przejścia z Tokugawy do Meiji okazał się kryzysem przetrwania. Nowy rząd promował politykę, która ograniczała zasoby materialne dostępne dla świątyń buddyjskich i umniejszała ich rolę w życiu religijnym, politycznym i społecznym narodu.

    Polityka shibutsu bunri została wdrożona na poziomie lokalnym w całej Japonii, ale była szczególnie intensywna w trzech domenach, które były najbardziej aktywne w Restauracji: Satsuma, Choshii i Tosa. Na przykład w Satsumie do 1872 r. zlikwidowano wszystkie z ponad 1000 świątyń buddyjskich, zlaicyzowano mnichów, a ich posiadłości ziemskie skonfiskowano. W całym kraju tysiące buddyjskich świątyń i co najmniej dziesiątki tysięcy buddyjskich sutr, obrazów, posągów, dzwonów świątynnych i innych przedmiotów rytualnych zostało zniszczonych, skradzionych, zagubionych lub sprzedanych we wczesnych latach renowacji.

    Począwszy od drugiej dekady restauracji, sprzeciw wobec tej polityki pochodził od mocarstw zachodnich zainteresowanych zapewnieniem bezpiecznej przystani dla chrześcijaństwa i buddyjskich przywódców, którzy zaproponowali sojusz shinto i buddyzmu, aby oprzeć się chrześcijaństwu. W ramach tego dostosowania buddyjscy kapłani zostali zmuszeni do promowania kluczowych nauk Shinto i wspierania polityki krajowej.

    Buddyzm Nichirena, podobnie jak inne szkoły buddyjskie, walczył między akomodacją a konfrontacją. Nichiren uczony Udana-in Nichiki (1800–1859) opowiadał się za polityką współistnienia z innymi szkołami buddyzmu, konfucjanizmu, natywizmu i religii europejskich. Jego uczeń Arai Nissatsu (1830–1888) zawarł sojusz z kilkoma oddziałami Nichirena i został pierwszym superintendentem obecnego Nichirena Shū który został zarejestrowany w 1876 roku. Nissatsu był aktywny w buddyjskiej współpracy międzysekcyjnej, aby przeciwstawić się wrogiej polityce rządu, przyjął politykę rządu „Wielkiego Nauczania”, wywodzącą się z Shinto, i promował międzysekciarskie zrozumienie. W trakcie tego procesu dokonał jednak reinterpretacji niektórych ważnych nauk Nichirena. Wśród tych, którzy sprzeciwiali się akomodacji, byli Nichiren uczony i świecki wierzący Ogawa Taidō (1814–1878) oraz duchowny Honda Nisshō (1867–1931) wyznania Kempon Hokke .

    Po powyższych wydarzeniach i stuleciach rozłamów opartych na dogmatach i historii instytucji, według Matsunagi, w erze Meiji oficjalnie uznano następujące główne szkoły świątynne Nichiren:

    • 1874: Nichiren-shū (dawniej Minobu monryū ). Siedziba tej szkoły znajdowała się w Kuon-ji i utrzymywała punkt widzenia Itchi , który opowiadał się za równym traktowaniem wszystkich części Sutry Lotosu. Jednak obejmowało to również pięć szkół, które utrzymywały Shoretsu , która kładła nacisk na drugą połowę Sutry Lotosu: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji i Fuji-ha
    • 1876: Fuju-fuse-ha została uznana przez rząd po latach tajnej operacji po epizodach prześladowań. W 1882 roku rozpoznano drugą sektę Fuju-fuse , Fuju-Fuse Kōmon-ha.
    • 1891: Pięć szkół Shoretsu zmieniło swoje nazwy
    Myōmanji-ha stał się Kempon Hokke z siedzibą w Myōmanji, Kyoto
    Happon-ha stał się Honmon Hokkeshū z siedzibą w Honjōji, Niigata
    Honjōji-ha stał się Hokkeshū z siedzibą w Honryūji, Kioto
    Honryūji-ha stał się Honmyō Hokkeshū, również z siedzibą w Honryūji, Kyoto
    Fuji-ha stał się Honmonshū w Monmonji, Shizuoka
    • 1900: Świątynia Taisekiji w Shizuoce odłączyła się od Honmonshū i stała się Nichirenshū Fuji-ha. W 1913 roku grupa ta została przemianowana na Nichiren Shōshū , która została spopularyzowana przez Soka Gakkai organizacja świecka. Chociaż ta ostatnia ma znaczną liczbę członków i jest jedną z ważnych nowych religii japońskich ( shinshūkyō ), nie jest uwzględniona w wielu opracowaniach linii rodowych Nichirena.

    Rozwój we współczesnej historii Japonii

    Buddyzm Nichiren przeszedł wiele reform w okresie Meiji w czasie prześladowań, Haibutsu kishaku (廃 仏 毀 釈), kiedy rząd próbował wykorzenić główny nurt buddyzmu japońskiego. W ramach Restauracji Meiji zlikwidowano współzależny system Danka między państwem a świątyniami buddyjskimi, co pozostawiło tę ostatnią bez finansowania. Instytucje buddyjskie musiały dostosować się do nowego programu nacjonalistycznego lub zginąć. Wiele z tych wysiłków reformatorskich było prowadzonych przez ludzi świeckich.

    Tendencja do centralizacji świeckich była również widoczna w buddyzmie Nichirena, poprzedzając okres Meiji. Niektórzy reformatorzy Nichirena w okresie Meiji próbowali wprowadzić nacjonalistyczną interpretację nauk Nichirena; inni wzywali do perspektywy globalistycznej. Według japońskiego badacza Yoshiro Tamury , termin „ nichirenizm ” odnosi się szeroko do następujących trzech kategorii:

    1. Ultranacjonalistyczne zaabsorbowanie Nichirenem, które przyczyniło się do militarnych wysiłków Japonii przed II wojną światową .
    2. Działacze i pisarze socjalistyczni okresu przedwojennego i powojennego, którzy propagowali wizję idealnego społeczeństwa światowego inspirowaną Sutrą Lotosu i według własnych poglądów Nichirena.
    3. Zorganizowane ciała religijne inspirowane naukami Nichirena.

    Jako forma nacjonalizmu

    Zobacz też: Nichirenizm

    Zarówno Nichiren, jak i jego zwolennicy byli kojarzeni z żarliwym japońskim nacjonalizmem , konkretnie określanym jako nikirenizm między okresem Meiji a zakończeniem II wojny światowej . Nacjonalistyczna interpretacja nauk Nichirena była inspirowana świeckimi ruchami buddyjskimi, takimi jak Kokuchūkai , i zaowocowała brutalnymi wydarzeniami historycznymi, takimi jak incydent z 15 maja i incydent Ligi Krwi . Wśród głównych orędowników tej interpretacji jest Chigaku Tanaka , który założył tzw Kokuchūkai (angielski: Nation's Pillar Society). Tanaka był charyzmatyczny i poprzez swoje pisma i wykładowców przyciągnął wielu zwolenników, takich jak Kanji Ishiwara . Nisshō Honda opowiadał się za zjednoczeniem japońskich buddystów w celu wsparcia państwa cesarskiego. Innymi działaczami ultra-nacjonalistycznymi, którzy oparli swoje idee na Nichirenie, byli Ikki Kita i Nisshō Inoue .

    Jako forma socjalizmu

    Nichirenism obejmuje również kilku intelektualistów i aktywistów, którzy zareagowali przeciwko przedwojennym ultranacjonalistycznym interpretacjom i opowiadali się za egalitarną i socjalistyczną wizją społeczeństwa opartą na naukach Nichirena i Sutrze Lotosu. Liczby te przeciwstawiały się rosnącej fali japońskiego militaryzmu i były przedmiotem politycznych nękań i prześladowań. Wiodącą postacią w tej grupie był Girō Seno , który utworzył Nową Buddyjską Ligę Młodzieży ( Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei ).

    Pierwotnie pod wpływem ideałów Tanaki i Hondy, Giro Seno odrzucił ultra-nacjonalizm i opowiadał się za humanizmem, socjalizmem, pacyfizmem i demokracją jako nową interpretacją przekonań Nichirena. Był więziony przez dwa lata na mocy ustawy o bezpieczeństwie narodowym . Ten sam los spotkał także Tsunesaburo Makiguchi , który odrzucił religijne nakazy shintoizmu przyjęte przez Nichirena Shoshu dla Soka Kyoiku Gakkai , jego świeckiej organizacji złożonej głównie z sekretarek i nauczycieli, aż urosła do Soka Gakkai po II wojnie światowej .

    W ramach nowych ruchów społecznych i religijnych

    Zobacz też: japońskie nowe religie

    Powstało kilka ruchów religijnych inspirowanych przez Nichirena, które odwoływały się głównie do tej części społeczeństwa z przesłaniem złagodzenia cierpienia zbawienia dla wielu biednych robotników miejskich. Honmon Butsuryū-shū , wczesny przykład świeckich ruchów religijnych okresu nowożytnego inspirowany przez Nichirena, został założony kilka lat przed Restauracją Meiji. Reiyukai , Rissho Koseikai wywodzący się z Nichirena Shu , podczas gdy Kenshokai i Soka Gakkai byli kiedyś związani z Nichirenem Shoshu i japońskim Shinem (信), Gyo (行), Gaku (学)” jako „Wiara, praktyki, nauka” to nowsze przykłady ruchów inspirowanych świeckimi, czerpiących z nauk i życia Nichirena.

    W kulturze i literaturze

    Buddyzm Nichirena wywarł ogromny wpływ na życie literackie i kulturalne Japonii. Japońska postać literacka Takayama Chogyū i autor książek dla dzieci Kenji Miyazawa chwalili nauki Nichirena. Wybitny badacz, Masaharu Anesaki , został zachęcony do studiowania Nichiren, co doprowadziło do powstania pracy Nichiren: The Buddhist Prophet , która przedstawiła Nichiren na Zachodzie. Niebuddyści z Japonii, tacy jak Uchimura Kanzō, wymienili Nichirena jako jedną z pięciu postaci historycznych, które najlepiej reprezentowały Japonię, podczas gdy Tadao Yanaihara opisał Nichirena jako jedną z czterech postaci historycznych, które najbardziej podziwiał.

    Globalizacja

    Podczas gdy różne sekty i organizacje były obecne w krajach poza Japonią od ponad wieku, ciągła ekspansja buddyzmu Nichirena za granicą rozpoczęła się w 1960 roku, kiedy prezydent Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, zainicjował ogólnoświatowe wysiłki propagacyjne swojej grupy, zwiększając liczbę od kilkuset przeszczepionych Japończyków do ponad 3500. rodziny dopiero w 1962 r.

    Buddyzm Nichirena jest obecnie praktykowany w wielu krajach poza Japonią. W Stanach Zjednoczonych religioznawca Charles S. Prebish ukuł typologię „dwóch buddyzmów”, aby nakreślić podział między formami buddyzmu, które przemawiały albo głównie do ludzi z diaspory azjatyckiej, albo do konwertytów euroamerykańskich. Nattier natomiast proponuje typologię trójwymiarową. Buddyzm „importowany” lub „elitarny” odnosi się do klasy ludzi, którzy mają czas i środki, aby szukać nauczycieli buddyjskich, aby przywłaszczyli sobie pewne techniki buddyjskie, takie jak medytacja. Buddyzm „eksportowy lub ewangeliczny” odnosi się do grup, które aktywnie nawracają nowych członków w swoich lokalnych organizacjach. Buddyzm „bagażowy” lub „etniczny” odnosi się do buddystów z diaspory, zwykle z jednej grupy etnicznej, którzy przenieśli się bardziej w celu awansu społecznego i ekonomicznego niż w celach ewangelicznych. Inna taksonomia dzieli zachodnie grupy buddyjskie na trzy różne kategorie: ewangeliczne, kościelne i medytacyjne.

    Nichiren Shu został zaklasyfikowany do kategorii kościelnej. Jedna z kilku japońskich szkół buddyjskich, które powstały po japońskim podboju militarnym i kolonizacji, Nichiren Shu otworzyła świątynię w Pusan ​​w Korei w 1881 roku. Jej losy rosły i malały wraz z przypływami politycznymi, ale ostatecznie upadły. Ustanowiła także misje na Sachalinie, Mandżurii i Tajwanie. Misja Nichiren Shu została założona na Hawajach w 1900 roku. Do 1920 roku założyła świątynie w Pahala, Honolulu, Wailuku i Maui. W 1955 roku oficjalnie rozpoczęła misję w Brazylii. W 1991 roku założył Międzynarodowe Centrum Buddyjskie Nichiren w 1991 roku, aw 2002 roku zbudował ośrodek w Hayward w Kalifornii, aby pomagać misjom zagranicznym. Jednak Nichiren Shu nie rozprzestrzenia się szeroko na Zachodzie.

    Niektórzy scharakteryzowali Soka Gakkai jako ewangeliczną, ale inni twierdzą, że wyłamali się z paradygmatu „dwóch buddyzmów”. Jest dość wieloetniczny i zadomowił się wśród rdzennych populacji w takich miejscach, jak Korea, Malezja, Brazylia, Europa, części Afryki, Indie i Ameryka Północna. Rozwój Soka Gakkai został zapoczątkowany przez powtarzające się podróże misyjne rozpoczęte na początku lat 60-tych przez Daisaku Ikeda , jego trzeciego prezydenta. W 1975 Soka Gakkai International został uruchomiony w Guam. W Stanach Zjednoczonych przyciągnął zróżnicowane członkostwo, w tym znaczną grupę demograficzną Afroamerykanów. Od lat 70. XX wieku tworzy instytucje, publikacje i wystawy wspierające ogólny temat „pokoju, kultury i edukacji”. Prowadzone są badania naukowe dotyczące różnych organizacji krajowych powiązanych z tym ruchem: Stanów Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Włoch, Kanady, Brazylii, Szkocji, Azji Południowo-Wschodniej, Niemiec i Tajlandii.

    Rissho Kosei Kai koncentruje się na wykorzystaniu swoich nauk do promowania kultury religijności poprzez dialog międzyreligijny. W 1967 roku zapoczątkował „Ruch Wiary dla Wszystkich Ludzi”, aby obudzić zglobalizowaną religijność. Ma ponad 2 miliony członków i 300 ośrodków Dharmy w 20 krajach na całym świecie, w tym we Frankfurcie i Moorslede. Działa w organizacjach międzywyznaniowych, w tym w Międzynarodowym Stowarzyszeniu na rzecz Wolności Religijnej (IARF) i Religii dla Pokoju (WCRP). Ma państwa konsultacyjne przy ONZ, a od 1983 roku przyznaje coroczną Nagrodę Pokojową osobom lub organizacjom na całym świecie, które działają na rzecz pokoju i rozwoju oraz promują współpracę międzyreligijną.

    Reiyukai prowadzi bardziej typową działalność misyjną na Zachodzie . Zrzesza od pięciuset do tysiąca członków w Europie, skupionych we Włoszech, Hiszpanii, Anglii i Francji. Około 1500 członków Nihonzan Myohoji zbudowało pagody pokoju, zorganizowało parady z biciem w bęben podczas intonowania daimoku i zachęcało siebie i innych do tworzenia pokoju na świecie.

    Nichiren Shoshu ma sześć świątyń w Stanach Zjednoczonych prowadzonych przez japońskich księży i ​​wspieranych przez świeckich Azjatów i nie-Azjatów. W Brazylii jest jedna świątynia, a rezydujący tam ksiądz służy jako „jeźdźca na torze” w innych miejscach.

    Listy głównych szkół i organizacji

    Poniższe listy są oparte na anglojęzycznych artykułach Wikipedii i japońskim artykule Wikipedii na temat buddyzmu Nichirena .

    Duchowne szkoły buddyjskie Nichiren i ich główne świątynie

    W porządku alfabetycznym (japońskie znaki poprzedzone „ja:” odsyłają do artykułów w japońskiej Wikipedii).

    zromanizowany angielski język japoński
    Bezpiecznik Fuju Nichiren Kōmon Shū 不受不施日蓮講門宗本山本覚寺
    Hokke Nichiren Shu 法華日蓮宗 総本山 ja:宝龍寺
    Hokkeshū, Honmon Ryū 法華宗（本門流）大本山光長寺・鷲山寺・本興寺･本能寺
    Hokkeshū, Jinmon Ryū 法華 宗 (陣 門 流) 総 本 山 本 成 寺
    Hokkeshū, Shinmon Ryū 法華 宗 (真 門 流) 総 本 山 本 隆 寺
    Hompa Nichiren Shu 本派日蓮宗総本山宗祖寺
    Honke Nichiren Shū (Hyōgo) 本化日蓮宗（兵庫） 総本山妙見寺
    Honke Nichiren Shū (Kioto) ja:本化日蓮宗 （京都）本山石塔寺
    Honmon Butsuryū Shū ja:本門佛立宗 大本山宥清寺
    Honmon Hokke Shū: Daihonzan Myōren-ji 本門法華宗 大本山妙蓮寺
    Honmon Kyōō Shū ja:本門経王宗 本山日宏寺
    Kempon Hokke Shu: Sōhonzan Myōman-ji 総本山妙満寺
    Nichiren Hokke Shū ja:日蓮法華宗 大本山正福寺
    Nichiren Honsiu: Honzan Yōbō-ji ja:日蓮本宗 本山 ja:要法寺
    Nichiren Kōmon Shū 日蓮講門宗
    Nichiren Shōshū : Sōhonzan Taiseki-ji 日蓮 正 宗 総 本 山 大 石 寺
    Nichiren Shū Fuju-fuse -ha: Sozan Myōkaku-ji 日蓮宗不受不施派 祖山妙覚寺
    Nichiren Shū : Sozan Minobuzan Kuon-ji 日蓮宗祖山身延山 ja:久遠寺
    Nichirenshū Fuju-fuse-ha 日蓮宗不受不施派
    Shōbō Hokke Shū 正法法華宗 本山 ja:大教寺

    Ruchy i organizacje świeckie XX wieku

    W porządku alfabetycznym (japońskie znaki poprzedzone „ja:” link do artykułów w japońskiej Wikipedii):

    Zobacz też

    Dalsza lektura

    Tłumaczenia pism Nichirena

    •   Komitet Tłumaczeń Gosho: Pisma Nichirena Daishonina, tom I , Soka Gakkai, 2006. ISBN 4-412-01024-4
    •   Komitet tłumaczeń Gosho: Pisma Nichirena Daishonina, tom II , Soka Gakkai, 2006. ISBN 4-412-01350-2
    •   Kyotsu Hori (tłum.); Sakashita, Jay (red.): Pisma Nichirena Shonina , Doctrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN 0-8248-2733-3
    •   Tanabe Jr., George (red.), Hori, Kyotsu: Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN 0-8248-2551-9
    •   Kyotsu Hori (tłum.), Sakashita, Jay (red.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN 0-8248-2931-X
    •   Kyotsu Hori (tłum.), Jay Sakashita (red.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN 0-8248-3180-2
    •   Kyotsu Hori (tłum.), Sakashita, Jay (red.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN 0-8248-3301-5
    •   Kyotsu Hori (tłum.), Sakashita, Jay (red.): Writings of Nichiren Shonin , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN 0-8248-3455-0
    • Wybrane pisma Nichirena . Burton Watson i in., tłum.; Philip B. Yampolsky, wyd. Columbia University Press, 1990
    • ''Listy Nichirena
      . Burton Watson i in., tłum.; Philip B. Yampolsky, wyd. Columbia University Press, 1996 Pełne ujawnienie: Chociaż Soka Gakkai zachowuje prawa autorskie do powyższych dwóch prac i sfinansował ich publikację, wykazują one pewne odstępstwa od podobnych prac opublikowanych pod własnym nazwiskiem Soka Gakkai.
    • Strona internetowa z tłumaczeniami na język angielski dzieł niezbędnych do studiowania buddyzmu Nichirena (Soka Gakkai) Biblioteka Buddyzmu Nichirena
    •   Die Schriften Nichiren Daishonins , Helwig Schmidt-Glintzer, tłum., Verlag Herder, 2014, ISBN 978-3451334542

    język angielski

    Ostatnie stypendium

    Prace anglojęzyczne, koniec XIX i początek XX wieku

    (wymienione w porządku chronologicznym)

    język japoński

    • Nichiren Shōshū yōgi (日蓮 正 宗 要義; „Podstawowe zasady Nichirena Shoshu”). Taiseki-ji, 1978, wyd. wyd. 1999
    • Shimpan Bukkyō Tetsugaku Daijiten (新版仏教哲学大辞典: „Wielki słownik filozofii buddyjskiej, wyd. Rev.”). Seikyo Shimbunsha, 1985. Nr ISBN.
    •   Nichiren Shōshū-shi no kisoteki kenkyū (日蓮正宗史の基礎的研究; „Studium podstaw historii Nichirena Shoshu”). (Rev.) Yamaguchi Handō. Sankibo Bussho-rin, 1993. ISBN 4-7963-0763-X
    •   Iwanami Nihonshi Jiten (岩波日本史辞典: „Iwanami słownik historii Japonii”). Iwanami Shoten, 1999. ISBN 4-00-080093-0 (określane w tekście jako Iwanami ).
    • Nichiren Shōshū Nyūmon (日蓮正宗入門; „Wprowadzenie do Nichirena Shoshu”). Taiseki-ji, 2002
    • Kyōgaku Yōgo Kaisetsu Shū (教学解説用語集; „Glosariusz terminów buddyjskich Nichiren Shoshu”). (Rev.) Kyōdō Enoki, komp. Wato Henshūshitsu, 2006.

    Linki zewnętrzne

    Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nichiren_Buddhism&oldid=1136438840 ”