japońskie nowe religie
Japońskie nowe religie to nowe ruchy religijne powstałe w Japonii . W języku japońskim nazywa się je shinshūkyō ( 新宗教 ) lub shinkō shūkyō ( 新興宗教 ) . Japońscy uczeni klasyfikują wszystkie organizacje religijne założone od połowy XIX wieku jako „nowe religie”; termin ten odnosi się zatem do wielkiej różnorodności i liczby organizacji. Większość powstała w połowie lub pod koniec XX wieku i są pod wpływem znacznie starszych tradycyjnych religii, w tym buddyzmu i shinto . Obce wpływy obejmują chrześcijaństwo , Biblię i pisma Nostradamusa .
Przed II wojną światową
W latach sześćdziesiątych XIX wieku Japonia zaczęła przeżywać wielkie zamieszanie społeczne i szybką modernizację. Wraz z pojawieniem się konfliktów społecznych w ostatniej dekadzie okresu Edo , znanego jako okres Bakumatsu , pojawiły się nowe ruchy religijne. Wśród nich były Tenrikyo , Kurozumikyo i Oomoto , czasami nazywane Nihon Sandai Shinkōshūkyō („trzy duże nowe religie Japonii”), na które bezpośredni wpływ miał Shinto ( religia państwowa ) i szamanizm .
Napięcie społeczne nadal rosło w okresie Meiji , wpływając na praktyki i instytucje religijne. Nawrócenie z tradycyjnej wiary nie było już prawnie zabronione, urzędnicy znieśli 250-letni zakaz chrześcijaństwa, a misjonarze uznanych kościołów chrześcijańskich ponownie wkroczyli do Japonii. Tradycyjny synkretyzm między Shinto a buddyzmem skończył się, a Shinto stał się religią narodową . Utraciwszy ochronę rządu japońskiego, którym buddyzm cieszył się przez wieki, mnisi buddyjscy stanęli w obliczu radykalnych trudności w utrzymaniu swoich instytucji, ale ich działalność stała się również mniej ograniczona przez politykę i ograniczenia rządowe.
Rząd japoński był bardzo podejrzliwy w stosunku do tych ruchów religijnych i okresowo podejmował próby ich stłumienia. Represje rządowe były szczególnie dotkliwe na początku XX wieku, zwłaszcza od lat trzydziestych do wczesnych czterdziestych XX wieku, kiedy rozwój japońskiego nacjonalizmu i państwowego szintoizmu były ze sobą ściśle powiązane. Pod rządami Meiji lèse majesté zakazał obrażania cesarza i jego domu cesarskiego, a także niektórych głównych świątyń shintoistycznych, które uważano za silnie związane z cesarzem. Rząd wzmocnił swoją kontrolę nad instytucjami religijnymi, które uważano za podważające państwowy szintoizm lub nacjonalizm, aresztując niektórych członków i przywódców Shinshukyo, w tym Onisaburo Deguchi z Oomoto i Tsunesaburō Makiguchi z Soka Kyoiku Gakkai (obecnie Soka Gakkai ), którzy zazwyczaj byli oskarżeni o naruszenie lèse majesté i ustawy o ochronie pokoju .
Po II wojnie światowej
Tło
Po przegranej przez Japonię II wojnie światowej jej rząd i polityka uległy radykalnej zmianie podczas okupacji przez wojska alianckie. Oficjalny status państwowego szintoizmu został zniesiony, a sanktuaria szintoistyczne stały się organizacjami religijnymi, tracąc ochronę rządową i wsparcie finansowe. Chociaż Armia Okupacyjna (GHQ) praktykowała cenzurę wszystkich typów organizacji, zakończyło się specyficzne tłumienie Shinshūkyō.
GHQ zaprosiło wielu chrześcijańskich misjonarzy ze Stanów Zjednoczonych do Japonii poprzez słynne wezwanie Douglasa MacArthura do 1000 misjonarzy. Misjonarze przybywali nie tylko z tradycyjnych kościołów, ale także z niektórych współczesnych wyznań, takich jak Świadkowie Jehowy . Misjonarze Świadków Jehowy odnieśli taki sukces, że stali się drugim co do wielkości wyznaniem chrześcijańskim w Japonii, liczącym ponad 210 000 członków (największym z nich jest katolicyzm z około 500 000 członków). W Japonii Świadkowie Jehowy są zwykle uważani za Shinshūkyō wywodzącego się z chrześcijaństwa, nie tylko dlatego, że zostali założeni w XIX wieku (podobnie jak inne główne Shinshūkyō), ale także ze względu na ich praktyki misyjne, które obejmują odwiedzanie drzwi do drzwi i częste spotkania.
Pomimo napływu chrześcijańskich misjonarzy, większość Shinshūkyō to sekty buddyjskie lub związane z Shinto. Główne sekty to Risshō Kōsei Kai i Shinnyo-en . Główne cele Shinshūkyō obejmują duchowe uzdrowienie, indywidualny dobrobyt i harmonię społeczną. Wielu wyznaje też wiarę w apokaliptykę , czyli w rychły koniec świata lub przynajmniej jego radykalną przemianę. Większość osób, które dołączyły do Shinshūkyō w tym okresie, to kobiety z niższej klasy średniej.
Soka Gakkai ma szczególny wpływ na politykę od 1964 roku, dzięki stowarzyszonej z nimi partii Komeito, później New Komeito . W 1999 roku oszacowano, że od 10 do 20 procent populacji Japonii było członkami Shinshūkyō.
Wpływ
Po II wojnie światowej struktura państwa uległa radykalnej zmianie. Przed II wojną światową Sejm Narodowy był ograniczony, a rzeczywistą władzę sprawowała władza wykonawcza, w której premiera mianował cesarz. Zgodnie z nową konstytucją Japonii Sejm miał najwyższą władzę podejmowania decyzji w sprawach państwowych, a wszyscy jego członkowie byli wybierani przez lud. Zwłaszcza w Izbie Radnych , której jedna trzecia członków została wybrana w głosowaniu ogólnokrajowym, organizacje ogólnokrajowe stwierdziły, że mogą wpływać na politykę krajową, wspierając niektórych kandydatów. Major Shinshūkyō stał się jedną z tak zwanych „maszyn do zbierania głosów” w Japonii, zwłaszcza dla partii konserwatywnych, które połączyły się w Partię Liberalno-Demokratyczną w 1955 roku.
Inne narody
W latach pięćdziesiątych japońskie żony amerykańskich żołnierzy wprowadziły Soka Gakkai do Stanów Zjednoczonych , które w latach siedemdziesiątych przekształciły się w Soka Gakkai International (SGI). SGI stale zdobywa członków, unikając wielu kontrowersji, jakie napotykają niektóre inne nowe ruchy religijne w USA. [ oryginalne badania? ] Znani amerykańscy konwertyci SGI to muzyk Herbie Hancock i piosenkarka Tina Turner .
W Brazylii Shinshūkyō, podobnie jak Honmon Butsuryū-shū , zostały po raz pierwszy wprowadzone w latach dwudziestych XX wieku wśród japońskiej populacji imigrantów. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych niektóre zaczęły być popularne również wśród ludności spoza Japonii. Seicho-no-Ie ma obecnie największą liczbę członków w kraju. W latach sześćdziesiątych jako język nauczania i komunikacji przyjęto portugalski, a nie japoński. Zaczął też reklamować się jako filozofia, a nie religia, aby uniknąć konfliktu z Kościołem rzymskokatolickim i inne społecznie konserwatywne elementy w społeczeństwie. Do 1988 roku miał ponad 2,4 miliona członków w Brazylii, z czego 85% nie było pochodzenia japońskiego.
Statystyka
.jpg)
| Nazwa | Założyciel | Założony | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
| Nyorai-kyo (如来教) | Isson-nyorai Kino (1756–1826) | 1802 | 75480 | 33674 | 27131 | 7477 |
| Kurozumi-kyo (黒住教) | Munetada Kurozumi (1780-1850) | 1814 | 715650 | 407558 | 295225 | 297767 |
| Tenri-kyo (天理教) | Nakayama Miki (1798-1887) | 1838 | 1 912 208 | 2 298 420 | 1 839 009 | 1 199 652 |
| Honmon Butsuryū-shū (本門佛立宗) | Nagamatsu Nissen (1817-1890) | 1857 | 339 800 | 515 911 | 526337 | 345288 |
| Konko-kyo (金光教) | Konko Daijin (1814-1883) | 1859 | 646206 | 500 868 | 442.584 | 430 021 |
| Maruyama-kyo (丸山教) | Rokurobei Ito (1829-1894) | 1870 | 92 011 | 3200 | 10725 | 11057 |
| Oomoto (大本) |
Nao Deguchi (1837–1918) Onisaburō Deguchi (1871–1948) |
1899 | 73604 | 153397 | 172460 | 169525 |
| Nakayama-Shingoshō-shū (中山身語正宗) | Matsutarō Kihara (1870–1942) | 1912 | 282650 | 467 910 | 382.040 | 295275 |
| Honmichi (ほんみち) | Onishi Aijirō (1881–1958) | 1913 | 225386 | 288700 | 316 825 | 318 974 |
| En'ō-kyō (円応教) | Chiyoko Fukada (1887–1925) | 1919 | 71654 | 266782 | 419 452 | 457346 |
| Reiyu-kai (霊友会) | Kakutarō Kubo (1892–1944) | 1924 | 2284172 | 2 477 907 | 3202172 | 1 412 975 |
| Nenpō-shinkyō (念法眞教) | Ogura Reigen (1886–1982) | 1925 | 153846 | 751214 | 807486 | 408755 |
| Perfect Liberty Kyōdan (パーフェクト リバティー教団) |
Miki Tokuharu (1871–1938) Miki Tokuchika (1900–1983) |
(1925) 1946 |
500 950 | 2520430 | 1 259 064 | 942 967 |
| Seichō-no-Ie (生長の家) | Masaharu Taniguchi (1893–1985) | 1930 | 1 461 604 | 2375705 | 838 496 | 618629 |
| Soka Gakkai (創価学会) |
Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944) Josei Toda (1900–1958) |
1930 | 341146 | 16 111 375 | 17 736 757 | 20 000 000 |
| Sekai Kyūsei-kyō (世界救世教) | Mokichi Okada (1882–1955) | 1935 | 373173 | 661263 | 835756 | 835756 |
| Shinnyo-en (真如苑) | Shinjō Itō (1906–1956) | 1936 | 155 500 | 296514 | 679 414 | 902254 |
| Kōdō Kyōdan (孝道教団) | Shodo Okano (1900-1978) | 1936 | 172671 | 417 638 | 400720 | 184 859 |
| Risshō Kōsei-kai (立正佼成会) |
Myōkō Naganuma (1889–1957) Nikkyō Niwano (1906–1999) |
1938 | 1 041 124 | 4562304 | 6348120 | 3 232 411 |
| Tenshō Kōtai Jingū-kyō (天照皇大神宮教) | Sayo Kitamura 1900–1967) | 1945 | 89374 | 386 062 | 439 011 | 479707 |
| Zenrin-kyo (善隣教) | Tatsusai Rikihisa (1906–1977) | 1947 | 404157 | 483239 | 513321 | 132286 |
| Ōyama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大山ねずの命神示教会) | Sadao Inaii (1906–1988) | 1948 | 59493 | 826,022 | ||
| Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所護念会教団) |
Kaichi Sekiguchi (1897–1961) Sekiguchi Tomino (1905–1990) |
1950 | 352170 | 1 210 227 | 2196813 | 1 277 424 |
| Myōchikai Kyōdan (妙智会教団) | Mitsu Miyamoto (1900–1984) | 1950 | 515122 | 673 913 | 962.611 | 709 849 |
| Byakkō Shinkō-kai (白光真宏会) | Masahisa Goi (1916–1980) | 1951 | 500 000 | |||
| Agon-shū (阿含宗) | Seiyū Kiriyama (1921–) | 1954 | 500 | 206606 | 353 890 | |
| Reiha-no-Hikari Kyokai (霊波之光) | Hase Yoshio (1915–1984) | 1954 | 761175 | |||
| Jōdoshinshū Shinran-kai (浄土真宗親鸞会) | Kentetsu Takamori (1934–) | 1958 | 100 000 | |||
| Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界真光文明教団) | Kotama Okada (Yoshikazu Okada) (1901–1974) | 1959 | 97 838 | |||
| Honbushin (ほんぶしん) | Onishi Tama (1916–1969) | 1961 | 900 000 | |||
| Stowarzyszenie God Light Sōgō Honbu (GLA総合本部) | Shinji Takahashi (1927–1976) | 1969 | 12 981 | |||
| Shinji Shūmei-kai (神慈秀明会) | Mihoko Koyama (1910–2003) | 1970 | 1988: 440 000 | |||
| Nihon Seidō Kyōdan (日本聖道教団) | Shoko Iwasaki (1934-) | 1974 | 69 450 | |||
| Percepcja pozazmysłowa Kagaku Kenkyūjo (ESP科学研究所) | Katao Ishii (1918–) | 1975 | 16 000 | |||
| Sūkyō Mahikari (崇教真光) | Yoshikazu Okada (1901–1974) | 1978 | 501328 | |||
| Ho No Hana (法の華三法行) | Hōgen Fukunaga (1945–) | 1980 | 70 000 | |||
| Yamato-no-Miya (大和 之宮) | Tenkei Ajiki (1952–) | 1981 | 5000 | |||
| World Mate (ワールドメイト) | Seizan Fukami (1951–) | 1984 | 30 000 | 72 000 | ||
| Szczęśliwa Nauka (幸福の科学) | Ryūhō Ōkawa (1956–) | 1986 |
1989: 13 300 1991: 1 527 278 |
1 100 000 | ||
| Aum Shinrikyo (オウム真理教) | Shoko Asahara (1955–2018) | 1987 (-2000) | 2005: 1650 | 2018: 1950 |
Dane za rok 2012 pochodzą z Agencji ds. Kultury .
Zobacz też
- Buddyzm w Japonii
- Buddyjski modernizm
- Religia w Japonii
- Sekty i szkoły Shinto (tylko niektóre z listy liczą się jako Shinshukyo)
Bibliografia
- Clarke, Peter B. (1999) Bibliografia japońskich nowych ruchów religijnych: z adnotacjami. Richmond: Curzon. ISBN 9781873410806 ; OCLC 246578574
- Clarke, Peter B. (2000). Japońskie nowe religie: w perspektywie globalnej. Richmond: Curzon. ISBN 9780700711857 ; OCLC 442441364
- Clarke, Peter B., Somers, Jeffrey, redaktorzy (1994). Japońskie nowe religie na Zachodzie , Japan Library / Curzon Press, Kent, Wielka Brytania. ISBN 1-873410-24-7
- Dormann, Benjamin (2012). Bogowie gwiazd: nowe religie, media i władza w okupowanej Japonii , University of Hawai'i Press. ISBN 0824836219
- Dormann, Benjamin (2005). „ Nowe religie oczami Ōya Sōichi, „cesarza” środków masowego przekazu ”, w: Biuletyn Instytutu Religii i Kultury Nanzan , 29, s. 54–67
- Dormann, Benjamin (2004). “ Kozioł ofiarny SCAP? Władze, nowe religie i powojenne tabu ”, w: Japanese Journal of Religious Studies 31/1: s. 105–140
- Hardacre, Helena . (1988). Kurozumikyo i nowe religie Japonii. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-02048-5
- Kisala, Robert (2001). „ Obrazy Boga w japońskich nowych religiach ”, w: Biuletyn Instytutu Religii i Kultury Nanzan , 25, s. 19–32
- Wilson, Bryan R. i Karel Dobbelaere. (1994). Czas śpiewania. Oksford: Oxford University Press. ISBN 0-19-827915-9
- Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (red.): Ustanowienie rewolucyjnego: wprowadzenie do nowych religii w Japonii. LIT, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1