Religia w Japonii
Religia w Japonii ( badanie NHK z 2018 r.)
Religia w Japonii przejawia się przede wszystkim w shinto i buddyzmie , dwóch głównych wyznaniach , które Japończycy często praktykują jednocześnie. Według szacunków aż 80% ludności wyznaje w pewnym stopniu rytuały Shinto, czcząc przodków i duchy na domowych ołtarzach i publicznych kapliczkach . Prawie równie wysoka liczba jest zgłaszana jako buddyjska. Synkretyczne kombinacje obu, ogólnie znane jako shinbutsu-shūgō , są pospolite; reprezentowali dominującą religię Japonii przed powstaniem państwowego szintoizmu w XIX wieku.
Japońska koncepcja religii znacznie różni się od koncepcji kultury zachodniej. Duchowość i kult są wysoce eklektyczne; obrzędy i praktyki, często kojarzone z dobrostanem i doczesnymi korzyściami, mają pierwszorzędne znaczenie, podczas gdy doktryny i wierzenia przyciągają mniejszą uwagę. Przynależność religijna to pojęcie obce. Chociaż zdecydowana większość obywateli Japonii wyznaje Shinto, tylko około 3% identyfikuje się jako Shinto w ankietach, ponieważ termin ten oznacza przynależność do zorganizowanych sekt Shinto. Niektórzy identyfikują się jako „bez religii” ( 無宗教 , mushūkyō ) nie oznacza to jednak odrzucenia ani apatii wobec wiary . Mushūkyō to określona tożsamość, która jest używana głównie do potwierdzania regularnej, „normalnej” religijności, przy jednoczesnym odrzucaniu przynależności do odrębnych ruchów postrzeganych jako obce lub ekstremalne .
Główne religie
Shinto
Shinto ( 神道 , Shintō ) , także kami-no-michi , jest rdzenną religią Japonii i większości mieszkańców Japonii . George Williams klasyfikuje Shinto jako religię skoncentrowaną na działaniu ; koncentruje się na rytualnych , które należy sumiennie wykonywać, aby ustanowić związek między współczesną Japonią a jej starożytnymi korzeniami. Pisemne zapisy historyczne Kojiki i Nihon Shoki pierwsze zarejestrowane i skodyfikowane praktyki Shinto w VIII wieku. Mimo to te najwcześniejsze pisma japońskie nie odnoszą się do zjednoczonej „religii shinto”, ale raczej do zbioru rdzennych wierzeń i mitologii . Shinto w XXI wieku to religia publicznych świątyń poświęconych czczeniu wielu bogów ( kami ), przystosowanych do różnych celów, takich jak pomniki wojenne i dożynki , i odnosi się również do różnych organizacji sekciarskich. Praktykujący wyrażają swoje różnorodne przekonania za pomocą standardowego języka i praktyki, przyjmując podobny styl ubioru i rytuałów, pochodzący z okresu Nara ( 710–794) i Heian (794–1185).
Japończycy przyjęli słowo Shinto („droga bogów”), pierwotnie jako Shindo , z pisanego chińskiego Shendao ( chiń .: 神道 ; pinyin : shén dào ), łącząc dwa znaki kanji : shin ( 神 ) , co oznacza „duch” lub kami ; i tō ( 道 ) , oznaczające filozoficzną ścieżkę lub naukę (od chińskiego słowa dào ). Najstarsze odnotowane użycie słowa Shindo pochodzi z drugiej połowy VI wieku. Kami są definiowane w języku angielskim jako „duchy”, „esencje” lub „bogowie”, odnosząc się do energii generującej zjawiska. Ponieważ język japoński nie rozróżnia liczby pojedynczej i mnogiej, kami odnosi się do boskości lub świętej esencji, która przejawia się w wielu formach: można powiedzieć, że skały, drzewa, rzeki, zwierzęta, miejsca, a nawet ludzie posiadają naturę kami . Kami a ludzie nie są oddzieleni; istnieją w tym samym świecie i dzielą jego wzajemnie powiązaną złożoność.
Shinto jest największą religią w Japonii, praktykowaną przez prawie 80% populacji, ale tylko niewielki procent z nich określa się w ankietach jako „szintoiści”. Wynika to z faktu, że „Shinto” ma różne znaczenia w Japonii: większość Japończyków uczęszcza do świątyń Shinto i błaga kami bez przynależności do organizacji Shinto, a ponieważ nie ma formalnych rytuałów, aby zostać członkiem ludowego „Shinto”, „ Członkostwo w Shinto” jest często szacowane, licząc tych, którzy dołączają do zorganizowanych sekt Shinto. Shinto ma w kraju 100 000 świątyń i 78 890 księży .
Sekty shintoistyczne i nowe religie
Głębokie zmiany zaszły w społeczeństwie japońskim w XX wieku (zwłaszcza po II wojnie światowej ), w tym szybka industrializacja i urbanizacja. Tradycyjne religie, zakwestionowane przez transformację, uległy przekształceniu, a zasady wolności religijnej sformułowane w konstytucji z 1947 r . stworzyły przestrzeń dla rozprzestrzeniania się nowych ruchów religijnych.
Nowe sekty szintoistyczne, a także ruchy pretendujące do całkowicie niezależnego statusu, a także nowe formy świeckich społeczności buddyjskich , zapewniły sposoby agregacji ludzi wykorzenionych z tradycyjnych rodzin i wiejskich instytucji. Podczas gdy tradycyjny Shinto ma podstawę mieszkaniową i dziedziczną, a człowiek uczestniczy w czynnościach związanych z uwielbieniem lokalnego bóstwa opiekuńczego lub przodka – od czasu do czasu prosząc o określone usługi lecznicze lub błogosławieństwo lub uczestnicząc w pielgrzymkach – w nowych religiach jednostki tworzyły grupy bez względu na pokrewieństwa lub pochodzenia terytorialnego, a przyłączenie się do takich grup wymagało dobrowolnej decyzji. Te nowe religie zapewniły również spójność poprzez ujednoliconą doktrynę i praktykę podzielaną przez społeczność ogólnokrajową.
Oficjalnie uznane nowe religie liczą setki, a łączna liczba członków liczy podobno dziesiątki milionów. Największa nowa religia, Soka Gakkai , buddyjska sekta założona w 1930 roku, liczy w Japonii około 10 milionów członków. Uczeni w Japonii oszacowali, że od 10% do 20% populacji należy do nowych religii, chociaż bardziej realistyczne szacunki wskazują, że liczba ta jest znacznie poniżej 10%. Od 2007 roku w Japonii jest 223 831 księży i przywódców nowych religii, trzykrotnie więcej niż tradycyjnych kapłanów Shinto.
Wiele z tych nowych religii wywodzi się z Shinto, zachowuje podstawowe cechy Shinto i często identyfikuje się jako formy Shinto. Należą do nich Tenrikyo , Konkokyo , Omotokyo , Shinrikyo, Shinreikyo , Sekai Shindokyo , Zenrinkyo i inni. Inne to niezależne nowe religie, w tym Aum Shinrikyo , ruchy Mahikari , Kościół Doskonałej Wolności , Seicho-no-Ie , Kościół Światowego Mesjaństwa i inne.
buddyzm
Buddyzm ( 仏教 , Bukkyō ) po raz pierwszy pojawił się w Japonii w VI wieku, sprowadzony w roku 538 lub 552 z królestwa Baekje w Korei . Król Baekje wysłał japońskiemu cesarzowi zdjęcie Buddy i kilka sutr. Po przezwyciężeniu krótkiego, ale gwałtownego sprzeciwu sił konserwatywnych, został zaakceptowany przez dwór japoński w 587 roku. Państwo Yamato rządziło klanami ( uji ) koncentruje się wokół kultu przodków bóstw natury. Był to również okres intensywnej imigracji z Korei, jeźdźców konnych z północno-wschodniej Azji, a także wpływów kulturowych z Chin, które zostały zjednoczone pod panowaniem dynastii Sui , stając się kluczową potęgą na kontynencie. Buddyzm funkcjonował w celu potwierdzenia potęgi państwa i ukształtowania jego pozycji w szerszej kulturze Azji Wschodniej. Japońscy arystokraci przystąpili do budowy świątyń buddyjskich w stolicy Nara , a następnie w późniejszej stolicy Heian (obecnie Kioto ).
Sześć sekt buddyjskich założonych początkowo w Nara jest dziś razem znanych jako „ buddyzm Nara ” i jest stosunkowo niewielkich rozmiarów. Kiedy stolica przeniosła się do Heian, z Chin przybyło więcej form buddyzmu, w tym wciąż popularny buddyzm Shingon , ezoteryczna forma buddyzmu podobna do tybetańskiego buddyzmu wadżrajany, oraz Tendai , monastyczna konserwatywna forma znana lepiej pod chińską nazwą Tiantai .
Kiedy w XII wieku władzę przejął szogunat , a stolica administracyjna przeniosła się do Kamakury , przybyło więcej form buddyzmu. Najpopularniejszym był zen , który stał się najpopularniejszym rodzajem buddyzmu tamtych czasów. Powstały dwie szkoły Zen, Rinzai i Sōtō ; trzeci, Ōbaku , utworzony w 1661 roku.
Wraz z Restauracją Meiji w 1868 roku i towarzyszącą jej centralizacją władzy cesarskiej oraz modernizacją państwa, Shinto stał się religią państwową. Uchwalono także nakaz eliminacji wzajemnych wpływów shinto i buddyzmu , po czym nastąpił ruch mający na celu całkowite wyeliminowanie buddyzmu z Japonii.
Dziś najpopularniejszą szkołą w Japonii jest buddyzm Czystej Krainy , który przybył w okresie Kamakura . Podkreśla rolę Buddy Amitabhy i obiecuje, że recytowanie frazy „ Namu Amida Butsu ” po śmierci spowoduje przeniesienie przez Amitabhę do „Zachodniego Raju” lub „ Czystej Krainy ”, a następnie do Nirwany . Czysta Kraina przyciągała kupców i rolników. Po śmierci Honena, głównego misjonarza Czystej Krainy w Japonii, szkoła podzieliła się na dwie filie: Jōdo-shū , który skupia się na wielokrotnym powtarzaniu frazy, oraz bardziej liberalny Jōdo Shinshū , który twierdzi, że wystarczy wypowiedzieć to zdanie tylko raz z czystym sercem. Obecnie wielu Japończyków wyznaje Nishi Honganji-ha , konserwatywną sektę Jōdo Shinshū .
Inną rozpowszechnioną formą buddyzmu jest buddyzm Nichirena , który został ustanowiony przez XIII-wiecznego mnicha Nichirena , który podkreślił znaczenie Sutry Lotosu . Głównymi przedstawicielami buddyzmu Nichiren są sekty takie jak Nichiren Shū i Nichiren Shōshū oraz organizacje świeckie, takie jak Risshō Kōsei Kai i Soka Gakkai — wyznanie, którego polityczne skrzydło tworzy Komeito , trzecią co do wielkości partię polityczną w Japonii. Wspólne dla większości linii buddyzmu Nichirena jest intonowanie Namu Myōhō Renge Kyō (lub Nam Myoho Renge Kyo) i Gohonzon wpisany przez Nichirena.
W 2018 roku w Japonii było ponad 355 000 buddyjskich mnichów, kapłanów i przywódców, co stanowi wzrost o ponad 40 000 w porównaniu z 2000 rokiem.
Mniejsze religie
chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo (キリスト教 Kirisutokyō ), w postaci katolicyzmu (カトリック教 Katorikkukyō ), zostało wprowadzone do Japonii przez misje jezuickie począwszy od 1549 roku . W tym roku trzej jezuici Franciszek Ksawery , Cosme de Torres i Juan Fernández wylądowali w Kagoshimie na Kiusiu , 15 sierpnia. Portugalscy kupcy działali w Kagoshimie od 1543 roku, witani przez miejscowych daimyō , ponieważ importowali proch strzelniczy. Anjiro , konwertyta z Japonii, pomógł jezuitom zrozumieć kulturę japońską i przetłumaczyć pierwszy japoński katechizm.
Misjonarze ci odnieśli sukces w nawróceniu dużej liczby ludzi na Kiusiu, w tym chłopów, byłych mnichów buddyjskich i członków klasy wojowników. W 1559 r. rozpoczęto misję do stolicy, Kioto . W następnym roku było już dziewięć kościołów, a społeczność chrześcijańska stale rosła w latach sześćdziesiątych XVI wieku. W 1569 roku było 30 000 chrześcijan i 40 kościołów. Po nawróceniu niektórych panów na Kiusiu nastąpiły masowe chrzty miejscowej ludności, aw latach siedemdziesiątych XVI wieku liczba chrześcijan gwałtownie wzrosła do 100 000.
Pod koniec XVI wieku franciszkańscy misjonarze przybyli do Kioto, pomimo zakazu wydanego przez Toyotomi Hideyoshi . W 1597 roku Hideyoshi ogłosił poważniejszy edykt i jako ostrzeżenie dokonał egzekucji 26 franciszkanów w Nagasaki . Tokugawa Ieyasu i jego następcy wymusili zakaz chrześcijaństwa kilkoma kolejnymi edyktami, zwłaszcza po powstaniu Shimabara w latach trzydziestych XVII wieku. Wielu chrześcijan nadal praktykowało w ukryciu . Jednak, co ważniejsze, dyskursy na temat chrześcijaństwa stały się własnością państwa w okresie Tokugawa. Państwo wykorzystało swoją władzę, aby ogłosić chrześcijan wrogami państwa, aby stworzyć i utrzymać prawnie egzekwowalną tożsamość poddanych japońskich. W związku z tym chrześcijańskie tożsamości lub ikony stały się wyłączną własnością państwa japońskiego. Chociaż często mówi się o religii „obcej” lub „mniejszościowej”, chrześcijaństwo od setek lat odgrywa kluczową rolę społeczno-polityczną w życiu japońskich poddanych i obywateli.
W 1873 roku, po Restauracji Meiji , zakaz został zniesiony, ogłoszono wolność wyznania , a misjonarze protestanccy (プロテスタント Purotesutanto lub 新教 Shinkyō , „odnowione nauczanie”) zaczęli nawracać Japonię, intensyfikując swoją działalność po II wojnie światowej , jednak nigdy nie odniosły takiego sukcesu jak w Korei .
Obecnie w Japonii jest od 1,9 do 3 milionów chrześcijan, większość z nich mieszka w zachodniej części kraju, gdzie działalność misyjna była największa w XVI wieku. Prefektura Nagasaki ma najwyższy odsetek chrześcijan: około 5,1% w 1996 r. Od 2007 r. W Japonii jest 32 036 chrześcijańskich księży i pastorów. Według sondażu przeprowadzonego przez organizację Gallupa w 2006 roku, chrześcijaństwo znacznie wzrosło w Japonii , zwłaszcza wśród młodzieży, a duża liczba nastolatków zostaje chrześcijanami.
W ciągu ostatniego stulecia niektóre zachodnie zwyczaje pierwotnie związane z chrześcijaństwem (w tym śluby w stylu zachodnim , walentynki i Boże Narodzenie ) stały się popularne wśród wielu Japończyków. Na przykład 60–70% ślubów organizowanych w Japonii odbywa się w stylu chrześcijańskim. Chrześcijaństwo i kultura chrześcijańska mają w Japonii ogólnie pozytywny wizerunek .
islam
Islam (イスラム教 Isuramukyō ) w Japonii jest reprezentowany głównie przez małe społeczności imigrantów z innych części Azji . W 2008 roku Keiko Sakurai oszacował, że 80–90% muzułmanów w Japonii to migranci urodzeni za granicą, głównie z Indonezji, Pakistanu, Bangladeszu i Iranu. Szacuje się, że populacja imigrantów muzułmańskich liczy 10–50 000 osób, podczas gdy „szacunkowa liczba japońskich muzułmanów waha się od tysięcy do dziesiątek tysięcy”.
Wiara bahaicka
Wiara Bahá'í (バハーイー教 Bahāiikyō ) w Japonii rozpoczęła się po kilku wzmiankach o tym kraju przez 'Abdu'l-Bahá najpierw w 1875 roku. Pierwszym nawróconym Japończykiem był Kanichi Yamamoto ( 山本寛一 ) , który mieszkał w Honolulu i zaakceptował wiara w 1902 roku; drugim nawróconym był Saichiro Fujita ( 藤 田 左 弌 郎 ) . Pierwszym bahaickim nawróconym na ziemi japońskiej był Kikutaro Fukuta ( 福田菊太郎 ) w 1915 roku. Prawie wiek później, Association of Religion Data Archives (opierając się na World Christian Encyclopedia ) oszacowało około 15 700 bahaitów w 2005 roku.
judaizm
Judaizm (ユダヤ教 Yudayakyō ) w Japonii jest praktykowany przez około 2000 Żydów mieszkających w tym kraju. Wraz z otwarciem Japonii na świat zewnętrzny w 1853 r. I końcem japońskiej polityki zagranicznej sakoku , niektórzy Żydzi wyemigrowali do Japonii z zagranicy, a pierwsi odnotowani osadnicy żydowscy przybyli do Jokohamy w 1861 r. Populacja żydowska nadal rosła do lat pięćdziesiątych XX wieku, napędzany przez imigrację z Europy i Bliskiego Wschodu, z Tokio i Kobe tworzącymi największe społeczności.
Podczas II wojny światowej niektórzy europejscy Żydzi uciekający przed Holokaustem znaleźli schronienie w Japonii. Ci głównie polscy Żydzi otrzymali tzw. wizę Curaçao od holenderskiego konsula w Kownie, Jana Zwartendijka . Pozwoliło to jednemu japońskiemu dyplomacie, Chiune Sugihara , japońskiemu konsulowi na Litwie , na wydanie japońskiej wizy tranzytowej. Czyniąc to, zarówno Zwartendijk, jak i Sugihara zlekceważyli rozkazy i pomogli ponad 6000 Żydom uciec przed nazistami. Po drugiej wojnie światowej duża część ludności żydowskiej w Japonii wyemigrowała, wielu udając się do tego, co miało stać się Izraelem . Niektórzy z tych, którzy pozostali w związku małżeńskim z miejscowymi i zostali zasymilowani w społeczeństwie japońskim.
W Tokio i Kobe istnieją ośrodki kultury obsługujące Żydów. Organizacja Chabad -Lubavitch ma dwa ośrodki w Tokio.
We wrześniu 2015 r. Japonia po raz pierwszy mianowała naczelnego rabina , szefa tokijskiego Chabad House , rabina Binyamina Edrei.
hinduizm
Hinduizm (ヒンドゥー教 Hindūkyō lub 印度教 Indokyō ) w Japonii jest praktykowany przez niewielką liczbę osób, głównie migrantów z Indii , Nepalu , Bali . [ potrzebne źródło ] Niemniej jednak kultura hinduska odegrała znaczącą, ale pośrednią rolę w kulturze japońskiej, poprzez rozprzestrzenianie się buddyzmu i fascynację starożytnym światem Bharatwarszą. Czterech z japońskich „ Siedmiu bogów fortuny”. „powstało jako bóstwa hinduskie, w tym Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa lub Kubera), Daikoku (Mahakala / Shiva) i Kisshoutennyo (Laxmi). Różne bóstwa hinduskie, w tym wyżej wymienione, są czczone w buddyzmie Shingon. To wyznanie i wszystkie inne formy buddyzmu tantrycznego w dużej mierze zapożyczają się z tantrycznego hinduizmu.
Według Association of Religion Data Archives w 2015 roku w Japonii było 25 597 Hindusów.
sikhizm
Sikhizm (シク教 Sikukyō ) jest obecnie religią mniejszości w Japonii , za którą podążają głównie rodziny migrujące z Indii.
dżinizm
Dżinizm (ジャイナ教 Jainakyō ) jest religią mniejszości w Japonii . Od 2009 roku w kraju były trzy świątynie Jain.
Inne religie Azji Wschodniej
Firma Happy Science została założona w 1986 roku przez Ryuho Okawę. Ta japońska religia była bardzo aktywna w swoich politycznych przedsięwzięciach mających na celu remilitaryzację Japonii.
Religia Ryukyuan
Religia Ryukyuan to rdzenny system wierzeń mieszkańców Okinawy i innych wysp Riukiu . Podczas gdy specyficzne legendy i tradycje mogą się nieznacznie różnić w zależności od miejsca i wyspy, religia Ryukyuan generalnie charakteryzuje się kultem przodków (dokładniej określanym jako „szacunek dla przodków”) i poszanowaniem relacji między żywymi, umarłymi i bogami i duchy świata przyrody. Niektóre z jego przekonań, jak te dotyczące genius loci duchy i wiele innych istot sklasyfikowanych między bogami a ludźmi, wskazuje na jego starożytne animistyczne korzenie, podobnie jak zainteresowanie mabui ( ま ぶ い ) , czyli esencją życia.
Jedną z jego najstarszych cech jest wiara w onarigami ( おなり神 ) , duchową wyższość kobiet wywodzącą się od bogini Amamikyu , która pozwoliła na rozwój klasy kultu noro (kapłanek) i yuta (żeńskich mediów ). Różni się to od japońskiego shinto, gdzie mężczyźni są postrzegani jako ucieleśnienie czystości. Na religię Ryukyuan wpłynął japoński shinto i buddyzm oraz różne religie chińskie. Obejmuje sekty i ruchy reformowane, takie jak Ijun czy Ijunizm ( Ryukyuan : いじゅん Ijun ; Japoński: 違順教 Ijunkyō ), założony w latach 70.
Religia ludowa Ajnów
Religia Ajnów Ainu no shūkyō ( ア イ ヌ の 宗 教 ) to rdzenny system wierzeń ludu Ajnów z Hokkaido i części Dalekowschodniej Rosji . Jest to animistyczna religia skupiona wokół przekonania, że Kamuy (duchy lub bogowie) żyją we wszystkim.
Chińska religia ludowa
.jpg)
Większość Chińczyków w Japonii praktykuje chińską religię ludową ( chiński : 中国民间宗教 lub 中国民间信仰 ; pinyin : Zhōngguó mínjiān zōngjiào lub Zhōngguó mínjiān xìnyǎng ; japoński : 中国 の民俗宗教 ; rōma ji : Chūgoku no minzoku shūkyō ), znany również jako Shenism ( Chiński : 神教 ; pinyin : Shénjiào ; wymowa japońska : Shinkyō ), który jest bardzo podobny do japońskiego Shinto.
Chińska religia ludowa polega na czczeniu etnicznych chińskich bogów i przodków, shen (神 „ bogowie ”, „duchy”, „świadomość”, „świadomość”, „ archetypy ”; dosłownie „wyrażenia”, energie, które generują rzeczy i ich rozwój), którymi mogą być bóstwa natury , bóstwa miejskie lub bóstwa opiekuńcze innych skupisk ludzkich, bóstwa narodowe , kulturowi bohaterowie i półbogowie, przodkowie i przodkowie pokrewieństwa. Święte opowieści dotyczące niektórych z tych bogów są skodyfikowane w mitologii chińskiej .
taoizm
Taoizm (道教 Dōkyō ) został wprowadzony z Chin między VII a VIII wiekiem i w różnym stopniu wpłynął na duchowość rdzennych mieszkańców Japonii. Praktyki taoistyczne zostały wchłonięte przez Shinto, a taoizm był źródłem ezoterycznych i mistycznych religii Onmyōdō , Shugendō i Kōshin .
Taoizm, będąc rdzenną religią w Chinach, ma pewne korzenie z Shinto, chociaż taoizm jest bardziej hermetyczny, podczas gdy Shinto jest bardziej szamański. Wpływ taoizmu w Japonii był mniej głęboki niż wpływ japońskiego neokonfucjanizmu. Dziś instytucjonalny chiński taoizm jest obecny w kraju w postaci niektórych świątyń; Seitenkyū została założona w 1995 roku .
konfucjanizm
Konfucjanizm (儒教 Jukyō ) został sprowadzony z Korei podczas japońskich inwazji na Koreę (1592-1598) i rozwinął się w elitarną religię, ale mającą głęboki wpływ na tkankę japońskiego społeczeństwa w całym okresie Edo . Filozofię konfucjańską można scharakteryzować jako humanistyczną i racjonalistyczną, z przekonaniem, że wszechświat można zrozumieć rozumem ludzkim, odpowiadającym rozumowi uniwersalnemu (li) , a zatem do człowieka należy stworzenie harmonijnej relacji między wszechświatem (天 Dziesięć ) i osoba. Racjonalizm neokonfucjanizmu kontrastował z mistycyzmem buddyzmu zen w Japonii. W przeciwieństwie do buddystów, neokonfucjanie wierzyli, że rzeczywistość istnieje i może być zrozumiana przez ludzkość, nawet jeśli interpretacje rzeczywistości różniły się nieco w zależności od szkoły neokonfucjanizmu.
Społeczne aspekty filozofii są hierarchiczne z naciskiem na synowską pobożność . Stworzyło to konfucjańskie rozwarstwienie społeczne w społeczeństwie Edo, które wcześniej nie istniało, dzieląc społeczeństwo japońskie na cztery główne klasy: samurajów , rolników, rzemieślników i kupców. Samuraje byli szczególnie zapalonymi czytelnikami i nauczycielami myśli konfucjańskiej w Japonii, zakładając wiele akademii konfucjańskich.
Neokonfucjanizm wprowadził również elementy etnocentryzmu do Japonii. Tak jak chińscy i koreańscy neokonfucjanie uważali własną kulturę za centrum świata, japońscy neokonfucjaniści rozwinęli podobną dumę narodową. Ta duma narodowa przekształciła się później w filozoficzną szkołę Kokugaku , która później rzuciła wyzwanie neokonfucjanizmowi i jego postrzeganemu obcemu chińskiemu i koreańskiemu pochodzeniu jako dominującej filozofii Japonii.
Praktyki religijne i święta
Większość Japończyków uczestniczy w rytuałach i zwyczajach wywodzących się z kilku tradycji religijnych. Wydarzenia cyklu życia są często naznaczone wizytami w sanktuarium Shinto i świątyniach buddyjskich. Narodziny nowego dziecka są obchodzone podczas oficjalnej wizyty w sanktuarium lub świątyni w wieku około jednego miesiąca, podobnie jak trzecie, piąte i siódme urodziny ( Shichi-Go-San ) oraz oficjalne rozpoczęcie dorosłości w wieku dwudziestu lat ( Seijin shiki ). Zdecydowana większość japońskich ceremonii ślubnych była chrześcijańska przez co najmniej trzy i pół dekady. Wesela shintoistyczne i śluby świeckie, które są zgodne z formatem „zachodnim”, są również popularne, ale o wiele mniej, a niewielki ułamek (zwykle mniej niż jeden procent) ślubów to śluby buddyjskie.
Japońskie pogrzeby są zwykle wykonywane przez buddyjskich kapłanów, a obrzędy buddyjskie są również powszechne w rocznice śmierci zmarłych członków rodziny. 91% japońskich pogrzebów odbywa się zgodnie z buddyjskimi .
W Japonii istnieją dwie kategorie świąt: matsuri (jarmary świątynne), które są w dużej mierze pochodzenia sintoistycznego (niektóre są buddyjskie, jak Hanamatsuri ) i odnoszą się do uprawy ryżu i duchowego dobrobytu lokalnej społeczności; i nenjyū gyōji (coroczne święta), które są w dużej mierze pochodzenia chińskiego lub buddyjskiego. W okresie Heian matsuri zostały zorganizowane w formalny kalendarz i dodano inne festiwale. Bardzo mało matsuri lub doroczne święta są świętami narodowymi, ale są uwzględnione w krajowym kalendarzu corocznych wydarzeń. Większość matsuri to wydarzenia lokalne i zgodne z lokalnymi tradycjami. Mogą być sponsorowane przez szkoły, miasta lub inne grupy, ale najczęściej kojarzone są ze świątyniami Shinto.
Niektóre święta mają charakter świecki, ale dwa najbardziej znaczące dla większości Japończyków – Nowy Rok i Obon – wiążą się z wizytami w sanktuariach shintoistycznych lub świątyniach buddyjskich i tylko w świątyniach buddyjskich na później. Święto Nowego Roku (1–3 stycznia) upływa pod znakiem praktykowania wielu zwyczajów i spożywania specjalnych potraw. Odwiedzanie sanktuariów shintoistycznych lub świątyń buddyjskich w celu modlitwy o błogosławieństwo rodzinne na nadchodzący rok, ubieranie się w kimono , wieszanie specjalnych dekoracji, jedzenie makaronu w sylwestra czy granie w poetycką grę karcianą należą do tych praktyk. Podczas Obon, bon (ołtarze duchowe) są ustawiane przed rodzinnymi ołtarzami buddyjskimi, które wraz z grobami przodków są czyszczone w oczekiwaniu na powrót duchów. Osoby mieszkające z dala od domów rodzinnych wracają w odwiedziny do bliskich. Uroczystości obejmują tańce ludowe i modlitwy w świątyniach buddyjskich, a także rodzinne rytuały w domu.
Religia i prawo
We wczesnej historii Japonii klasa rządząca była odpowiedzialna za wykonywanie rytuałów przebłagalnych, które później zaczęto określać jako Shinto, oraz za wprowadzenie i wspieranie buddyzmu. Później organizacja religijna była wykorzystywana przez reżimy do celów politycznych; na przykład Tokugawy wymagał, aby każda rodzina była zarejestrowana jako członek świątyni buddyjskiej. Na początku XIX wieku rząd wymagał, aby każda rodzina należała do sanktuarium, a na początku XX wieku zostało to uzupełnione koncepcją boskiego prawa do rządzenia nadanego cesarzowi. Konstytucja Meiji brzmi: „Japońscy poddani, w granicach nie naruszających pokoju i porządku i nie sprzeciwiających się ich obowiązkom jako poddanych, będą cieszyć się wolnością wyznania”.
Artykuł 20 Konstytucji z 1947 r. stanowi: „Wszystkim gwarantuje się wolność wyznania. Żadna organizacja religijna nie może otrzymywać od państwa żadnych przywilejów ani sprawować władzy politycznej. Nikt nie może być zmuszany do udziału w jakimkolwiek akcie religijnym, uroczystości, obrzędzie lub praktyki. Państwo i jego organy powstrzymują się od nauczania religii lub jakiejkolwiek innej działalności religijnej”. Ta zmiana praw konstytucyjnych zapewniła mechanizmy ograniczające państwowe inicjatywy edukacyjne mające na celu propagowanie wierzeń shintoistycznych w szkołach i uwolniła ludność od obowiązkowego uczestnictwa w obrzędach shintoistycznych.
W latach powojennych kwestia oddzielenia Shinto od państwa pojawiła się w sprawie Apoteozy Sił Samoobrony. W 1973 roku Nakaya Takafumi, członek Japońskich Sił Samoobrony i mąż Nakayi Yasuko, zginął w wypadku drogowym. Pomimo odmowy Yasuko dostarczenia odpowiednich dokumentów do umieszczenia jej męża w świątyni Yamaguchi Prefekturalne Sanktuarium Ochrony Narodowej, Prefekturalne Stowarzyszenie Weteranów zwróciło się o informacje do Sił Samoobrony i zakończyło rejestrację. W rezultacie w 1973 roku Yasuko pozwała Prefekturalny Oddział Sił Samoobrony Yamaguchi, twierdząc, że ceremonia apoteozy naruszyła jej prawa religijne jako chrześcijanki.
Chociaż Yasuko wygrał sprawę w dwóch sądach niższej instancji, orzeczenie zostało uchylone przez Sąd Najwyższy Japonii 1 czerwca 1988 r. Na podstawie precedensu ustanowionego w sprawie Tsu City Shinto Groundbreaking Ceremony Case . Po pierwsze, Sąd Najwyższy orzekł, że skoro Związek Kombatantów – który nie był organem państwowym – działał samodzielnie przy organizowaniu ceremonii apoteozy, nie doszło do naruszenia artykułu 20. Po drugie, Sąd Najwyższy orzekł, że przekazanie przez Siły Samoobrony Stowarzyszeniu Weteranów dokumentów Takafumiego nie stanowiło działalności religijnej zakazanej przez Artykuł 20, ponieważ ani zamiar, ani skutki ich działania nie szkodziły ani nie patronowały żadnej religii.
Po trzecie, Sąd Najwyższy przyjął wąską wykładnię indywidualnych praw wyznaniowych, orzekając, że naruszenie praw jednostki do wyznania nie ma miejsca, chyba że państwo lub jego organy zmuszają jednostki do wykonywania jakiejś działalności religijnej lub ograniczają ich wolność religijną. Dnia 2 czerwca 1988 roku dziennik Los Angeles Times opisał decyzję japońskiego Sądu Najwyższego jako „poważną porażkę zwolenników silniejszego rozdziału religii od państwa w Japonii”. 7 czerwca 1988 r. artykuł opublikowany w New York Times wyraził zaniepokojenie, że decyzja japońskiego Sądu Najwyższego może zachęcić do odrodzenia się państwowego szintoizmu i nacjonalizmu . Ponieważ prefekturalne sanktuaria ochrony narodowej odprawiają tę samą ceremonię apoteozy, co sanktuarium Yasukuni , znaczenie tej sprawy leży również w jej implikacjach dla konstytucyjności patronatu państwowego i oficjalnych wizyt w sanktuarium Yasukuni.
Sprzeciw wobec zorganizowanej religii
Shichihei Yamamoto twierdzi, że Japonia wykazała się większą tolerancją wobec bezbożności niż Zachód.
Komentarze przeciwko religii przez znane postacie
- Shin'ichi Hisamatsu , filozof i uczony, który odrzucił teizm, twierdził, że Bóg lub Budda, jako byty obiektywne, są zwykłymi iluzjami.
- Ito Hirobumi , czterokrotny premier Japonii , który podobno powiedział: „Samą religię uważam za całkiem zbędną dla życia narodu; nauka jest daleko ponad przesądami, a czym jest religia – buddyzm czy chrześcijaństwo – jeśli nie przesądem, a zatem możliwym źródło słabości narodu? Nie żałuję tendencji do wolności myśli i ateizmu, która jest w Japonii niemal powszechna, ponieważ nie uważam jej za źródło zagrożenia dla wspólnoty".
- Hiroyuki Kato , który kierował Akademią Cesarską w latach 1905-1909 i powiedział: „Religia zależy od strachu”.
- Haruki Murakami , japoński powieściopisarz, który napisał: „Bóg istnieje tylko w ludzkich umysłach. Zwłaszcza w Japonii Bóg zawsze był rodzajem elastycznej koncepcji. Spójrz, co stało się z wojną. Douglas MacArthur nakazał boskiemu cesarzowi przestać być bogiem i zrobił to, wygłaszając przemówienie, mówiąc, że jest zwykłym człowiekiem”.
- Ando Shoeki , który potępiał uczonych konfucjańskich i duchowieństwo buddyjskie jako duchowych ciemiężców swoich czasów, choć nadal czcił bogów dawnej Japonii jak panteista , utożsamiając ich z naturą.
- Fukuzawa Yukichi , który uważany był za jednego z założycieli nowożytnej Japonii i nie potrafił połączyć nowoczesnej nauki z wiarą w bogów, otwarcie deklarując: „Jest rzeczą oczywistą, że utrzymanie pokoju i bezpieczeństwa w społeczeństwie wymaga religii. Do tego do celu, który spełni każda religia. Brakuje mi religijnej natury i nigdy nie wierzyłem w żadną religię. Jestem więc otwarty na oskarżenie, że doradzam innym, aby byli religijni, podczas gdy ja nie jestem. Jednak moje sumienie nie pozwala mi się ubrać ja z religią, kiedy nie mam tego w sercu… Religii jest kilka rodzajów – buddyzm, chrześcijaństwo i co tam jeszcze. Z mojego punktu widzenia nie ma między nimi większej różnicy niż między zieloną herbatą a czarną… ”.
Organizacje antyreligijne
Japoński Związek Wojujących Ateistów ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , znany również jako Senmu ) został założony we wrześniu 1931 roku przez grupę antyreligijnych ludzi. Sojusz przeciwstawiał się idei kokutai , mitowi założycielskiemu narodu , obecności religii w edukacji publicznej oraz praktykowaniu państwowego szintoizmu . Ich największy sprzeciw dotyczył imperialnego systemu Japonii .
Dwa miesiące później, w listopadzie 1931 roku, socjalista Toshihiko Sakai i komunista Takatsu Seido utworzyli Japoński Sojusz Antyreligijny ( Nihon Hanshukyo Domei ). Sprzeciwiali się „datkom na rzecz organizacji religijnych, modlitwom o praktyczne korzyści ( kito ), głoszeniu kazań w fabrykach i organizacjom religijnym wszelkiego rodzaju” i postrzegali religię jako narzędzie używane przez klasę wyższą do uciskania robotników i rolników.
Demografia
Według corocznych badań statystycznych dotyczących religii w 2015 roku, przeprowadzonych przez Agencję ds. Kultury rządu Japonii : w Japonii jest 181 tysięcy grup religijnych.
Według badań przeprowadzonych w 2006 i 2008 roku mniej niż 40% populacji Japonii identyfikuje się ze zorganizowaną religią : około 35% to buddyści , od 3% do 4% to członkowie sekt Shinto i religii pochodnych , a od mniej niż 1 % do 2,3% to chrześcijanie .
| Religia | 1984 | 1996 | 2008 |
|---|---|---|---|
| buddyzm japoński | 27% | 29,5% | 34% |
| sekty shintoistyczne | 3% | 1% | 3% |
| chrześcijaństwo | 2% | 2% | 1% |
| Prefektura | Tendai czy Shingon | Jodo lub Shin | Zen | Nichirena | Soka Gakkai | Inne szkoły buddyjskie | Buddyzm ogólnie | sekty shintoistyczne | chrześcijaństwo | nic |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Hokkaido | ~3% | 13,3% | 8,2% | 3,2% | ~2% | ~2% | ~31,7% | ~2% | ~1% | ~65,3% |
| Prefektura Aomori | ~1% | 10,3% | 5,6% | 3,4% | ~2% | ~3% | ~25,3% | ~2% | ~1% | ~71,7% |
| Prefektura Iwate | ~2% | 6,1% | 12,8% | ~0 | ~2% | ~3% | ~25,9% | ~0 | ~1% | ~73,1% |
| Prefektura Miyagi | ~3% | 4,8% | 9,5% | ~2% | ~2% | ~2% | ~23,3% | ~0 | ~1% | ~75,7% |
| Prefektura Akita | ~0 | 6,9% | 9,5% | ~3% | ~2% | ~2% | ~21,4% | ~3% | ~0 | ~75,6% |
| Prefektura Yamagata | ~4% | 5,6% | 8,5% | ~3% | ~3% | 3,4% | ~27,5% | ~2% | ~1% | ~69,5% |
| Prefektura Fukushima | 5,2% | 4,8% | 5,2% | ~0 | ~3% | ~3% | ~21,2% | ~0 | ~0 | ~78,8% |
| Prefektura Ibaraki | 7,1% | 4,1% | ~2% | ~2% | ~3% | ~2% | ~20,2% | ~1% | ~1% | ~77,8% |
| Prefektura Tochigi | 6% | 3,1% | ~3% | ~3% | 3,1% | ~2% | ~20,2% | ~0 | ~1 | ~78,8% |
| Prefektura Gunma | 6,6% | 3,6% | 5,8% | ~3% | ~3% | ~2% | ~24% | ~1% | ~2% | ~73% |
| Prefektura Saitama | 5,8% | 5,2% | ~3% | ~2% | 3,3% | ~1% | ~20,3% | ~0 | ~2% | ~77,7% |
| Prefektura Chiba | 3,8% | 4,5% | ~1% | 3,3% | ~3% | ~1% | ~16,6% | ~0 | ~1% | ~82,4% |
| Tokio | 3,4% | 8,3% | ~2% | 3,3% | 4% | ~2% | ~23% | ~1% | 3,4% | ~72,6% |
| Prefektura Kanagawa | ~3% | 5,5% | 3,7% | 3,7% | 3,5% | ~2% | ~21,4% | ~1% | ~3% | ~74,6% |
| Prefektura Niigata | 3,2% | 10,6% | 4,9% | ~1% | ~2% | ~2% | ~23,7% | ~1% | ~1% | ~74,3% |
| Prefektura Toyama | ~2% | 41,3% | ~1% | ~2% | ~1% | ~1% | ~48,3% | ~0 | ~0 | ~51,7% |
| Prefektura Ishikawa | ~2 | 36,2% | ~1% | ~1% | ~0 | ~3% | ~43,2% | ~1% | ~1% | ~54,8% |
| Prefektura Fukui | ~2% | 41,4% | 5,5% | 3,9% | ~1% | ~3% | ~56,8% | ~1% | ~0 | ~42,2% |
| Prefektura Yamanashi | ~1% | 4,5% | 6,2% | 8,9% | ~3% | ~3% | ~26,6% | ~1% | ~1% | ~71,4% |
| Prefektura Nagano | 3,5% | 11,8% | 7,6% | ~2% | ~3% | ~2% | ~29,9% | ~1% | ~1% | ~68,1% |
| Prefektura Gifu | ~3% | 23,2% | 6,8% | ~1% | ~3% | ~1% | ~38,1% | ~1% | ~1% | ~59,9% |
| Prefektura Shizuoka | ~1% | 6,2% | 9,4% | 7,3% | 3,6% | ~4% | ~31,5% | ~1% | ~1% | ~66,5% |
| Prefektura Aichi | ~3% | 16,7% | 8,5% | ~1% | ~3% | ~2% | ~34,2% | ~2% | ~2% | ~61,8% |
| Prefektura Mie | ~3% | 22,9% | 4,2% | ~1% | ~2% | ~2% | ~35,1% | ~1% | ~1% | ~62,9% |
| Prefektura Shiga | 3% | 26,7% | 3,2% | ~2% | ~3% | ~0 | ~37,9% | ~0 | ~1% | ~61,1% |
| Prefektura Kioto | ~3% | 17,5% | 3,4% | ~2% | ~3% | ~3% | ~31,9% | ~2% | ~2% | ~66,1% |
| Prefektura Osaka | 5,9% | 15,6% | ~3% | 3% | 5,2% | ~1% | ~33,7% | ~1% | ~1% | ~64,3% |
| Prefektura Hyōgo | 8,6% | 12,2% | 3,1% | ~3% | 3,1% | ~3% | ~33% | ~2% | ~2% | ~63% |
| Prefektura Nara | 4,2% | 17,3% | ~1% | ~3% | ~3% | ~2% | ~30,5% | ~0 | ~1% | ~68,5% |
| Prefektura Wakayama | 9,6% | 13,5% | ~3% | ~1% | 3,5% | ~2% | ~32,6% | ~0 | ~0 | ~67,4% |
| Prefektura Tottori | ~3% | 10,4% | 8,8% | 4% | ~2% | ~3% | ~31,2% | ~3% | ~1% | ~64,8% |
| Prefektura Shimane | ~4% | 18,4% | 6,5% | ~2% | ~1% | ~3% | ~30,9% | ~2% | ~1% | ~66,1% |
| Prefektura Okayama | 16,6% | 5,1% | 3% | 5,9% | ~3% | 0 | ~33,6% | ~2% | ~1% | ~63,4% |
| Prefektura Hiroszima | 4,4% | 35,3% | 3,6% | ~2% | 4,9% | ~1% | ~51,2% | ~2% | ~2% | ~44,8% |
| Prefektura Yamaguchi | ~3% | 21,9% | 3,8% | ~2% | 3,8% | ~1% | ~35,5% | ~1% | ~1% | ~62,5% |
| Prefektura Tokushima | 19,8% | 6,7% | ~0 | ~1% | 3% | ~1% | ~31,5% | ~1% | ~1% | ~66,5% |
| Prefektura Kagawa | 14% | 18% | ~1% | ~2% | ~3% | ~1% | ~39% | ~0 | ~1% | ~60% |
| Prefektura Ehime | 9,3% | 6,7% | 5,3% | ~2% | ~3% | ~1% | ~27,3% | ~1% | ~2% | ~69,7% |
| Prefektura Kōchi | 6,3% | 6,3% | ~0 | ~1% | ~3% | ~1% | ~17,6% | 5,5% | ~0 | ~76,9% |
| Prefektura Fukuoka | ~2% | 24,1% | 3,3% | 3% | 3,3% | ~2% | ~37,7% | ~1% | ~2% | ~59,3% |
| Prefektura Sagi | ~4% | 21,9% | 6,1% | ~3% | ~2% | ~3% | ~40% | ~0 | ~0 | ~60% |
| Prefektura Nagasaki | 4,9% | 19,5% | 3,6% | 5,1% | ~3% | ~3% | ~39,1% | ~2% | 5,1% | ~53,8% |
| Prefektura Kumamoto | ~2% | 28,4% | ~3% | ~2% | ~2% | ~1% | ~38,4% | ~0 | ~1% | ~61,6% |
| Prefektura Ōita | ~3% | 20,7% | 4,7% | ~3% | ~3% | ~1% | ~35,4% | ~2% | ~1% | ~61,6% |
| Prefektura Miyazaki | ~3% | 18,2% | ~3% | ~3% | ~3% | 3,3% | ~33,5% | 3,8% | ~1% | ~61,7% |
| Prefektura Kagoshima | ~2% | 29,8% | ~1% | ~2% | ~3% | 6% | ~43,8% | ~3% | ~0 | ~53,2% |
| Prefektura Okinawa | ~0 | ~0 | ~0 | ~0 | 3,6% | ~0 | ~3,6% | ~0 | ~3 | ~93,4% |
| Japonia | 4% | 12,9% | 4,1% | ~3% | 3% | ~2,5% | ~29,5% | ~1% | ~2% | ~67,5% |
Zobacz też
przypisy
Źródła
- LeFebvre, J. (2015). Chrześcijańskie ceremonie ślubne: „Niereligijność” we współczesnej Japonii. Japanese Journal of Religious Studies, 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
- LeFebvre, J. (2021). Dylemat ciemiężcy: jak polityka państwa japońskiego wobec religii utorowała drogę chrześcijańskim ślubom. Journal of Religia w Japonii. https://brill.com/view/journals/jrj/aop/article-1163-22118349-20210001/article-1163-22118349-20210001.xml
- Earhart, H. Byron . Religia japońska: jedność i różnorodność , w serii Życie religijne człowieka . drugie wyd. Encino, Kalifornia: Dickenson Publishing Co., 1974. ISBN 0-8221-0123-8
- Inoue, Nobutaka i in. Shinto, krótka historia (Londyn: Routledge Curzon, 2003) online
- Matsunaga, Daigan; Matsunaga, Alicia (1996), Fundacja buddyzmu japońskiego, tom. 1: Wiek arystokratyczny , Los Angeles; Tokio: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4
- Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Fundacja buddyzmu japońskiego, tom. 2: Ruch masowy (okresy Kamakura i Muromachi), Los Angeles; Tokio: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-28-0
- Picken, Stuart DB (1994). Essentials of Shinto, analityczny przewodnik po głównych naukach . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 9780313369797 .
- Czytelnik, Ian (1991). Religia we współczesnej Japonii, Honolulu: University of Hawaii Press
- Matsunami, Kodo (2004). „Przewodnik po buddyzmie japońskim” (PDF) . Tokio: Japońska Federacja Buddyjska. Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 2013-02-02 . Źródło 15 maja 2021 r .
- Shimazono, Susumu (2004): Od zbawienia do duchowości: popularne ruchy religijne we współczesnej Japonii. Trans Pacific Press
- Simowie, Barbara (1989). Ślady, które pozostają: obrazkowa historia wczesnych dni wiary bahaickiej wśród Japończyków . Osaka, Japonia: Japan Bahá'í Publishing Trust.
- Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (red.): Ustanowienie rewolucyjnego: wprowadzenie do nowych religii w Japonii. LIT, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1
- Victoria Bestor, Theodore C. Bestor, Akiko Yamagata. Routledge Podręcznik kultury i społeczeństwa japońskiego . Routledge, 2011. ASIN B004XYN3E4, ISBN 0415436494
- Johna Breena, Marka Teeuwena. Shinto w historii . Curzon Press, Richmond, Surrey, Anglia, 2000. ISBN 0700711708
- Steven Engler, Gregory P. Grieve. Uhistorycznianie „tradycji” w badaniach nad religią . Walter de Gruyter, Inc., 2005. ISBN 3110188759 . s. 92–108
- George Williams, Ann Marie B. Bhar, Martin E. Marty. Shinto . Religie świata. Chelsea House, 2004. ISBN 0791080978
- Johna Breena, Marka Teeuwena. Nowa historia Shinto . Blackwell, 2010. ISBN 1405155167
- Earhart H. Religia w Japonii: jedność i różnorodność . Cengage Learning, 2013. ISBN 1133934811
- Delmera Browna, Johna Whitneya Halla. Historia Japonii w Cambridge , tom 1. Cambridge University Press, 1993. ISBN 0521223520
- Ikuo Higashibaba. Chrześcijaństwo we wczesnej nowożytnej Japonii: wiara i praktyka Kirishitan . Wydawnictwo akademickie Brill, 2002. ISBN 9004122907
- Craig, Edward (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy, tom 7 , Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-07310-3
Linki zewnętrzne
- Międzynarodowy raport o wolności religijnej 2015: Japonia , najnowszy międzynarodowy raport o wolności religijnej sporządzony przez Biuro Demokracji, Praw Człowieka i Pracy Departamentu Stanu Stanów Zjednoczonych
- Fitzgerald, Tim (2003-07-10). „Religia i świeckość w Japonii: problemy historii, antropologii społecznej i religioznawstwa” . Elektroniczny dziennik współczesnych studiów japońskich .
- Kavanagh, Christopher M. i Jong, Jonathan (2020). Czy Japonia jest religijna? 14(1), DOI 10.1558/jsrnc.39187, s. 152–180, https://journals.equinoxpub.com/OLDJSRNC/article/view/39187
- LeFebvre, J. (2015). Chrześcijańskie ceremonie zaślubin: „Niereligijność” we współczesnej Japonii. Japanese Journal of Religious Studies, 42 (2), 185–203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454
- LeFebvre, J. (2021). Dylemat ciemiężcy: jak polityka państwa japońskiego wobec religii utorowała drogę chrześcijańskim ślubom. Dziennik religii w Japonii. https://brill.com/view/journals/jrj/aop/article-1163-22118349-20210001/article-1163-22118349-20210001.xml
| Historia |
|
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Geografia |
|
||||||||||||
| Polityka |
|
||||||||||||
| Gospodarka |
|
||||||||||||
| Społeczeństwo | |||||||||||||
| Suwerenne państwa |
|
|---|---|
Państwa z ograniczonym uznaniem |
|
|
Zależności i inne terytoria |
|
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
