Chińska religia ludowa

Chińska religia ludowa
Tradycyjne chińskie	中國民間信仰
Chiński uproszczony	中国民间信仰
Transkrypcje Standardowy mandaryński Hanyu Pinyin Zhōngguó minjiān xìnyǎng Yue: kantoński Romanizacja Yale Jūng gwok mahn gaan seun yéuhng granie Zung1 gwok3 man4 gaan1 seon3 joeng5

Świątynia Xuanyuan w Huangling , Shaanxi , poświęcona kultowi Żółtego Cesarza .

Świątynia Boga Miasta Wenao, Magong , Tajwan .

Świątynia Hebo („Władca Rzeki”), bóg (Heshen, „bóg rzeki”) świętej Żółtej Rzeki , w Hequ , Xinzhou , Shanxi .

Ołtarz Pięciu Urzędników czczonych w Świątyni Pięciu Władców w Haikou , Hainan .

Chińska religia ludowa , znana również jako chińska religia popularna, obejmuje szereg tradycyjnych praktyk religijnych Chińczyków Han , w tym chińskiej diaspory . Vivienne Wee opisała to jako „pustą miskę, którą na różne sposoby można wypełnić treścią zinstytucjonalizowanych religii, takich jak buddyzm , taoizm , konfucjanizm i chińskie religie synkretyczne”. Obejmuje to kult shen (duchów) i przodków , egzorcyzmy sił demonicznych , a także wiara w racjonalny porządek natury, równowagę we wszechświecie i rzeczywistość, na którą mogą wpływać ludzie i ich władcy, a także duchy i bogowie.Czczenie oddaje się bogom i nieśmiertelnym, którzy mogą być bóstwami miejsc lub zjawiska naturalne, ludzkie zachowania lub założyciele rodów rodzinnych . Historie o tych bogach są zebrane w korpus mitologii chińskiej . W czasach dynastii Song (960-1279) praktyki te zostały połączone z doktrynami buddyjskimi i naukami taoistycznymi , tworząc popularny system religijny, który przetrwał na wiele sposobów do dnia dzisiejszego.Obecny rząd Chin kontynentalnych , podobnie jak dynastie cesarskie, toleruje popularne organizacje religijne, jeśli wzmacniają one stabilność społeczną, ale tłumi lub prześladuje te, co do których obawiają się, że mogłyby ją podważyć.

Po upadku imperium w 1911 r. rządy i modernizujące się elity potępiły „feudalne przesądy” i sprzeciwiały się tradycyjnej religii lub próbowały ją wykorzenić w celu promowania nowoczesnych wartości. Pod koniec XX wieku postawy te zaczęły się zmieniać zarówno na Tajwanie, jak iw Chinach kontynentalnych. Wielu uczonych postrzega obecnie religię ludową w pozytywnym świetle. W ostatnim czasie tradycyjna religia przeżywa odrodzenie zarówno w Chinach, jak i na Tajwanie. Niektóre formy otrzymały oficjalne zrozumienie lub uznanie jako zachowanie tradycyjnej kultury, takie jak mazuizm i nauki Sanyi w Fujian , kult Huangdi i inne formy lokalnego kultu, na przykład kult Longwang , Pangu lub Caishen .

Geomancja , akupunktura i tradycyjna medycyna chińska odzwierciedlają ten światopogląd, ponieważ cechy krajobrazu, jak również narządy ciała są w korelacji z pięcioma mocami oraz yin i yang.

Różnorodność

Chińskie religie mają różnorodne źródła, lokalne formy, pochodzenie założycieli oraz tradycje rytualne i filozoficzne. Pomimo tej różnorodności istnieje wspólny rdzeń, który można podsumować jako cztery koncepcje teologiczne, kosmologiczne i moralne: Tian ( chiński : 天 ; pinyin : tiān ; dosł. „Niebo”), transcendentne źródło znaczenia moralnego; qi ( chiń .: 氣 ; pinyin : qì ), oddech lub energia ożywiająca wszechświat; jingzu ( chiński : 敬祖 ; pinyin : jìng zǔ ), cześć przodków; i bao ying ( chiński : 報應 ; pinyin : bàoyìng ), moralna wzajemność; wraz z dwoma tradycyjnymi koncepcjami losu i znaczenia: ming yun ( chiń .: 命運 ; pinyin : mìngyùn ), osobiste przeznaczenie lub rozkwit; i yuan fen ( chiń .: 緣分 ; pinyin : yuánfèn ), „fatalny zbieg okoliczności ”, dobre i złe szanse oraz potencjalne związki.

Yin i yang ( chiń .: 陰陽 ; pinyin : yīnyáng ) to biegunowość opisująca porządek wszechświata utrzymywany w równowadze przez interakcję zasad „rozszerzenia” ( chin .: 神 ; pinyin : shén ; dosł. „duch”) oraz zasady „powrotu” ( chińskie : 鬼 ; pinyin : guǐ ; dosł. „duch”), przy czym yang („akt”) jest zwykle preferowany w stosunku do yin („otwartość”) we wspólnej religii. Ling ( chiń .: 靈 ; pinyin : líng ), „ numen ” lub „ święty ”, jest „medium” dwóch stanów i początkowym porządkiem stworzenia.

Terminologia

Świątynia Boga Miasta Dongmen w Xiangshan , Ningbo , Zhejiang .

Znak z napisem „To jest miejsce wierzeń ludowych. Żadne darowizny ani czynności religijne nie są dozwolone”. Zrobione w chińskiej świątyni ludowej w mieście Weifang w prowincji Shandong

Język chiński historycznie nie miał pojęcia ani nadrzędnej nazwy dla „religii”. W języku angielskim terminy „religia popularna” lub „religia ludowa” od dawna są używane w odniesieniu do lokalnego życia religijnego. W chińskiej literaturze akademickiej i powszechnym użyciu „religia ludowa” ( chiński : 民間宗教 ; pinyin : mínjiān zōngjiào ) odnosi się do określonych zorganizowanych ludowych sekt religijnych .

Współczesne akademickie badania nad tradycyjnymi kultami i utworzenie agencji rządowej, która nadała tej religii status prawny, stworzyły propozycje sformalizowania nazw i jaśniejszego traktowania ludowych sekt religijnych oraz pomocy w konceptualizacji badań i administracji. Zaproponowane terminy obejmują „chińską religię tubylczą” lub „chińską religię tubylczą” ( chińskie : 民俗宗教 ; pinyin : mínsú zōngjiào ), „chińską religię etniczną” ( chińskie : 民族宗教 ; pinyin : mínzú zōngjiào ) lub „chiński religia” ( chiń .: 中華教 ; pinyin : zhōnghuájiào ) postrzegana jako porównywalna z użyciem terminu „ hinduizm ” w odniesieniu do religii indyjskiej. W Malezji , jak donosi uczony Tan Chee-Beng, Chińczycy nie mają określonego określenia dla swojej tradycyjnej religii, co nie jest zaskakujące, ponieważ „religia jest rozproszona w różnych aspektach chińskiej kultury”. Nazywają swoją religię bai fo lub bai shen , co skłoniło Allana AJ Elliotta do zaproponowania terminu „ shenism ” ( chiń .: 神教 ; pinyin : shénjiào ). Tan jednak komentuje, że Chińczycy nie odnoszą się w ten sposób do swojej religii, która w każdym razie obejmuje kult przodków, a nie shen , i sugeruje, że logiczne jest użycie „religii chińskiej”. „Shenxianism” ( chiński : 神仙教 ; pinyin : shénxiān jiào , dosłownie „religia bóstw i nieśmiertelnych ”) to termin częściowo zainspirowany neologizmem Elliotta „Shenism”.

z późnej dynastii Qing , Yao Wendong i Chen Jialin, używali terminu shenjiao nie odnosząc się do Shinto jako określonego systemu religijnego, ale do lokalnych wierzeń shin w Japonii. Inne terminy to „kulty ludowe” ( chin .: 民間 崇拜 ; pinyin : mínjiān chóngbài ) , „ religia spontaniczna ” ( chin . : shēnghuó zōngjiào ), „religia lokalna” ( chiński : 地方宗教 ; pinyin : dìfāng zōngjiào ) i „religia rozproszona” ( chiński : 分散性宗教 ; pinyin : fēnsàn xìng zōngjiào ). „Wierzenia ludowe” ( chiński : 民間信仰 ; pinyin : mínjiān xìnyǎng ) to rzadko używany termin przejęty przez uczonych z kolonialnego Tajwanu z języka japońskiego podczas okupacji Japonii (1895–1945). Był używany między latami 90. a początkiem XXI wieku wśród uczonych z Chin kontynentalnych.

„Shendao” ( chin .: 神道 ; pinyin : shéndào ; dosł. „Droga Bogów”) to termin używany już w Yijing , odnoszący się do boskiego porządku natury. Mniej więcej w okresie rozprzestrzeniania się buddyzmu w okresie dynastii Han (206 p.n.e. – 220 n.e.) używano go do odróżnienia rdzennej religii starożytnej od religii importowanej. Ge Hong użył go w swoim Baopuzi jako synonimu taoizmu . Termin ten został następnie przyjęty w Japonii w VI wieku jako Shindo , później Shinto , z tym samym celem identyfikacji rdzennej religii Japonii. W XIV wieku cesarz Hongwu (Taizu z dynastii Ming , 1328–1398) używał terminu „Shendao”, wyraźnie identyfikując miejscowe kulty, które wzmocnił i usystematyzował.

„Chiński uniwersalizm”, nie w sensie „ uniwersalizmu ”, czyli systemu o uniwersalnym zastosowaniu, czyli Tian w myśli chińskiej, jest monetą Jana Jakuba Marii de Groota , która odnosi się do metafizycznej perspektywy leżącej u podstaw chińskiej religii tradycja. De Groot nazywa chiński uniwersalizm „starożytnym poglądem metafizycznym, który służy jako podstawa całej klasycznej myśli chińskiej. ... W uniwersalizmie trzy składniki zintegrowanego wszechświata - rozumiane epistemologicznie,„ niebo, ziemia i człowiek ”i rozumiane ontologicznie, „ Taiji (wielki początek, najwyższa ostateczność), yin i yang” – powstają”.

W 1931 roku Hu Shih argumentował, że „Dwie wielkie religie odegrały niezwykle ważną rolę w całej historii Chin. Jedną z nich jest buddyzm, który przybył do Chin prawdopodobnie przed erą chrześcijańską, ale zaczął wywierać ogólnokrajowy wpływ dopiero po trzecim wieku naszej ery. Druga wielka religia nie ma nazwy rodzajowej, ale proponuję nazwać ją sinicyzmem. Jest to rodzima starożytna religia Chińczyków Han : sięga niepamiętnych czasów, ma ponad 10 000 lat i obejmuje wszystkie późniejsze fazy jej rozwoju, takie jak moizm, konfucjanizm (jako religia państwowa) i wszystkie różne etapy religii taoistycznej”.

Atrybuty

Współcześni chińscy uczeni zidentyfikowali to, co uważają za podstawowe cechy starożytnej (lub rdzennej - etnicznej) religii Chin. Według Chen Xiaoyi ( chiń .: 陳曉毅 ) lokalna religia tubylcza jest kluczowym czynnikiem harmonijnej „ekologii religijnej” ( chin .: 宗教生態 ), czyli równowagi sił w danej społeczności. Profesor Han Bingfang ( chiński : 韓秉芳 ) wezwał do sprostowania zniekształconych imion ( chiński : 正名 ). Zniekształcone nazwy to „przesądne czynności” ( chińskie : 迷信活動 ; pinyin : míxìn huódòng ) lub „feudalne przesądy” ( chińskie : 封建迷信 ; pinyin : fēngjiàn míxìn ), które zostały obraźliwie zastosowane do rdzennej religii przez lewicową politykę. Chrześcijańscy misjonarze również używali propagandowej etykiety „feudalny przesąd”, aby osłabić swojego religijnego konkurenta. Han wzywa do uznania starożytnej chińskiej religii za to, czym naprawdę jest, „rdzeniem i duszą kultury popularnej” ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ).

Według Chen Jinguo ( chiński : 陳進國 ), starożytna religia chińska jest podstawowym elementem chińskiej samoświadomości kulturowej i religijnej ( chiński : 文化自覺,信仰自覺 ; pinyin : wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué ). Zaproponował teoretyczną definicję chińskiej religii tubylczej w „trzech nierozłącznych atrybutach” ( chiński : 三 位 一 體 ; pinyin : sānwèiyītǐ ), najwyraźniej zainspirowany myślą Tang Junyi :

• substancja ( chińskie : 體 ; pinyin : tǐ ): religijność ( chińskie : 宗教性 ; pinyin : zōngjiào xìng );
• funkcja ( chińskie : 用 ; pinyin : yòng ): folklorystyka ( chińskie : 民俗性 ; pinyin : mínsú xìng );
• jakość ( chiń .: 相 ; pinyin : xiàng ): chińskość ( chin .: 中華性 ; pinyin : zhōnghuá xìng ).

Charakterystyka

Zobacz także: chiński mit stworzenia i chińskie koncepcje świata duchowego

Wspólna ceremonia w Wielkiej Świątyni Yandi Shennong ( chiński : 炎帝神農大殿 Yándì Shénnóng dàdiàn ) w Suizhou , Hubei .

Posąg Mazu w świątyni w Chiayi na Tajwanie .

Różnorodność i jedność

Starożytne chińskie praktyki religijne są zróżnicowane, różnią się w zależności od prowincji, a nawet od jednej wioski do drugiej, ponieważ zachowanie religijne jest związane z lokalnymi społecznościami, pokrewieństwem i środowiskiem. W każdym otoczeniu zachowania instytucjonalne i rytualne przybierają wysoce zorganizowane formy. Świątynie i znajdujący się w nich bogowie nabierają charakteru symbolicznego i pełnią określone funkcje związane z codziennym życiem lokalnej społeczności. Lokalna religia zachowuje aspekty naturalnych wierzeń, takich jak totemizm , animizm i szamanizm .

Religia starożytnych Chin przenika wszystkie aspekty życia społecznego. Wielu uczonych, idąc za przykładem socjologa CK Yanga , widzi starożytną chińską religię głęboko zakorzenioną w życiu rodzinnym i obywatelskim, a nie wyrażaną w oddzielnej strukturze organizacyjnej, takiej jak „kościół”, jak na Zachodzie.

Stowarzyszenia bóstw lub świątyń i stowarzyszenia linii , stowarzyszenia pielgrzymkowe i sformalizowane modlitwy, rytuały i wyrażanie cnót są powszechnymi formami organizacji chińskiej religii na poziomie lokalnym. Ani rytuały inicjacyjne, ani oficjalne członkostwo w organizacji kościelnej oddzielone od rodzimej tożsamości jednej osoby nie są obowiązkowe, aby zaangażować się w działalność religijną. W przeciwieństwie do religii instytucjonalnych, religia chińska nie wymaga „nawrócenia” do uczestnictwa.

Podstawowym kryterium uczestnictwa w starożytnej chińskiej religii nie jest „wierzenie” w oficjalną doktrynę lub dogmat , ale „przynależność” do lokalnej jednostki starożytnej chińskiej religii, czyli „stowarzyszenia”, „wioski” lub „pokrewieństwo” z ich bogami i rytuałami. Uczony Richard Madsen opisuje starożytną religię chińską, przyjmując definicję Tu Weiminga , jako charakteryzującą się „immanentną transcendencją” zakorzenioną w oddaniu „konkretnej ludzkości”, skupioną na budowaniu wspólnoty moralnej w ramach konkretnej ludzkości.

Nierozerwalnie związana z powyższym pytaniem o znalezienie odpowiedniej „nazwy” dla starożytnej chińskiej religii, jest trudność w jej zdefiniowaniu lub wyraźnym nakreśleniu jej granic. Stara sinologia , zwłaszcza zachodnia, próbowała rozróżnić tradycje „popularne” i „elitarne” (ta ostatnia to konfucjanizm i taoizm pojmowane jako niezależne systemy). Chińska sinologia przyjęła później inną dychotomię, która jest kontynuowana we współczesnych badaniach, rozróżniając „wierzenia ludowe” ( minjian xinyang ) i „religię ludową” ( minjian zongjiao ), przy czym ta ostatnia odnosi się do sekt doktrynalnych.

Wiele badań wykazało, że niemożliwe jest dokonanie wyraźnych rozróżnień, a od lat 70. XX wieku kilku sinologów przeszedł na ideę zjednoczonej „starożytnej chińskiej religii”, która zdefiniowałaby chińską tożsamość narodową, podobnie jak hinduska Dharma w Indiach i Shinto w Japonii . Inni sinolodzy, którzy nie opowiadali się za ideą zjednoczonej „religii narodowej”, badali religię chińską jako system znaczeń lub wprowadzili dalszy rozwój rozróżnienia CK Yanga między „religią instytucjonalną” a „religią rozproszoną”, przy czym ta pierwsza funkcjonuje jako odrębny organ od innych instytucji społecznych, a te ostatnie są ściśle częścią świeckich instytucji społecznych.

Historia

Cesarskie Chiny

W czasach dynastii Han starożytna chińska religia składała się głównie z ludzi organizujących się w shè chiński : 社 („grupa”, „ciało”, lokalne ołtarze społeczności), którzy czcili swoją boską zasadę. W wielu przypadkach „panem ona ” był bóg ziemi, aw innych deifikowana cnotliwa osoba ( chiński xiān : 仙 , „nieśmiertelny”). Niektóre kulty, takie jak kult Liu Zhanga, króla w dzisiejszym Shandong , pochodzą z tego okresu.

Od III wieku przez północne Wei , towarzyszące rozprzestrzenianiu się buddyzmu w Chinach, silne wpływy z subkontynentu indyjskiego przeniknęły do ​​starożytnej chińskiej religii tubylczej. Kult Ganesha ( chiński : 象頭 神 Xiàngtóushén , „Bóg-Głowa Słonia”) jest poświadczony w roku 531. Zapylenie z religii indyjskich obejmowało procesje wozów z wizerunkami bogów lub platform niesionych na ramionach, z muzykami i śpiewami.

XIX – XX wiek

Ołtarz Zitong w świątyni Quanzhou , Fujian . Po jego lewej stronie znajduje się posąg Kuixinga .

Starożytna religia chińska była prześladowana w XIX i XX wieku. Wiele starożytnych świątyń zostało zniszczonych podczas powstania Taiping i powstania bokserów pod koniec XIX wieku. Po rewolucji Xinhai w 1911 r. „Większość świątyń została wykorzystana do innych celów lub została zniszczona, a kilka zamieniono na szkoły”. Podczas japońskiej inwazji na Chiny w latach 1937-1945 wiele świątyń zostało wykorzystanych przez żołnierzy jako koszary i zniszczonych podczas działań wojennych.

W przeszłości popularne kulty były regulowane przez politykę rządu cesarskiego, promującego pewne bóstwa i tłumiąc inne. W XX wieku, wraz z upadkiem imperium, rosnącą urbanizacją i wpływami Zachodu, problemem dla nowych intelektualistów, którzy zwracali się ku Zachodowi, nie było już kontrolowanie nieautoryzowanego kultu niezarejestrowanych bogów, ale delegitymizacja starożytnej chińskiej religii jako przesądnej przeszkoda w modernizacji.

W 1904 roku polityka reform późnej dynastii Qing przewidywała, że ​​szkoły będą budowane poprzez konfiskatę majątku świątynnego. Nastąpiły kampanie „przeciw przesądom”. Nacjonalistyczny rząd Republiki Chińskiej zintensyfikował tłumienie starożytnej chińskiej religii, wprowadzając „Standardy dotyczące zachowania lub zniesienia bogów i świątyń” z 1928 r . ; polityka miała na celu zniesienie kultów wszystkich bogów z wyjątkiem starożytnych wielkich ludzkich bohaterów i mędrców, takich jak Yu Wielki, Guan Yu i Konfucjusz .

Polityka ta była tłem dla polityki realizowanej przez Partię Komunistyczną po wygraniu wojny domowej w Chinach i przejęciu władzy w 1949 r. Rewolucja kulturalna w ChRL w okresie przewodniczącego Mao w latach 1966-1976 była najpoważniejszym i ostatnim systematycznym wysiłkiem mającym na celu zniszczenie starożytna religia chińska, podczas gdy na Tajwanie starożytna religia chińska była bardzo dobrze zachowana, ale kontrolowana przez prezydenta Republiki Chińskiej (Tajwanu) Czang Kaj-szeka podczas jego chińskiego renesansu kulturowego w celu przeciwdziałania rewolucji kulturalnej.

Po 1978 roku starożytna chińska religia zaczęła szybko odradzać się w Chinach, a miliony świątyń zostały odbudowane lub zbudowane od podstaw. Od lat 80. rząd centralny przeszedł na politykę łagodnego zaniedbania lub wu wei ( chińskie : 無 為 ) w odniesieniu do życia społeczności wiejskich, a nowe stosunki regulacyjne władz lokalnych ze społecznością lokalną charakteryzują się praktyczną wzajemną zależnością; czynniki te dały dużo miejsca na rozwój popularnej religii. W ostatnich latach w niektórych przypadkach samorządy przyjęły wręcz pozytywną i wspierającą postawę wobec religii tubylczej w imię promowania dziedzictwa kulturowego.

Zamiast sygnalizować upadek tradycyjnej starożytnej religii, uprzemysłowienie i rozwój gospodarczy i technologiczny Chin i Tajwanu przyniósł duchową odnowę. Ponieważ jej obrazy i praktyki integrują kody starożytnej kultury chińskiej, starożytna chińska religia zapewnia Chińczykom Han w Chinach i na Tajwanie sposób na stawienie czoła wyzwaniom modernizacji.

Teksty

Dalsze informacje: chińska klasyka

Wschodni Han (25–220 ne) Chińskie rzeźbione w kamieniu bramy filarowe que w Dingfang , hrabstwo Zhong , Chongqing , które kiedyś należały do ​​​​świątyni poświęconej generałowi Ba Manzi z czasów Walczących Królestw

Religia starożytnych Chin czerpie z ogromnego dziedzictwa świętych ksiąg, które zgodnie z powszechnym światopoglądem traktują kosmologię , historię i mitologię, mistycyzm i filozofię jako aspekty tej samej rzeczy. Historycznie rzecz biorąc, rewolucyjna zmiana w kierunku preferowania przekazu tekstowego i wiedzy opartej na tekście zamiast długotrwałych tradycji ustnych po raz pierwszy została wykryta w I wieku n.e. Jednak słowo mówione nigdy nie straciło swojej mocy. Zamiast pisania zastępującego moc słowa mówionego, oba istniały obok siebie. Pisma musiały być recytowane i słuchane, aby były skuteczne, a ograniczenia tekstów pisanych uznano zwłaszcza w taoizmie i religii ludowej.

Istnieją klasyczne księgi ( chiń .: 經 ; pinyin : jīng ; dosł. „ osnowa ”), takie jak kanon konfucjański , w tym „ Cztery księgi i pięć klasyków ” ( chin .: 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) oraz „ Klasa synowskiej pobożności ” ( chiński : 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), następnie są Mozi ( mohizm ), Huainanzi , Shizi i Xunzi . „ Interakcje między niebem a ludzkością ” ( chiński : 《天人感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) to zbiór konfucjanizowanych doktryn opracowanych w czasach dynastii Han przez Dong Zhongshu , omawiających politykę zgodnie z osobistym Tian , ​​z którego postrzegana jest ludzkość jako wcielenie.

Taoizm ma oddzielny zbiór literatury filozoficznej, teologicznej i rytualnej, w tym fundamentalny Daodejing ( chiński : 《道 德 經》 ; dosł. „Księga Drogi i jej cnota”), Daozang ( kanon taoistyczny), Liezi i Zhuangzi , oraz wiele innych tekstów włączonych lub nie do kanonu taoistycznego. Literatura wernakularna i ludowe sekty religijne stworzyły wielki zbiór popularnej literatury mitologicznej i teologicznej, baojuan ( chińskie : 寶 卷 ; dosł. „Cenne zwoje”).

Niedawne odkrycie starożytnych ksiąg, takich jak „ teksty Guodian ” w latach 90. i Huangdi sijing ( chiński : 《黃 帝 四 經》 ; dosł. „Cztery księgi Żółtego Cesarza”) w latach 70. XX wieku, dało początek nowym interpretacjom starożytnej religii chińskiej i nowe kierunki jej postmaoistycznej odnowy. Wiele z tych książek przezwycięża dychotomię między tradycjami konfucjańskimi i taoistycznymi. Teksty Guodian obejmują między innymi Taiyi Shengshui ( chiński : 《太一生水》 ; dosł. „Wielki rodzi wodę”). Inną książką przypisywaną Żółtemu Cesarzowi jest Huangdi yinfujing ( chiński : 《黃帝陰符經》 ; dosł. „Księga Ukrytego Symbolu Żółtego Cesarza””).

Klasyczne księgi mitologiczne obejmują „ Klasykę gór i mórz ” ( chiński : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ), „ Zapis dotychczasowych utraconych dzieł ” ( chiński : 《拾遺記 ; pinyin : shíyíjì ), „ Kwiat brzoskwini” Wiosna ( chiń .: 《 桃花源 記 》 ; pinyin : táohuāyuánjì ) , „ Inwestytura bogów ” ( chin . _ _ _ _記》 ; pinyin : xīyóujì ) między innymi.

Podstawowe pojęcia teologii i kosmologii

Zobacz także: chińska teologia i chińska filozofia

Fan i Chen podsumowują cztery koncepcje duchowe, kosmologiczne i moralne: Tian ( chiński : 天 ), Niebo, źródło moralnego znaczenia; qi ( chiński : 氣 ), oddech lub substancja, z której wykonane są wszystkie rzeczy; praktyka jingzu ( chiński : 敬祖 ), oddawanie czci przodkom; bao ying ( chiński : 報應 ), moralna wzajemność.

Tian , ​​jego li i qi

Główne artykuły: Tian i Qi

Tian lub Di jako kwadrat północnego bieguna astralnego . „Tian to chiński dian : 顛 („góra”), najwyższy i nieprzekraczalny. Pochodzi od znaków chińskiego yi : 一 , „jeden” i chińskiego da : 大 , „duży”.

Konfucjanie, taoiści i inne szkoły myślenia podzielają podstawowe koncepcje Tian . Tian jest zarówno fizycznym niebem, domem słońca, księżyca i gwiazd, jak i domem bogów i przodków. Tian przez rozszerzenie jest źródłem znaczenia moralnego, co widać w zasadzie politycznej, Mandacie Niebios , która głosi, że Tian , ​​odpowiadając na cnoty ludzkie, przyznaje rodzinie cesarskiej prawo do rządzenia i wycofuje ją, gdy dynastia podupada. Ta kreatywność lub cnota ( de ) u ludzi to potencjalność przekroczenia danych warunków i działania mądrego i moralnego. Tian jest zatem zarówno transcendentny , jak i immanentny .

Tian jest definiowany na wiele sposobów, z wieloma nazwami, z których najbardziej znanym jest chiński Tàidì : 太帝 ("Wielkie Bóstwo") i chiński Shàngdì : 上帝 ("Pierwotne Bóstwo"). Koncepcja Shangdi jest szczególnie zakorzeniona w tradycji dynastii Shang , która nadała znaczenie kultowi przodków i bohaterów kulturowych . Uważano, że „Pierwotne Bóstwo” lub „Pierwotny Cesarz” jest ucieleśnione w królestwie ludzkim jako linia władzy imperialnej. Di ( chiń .: 帝 ) to termin oznaczający „bóstwo” lub „cesarz” ( łac . Imperator , czasownik imperare ; „tworzenie od wewnątrz”), używany jako imię pierwotnego boga lub jako tytuł bogów naturalnych , opisując zasadę, która wywiera ojcowską dominację nad tym, co wytwarza. Wraz z dynastią Zhou , która preferowała religię skupioną na bogach natury , Tian stał się bardziej abstrakcyjną i bezosobową ideą Boga. Popularną reprezentacją jest Nefrytowe Bóstwo ( chiński : 玉帝 Yùdì ) lub Nefrytowy Cesarz ( chiński : 玉皇 Yùhuáng ) pierwotnie sformułowane przez taoistów. Według teologii klasycznej objawia się on w pięciu podstawowych formach ( chiński : 五方上帝 Wǔfāng Shàngdì , „Pięć form najwyższego bóstwa”).

Chińskie qi : 气 jest oddechem lub substancją, z której wykonane są wszystkie rzeczy, w tym materia nieożywiona, żywe istoty, myśli i bogowie . Jest to energia kontinuum – materia. Stephen F. Teiser (1996) tłumaczy to jako „materiały” z „rzeczy psychofizycznych”. Myśliciele neokonfucjańscy, tacy jak Zhu Xi, rozwinęli ideę chińskiego li : 理 , „rozumu”, „porządku” Nieba, to znaczy wzoru, według którego rozwija się qi , czyli biegunowości yin i yang . W taoizmie chiński Tao : 道 ( "Droga") oznacza w jednym pojęciu zarówno bezosobowy absolutny Tian , ​​jak i jego porządek manifestacji ( li ).

Yin i Yang — gui i shen

Główne artykuły: Yin i Yang oraz Shen (religia chińska)

Yīnyáng chiński : 陰陽 motywy
Yin i yang naturalnie uformowały się w kłodzie w Niemczech , a na diagramie kosmologicznym jako chińskie : 地 Dì (góra rosnąca do nieba i kwadrat jako jej kolejność) i Tiān jako Wielki Wóz .

Chiński : 泉郡溪靈宮 Quánjùnxī línggōng , „Numinous Palace by the Brook in the Land of Springs”, w Quanzhou , Fujian .

Chiński Yin : 陰 i chiński Yang : 陽 , których korzenie oznaczają odpowiednio „zacieniony” i „słoneczny” lub „ciemny” i „jasny”, są sposobami manifestacji qi, a nie materialnymi rzeczami samymi w sobie. Yin to qi w swoim gęstym, ciemnym, tonącym, mokrym, kondensującym trybie; yang oznacza światło i jasną, wznoszącą się, suchą, rozszerzającą się modalność. Określane jako Taiji („Wielki Biegun”), reprezentują biegunowość i komplementarność, które ożywiają kosmos . Można je również pojmować jako „nieporządek” i „porządek”, „aktywność” lub „bierność”, przy czym akt ( yang ) jest zwykle preferowany nad receptywnością ( yin ).

Pojęcie chińskie : 神 „ shén ” (pokrewne chińskiemu : 申 shēn , „rozszerzający się, rozszerzający się”) jest tłumaczone jako „bogowie” lub „duchy”. Są shén natury; bogowie, którzy kiedyś byli ludźmi, tacy jak wojownik Guan Gong ; bogowie domowi, tacy jak bóg pieca ; a także bogów przodków ( zu lub zuxian ). W domenie ludzkości shen to „psyche”, czyli siła lub sprawczość w ludziach. Są głęboko zaangażowani w życie tego świata. Jako duchy gwiazd, gór i strumieni wywierają bezpośredni wpływ na rzeczy, sprawiając, że pojawiają się zjawiska, a rzeczy rosną lub rozszerzają się. Wczesny słownik chiński, Shuowen jiezi autorstwa Xu Shena , wyjaśnia, że ​​„są duchami Niebios” i „wyciągają dziesięć tysięcy rzeczy”. Jako siły wzrostu bogowie są uważani za yang , w przeciwieństwie do klasy yin bytów zwanych chińskimi : 鬼 " guǐ " (pokrewny chińskiemu : 歸 guī , "powrót, skurcz"), istot chaotycznych. Uczeń Zhu Xi zauważył, że „między niebem a ziemią nie ma rzeczy, która nie składałaby się z yin i yang, i nie ma miejsca, w którym nie ma yin i yang. Dlatego nie ma miejsca, w którym bogowie i duchy nie istnieć". Smok jest symbolem yang , zasady generowania.

W myśli taoistycznej i konfucjańskiej najwyższy Bóg i jego porządek oraz wielość shen są identyfikowane jako jedno i to samo. W Yizhuan , komentarzu do Yijing , jest napisane, że „jeden yin i jeden yang nazywane są Tao… niezgłębiona zmiana yin i yang nazywana jest shen ”. W innych tekstach, których tradycja sięga okresu Han , bogowie i duchy są wyjaśniani jako imiona yin i yang , siły skurczu i siły wzrostu.

Podczas gdy w popularnej myśli mają sumienie i osobowość, uczeni neokonfucjańscy mieli tendencję do ich racjonalizacji. Zhu Xi napisał, że postępują zgodnie z li . Zhang Zai napisał, że są one „nieodłącznym potencjałem ( liang neng ) dwóch dróg qi ”. Cheng Yi powiedział, że są to „ślady procesu twórczego”. Chen Chun napisał, że shen i gui to ekspansje i skurcze, idące i przychodzące, yin i yang — qi .

Hun i po oraz zu i xian

Świątynia Synowskiego Błogosławieństwa ( chiń .: 孝佑宮 Xiàoyòugōng ) w Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . Jest to miejsce kultu przodków.

Jak wszystko w materii, dusza ludzka charakteryzuje się dialektyką yang i yin . Odpowiadają one odpowiednio hun i po ( chiński : 魂魄 ). Hun jest tradycyjnie „męską”, yang , racjonalną duszą lub umysłem, a po jest tradycyjnie „kobiecą”, yin , zwierzęcą duszą , która jest związana z ciałem. Hun (umysł) jest duszą ( shen ), która nadaje kształt witalnemu oddechowi ( qi ) człowieka i rozwija się poprzez po , rozciągając się i poruszając inteligentnie, aby uchwycić rzeczy. Po to dusza ( shen ), która kontroluje fizjologiczne i psychiczne czynności człowieka, podczas gdy hun , shen związane z oddechem życiowym ( qi ), jest duszą ( shen ), która jest całkowicie niezależna od substancji cielesnej. Hut nie pozwala się ograniczać materią. Inaczej mówiąc, po to „ ziemska” ( di ) dusza, która schodzi w dół, podczas gdy hun to „niebiańska” ( tian ) dusza, która porusza się w górę.

Aby przedłużyć życie do pełnego potencjału, ludzkie shen musi być kultywowane, co skutkuje coraz wyraźniejszymi, jaśniejszymi stanami istnienia. Może przekształcić się w czysty, inteligentny oddech bóstw. W ludzkiej psychice nie ma rozróżnienia między racjonalnością a intuicją, myśleniem a odczuwaniem: istota ludzka to xin ( chiński : 心 ), umysł-serce. Wraz ze śmiercią, gdy po powraca na ziemię i znika, uważa się, że hun jest czystą świadomością lub qi i jest shen , któremu poświęcane są ofiary przodków.

Shen mężczyzn, którzy są właściwie kultywowani i szanowani po śmierci, to szanowani przodkowie i przodkowie ( chiń. zuxian : 祖 先 lub chiń . zu : 祖 ). Kiedy przodkowie nie są odpowiednio kultywowani, świat popada w chaos, a oni stają się gui . Kult przodków przeplata się z totemizmem , ponieważ najwcześniejsi przodkowie linii etnicznej są często przedstawiani jako zwierzęta lub z nimi kojarzeni.

Przodkowie są środkiem łączności z Tian , ​​pierwotnym bogiem, który nie ma formy. Ponieważ przodkowie mają formę, kształtują przeznaczenie ludzi. Przodkowie, którzy wywarli znaczący wpływ na kształtowanie losów dużych grup ludzi, twórcy linii genetycznych lub tradycji duchowych oraz historyczni przywódcy, którzy wynaleźli rzemiosła i instytucje dla bogactwa narodu chińskiego (bohaterowie kultury), są wywyższeni wśród najwyższe boskie przejawy lub nieśmiertelne istoty ( xian chiński : 仙 ).

W rzeczywistości w tradycji chińskiej nie ma rozróżnienia między bogami ( shen ) a istotami nieśmiertelnymi ( xian ), transcendentalnymi zasadami i ich cielesnymi manifestacjami. Bogowie mogą wcielać się w ludzką postać, a ludzie mogą osiągać wyższe stany duchowe poprzez właściwy sposób działania, to znaczy naśladując porządek Niebios. Ludzie są uważani za jeden z trzech aspektów trójcy ( chiń .: 三才 Sāncái , „Trzy moce”), trzech podstaw wszelkiego bytu; w szczególności ludzie są medium między Niebem, które tworzy porządek i formy, a Ziemią, która ich przyjmuje i odżywia. Mężczyźni są obdarzeni rolą dopełnienia stworzenia.

Bao ying i ming yun

Główne artykuły: Bao ying i Ming yun

Ołtarz kamiennych generałów, ochronnych bóstw, w świątyni Kantai Tianhou w Anping , Tainan , Tajwan .

Tradycyjna chińska koncepcja bao ying („wzajemność”, „odpłata” lub „osąd”) wpisana jest w kosmologiczny pogląd na uporządkowany świat, w którym wszystkie przejawy bytu mają przydzieloną rozpiętość (shu) i przeznaczenie oraz są nagradzani zgodnie z moralno-kosmiczną jakością ich działań. Decyduje o losie , jak napisano w tekstach Zhou : „na czyniącego dobro niebo zsyła wszelkie błogosławieństwa, a na czyniącego zło zsyła wszelkie nieszczęścia” ( chiń .: 書經•湯誥 ).

Kosmiczne znaczenie bao ying można lepiej zrozumieć, badając inne dwie tradycyjne koncepcje losu i znaczenia:

• Ming yun ( chiński : 命 運 ), osobiste przeznaczenie lub dany stan istoty w jej świecie, w którym ming oznacza „życie” lub „właściwe”, dany status życia, a yun definiuje zarówno „okoliczność”, jak i „indywidualny wybór "; ming jest dana i podlega wpływom transcendentnej siły Tian ( chiń .: 天 ), która jest tym samym, co „boskie prawo” ( tianming ) starożytnych władców, określone przez Mencjusza . Osobisty los ( ming yun ) jest zatem postrzegany zarówno jako ustalony (jak samo życie), jak i elastyczny, nieograniczony (ponieważ jednostka może wybrać, jak się zachować w bao ying ).

• Yuan fen ( chiński : 緣分 ), „fatalny zbieg okoliczności ”, opisujący dobre i złe szanse oraz potencjalne relacje. Uczeni KS Yang i D. Ho przeanalizowali psychologiczne zalety tego przekonania: przypisanie przyczynowości zarówno negatywnych, jak i pozytywnych zdarzeń yuan fen zmniejsza konfliktowy potencjał poczucia winy i dumy oraz zachowuje harmonię społeczną.

Ming yun i yuan fen są ze sobą powiązane, ponieważ to, co na pierwszy rzut oka wydaje się być przypadkiem (pozytywnym lub negatywnym), jest częścią głębszego rytmu, który kształtuje życie osobiste w oparciu o to, jak kierowane jest przeznaczenie. Rozpoznanie tego związku powoduje, że osoba jest odpowiedzialna za swoje czyny: czynienie dobra dla innych poprawia się duchowo i przyczynia się do harmonii między ludźmi a bogami środowiska, a tym samym do bogactwa społeczności ludzkiej.

Te trzy tematy chińskiej tradycji – moralna wzajemność, osobiste przeznaczenie, fatalny zbieg okoliczności – uzupełnia czwarte pojęcie:

• Wu ( chiński : 悟 ), „świadomość” bao ying . Świadomość własnej kondycji wpisanej w uporządkowany świat rodzi odpowiedzialność wobec siebie i innych; świadomość yuan fen pobudza do reagowania na wydarzenia, a nie do rezygnacji. Świadomość może pojawić się jako dar, często nieproszony, a następnie ewoluuje w praktykę, którą dana osoba celowo przestrzega.

Jako część trójcy bytu (Trzech Mocy), ludzie nie są całkowicie poddani sile duchowej. Będąc pod wpływem sił duchowych, człowiek może aktywnie z nimi współpracować, dążąc do zmiany własnego losu, aby udowodnić wartość swojego ziemskiego życia. W tradycyjnym chińskim poglądzie na przeznaczenie człowieka przezwyciężona zostaje dychotomia między „fatalizmem” a „optymizmem”; ludzie mogą kształtować swoje osobiste przeznaczenie, aby uchwycić swoją prawdziwą wartość w transformacji wszechświata, widząc swoje miejsce w sojuszu z bogami i Niebem, aby przekroczyć ograniczenia fizycznego ciała i umysłu.

Ling i xianling — święty i numen

Główne artykuły: Ling (religia chińska) i Xian ling

Świątynia Brahmy lub Simianshen ( chiński : 四面神 "Bóg o czterech twarzach") w języku chińskim, w Changhua na Tajwanie . Kult tajskim stylu ma swoje korzenie wśród tajskich Chińczyków i rozprzestrzenił się w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci wśród populacji Chin kontynentalnych i zamorskich .

Sanktuarium poświęcone Zhenwu w Wuqi , Taichung , Tajwan.

W religii chińskiej pojęcie ling ( chin .: 靈 ) jest odpowiednikiem słów święty i numen . Shen w znaczeniu „duchowy” jest synonimem. Yijing , że ​​„duchowe środki nie mierzone przez yin i yang”. Ling jest stanem "medium" dwuwartościowości ( yin - yang ), a więc jest tożsamy ​​z początkowym porządkiem stworzenia. Rzeczy budzące podziw lub zdumienie, ponieważ nie mogą być rozumiane jako yin lub yang , ponieważ przekraczają lub zakłócają polaryzację i dlatego nie mogą być konceptualizowane, są uważane za numiniczne. Istoty posiadające niezwykłe cechy duchowe, takie jak członkowie gatunku albinosów, istoty, które są po części zwierzętami, po części ludźmi, lub ludzie, którzy umierają w niezwykły sposób, na przykład samobójstwo lub na polu bitwy, są uważane za numiniczne .

Pojęcie xian ling ( chiński : 顯 靈 ), różnie tłumaczone jako „boska skuteczność, cnota” lub „numen”, jest ważne dla relacji między ludźmi a bogami. Opisuje manifestację, działanie mocy boga ( chiń .: 靈氣 ling qi , „boska energia” lub „bulgotanie”), dowód świętości.

Określenie xian ling można interpretować jako boga objawiającego swoją obecność na określonym terenie i w świątyni, poprzez wydarzenia postrzegane jako niezwykłe, cudowne . Boska moc zwykle manifestuje się w obecności szerokiej publiczności. „Wartość” ludzkich bóstw ( xian ) jest oceniana na podstawie ich skuteczności. Postrzegana skuteczność bóstwa w ochronie lub błogosławieniu określa również, jak bardzo należy je czcić, jak dużą świątynię należy zbudować na ich cześć i jaką pozycję zajmą w szerszym panteonie.

Zavidovskaya (2012) badała, w jaki sposób zachęta do renowacji świątyń od lat 80. XX wieku w północnych Chinach była wyzwalana przez liczne rzekome przypadki „aktywności” i „powrotu” bogów, odzyskiwania ich świątyń i miejsca w społeczeństwie. Wspomina przykład świątyni Chenghuang w Yulin , Shaanxi , która została zamieniona w spichlerz podczas Rewolucji Kulturalnej ; został przywrócony do swojej pierwotnej funkcji w latach 80. XX wieku po tym, jak przechowywane w nim nasiona zawsze gniły. Zjawisko to, które miejscowi przypisywali bogu Chenghuang, zostało odebrane jako znak, aby opróżnić jego rezydencję ze zboża i pozwolić mu z powrotem. Uważa się, że ling qi, boska energia, gromadzi się w niektórych miejscach, świątyniach, czyniąc je świętymi . Świątynie o dłuższej historii uważane są za świętsze niż te nowo wybudowane, które wciąż trzeba napełnić boską energią.

Innym przykładem, który cytuje Zavidovskaya, jest kult boga Zhenwu w Congluo Yu, Shanxi ; świątynie boga były w ruinie, a kult był nieaktywny do połowy lat 90., kiedy to człowiek z nieuleczalnym rakiem w ostatniej nadziei modlił się ( chiński bai : 拜 ) do Zhenwu. Mężczyzna każdego dnia w cudowny sposób wracał do zdrowia, a po roku został całkowicie uzdrowiony. W ramach dziękczynienia zorganizował przedstawienie operowe na cześć boga. Na otwartej przestrzeni u podnóża góry ustawiono tymczasowy ołtarz z posągiem Zhenwu i scenę do przedstawienia. W trakcie opery pojawiły się duże białe węże, bierne i nie bojące się ludzi, pozornie obserwujące operę; węże były uważane przez miejscowych za inkarnacje Zhenwu, przychodzących oglądać operę urządzoną na jego cześć.

W świątyniach często można zobaczyć sztandary z napisem „jeśli serce jest szczere, bóg objawi ich moc” ( chińskie : 心誠 神 靈 xin cheng shen ling ). Relacja między ludźmi a bogami polega na wymianie przysług. Oznacza to przekonanie, że bogowie odpowiadają na błagania wierzącego, jeśli ich religijny zapał jest szczery ( cheng xin chiński : 誠心 ). Jeśli człowiek całym sercem wierzy w moc boga i wyraża pobożność, bogowie są pewni swojej wiary i objawiają swoją skuteczną moc. Jednocześnie, aby wiara umocniła się w sercu wyznawcy, bóstwo musi udowodnić ich skuteczność. W zamian za boskie łaski wierny czci bóstwo ślubami ( huan yuan chiński : 還願 lub xu yuan chiński : 許 願 ), poprzez indywidualne wielbienie, cześć i szacunek ( jing shen chiński : 敬 神 ).

Najczęstszym przejawem boskiej mocy jest leczenie chorób po tym, jak wierzący pobożnie prosi o pomoc. Innym przejawem jest spełnienie prośby dzieci. Bóstwo może również manifestować się poprzez medium, wchodząc w ciało szamana-medium i przemawiając przez niego. Zdarzały się przypadki, gdy ludzie leczyli choroby „w imieniu boga” ( ti shen zhi bing po chińsku : 替 神 治 病 ). Bogowie mogą również przemawiać do ludzi, gdy śpią ( chiński tuomeng : 託夢 ).

Typologia socjologiczna

Wu Hsin-Chao (2014) wyróżnia cztery rodzaje tradycyjnych chińskich organizacji religijnych: kult przodków ; kult bóstwa ; tajne stowarzyszenia ; i ludowych sekt religijnych .

Rodzaje religii tubylczo-etnicznej

Kult bóstw lokalnych i narodowych

Chiński : 浦頭大廟 Pǔtóu dàmiào , „Pierwsza Wielka Świątynia nad brzegiem rzeki” w Zhangzhou , Fujian .

Religia chińska w jej wspólnotowym wyrazie obejmuje kult bogów, którzy są mocą rozrodczą i duchem opiekuńczym ( genius loci ) danego miejsca lub określonego aspektu natury (na przykład bogowie wody , bogowie rzek , bogowie ognia , bogowie gór ) lub bogowie, którzy są wspólnymi przodkami wioski, większej tożsamości lub narodu chińskiego ( Shennong , Huangdi , Pangu ).

Struktura społeczna tej religii to chińskie shénshè : 神社 (dosłownie „społeczeństwo boga”), synonim chińskiego shehui : 社會 , w którym shè chińskie : 社 pierwotnie oznaczało ołtarz boga ziemi społeczności, podczas gdy chińskie : 會 huì oznacza „stowarzyszenie”, „zgromadzenie”, „kościół” lub „zgromadzenie”. Ten rodzaj trustów religijnych może być poświęcony bogu, który jest związany z pojedynczą wioską lub świątynią, lub bogu, który ma szerszą rzeszę wyznawców, w wielu wioskach, prowincjach, a nawet o znaczeniu narodowym. Mao Zedong w swojej analizie trustów religijnych wyróżnił „stowarzyszenia bogów”, „społeczności wiejskie” i „stowarzyszenia świątynne”. W jego słowach: „każdy rodzaj i typ boga [ shen ] może mieć stowarzyszenie [ hui ]”, na przykład Stowarzyszenie Zhaogong, Stowarzyszenie Guanyin, Stowarzyszenie Guangong, Stowarzyszenie Dashen, Stowarzyszenie Bogong, Stowarzyszenie Wenchang i jak. W kategorii hui Mao wyróżnił także stowarzyszenia ofiarne ( chiń. jiàohuì : 醮會 ), które składają ofiary ku czci bogów.

Społeczeństwa te organizują zgromadzenia i festiwale ( chiński miaohui : 廟會 ), w których uczestniczą członkowie całej wioski lub większej społeczności z okazji urodzin bogów lub innych wydarzeń lub w celu ochrony przed suszami, epidemiami i inne katastrofy. Takie święta odwołują się do mocy bogów w praktycznych celach, aby „przywołać błogosławieństwa i odpędzić krzywdę”. Szczególne nurty dewocyjne w tych ramach można zidentyfikować za pomocą konkretnych nazw, takich jak mazuizm ( chiń .: 媽祖教 Māzǔjiào ), kult Wang Ye czy kult Matki Jedwabnika.

Ten typ religii jest powszechny w północnych Chinach, gdzie religia rodowa jest nieobecna, prywatna lub historycznie obecna tylko w rodzinach pochodzenia południowego, a więzi patrylinearne oparte są na starszeństwie , a wioski składają się z ludzi o różnych nazwiskach. W tym kontekście stowarzyszenia bóstw lub stowarzyszenia świątynne funkcjonują jako bieguny organizmu cywilnego. Często społeczeństwa bóstw obejmują całe wioski; Chinach można znaleźć wiele wiosek , które noszą nazwy bóstw i ich świątyń, na przykład wioska Léishénmiào ( chiń . 馬神廟村 „Wioska Świątyni Boga Konia”).

Religia rodowa

Główny artykuł: chińska religia przodków

Świątynia Guanji (po lewej) i świątynia przodków Huang (po prawej) w Wenzhou , Zhejiang .

Ludzie zbierają się na ceremonię uwielbienia w świątyni przodków w Hong'an , Hubei .

Inny wymiar chińskiej religii ludowej opiera się na rodzinnym lub genealogicznym kulcie bóstw i przodków na rodzinnych ołtarzach lub prywatnych świątyniach ( chiń . 宗祠 lub chiński zumiao : 祖廟 ). Stowarzyszenia pokrewieństwa lub kościoły ( zōngzú xiéhuì po chińsku : 宗族協會 ), skupiające ludzi o tym samym nazwisku i należących do tego samego rodu , są społecznym wyrazem tej religii: te społeczności rodowe budują świątynie, w których deifikowani przodkowie określonej grupy (np. Chenowie lub Linowie ) są chronieni i czczeni. Świątynie te służą jako centra skupienia ludzi należących do tej samej linii, a ciało linii może zapewnić kontekst identyfikacji i wzajemnej pomocy dla poszczególnych osób.

Budowa dużych i wyszukanych świątyń przodków tradycyjnie reprezentuje bogactwo, wpływy i osiągnięcia rodu. Uczony KS Yang zbadał etniczno-polityczny dynamizm tej formy religii, dzięki której ludzie, którzy wyróżniają się swoją wartością i cnotą, są uważani za nieśmiertelnych i otrzymują pośmiertne boskie tytuły oraz uważa się, że chronią swoich potomków, inspirując mitologiczną wiedzę o pamięć zbiorowa rodziny lub krewnych.

Jeśli ich świątynie i ich czczone bóstwa zyskają popularność, uważa się je za godne cnoty ling , „skuteczności”. Kult przodków ( chiński jingzu : 敬祖 ) jest obchodzony w całym kraju podczas rytuałów na dużą skalę podczas festiwalu Qingming i innych świąt.

Ten typ religii dominuje w południowych Chinach, gdzie więzy rodowe są silniejsze, a patrylinearna hierarchia nie opiera się na starszeństwie, a dostęp do zasobów korporacyjnych posiadanych przez rodowód opiera się na równości wszystkich linii pochodzenia.

Modalności filozoficzne i rytualne

Wuizm i tradycje szamańskie

Główne artykuły: chiński szamanizm i religia ludowa Nuo

Świątynia Białego Sulde Czyngis -chana w mieście Uxin w Mongolii Wewnętrznej , na pustyni Mu Us . Kult Czyngis jest wspólny dla chińskiej i mongolskiej religii ludowej .

„Stopień, w jakim szamanizm przeniknął starożytne chińskie społeczeństwo”, mówi uczony Paul R. Goldin (2005), „jest przedmiotem naukowego sporu, ale nie ma wątpliwości, że wiele społeczności polegało na wyjątkowych talentach szamanów w ich codziennych duchowych wymagania". Chińskie użycie odróżnia chińską tradycję wu lub „Wuizm”, jak ją nazwał Jan Jakob Maria de Groot ( chin .: 巫 教 wūjiào ; właściwie szamański, z kontrolą nad bogami) od tradycji tongji ( chin . bez kontroli pobożnego ruchu) oraz od nie-han chińskich szamanizmów ałtajskich ( chińskie : 薩滿教 sàmǎnjiào ), które są praktykowane w północnych prowincjach.

Według Andreea Chirita (2014) sam konfucjanizm, z naciskiem na hierarchię i rytuały przodków, wywodzi się z szamańskiego dyskursu dynastii Shang . Konfucjanizm zmarginalizował „dysfunkcyjne” cechy starego szamanizmu. Jednak tradycje szamańskie trwały nieprzerwanie w religii ludowej i znalazły precyzyjne i funkcjonalne formy w taoizmie.

W dynastii Shang i Zhou szamani odgrywali rolę w hierarchii politycznej i byli reprezentowani instytucjonalnie przez Ministerstwo Obrzędów ( chiń .: 大宗伯 ). Cesarz był uważany za najwyższego szamana, pośredniczącego między trzema królestwami nieba, ziemi i człowieka. Misją szamana ( chiń .: 巫 wu ) jest „naprawianie dysfunkcji występujących w przyrodzie i powstałych po oddzieleniu nieba od ziemi”:

Szamanki żeńskie zwane wu oraz szamani męskie xi reprezentują głos duchów, naprawiają naturalne dysfunkcje, przepowiadają przyszłość na podstawie snów i sztuki wróżbiarstwa… „nauki historycznej o przyszłości”, natomiast szamani są w stanie obserwować yin i yang...

Od lat 80. XX wieku praktyka i studia nad szamanizmem przeszły masowe odrodzenie w chińskiej religii jako środka naprawy świata w harmonijną całość po uprzemysłowieniu. Szamanizm jest postrzegany przez wielu uczonych jako podstawa powstania cywilizacji, a szaman jako „nauczyciel i duch” ludów. Chińskie Towarzystwo Studiów Szamańskich zostało założone w mieście Jilin w 1988 roku.

Religia ludowa Nuo to system chińskiej religii ludowej z odrębnymi instytucjami i kosmologią, występujący zwłaszcza w środkowo-południowych Chinach. Powstał jako egzorcystyczny ruch religijny i jest międzyetniczny, ale także blisko związany z ludem Tujia .

Konfucjanizm, taoizm i zakony mistrzów rytualnych

Główne artykuły: konfucjanizm , taoizm i chińskie tradycje opanowania rytuałów

Świątynia Fortuny i Długowieczności nad Niebiańskim Jeziorem Tianshan w Fukang , Changji , Xinjiang . Jest przykładem świątyni taoistycznej, w której znajdują się różne kaplice poświęcone popularnym bogom.

Mistrzowie ludowego rytuału prowadzący ceremonię.

Świątynia Boga Kultury ( chiń .: 文廟 wénmiào ) w Jiangyin , Wuxi , Jiangsu . W tej świątyni Wéndì ( chiń .: 文帝 , „Bóg kultury”) jest sanktuarium Konfucjusza .

Konfucjanizm i taoizm – które są tradycjami sformalizowanymi, rytualnymi, doktrynalnymi lub filozoficznymi – można uważać zarówno za osadzone w większej kategorii religii chińskiej, jak i za odrębne religie. W rzeczywistości można praktykować pewne kulty ludowe i opowiadać się za założeniami konfucjanizmu jako ramy filozoficznej, teologii konfucjańskiej nauczającej podtrzymywania porządku moralnego poprzez oddawanie czci bogom i przodkom, co jest sposobem na połączenie się z Tian i przebudzenie do jego harmonii ( li , „ rytuał ”).

Świątynie ludowe i sanktuaria przodków na specjalne okazje mogą wybierać liturgię konfucjańską (zwaną chińską : 儒 rú lub czasami chińską : 正統 zhèngtǒng , co oznacza styl rytualny „ Ortopraks ”) prowadzoną przez konfucjańskich „mędrców obrzędów” ( chiński : 禮生 lǐshēng ) którzy w wielu przypadkach są starszymi lokalnej społeczności. Liturgie konfucjańskie przeplatają się z liturgiami taoistycznymi i popularnymi stylami rytualnymi.

Istnieje wiele zorganizowanych grup religii ludowej, które przyjmują konfucjańską liturgię i tożsamość, na przykład Droga Bogów według tradycji konfucjańskiej lub kościoły feniksa (luanizm) lub konfucjańskie kościoły , szkoły i stowarzyszenia, takie jak Yīdān xuétáng ( chiński : 一耽學堂 ) z Pekinu , Mèngmǔtáng ( chiński : 孟母堂 ) z Szanghaju , Wspólnota Konfucjańska ( chiński : 儒教道壇 Rújiào Dàotán ) w północnym Fujianie oraz świątynie przodków linii Kong (Konfucjusz), działające jak również konfucjańskie -nauczające kościoły. W listopadzie 2015 r. przy udziale wielu przywódców konfucjańskich utworzono narodowy Kościół Konfucjusza .

Uczony i taoistyczny ksiądz Kristofer Schipper definiuje taoizm jako „ramy liturgiczne” dla rozwoju lokalnej religii. Niektóre nurty taoizmu są głęboko splecione z chińską religią ludową, zwłaszcza szkoła Zhengyi , rozwijając aspekty lokalnych kultów w ramach swoich doktryn; jednak taoiści zawsze podkreślają różnicę między swoimi tradycjami a tymi, które nie są taoistyczne. Kapłani taoizmu nazywani są daoshi ( chiński : 道士 ), co dosłownie oznacza „mistrzów Tao ” , inaczej powszechnie tłumaczonych jako „taoiści”, ponieważ zwykli wyznawcy i wyznawcy ludu, którzy nie są częścią zakonów taoistycznych, nie są identyfikowani jako tacy.

Taoiści ze szkoły Zhengyi, nazywani sǎnjū dàoshi ( chiński : 散居 道士 ) lub huǒjū dàoshi ( chiński : 火居 道士 ), co odpowiednio oznacza „rozproszone daoshi” i „daoshi mieszkające w domu (palenisku)”, ponieważ mogą się pobrać i wykonywać profesję kapłańską jako zajęcie w niepełnym wymiarze godzin, mogą odprawiać rytuały składania ofiar ( jiao ), dziękczynienia, przebłagania, egzorcyzmów i obrzędów przejścia dla świątyń społeczności lokalnych i domów prywatnych. Lokalni bogowie lokalnych kultur są często włączani do ich ołtarzy. Taoiści Zhengyi są szkoleni przez innych kapłanów z tej samej sekty i historycznie otrzymywali formalne święcenia od Niebiańskiego Mistrza , chociaż 63. Niebiański Mistrz Zhang Enpu uciekł na Tajwan w latach czterdziestych XX wieku podczas chińskiej wojny domowej .

Linie mistrzów rytualnych ( chiń .: 法師 fashi ), określanych również jako praktykujący „faizm”, zwany także „taoizmem ludowym” lub (w południowo-wschodnich Chinach) „czerwonym taoizmem”, działają w ramach chińskiej religii ludowej, ale poza jakąkolwiek instytucją oficjalnej taoizm. Mistrzowie rytuałów, którzy pełnią tę samą rolę sanju daoshi w tkance społecznej, nie są uważani za kapłanów taoistycznych przez daoshi taoizmu , którzy wywodzą się od Niebiańskich Mistrzów, ani przez taoistów oficjalnie zarejestrowanych w państwowym kościele taoistycznym. Fashi są definiowane jako mające charakter „ katafatyczny ” (wypełniający), w przeciwieństwie do profesjonalnych taoistów, którzy są „ kenotycznymi ” (o charakterze opróżniającym lub apofatycznym ).

Zorganizowane ludowe sekty religijne

Główny artykuł: chińskie religie zbawienia

Miasto Ośmiu Symboli w Qi , Hebi , jest siedzibą Kościoła Weixinistów w Henan .

Chiny mają długą historię tradycji sekt charakteryzujących się charakterem soteriologicznym i eschatologicznym , często nazywanych „religiami zbawiennymi” ( chińskie : 救度宗教 jiùdù zōngjiào ). Wyłonili się ze wspólnej religii, ale nie są częścią kultu rodowego przodków i protoplastów , ani wspólnej religii bóstw wiejskich świątyń, sąsiedztwa, korporacji czy świątyń narodowych.

Prasenjit Duara nazwał je „społeczeństwami odkupieńczymi” ( chińskie : 救世團體 jiùshì tuántǐ ), podczas gdy współczesne chińskie stypendium opisuje je jako „ludowe sekty religijne” ( chińskie : 民間宗教 mínjiān zōngjiào , chińskie : 民間教門 mínjiān jiàomén lub chińskie : 民间教派 mínjiān jiàopài ), porzucając obraźliwy termin używany przez urzędników cesarskich, xiéjiào ( chiński : 邪教 ), „religia zła”.

Charakteryzuje je kilka elementów, w tym egalitaryzm ; fundacja charyzmatycznej postaci; bezpośrednie boskie objawienie; tysiącletnia eschatologia i dobrowolna ścieżka zbawienia ; wcielone doświadczenie numinous poprzez uzdrawianie i kultywację; oraz ekspansywna orientacja poprzez dobre uczynki, ewangelizację i filantropię . Ich praktyki koncentrują się na poprawie moralności, kultywowaniu ciała i recytacji pism świętych.

Wiele odkupieńczych religii XX i XXI wieku aspiruje do tego, by w obliczu zachodniego modernizmu i materializmu stać się składnicą całości chińskiej tradycji. Ta grupa religii obejmuje Yiguandao i inne sekty należące do Xiantiandao ( chiński : 先天道 „Droga dawnego nieba”), Jiugongdao ( chiński : 九宮道 „Droga Dziewięciu Pałaców”), różne proliferacje nauczania Luo , Zaili nauczanie i nowsze nauki De , Weixinist, Xuanyuan i Tiandi , dwie ostatnie koncentrowały się odpowiednio na wielbieniu Huangdi i uniwersalnego Boga. Również qigong są rozwinięciem tego samego kontekstu religijnego.

Ci ludowi sekciarze oferują różne światopoglądy i rywalizują o wpływy. Weźmy jeden przykład: Yiguandao koncentruje się na osobistym zbawieniu poprzez pracę wewnętrzną i uważa się za najbardziej ważną „Drogę do Nieba” ( chiński : 天道 Tiāndào ). Yiguandao oferuje własną „ Drogę Dawnego Nieba ” ( chiń . 先天道 Xiāntiāndào ), czyli kosmologiczną definicję stanu rzeczy przed stworzeniem, w jedności z Bogiem. Uważa inny luanizm , skupisko kościołów, które koncentrują się na moralności społecznej poprzez wyrafinowany konfucjański rytuał czczenia bogów, jako „Drogę późniejszego nieba” ( chiński : 後天 道 Hòutiāndào ), czyli kosmologiczny stan rzeczy stworzonych.

Ruchy te zostały zakazane we wczesnych republikańskich Chinach , a później w komunistycznych Chinach. Wiele z nich nadal pozostaje nielegalnych, podziemnych lub nierozpoznanych w Chinach , podczas gdy inne - w szczególności nauki De, nauki Tiandi, nauki Xuanyuan, Weixinism i Yiguandao - rozwinęły współpracę z organizacjami akademickimi i pozarządowymi Chin kontynentalnych. Nauki Sanyi to zorganizowana religia ludowa założona w XVI wieku, obecna w regionie Putian ( Xinghua ) w Fujianie , gdzie jest prawnie uznana. Niektóre z tych sekt zaczęły rejestrować się jako oddziały Państwowego Stowarzyszenia Taoistycznego od lat 90. XX wieku.

Kolejnym charakterystycznym typem sekt religii ludowej, które są prawdopodobnie tym samym, co pozytywne „sekty tajemne”, są sekty wojenne. Łączą w sobie dwa aspekty: wénchǎng ( chińskie : 文場 „pole kulturowe”), czyli aspekt doktrynalny charakteryzujący się rozbudowanymi kosmologiami, teologiami, wzorcami inicjacyjnymi i rytualnymi, który jest zwykle utrzymywany w tajemnicy; oraz wǔchǎng ( chińskie : 武場 „pole walki”), czyli praktyka kultywowania ciała i zwykle jest to „twarz publiczna” sekty. Zostali wyjęci spod prawa przez cesarskie edykty Ming, które obowiązywały aż do upadku dynastii Qing w XX wieku. Przykładem sekty wojennej jest Meihuaism ( chiński : 梅花教 Méihuājiào , „Kwiaty śliwki”), który stał się bardzo popularny w całych północnych Chinach. Na Tajwanie praktycznie wszystkie „społeczeństwa odkupieńcze” działają swobodnie od późnych lat 80.

Nauki Tiandi

Nauki Tiandi to religia, która obejmuje dwie gałęzie, Święty Kościół Niebiańskiej Cnoty ( chiński : 天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) i Kościół Niebiańskiego Bóstwa ( chiński : 天帝教 Tiāndìjiào ), oba wyłoniły się z nauk Xiao Changminga i Li Yujie, rozpowszechnione na początku XX wieku. Ta ostatnia jest właściwie kontynuacją tej pierwszej, powstałej w latach 80.

Religie koncentrują się na kulcie Tiandi ( chiński : 天帝 ), „Niebiańskiego Bóstwa” lub „Niebiańskiego Cesarza”, na zdrowiu poprzez właściwą kultywację qi i uczą stylu qigong zwanego Tianren qigong . Według uczonych nauki Tiandi wywodzą się z tradycji taoistycznej Huashan , gdzie Li Yujie studiował przez osiem lat. Kościół Niebiańskiego Bóstwa jest bardzo aktywny zarówno na Tajwanie, jak iw Chinach kontynentalnych, gdzie ma powiązania na wysokim szczeblu.

Weixinizm

Główny artykuł: Weixinizm

Weixinism ( chin .: 唯心聖教 ; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; dosł. „Święta Religia Jedynego Serca” lub 唯心教 ; Wéixīnjiào ) to religia skupiająca się głównie na „ortodoksyjnych liniach Yijing i feng shui ”, stu szkołach myśli i kult „trzech wielkich przodków” ( Huangdi , Yandi i Chiyou ). Ruch promuje przywrócenie autentycznych korzeni chińskiej cywilizacji i zjednoczenie Chin .

Kościół Weixinistów, którego siedziba główna znajduje się na Tajwanie, jest również aktywny w Chinach kontynentalnych w kluczowych miejscach narodzin chińskiej kultury. Ma powiązania z rządem Henan , gdzie założył kompleks templariuszy „Miasto Ośmiu Trygramów” na górze Yunmeng (w górach Yan ), a także zbudował świątynie w Hebei .

Różnice geograficzne i etniczne

Podział na północ i południe

Ołtarz Baoshengdadi , którego kult jest w większości Fujian i Tajwańczyków .

Ostatnie prace naukowe wykazały podstawowe różnice między religią ludową północy i południa. Religia ludowa południowych i południowo-wschodnich prowincji koncentruje się na rodach i ich kościołach ( zōngzú xiéhuì po chińsku : 宗族 協會 ) skupiając się na bogach przodków, podczas gdy religia ludowa środkowo-północnych Chin ( Nizina Północnochińska ) opiera się na wspólnym kulcie bóstw opiekuńczych stworzenia i natury jako symboli tożsamości przez wsie zamieszkiwane przez rodziny o różnych nazwiskach. Są one zorganizowane w „społeczności bogów” ( chiński shénshè : 神 社 lub chiński huì : 會 , „stowarzyszenie”), które organizują ceremonie świątynne ( chiński miaohui : 廟 會 ), obejmujące procesje i pielgrzymki, i prowadzone przez rdzennych mieszkańców mistrzowie rytuałów ( fashi ), którzy często są dziedziczeni i powiązani z władzą świecką.

Północne i południowe religie ludowe mają również inny panteon , z którego północny składa się z bardziej starożytnych bogów z mitologii chińskiej . Co więcej, ludowe sekty religijne odniosły historycznie większe sukcesy na centralnych równinach i w północno-wschodnich prowincjach niż w południowych Chinach, a środkowo-północna religia ludowa ma cechy niektórych sekt, takie jak duże znaczenie kultu bogini matki i szamanizmu, jak również ich biblijny przekaz. Historycznie rzecz biorąc, kościoły konfucjańskie również znajdowały duży oddźwięk wśród ludności północnego wschodu; w latach trzydziestych XX wieku Powszechny Kościół Drogi i jego Cnoty skupiały co najmniej 25% ludności stanu Mandżurii , a współczesny Shandong był analizowany jako obszar szybkiego rozwoju ludowych grup konfucjańskich.

Wzdłuż południowo-wschodniego wybrzeża funkcje rytualne religii ludowej są podobno zdominowane przez taoizm, zarówno w formach zarejestrowanych, jak i niezarejestrowanych ( taoizm Zhengyi i nierozpoznane zakony fashi ), który od lat 90. szybko rozwija się na tym obszarze.

Goossaert mówi o tym rozróżnieniu, choć uznaje je za zbytnie uproszczenie, o „taoistycznym południu” i „wioskowej religii/konfucjańskiej środkowej północy”, przy czym kontekst północny charakteryzuje się również ważnymi zakonami „ludowych taoistycznych” mistrzów rytualnych, jeden z których to chińskie : 陰陽生 yīnyángshēng („mędrcy yin i yang”) oraz tradycje sekciarskie, a także niewielki wpływ buddyzmu i oficjalnego taoizmu.

Religia ludowa północno-wschodnich Chin ma unikalne cechy wywodzące się z interakcji religii Han z szamanizmami tunguskimi i mandżurskimi ; obejmują one chūmǎxiān ( chiński : 出馬仙 „jazda dla nieśmiertelnych”), kult lisów i innych bóstw zoomorficznych oraz lisich bogów ( chiński : 狐神 Húshén ) — Wielki Władca Trzech Lisów ( chiński : 胡三太爺 Húsān Tàiyé ) i Wielka Dama Trzech Lisów ( chiń .: 胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) — na czele panteonów. Poza tym w kontekście religijnym Mongolii Wewnętrznej nastąpiła znacząca integracja Chińczyków Han z tradycyjną religią ludową regionu.

W ostatnich latach nastąpiła również asymilacja bóstw z tybetańskiej religii ludowej , zwłaszcza bogów bogactwa. W Tybecie , w szerszych zachodnich Chinach oraz w Mongolii Wewnętrznej nastąpił wzrost kultu Gesara przy wyraźnym wsparciu chińskiego rządu, bóstwa międzyetnicznego Han, Tybetańczyka, Mongołów i Mandżurów (Han identyfikują go jako aspekt boga wojny analogicznie do Guandiego ) i bohatera kultury , którego mitologia jest ucieleśniona jako ważny kulturowo poemat epicki .

„Taoizowane” rdzenne religie mniejszości etnicznych

Pan-chiński Sanxing (Bogowie Trzech Gwiazd) przedstawiony w ikonograficznym stylu Bai w świątyni Benzhu na wyspie Jinsuo, w Dali , Yunnan .

Religia chińska zarówno wpływała, jak i pozostawała pod wpływem rdzennych religii grup etnicznych, z którymi Chińczycy Han spotkali się w swojej etnogenetycznej historii. Seiwert (1987) znajduje dowody na istnienie religii przedchińskich w religii ludowej niektórych południowo-wschodnich prowincji, takich jak Fujian i Tajwan, zwłaszcza w lokalnych wu i liniach wyświęconych mistrzów rytualnych.

Proces sinizacji , a właściwie „taoizacji”, jest również nowszym doświadczeniem rdzennych religii niektórych odrębnych mniejszości etnicznych w Chinach , zwłaszcza ludności południowo-zachodniej. Chińscy taoiści stopniowo przenikają do rdzennych religii takich ludów, w niektórych przypadkach współpracując z rdzennymi kapłanami, w innych przypadkach przejmując funkcje tych ostatnich i integrując ich, wymagając od nich wyświęcenia na taoistów. Zwykle miejscowe praktyki rytualne pozostają nienaruszone i są przejmowane do liturgii taoistycznej, podczas gdy miejscowi bogowie są identyfikowani z bogami chińskimi. Seiwert omawia to zjawisko „łączenia się z chińską religią ludową” nie jako zwykłą eliminację rdzennych religii innych niż chińskie, ale raczej jako reorientację kulturową. Lokalni księża południowo-zachodnich mniejszości etnicznych często zyskują prestiż, identyfikując się jako taoiści i przyjmując święte teksty taoistyczne.

Mou (2012) pisze, że „taoizm utworzył nierozerwalną więź” z rdzennymi religiami południowo-zachodnich mniejszości etnicznych, zwłaszcza Tujia, Yi i Yao . Seiwert wspomina o Miao z Hunan . „Daogongizm” to taoizm wśród Zhuang , kierowany przez dàogōng ( chiń .: 道 公 „panowie Tao”) i stanowi ustalony ważny aspekt szerszej religii ludowej Zhuang .

Z drugiej strony prawdą jest również, że w ostatnich latach nastąpiło ogólne odrodzenie rdzennych linii mistrzów rytualnych bez identyfikacji ich jako taoistów i wsparcia ze strony państwowego chińskiego kościoła taoistycznego. Przykładem jest odrodzenie linii bimo („mędrców pism świętych”) wśród ludów Yi. Bimoizm ma tradycję literatury teologicznej i wyświęceń duchownych, i to jest jeden z powodów, dla których jest tak wysoko traktowany przez chiński rząd. Bamo Ayi (2001) zaświadcza, że ​​„od wczesnych lat 80.… polityka mniejszości odwróciła się od promowania asymilacji sposobów Han”.

Cechy

„Główna Gwiazda wskazująca na wózek” chiński : 魁星點斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kuixing („Główna Gwiazda”), bóg egzaminów, złożony z postaci opisujących cztery cnoty konfucjańskie ( chiński Sìde : 四德 ), stojący na głowie ao ( chiń .: 鰲 ) żółw (wyrażenie oznaczające zajęcie pierwszego miejsca na egzaminach) i wskazujące na Wielkiego Wozu ( chińskie : 斗 )”.

Teoria hierarchii i boskości

Dalsze informacje: chińscy bogowie i nieśmiertelni

Chińskie religie są politeistyczne , co oznacza, że ​​wiele bóstw jest czczonych w ramach tego, co zostało zdefiniowane jako yǔzhòu shénlùn ( chiński : 宇宙神論 ), tłumaczone jako „ kosmoteizm ”, światopogląd, w którym boskość jest nieodłączna od samego świata. Bogowie ( chiń . shen : 神 ; „wzrost”, „istoty, które rodzą”) to przeplatające się energie lub zasady generujące zjawiska, które ujawniają lub odtwarzają drogę do nieba, to znaczy porządek (li) Wielkiej Dziewiątki ( Tian ).

W tradycji chińskiej nie ma wyraźnego rozróżnienia między bogami a ich fizycznym ciałem lub ciałami (od gwiazd po drzewa i zwierzęta); wydaje się, że nigdy nie podkreślano jakościowej różnicy między nimi. Raczej mówi się, że dysproporcje są bardziej ilościowe niż jakościowe. Pod względem doktrynalnym chiński pogląd na bogów jest powiązany ze zrozumieniem qi , siły życiowej, ponieważ bogowie i ich fenomenalne wytwory są jej przejawami. W ten sposób uważa się, że wszystkie naturalne ciała mogą osiągnąć nadprzyrodzone atrybuty, działając zgodnie z uniwersalną jednością. Tymczasem niegodziwe postępowanie (to znaczy wbrew Tian i jego porządkowi) przynosi hańbę i katastrofę.

W religiach ludowych bogowie ( shen ) i nieśmiertelni ( chiński xian : 仙 ) nie różnią się od siebie. Bogowie mogą wcielać się w ludzką postać, a istoty ludzkie mogą osiągnąć nieśmiertelność, co oznacza osiągnięcie wyższej duchowości, ponieważ wszystkie zasady duchowe (bogowie) są spłodzeni z pierwotnej qi przed jakąkolwiek fizyczną manifestacją.

W Doktrynie środka , jednej z czterech konfucjańskich ksiąg, zhenren (mądry) to człowiek, który osiągnął duchowy status, rozwijając swoją prawdziwą szczerą naturę. Ten status z kolei pozwala mu w pełni rozwinąć prawdziwą naturę innych i wszystkich rzeczy. Mędrzec jest w stanie „wspomóc proces przekształcania i odżywiania Nieba i Ziemi”, tworząc z nimi trójcę (三才 Sāncái , „Trzy Moce”). Innymi słowy, w tradycji chińskiej ludzie są lub mogą być medium między Niebem a Ziemią i mają za zadanie dokończyć to, co zostało zapoczątkowane.

W szczególności szkoły taoistyczne opowiadają się za wyraźną ścieżką duchową, która popycha ziemskie istoty na skraj wieczności. Ponieważ ludzkie ciało jest mikrokosmosem, ożywianym przez uniwersalny porządek yin i yang, podobnie jak cały kosmos, środki do nieśmiertelności można znaleźć w sobie.

Wśród tych czczonych jako nieśmiertelni bohaterowie ( xian , wzniosłe istoty) znajdują się historyczne postacie wyróżniające się swoją wartością lub odwagą, ci, którzy uczyli innych rzemiosł i tworzyli społeczeństwa ustanawiające porządek Niebios, przodkowie lub przodkowie ( zu chiń . : 祖 ) oraz twórcy duchowej tradycji. Pojęcie „boskości człowieka” nie jest wewnętrznie sprzeczne, ponieważ między tymi dwiema sferami nie ma przepaści niemożliwej do pokonania; raczej to, co boskie i to, co ludzkie, wzajemnie się zawiera.

W porównaniu z bogami natury środowiskowej, którzy mają tendencję do pozostawania stabilnymi w całym ludzkim doświadczeniu i historii, poszczególne bóstwa ludzkie zmieniają się w czasie. Niektóre przetrwają wieki, podczas gdy inne pozostają lokalnymi kultami lub znikają po krótkim czasie. Istoty nieśmiertelne są pojmowane jako „konstelacje qi ”, które są tak żywe u niektórych historycznych jednostek, że po śmierci tej osoby ten splot qi nie zanika, ale trwa i jest wzmacniany przez kult żywych ludzi. Uważa się, że energetyczna moc boga odbija się echem od wyznawców, wpływając na ich los.

Bóstwa i nieśmiertelni

Dalsze informacje: Teologia inkarnacji Żółtego Boga

Ołtarz główny i pomnik Doumu w świątyni Doumu w Butterworth, Penang , Malezja .

Posąg i kompleks ceremonialny Żółtych i Czerwonych Bogów, od których mówi się , że są potomkami Chińczyków Han , w Zhengzhou , Henan .

Bogowie i nieśmiertelni (łącznie chińscy : 神 仙 shénxiān ) w chińskiej tradycji kulturowej odzwierciedlają hierarchiczne, wieloperspektywiczne doświadczenie boskości. W języku chińskim istnieje rozróżnienie terminologiczne między chińskim : 神 shén , chińskim : 帝 dì i chińskim : 仙 xiān . Chociaż użycie dwóch pierwszych jest czasami zamazane, odpowiada rozróżnieniu w kulturach zachodnich między „bogiem” a „bóstwem”, łacińskim geniuszem (oznaczającym zasadę generatywną, „ducha”) i deus lub divus ; dì , czasami tłumaczone jako „ thearch ”, sugeruje zamanifestowaną lub wcieloną „boską” moc. Jest to etymologicznie iw przenośni analogiczne do koncepcji di jako podstawy owocu, który spada i wydaje inne owoce. Ta analogia jest potwierdzona w Shuowen jiezi wyjaśniającym „bóstwo” jako „to, co jest skierowane w stronę podstawy owocu melona”. Ten ostatni termin chiński : 仙 xiān jednoznacznie oznacza człowieka, który osiągnął nieśmiertelność, podobnie jak zachodnia idea „ bohatera ”.

Wiele klasycznych ksiąg zawiera listy i hierarchie bogów i nieśmiertelnych, między innymi „Kompletny zapis bóstw i nieśmiertelnych” ( chiński : 神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) z dynastii Ming oraz „ Biografie bóstw i nieśmiertelnych ” ( chiński : 神仙傳 Shénxiān zhuán ) autorstwa Ge Honga (284–343). Jest też starszy Liexian zhuan ( chiński : 列仙傳 „Zebrane biografie nieśmiertelnych”).

Istnieją wielcy bogowie kosmiczni reprezentujący pierwszą zasadę w jej niezamanifestowanym stanie lub w jej stwórczym porządku - Yudi ( chiń .: 玉帝 „ Jadeitowe Bóstwo” ) i Doumu (chin . Pangu ( chiń . 盤古 , makrantropiczna metafora kosmosu ) , Xiwangmu ( chin . _ _ _ _ _ , jak również wymiarowych Trzech Patronów i Pięć Bóstw ; są też bogowie nieba i pogody, bogowie scenerii, bogowie roślin i zwierząt oraz bogowie ludzkich cnót i rzemiosł. Są one interpretowane na różne sposoby w taoizmie i sektach ludowych , przy czym te pierwsze nadają im długie nazwy katafatyczne . Poniżej wielkich bóstw znajduje się niewymierna liczba bogów natury, ponieważ wszystkie zjawiska mają lub są bogami.

Trzej Patroni ( chiń .: 三皇 Sānhuáng ) — Fuxi , Nüwa i Shennong — są „pionową” manifestacją pierwotnego Boga odpowiadającą Trzem Sferom ( chin .: 三界 Sānjiè ), reprezentującą yin i yang oraz medium między nimi, to jest istota ludzka.

Pięć Bóstw ( chiń .: 五帝 Wǔdì ) lub „Pięć form najwyższego bóstwa” ( chin .: 五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ) – Bóstwa żółte, zielone lub niebieskie, czarne , czerwone i białe – to pięć „poziomych” przejawów pierwotnego Boga i zgodnie z Trzema Sferami mają formę niebiańską, ziemską i chtoniczną. Odpowiadają one pięciu fazom stworzenia , pięciu konstelacjom obracającym się wokół bieguna niebieskiego , pięciu świętym górom i pięciu kierunkom przestrzeni (czterem głównym kierunkom i centrum) oraz pięciu Smoczym Bogom ( chiń .: 龍神 Lóngshén ), którzy reprezentują ich wierzchowce, to znaczy siły chtoniczne, którym przewodzą.

Żółty Bóg ( chiń .: 黃神 Huángshén ) lub „Żółty Bóg Północnego Wozu ” ( chin .: 黃神北斗 Huángshén Běidǒu ) ma szczególne znaczenie, ponieważ jest formą uniwersalnego Boga ( Tian lub Shangdi ) symbolizującą oś mundi ( Kunlun ), czyli skrzyżowanie Trzech Patronów i Pięciu Bóstw, czyli centrum kosmosu. Dlatego w Shizi jest opisywany jako „Żółty Cesarz o Czterech Twarzach” ( chiński : 黃帝 四 面 Huángdì Sìmiàn ). Mówi się , że jego ludzkie wcielenie, „Żółty Cesarz (lub Bóstwo) Tajemniczego Pochodzenia” ( chiń .: 軒轅 黃帝 Xuānyuán Huángdì ), jest twórcą uprzejmości Huaxia , małżeństwa i moralności, języka i rodu oraz patriarchą wszystkich Chińczycy razem z Czerwonym Bóstwem. Xuanyuan był owocem dziewiczego urodzenia, ponieważ jego matka Fubao poczęła go, gdy podczas spaceru po kraju została podniecona piorunem z Wielkiego Wozu.

Kult bogini matki

Sanktuarium Bixia na górze Tai , Shandong .

Kult bogiń-matek w celu pielęgnowania potomstwa jest obecny w całych Chinach, ale głównie w północnych prowincjach. Istnieje dziewięć głównych bogiń i wszystkie z nich są zwykle uważane za manifestacje lub siły towarzyszące pojedynczej bogini, identyfikowanej różnie jako Bixia ( chińskie : 碧 霞 „Błękitny Świt”), córka lub małżonka Zielonego Boga Góry Tai lub Houtu ( chiński : 后土 „Królowa Ziemi”). Sama Bixia jest identyfikowana przez taoistów jako starsza bogini Xiwangmu . Boginie są powszechnie nazywane mǔ ( chiński : 母 „matka”), lǎomǔ ( chiński : 老母 „stara matka”), shèngmǔ ( chiński : 聖 母 „święta matka”), niángniáng ( chiński : 娘娘 "dama"), nǎinai ( chiński : 奶奶 "babcia").

Ołtarze kultu bogiń są zwykle ustawione z Bixią pośrodku i dwiema boginiami po jej bokach, najczęściej Panią Wzroku i Panią Potomstwa. Inną postacią, ale z tymi samymi astralnymi powiązaniami co Bixia, jest Qixing Niangniang ( chiński : 七 星 娘娘 „Bogini Siedmiu Gwiazd”). Istnieje również gromada Świętych Matek Trzech Niebios ( chiński : 三 霄 聖 母 Sanxiao Shengmu ; lub „Panie Trzech Niebios”, chiński : 三 霄 娘 娘 Sanxiao Niangniang ), składająca się z Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang i Bixiao Guniang . W południowo-wschodnich prowincjach kult Chen Jinggu ( chiński : 陳靖姑 ) jest identyfikowany przez niektórych uczonych jako emanacja północnego kultu Bixia.

Istnieją inne lokalne boginie o cechach macierzyńskich, w tym północna Canmu ( chiński : 蠶 母 „Matka Jedwabnika”) i Mazu ( chiński : 媽祖 „Matka Przodków”), popularne w prowincjach wzdłuż wschodniego wybrzeża i na Tajwanie. Tytuł „Królowej Niebios” ( chiński : 天后 Tiānhòu ) jest najczęściej przypisywany Mazu i Doumu (kosmicznej bogini).

Kult i formy praktyk religijnych

Procesja z podróżującym wizerunkiem boga ( chiński xíngshén : 行神 ) w środkowym Tajwanie .

Śluby złożone bóstwu w chińskiej świątyni w Wietnamie .

Taoistyczny rytuał kultu przodków w świątyni przodków Xiao w Chaoyang , Shantou , Guangdong .

Adam Yuet Chau identyfikuje pięć stylów lub sposobów „uprawiania” chińskiej religii:

• Dyskursywno-biblijny: obejmujący komponowanie, nauczanie i recytację tekstów ( klasyka , pisma taoistyczne i księgi moralności);
• Tryb osobistej kultywacji, obejmujący długoterminową kultywację i transformację samego siebie w celu zostania chińskim xian : 仙 (nieśmiertelny), chińskim zhenren : 真 人 („prawdziwa osoba”) lub shengren (mądry), poprzez praktykę różnych „technologie jaźni” ( chiński qigong : 氣功 , taoistyczna alchemia wewnętrzna i zewnętrzna , działania charytatywne na rzecz zasług, zapamiętywanie i recytacja tekstów);
• Liturgiczny: obejmujący skomplikowane procedury rytualne przeprowadzane przez specjalistów od obrzędów (obrzędy taoistyczne, obrzędy konfucjańskie, obrzędy nuo, fengshui chińskie : 風水 );
• Natychmiastowa praktyczna: dążenie do szybkich i skutecznych ( ling chiński : 靈 ) rezultatów poprzez proste techniki rytualne i magiczne ( wróżbiarstwo , talizmany , boska medycyna, konsultacje z mediami i szamani);
• Relacyjny: podkreślanie oddania relacji między ludźmi a bóstwami i między samymi ludźmi (organizowanie wyszukanych ofiar , składanie ślubów, organizowanie festiwali świątynnych, pielgrzymek , procesji i wspólnot religijnych) w „społecznych przyjściach i wyjściach” ( laiwang chiński : 來往 ) i „wzajemnych powiązaniach " ( chiński guanxi : 關係 ).

Ogólnie rzecz biorąc, Chińczycy wierzą, że duchowy i materialny dobrobyt wynika z harmonii ludzi i bogów w ich uczestnictwie w tej samej mocy kosmicznej, a także wierzą, że obierając właściwą drogę i praktykując, każdy jest w stanie osiągnąć absolutną rzeczywistość. Praktyka religijna jest zatem uważana za pomost łączący świat ludzki ze źródłem duchowym, utrzymujący harmonię mikro i makrokosmosu, chroniący jednostkę i świat przed zakłóceniami. W tym sensie chiński pogląd na życie ludzkie nie jest deterministyczny, ale człowiek jest panem własnego życia i może zdecydować się na współpracę z bóstwami na rzecz harmonijnego świata. Kultura chińska jako holistyczny , w którym każdy aspekt jest częścią całości, chińska ludowa praktyka religijna często miesza się z kwestiami politycznymi, edukacyjnymi i ekonomicznymi. Spotkanie lub wydarzenie może obejmować wszystkie te aspekty; Ogólnie rzecz biorąc, zaangażowanie (wiara) i proces lub obrzęd (praktyka) razem tworzą wewnętrzny i zewnętrzny wymiar chińskiego życia religijnego. W społecznościach wiejskich nabożeństwa są często organizowane i prowadzone przez samą miejscową ludność. Przywódcy są zwykle wybierani spośród męskich głów rodzin lub rodów lub wodzów wiosek.

Prostą formą indywidualnej praktyki jest okazywanie szacunku bogom ( jing shen po chińsku : 敬神 ) poprzez jingxiang (ofiarowanie kadzideł) i wymianę ślubowań ( huan yuan po chińsku : 還願 ). Ofiara może składać się z kadzidła, oleju i świec, a także pieniędzy. Oddanie religijne może również wyrażać się w postaci zespołów wykonawczych ( huahui ), z udziałem wielu rodzajów profesjonalistów, takich jak szczudlarze, tancerze lwów, muzycy, mistrzowie sztuk walki, tancerze yangge i gawędziarze.

Bóstwa można również szanować poprzez czyny moralne w ich imieniu ( chiński shanshi : 善 事 ) i samodoskonalenie ( chiński xiuxing : 修 行 ). Niektóre formy religii ludowej opracowują jasne recepty dla wierzących, takie jak szczegółowe listy zasłużonych i grzesznych czynów w formie „księgi moralności” ( chiński shanshu : 善書 ) oraz księgi zasług i przewinień. Zaangażowanie w sprawy gminnych lub wewnątrzwioskowych świątyń jest postrzegane przez wierzących jako sposób na gromadzenie zasługi ( chiń. gongde : 功德 ). Uważa się, że cnota gromadzi się w sercu, które jest postrzegane jako centrum energetyczne ludzkiego ciała ( zai jun xin zuo tian fu chiński : 在君心作福田 ). Praktyki komunikacji z bogami obejmują różne formy chińskiego szamanizmu, takie jak szamanizm wu i mediumizm tongji czy praktyka Fuji .

Ofiary

Taca do składania ofiar, wystawiona w Kaiping

Klasyczny chiński ma znaki oznaczające różne rodzaje ofiar , prawdopodobnie najstarszy sposób komunikowania się z siłami boskimi, dziś ogólnie objęty definicją jìsì ( 祭祀 ). Niezależnie od skali i ilości, wszystkie rodzaje ofiar normalnie obejmowałyby jedzenie, wino, mięso, a później kadzidło.

Ofiary zwykle różnią się w zależności od rodzaju bóstwa, któremu są poświęcone. Tradycyjnie bogom kosmosu i natury oferuje się niegotowane (lub całe) jedzenie, podczas gdy przodkom oferuje się gotowane jedzenie. Co więcej, ofiary dla bogów są składane w świątyniach, które je chronią, podczas gdy ofiary dla przodków są składane poza świątyniami. Coroczne ofiary ( ji ) składane są Konfucjuszowi, Czerwonym i Żółtym Cesarzom oraz innym kulturowym bohaterom i przodkom.

Zarówno w przeszłości, jak i obecnie, wszystkim ofiarom przypisuje się zarówno cele religijne, jak i polityczne. Niektórzy bogowie są uważani za mięsożernych, na przykład bóg rzeki ( chiń .: 河神 Héshén ) i bogowie smoków, a składanie im ofiar wymaga ofiar ze zwierząt.

Dziękczynienie i odkupienie

Celem rytuałów i ofiar może być dziękczynienie i odkupienie, zwykle obejmujące jedno i drugie. Różne ofiary mają na celu wyrażenie wdzięczności bogom w nadziei, że duchowe błogosławieństwo i ochrona będą kontynuowane. Jiào ( 醮 ), wyszukana taoistyczna ofiara lub „rytuał powszechnego zbawienia”, ma na celu odnowę społeczności kosmicznej, to znaczy pojednanie społeczności wokół jej duchowego centrum. Rytuał jiao zwykle zaczyna się od zhai , „postu i oczyszczenia”, co oznacza zadośćuczynienie za zło, po którym następują ofiary.

Ten obrzęd o wielkim znaczeniu politycznym może być przeznaczony dla całego narodu. W rzeczywistości już w dynastii Song cesarze prosili znanych taoistów o odprawianie takich rytuałów w ich imieniu lub w imieniu całego narodu. Współczesna republika chińska od lat 90. zezwoliła taoistom na prowadzenie takich rytuałów w celu ochrony kraju i narodu.

Rytuały przejścia

Guan Li , konfucjańska ceremonia dojrzewania .

Różnorodne praktyki dotyczą osobistego dobrego samopoczucia i rozwoju duchowego. Rytuały przejścia mają na celu przedstawienie świętego znaczenia każdej kluczowej zmiany w ciągu życia. Te zmiany, które są fizyczne i społeczne, a jednocześnie duchowe, są naznaczone rozbudowanymi zwyczajami i rytuałami religijnymi.

W holistycznym ujęciu przyrody, ciała i życia człowieka jako makro i mikrokosmosu, proces życiowy człowieka utożsamiany jest z rytmem pór roku i przemianami kosmicznymi. Dlatego narodziny porównuje się do wiosny, młodość do lata, dojrzałość do jesieni, a starość do zimy. Istnieją rytualne przejścia dla tych, którzy należą do religijnego zakonu księży lub mnichów, a także rytuały etapów życia, z których główne cztery to narodziny, dorosłość, małżeństwo i śmierć.

Miejsca kultu

Zobacz też: chińska świątynia

Chiński : 玉皇廟 Yùhuángmiào

Chiński : 太母聖殿 Tàimǔshèngdiàn

Przykłady świątyń z dwóch różnych części Chin: Świątynia Nefrytowego Króla w Qingshui , Tianshui , Gansu ; oraz Święta Świątynia Najwyższej Matki w Fuding , Ningde , Fujian .

Język chiński ma wiele słów określających świątynie chińskiej religii. Niektóre z tych terminów mają precyzyjne zastosowanie funkcjonalne, chociaż z czasem pojawiło się pewne zamieszanie, a niektóre z nich były używane zamiennie w niektórych kontekstach. Nazwy zbiorowe określające „świątynie” lub miejsca kultu to chińskie : 寺廟 sìmiào i chińskie : 廟宇 miàoyǔ .

Jednak chińskie : 寺 sì , które pierwotnie oznaczało rodzaj rezydencji urzędników cesarskich, wraz z wprowadzeniem buddyzmu w Chinach zostało skojarzone z klasztorami buddyjskimi, ponieważ wielu urzędników przekazało swoje rezydencje mnichom. Dziś sì i chińskie : 寺院 sìyuàn („klasztor”) są używane prawie wyłącznie w odniesieniu do klasztorów buddyjskich, ze sporadycznymi wyjątkami, a sì jest elementem składowym nazw chińskich meczetów . Innym terminem obecnie kojarzonym głównie z buddyzmem jest chińskie : 庵 ān , „chata kryta strzechą”, pierwotnie forma mieszkania mnichów, później rozszerzona na klasztory.

Świątynie mogą być świątyniami publicznymi, prywatnymi ( chiński : 私廟 sìmiào ) i domowymi ( chiński : 家廟 jiāmiào). Chińskie jing : 境 to szersze „terytorium boga”, region geograficzny lub wioska lub miasto wraz z otoczeniem, naznaczone wieloma świątyniami lub kompleksami świątyń i wyznaczone procesjami .

W odniesieniu do religii chińskiej najpowszechniejszym terminem jest chińskie : 廟 miào , co graficznie oznacza „świątynię” lub „świętą klauzurę”; jest to ogólny chiński termin, który jest tłumaczony jako ogólna zachodnia „ świątynia ” i jest używany w odniesieniu do świątyń któregokolwiek z bóstw politeizmu. Inne terminy obejmują chińskie : 殿 diàn , które wskazuje na „dom” boga, w którym znajduje się jeden konkretny bóg, zwykle kaplica w większej świątyni lub świętej zagrodzie; i chiński : 壇 tán , co oznacza „ ołtarz ” i odnosi się do wszelkich ołtarzy wewnętrznych lub zewnętrznych, przy czym majestatyczne ołtarze zewnętrzne służą do czczenia Nieba i Ziemi oraz innych bogów środowiska. Chińskie : 宮 Gōng , pierwotnie odnoszące się do cesarskich pałaców, zostało skojarzone ze świątyniami przedstawiającymi uniwersalnego Boga lub najwyższych bogów i małżonków, takich jak Królowa Niebios.

Inna grupa słów jest używana w odniesieniu do świątyń religii przodków : chińskie : 祠 cí („świątynia” lub „świątynia”, co oznacza świętą klauzurę) lub chińskie : 宗祠 zōngcí („świątynia przodków”). Terminy te są również używane w odniesieniu do świątyń poświęconych istotom nieśmiertelnym . Chiński : 祖廟 Zǔmiào („oryginalna świątynia”) zamiast tego odnosi się do świątyni, która jest uważana za oryginalną świątynię bóstwa, najbardziej prawowitego i potężnego.

Chińskie : 堂 Táng , co oznacza „sala” lub „sala kościelna”, pierwotnie odnosiło się do centralnej sali świeckich budynków, ale weszło do użytku religijnego jako miejsce kultu ludowych sekt religijnych . Chrześcijaństwo w Chinach zapożyczyło to określenie od sekt.

Chiński : 觀 Guàn jest odpowiednim chińskim tłumaczeniem zachodniego terminu „świątynia”, ponieważ oba odnoszą się do „ kontemplacji ” (boskości, zgodnie z astralnymi wzorami na niebie lub ikoną bóstwa). Wraz z chińskim rozszerzeniem : 道觀 dàoguàn („kontemplować lub obserwować Dao”), jest używany wyłącznie w świątyniach i klasztorach taoistycznych państwowego kościoła taoistycznego .

Terminy ogólne obejmują chińskie : 院 yuàn oznaczające „sanktuarium”, pochodzące ze świeckiego użycia na dziedziniec, uczelnię lub szpital; Chińskie : 岩 yán („skała”) i chińskie : 洞 dòng („dziura”, „jaskinia”) odnoszące się do świątyń założonych w jaskiniach lub na klifach. Inne terminy rodzajowe to chińskie : 府 fǔ („dom”), pierwotnie odnoszące się do urzędników cesarskich, co jest terminem rzadko używanym; i chińskie : 亭 tíng („pawilon”), które odnosi się do obszarów świątyni, w których mogą przebywać osoby świeckie. Jest też chińskie : 神祠 shéncí , „świątynia boga”.

Kapliczki przodków to święte miejsca, w których rody spokrewnionych rodzin, identyfikowane wspólnymi nazwiskami , czczą swoich wspólnych przodków. Te świątynie są „zbiorową reprezentacją” grupy i funkcjonują jako centra, w których krzyżują się działania religijne, społeczne i gospodarcze.

Chińskie świątynie są tradycyjnie budowane zgodnie ze stylami i materiałami (drewno i cegły) chińskiej architektury i nadal jest to regułą dla większości nowych świątyń. Jednak na początku XX wieku, a zwłaszcza podczas odrodzenia religijnego na kontynencie na początku XXI wieku, pojawiło się wiele nowych stylów w budowie świątyń. Należą do nich wykorzystanie nowych materiałów (kamienie i beton, stal nierdzewna i szkło) oraz połączenie tradycyjnych chińskich kształtów ze stylami Zachodu lub ponadnarodowej nowoczesności. Przykłady można znaleźć w dużych ceremonialnych kompleksach Chin kontynentalnych.

Sieci świątynne i zgromadzenia

Główne artykuły: Fenxiang i Miaohui

Spotkanie w świątyni boga miasta Guangzhou w Guangdong.

Chińskie : 分香 Fēnxiāng , oznaczające „podział kadzidła”, to termin określający zarówno hierarchiczne sieci świątyń poświęconych bogu, jak i rytualny proces, w wyniku którego te sieci się tworzą. Te sieci świątynne są ciałami gospodarczymi i społecznymi, aw pewnych momentach historii pełniły nawet funkcje militarne. Reprezentują także szlaki pielgrzymkowe , na których wspólnoty wyznawców ze świątyń stowarzyszonych wznoszą się w hierarchii do świątyni seniorskiej ( zumiao ).

Kiedy powstaje nowa świątynia poświęcona temu samemu bogu, wchodzi ona w sieć poprzez rytuał podziału kadzideł. Polega to na wypełnieniu kadzielnicy nowej świątyni popiołem przyniesionym z kadzielnicy istniejącej świątyni. Nowa świątynia jest więc duchowo powiązana ze starszą świątynią, do której zabrano prochy, i bezpośrednio pod nią w hierarchii świątyń.

Chińskie : 廟會 Miàohuì , dosłownie „spotkania w świątyni”, to „zbiorowe rytuały na cześć bogów” ( chińskie : 迎神賽會 yíngshén sàihuì ), które odbywają się w świątyniach przy różnych okazjach, takich jak Chiński Nowy Rok , święto boga zapisane w świątyni. W północnych Chinach są one również nazywane chińskim : 賽會 sàihuì („wspólne zgromadzenia rytualne”) lub chińskim : 香會 xiānghuì („spotkania z kadzidłem”), podczas gdy chińskie : 賽社 sàishè („wspólne ciało rytualne”) to stowarzyszenie, które organizuje takich wydarzeń, a co za tym idzie, stała się inną nazwą samego wydarzenia.

Działania obejmują rytuały, przedstawienia teatralne, procesje wizerunków bogów w wioskach i miastach oraz ofiary dla świątyń. W północnych Chinach zgromadzenia świątynne są na ogół tygodniowymi i dużymi wydarzeniami, które przyciągają dziesiątki tysięcy ludzi, podczas gdy w południowych Chinach są to zwykle mniejsze i odbywające się w wioskach.

Demografia

Chiny kontynentalne i Tajwan

Świątynia Ojca Założyciela ( chiń .: 師祖殿 Shīzǔdiàn ) głównej stolicy świętej ( chin .: 聖地 shèngdì ) ludowej sekty religijnej Plum Flower w Xingtai , Hebei .

Według Yanga i Hu (2012):

Chińska religia ludowa zasługuje na poważne badania i lepsze zrozumienie w społecznych badaniach naukowych nad religią. Wynika to nie tylko z samej liczby wyznawców – kilka razy więcej wyznawców niż chrześcijan i buddystów razem wziętych, ale także dlatego, że religia ludowa może pełnić znaczące funkcje społeczne i polityczne w okresie przejściowym w Chinach.

Według ich badań 55,5% dorosłej populacji (15+) Chin, czyli 578 milionów ludzi w liczbach bezwzględnych, wierzy i praktykuje religie ludowe, w tym 20% wyznaje religię przodków lub wspólnotowy kult bóstw, a reszta praktykować to, co Yang i Hu definiują „indywidualne” religie ludowe, takie jak oddanie określonym bogom, takim jak Caishen . Członkowie ludowych sekt religijnych nie są brani pod uwagę. Mniej więcej w tym samym roku Kenneth Dean szacuje, że 680 milionów ludzi wyznaje religię ludową, czyli 51% całej populacji. Jednocześnie samozwańczy wyznawcy religii ludowej na Tajwanie stanowią 42,7% dorosłej (20+) populacji, czyli 16 milionów ludzi w liczbach bezwzględnych, chociaż kult przodków i bogów można spotkać nawet wśród wyznawców innych religii lub 88 % populacji. Według spisu ludności Tajwanu z 2005 roku taoizm jest statystyczną religią 33% populacji.

Chińskie badanie życia duchowego przeprowadzone przez Center on Religion and Chinese Society of Purdue University , opublikowane w 2010 roku, wykazało, że 754 miliony ludzi (56,2%) praktykuje religię przodków, ale tylko 216 milionów ludzi (16%) „wierzy w istnienie” przodka. To samo badanie mówi, że 173 miliony (13%) praktykuje chińską religię ludową w ramach taoistycznych.

Ankieta China Family Panel Studies z 2012 r., opublikowana w 2014 r., oparta na chińskich ogólnych ankietach społecznych, które są przeprowadzane na solidnych próbach dziesiątek tysięcy ludzi, wykazała, że ​​tylko 12,6% populacji Chin należy do pięciu państw- usankcjonowane grupy religijne , podczas gdy wśród reszty populacji tylko 6,3% to ateiści , a pozostałe 81% (1 miliard ludzi) modli się lub czci bogów i przodków w sposób tradycyjnej religii ludowej. To samo badanie wykazało, że 2,2% (≈30 milionów) całej populacji deklaruje przynależność do jednej lub drugiej z wielu ludowych sekt religijnych . Jednocześnie raporty chińskiego rządu twierdzą, że sekty mają mniej więcej taką samą liczbę wyznawców pięciu religii usankcjonowanych przez państwo, licząc razem (~13% ≈180 milionów).

Ekonomia świątyń i rytuałów

Ludowa świątynia na dachu budynku handlowego w mieście Wenzhou .

Uczeni badali ekonomiczny wymiar chińskiej religii ludowej, której rytuały i świątynie przeplatają się z formą oddolnego kapitału społeczno-ekonomicznego dla dobrobytu lokalnych społeczności, sprzyjając obiegowi bogactwa i inwestowaniu w „świętą stolicę” świątyń, bogowie i przodkowie.

Ta ekonomia religijna odgrywała już rolę w okresach imperialnych Chin, odgrywa znaczącą rolę we współczesnym Tajwanie i jest postrzegana jako siła napędowa szybkiego rozwoju gospodarczego części wiejskich Chin , zwłaszcza południowych i wschodnich wybrzeży.

Według Lawa (2005), w swoim opracowaniu na temat związku między odrodzeniem religii ludowej a odbudową cywilizacji patriarchalnej:

Podobnie jak w przypadku Tajwanu, praktykowanie religii ludowej na obszarach wiejskich w południowych Chinach, zwłaszcza w delcie Rzeki Perłowej, kwitło wraz z rozwojem gospodarki. ... Wbrew Webera zjawiska te sugerują, że drastyczny rozwój gospodarczy w delcie Rzeki Perłowej może nie doprowadzić do całkowitego odczarowania wierzeń dotyczących magii w kosmosie. Wręcz przeciwnie, odrodzenie się religii ludowych w regionie Delty służy jako przeciwwaga, wyłaniająca się z lokalnego kontekstu kulturowego, prowadząca do współistnienia świata zaklęć i świata współczesnego.

Mayfair Yang (2007) definiuje go jako „kapitalizm zakorzeniony”, który zachowuje lokalną tożsamość i autonomię, oraz „kapitalizm etyczny”, w którym dążenie do indywidualnego gromadzenia pieniędzy jest hamowane przez etykę religijną i pokrewieństwa hojności, które sprzyjają dzieleniu się i inwestowanie bogactwa w budowę społeczeństwa obywatelskiego.

Chińczycy z zagranicy

Główny artykuł: chińska religia ludowa w Azji Południowo-Wschodniej

Świątynia Mazu w Jokohamie służąca Chińczykom z Japonii .

Większość zamorskich populacji chińskich zachowała chińskie religie ludowe, często dostosowując się do nowego środowiska, rozwijając nowe kulty i włączając elementy lokalnych tradycji. W Azji Południowo-Wschodniej bóstwa chińskie podlegają „re-terytorializacji” i utrzymują swój związek ze stowarzyszeniami etnicznymi (tj. Stowarzyszeniem Hainańskim lub Stowarzyszeniem Fujiańskim, każde z nich ma bóstwo patrona i zarządza jedną lub kilkoma świątyniami takiego bóstwa ).

Najważniejszym bóstwem wśród Chińczyków z Azji Południowo-Wschodniej jest Mazu , Królowa Nieba i bogini morza. Jest to związane z faktem, że większość tych chińskich populacji pochodzi z południowo-wschodnich prowincji Chin, gdzie bogini jest bardzo popularna. Niektóre ludowe sekty religijne z powodzeniem rozprzestrzeniły się wśród Chińczyków z Azji Południowo-Wschodniej. Należą do nich zwłaszcza Kościół Cnoty (Deizm), Zhenkongdao i Yiguandao .

Zobacz też

• Chińscy bogowie i nieśmiertelni
• Chińskie tradycje opanowania rytuałów
• Chińskie religie postu ( Xiantiandao )
• Chińskie religie zbawienia
• chiński szamanizm
• Chińskie koncepcje świata duchowego
• Konfucjanizm — Kościół konfucjański
• Taoizm ( taoizm Quanzhen i taoizm Zhengyi )
• Buddyzm — buddyzm chiński
• Kult Mazu i lista świątyń Mazu
• teologia chińska

Według miejsca

• Chińska religia ludowa w Azji Południowo-Wschodniej
• Religia ludowa północno-wschodnich Chin
• Cztery Wielkie Góry (Tajwan)
• Świątynie Taichung na Tajwanie
• Świątynie Tin Hau w Hong Kongu
• Świątynie Kwan Tai w Hongkongu
• Hip Tin świątynie w Hong Kongu
• Religia konfucjańska w Indonezji
• Lista świątyń boga miasta w Chinach
• Pielgrzymka Baishatun Mazu
• Ceremonia poświęcenia króla Qing Shan
• Chińskie świątynie w Kalkucie

Inne podobne tradycje narodowe

• hinduizm
• japoński szintoizm
• koreański szamanizm
• Wietnamska religia ludowa
• Religia ludowa Tai

Inne chińsko-tybetańskie religie etniczne

• Benzhuizm
• Bimoizm
• Bon
• Dongbaizm
• Nowa religia ludowa
• Religia ludowa Qiang

Inne niechińsko-tybetańskie religie etniczne obecne w Chinach

• Szamanizm mandżurski
• Szamanizm mongolski
• Religia ludowa Miao
• tengryzm
• Religia ludowa Yao
• Religia ludowa Zhuang

Inne artykuły

• Religia w Chinach
• Kult Wang Ye
• Święto Dziewięciu Cesarskich Bogów
• Urodziny festiwalu Monkey God & Monkey King
• Dajiao
• Kau chim i Jiaobei
• Kult przodków
• Sale przodków i tablica przodków
• Chińskie stowarzyszenia rodowe
• Rządowy Nowy Rok Księżycowy w Hongkongu tradycja kau chim
• Sklep z artykułami religijnymi i sklepy z papier-mache w Hongkongu
• Kościół dzwonów i kościół dzwonów (świątynia)
• feng shui
• Chińskie mity o stworzeniu
• Mitologia chińska
• Religia etniczna
• Tian

Notatki

Źródła

• Adler, Joseph (2005), „Religia chińska: przegląd” , w: Jones, Lindsay (red.), Encyclopedia of Religion, wyd. , Detroit: Macmillan Reference USA
• Adler, Joseph A. (2011). Dziedzictwo wiary nieteistycznej w Chinach (PDF) . (Artykuł konferencyjny) W kierunku rozsądnego świata: dziedzictwo zachodniego humanizmu, sceptycyzmu i wolnomyślicielstwa. San Diego, Kalifornia.
•   Cai, Zongqi (2004). Chińska estetyka: porządkowanie literatury, sztuki i wszechświata w sześciu dynastiach . Wydawnictwo Uniwersytetu Hawajskiego. ISBN 978-0824827915 .
•   Chamberlain, Jonathan (2009). Chińscy bogowie: wprowadzenie do chińskiej religii ludowej . Hongkong: Książki kowalskie. ISBN 9789881774217 .
•   Chan, Kim-Kwong (2005). „Religia w Chinach w XXI wieku: niektóre scenariusze”. Religia, państwo i społeczeństwo . 33 (2): 87–119. doi : 10.1080/09637490500118570 . S2CID 73530576 .
•   Chang, Ruth H. (2000). „Zrozumienie Di i Tian: Bóstwo i Niebo od dynastii Shang do dynastii Tang”. Dokumenty chińsko-platońskie (108). ISSN 2157-9679 .
•   Chau, Adam Yuet (2005a). Cudowna odpowiedź: uprawianie popularnej religii we współczesnych Chinach . ISBN 9780804751605 .
•   —— (2005). „Polityka legitymacji i odrodzenie religii ludowej w Shaanbei w północno-środkowych Chinach” (PDF) . Nowoczesne Chiny . 31 (2): 236–278. doi : 10.1177/0097700404274038 . S2CID 144130739 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 30 grudnia 2013 r.
•   —— (2011). „Sposoby uprawiania religii i politropii rytualnej: ocena modelu rynku religijnego z perspektywy chińskiej historii religii”. Religia . 41 (4): 457–568. doi : 10.1080/0048721X.2011.624691 . S2CID 146463577 .
•   —— (2013), „Inny rodzaj różnorodności religijnej: dostawcy usług rytualnych i konsumenci w Chinach” , w: Schmidt-Leukel, Perry; Joachim Gentz ​​(red.), Różnorodność religijna w myśli chińskiej , Nowy Jork: Palgrave-MacMillan, s. 141–156, ISBN 9781137333193
•   Cheng, Manchao (1995). Pochodzenie chińskich bóstw . Pekin: prasa do języków obcych. ISBN 978-7119000305 .
• Clart, Filip (2014). Konceptualizacje „religii popularnej” w najnowszych badaniach w Chińskiej Republice Ludowej (PDF) . Międzynarodowe Sympozjum na temat Mazu i chińskiej religii ludowej ( chiński : 媽祖與華人民間信仰」國際研討會論文集 ). Boyang, Tajpej. s. 391–412.
• Clart, Filip (2003). „Konfucjusz i media: czy istnieje„ popularny konfucjanizm ”?” (PDF) . T'ung Pao . 89 (LXXXIX): 1–38. doi : 10.1163/156853203322691301 .
• Clart, Filip (1997). „Feniks i matka: interakcja kultów pisma duchowego i popularnych sekt na Tajwanie” (PDF) . Dziennik chińskich religii . 25 : 1–32. doi : 10.1179/073776997805306959 .
•   Davis, Edward L. (2005). Encyklopedia współczesnej kultury chińskiej . Routledge'a. ISBN 978-0415241298 .
• De Groota, JJM (1892). System religijny Chin: jego starożytne formy, ewolucja, historia i współczesność, maniery, zwyczaje i związane z nimi instytucje społeczne . Lejda, Holandia: Brill. 6 tomów. Online pod adresem: Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi ; Scribd: Cz. 1 , tom. 2 , tom. 3 , tom. 4 , tom. 5 , tom. 6 .
• Didier, John C. (2009). „Na placu i poza nim: niebo i siła wiary w starożytnych Chinach i na świecie, ok. 4500 pne - 200 rne”. Dokumenty chińsko-platońskie (192). Tom I: Starożytny świat eurazjatycki i niebiański oś , Tom II: Reprezentacje i tożsamości wielkich mocarstw w neolitycznych i brązowych Chinach , Tom III: Ziemskie i niebiańskie przemiany w Zhou i Chinach wczesnocesarskich .
•   Zrób, Thien (2003). Wietnamski nadprzyrodzoność: widoki z regionu południowego . Antropologia Azji. Routledge'a. ISBN 978-0415307994 .
•   Fan, Lizhu; Chen, Na (2015). „Religijność„ konfucjanizmu ”i odrodzenie religii konfucjańskiej w dzisiejszych Chinach” . Różnorodność kulturowa w Chinach . 1 (1): 27–43. doi : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN 2353-7795 .
• Fan, Lizhu; Chen, Na (2013). „Odrodzenie religii tubylczej w Chinach” (PDF) . Chiński zegarek . Przedruk z The Oxford Handbook of Religious Conversion , 2014. doi: 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024
•   Fowler, Jeanine D. (2005). Wprowadzenie do filozofii i religii taoizmu: ścieżki do nieśmiertelności . Prasa akademicka Sussex. ISBN 978-1845190866 .
•   Goossaert, Vincent; Palmer, David (2011). Kwestia religijna we współczesnych Chinach . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego. ISBN 978-0226304168 .
•   Gaenssbauer, Monika (2015). Popularne przekonania we współczesnych Chinach: analiza dyskursu . Projekt Verlag. ISBN 978-0226304168 .
• Jin, Ze (2005). Wyzwania i wybory stojące przed wiarą ludową w Chinach (PDF) . Religia i zmiany kulturowe w Chinach. The Brookings Institution - Centrum Studiów nad Polityką Azji Północno-Wschodniej, Waszyngton: DC. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 24 września 2015 r.
•   Jansen, Thomas (2012), „Sacred Texts” , w Nadeau, Randall L. (red.), The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions , Wiley Blackwell Companions to Religion, tom. 82, John Wiley & Sons, ISBN 978-1444361971
•   Jones, Stephen (2013). W poszukiwaniu ludowych taoistów z północnych Chin . Wydawnictwo Ashgate. ISBN 978-1409481300 .
•   Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Wczesna religia chińska: część pierwsza: Shang Through Han (1250 pne-220 ne) . Wczesna religia chińska. Skarp. ISBN 978-9004168350 .
• Prawo, Pui-Lam (2005). „Odrodzenie religii ludowej i relacji między płciami na wsi w Chinach: wstępna obserwacja” . Azjatyckie studia folklorystyczne . 64 : 89–109.
•   Li, Ganlang (2009). 台灣古建築圖解事典 (四版五刷red.). Tajpej: 遠流出版社. s. 47–49. ISBN 978-9573249573 .
•   Li Lan (2016). Popularna religia we współczesnych Chinach: nowa rola Nuo . Routledge'a. ISBN 978-1317077954 .
•   Libbrecht, Ulrich (2007). W ciągu czterech mórz ...: Wprowadzenie do filozofii porównawczej . Wydawcy Peeters. ISBN 978-9042918122 .
•   Mały, Stefan; Eichman, Shawn (2000). Taoizm i sztuka Chin . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 978-0520227859 .
•   Littlejohn, Ronnie (2010). Konfucjanizm: wprowadzenie . IB Taurys. ISBN 978-1848851740 .
•   Lu, Daji; Gong, Xuezeng (2014). Marksizm i religia . Religioznawstwo we współczesnych Chinach. Skarp. ISBN 978-9047428022 .
• Medhurst, Walter H. (1847). Rozprawa o teologii chińskiej, mająca na celu wyjaśnienie najbardziej odpowiedniego terminu wyrażania Bóstwa w języku chińskim . Prasa misyjna. Oryginał zachowany w Bibliotece Brytyjskiej. Zdigitalizowane w 2014 roku.
•   Mou, Zhongjian (2012). taoizm . Skarp. ISBN 978-9004174535 .
•   Overmyer, Daniel L. (1986). Religie Chin: świat jako żywy system . Nowy Jork: Harper & Row. ISBN 9781478609896 .
•   Overmyer, Daniel L. (2009). Religia lokalna w północnych Chinach w XX wieku: struktura i organizacja rytuałów i wierzeń społeczności (PDF) . Lejda; Boston: Brill. ISBN 9789047429364 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 16 czerwca 2015 r . Źródło 24 maja 2015 r .
• Własny, David (2008). „Sekta i sekularyzm w czytaniu współczesnego chińskiego doświadczenia religijnego” . Archives de Sciences Sociales des Religions . 144 (144). doi : 10.4000/assr.17633 .
• Palmer, David A. (2011). „Chińskie stowarzyszenia odkupieńcze i religia zbawienia: zjawisko historyczne czy kategoria socjologiczna?” (PDF) . Dziennik chińskiego rytuału, teatru i folkloru . 172 : 21–72.
•   Papier, Jordania (1995). Duchy są pijane: podejścia porównawcze do religii chińskiej . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 978-0791423158 .
•   Pregadio, Fabrizio (2013). Encyklopedia taoizmu . Routledge'a. ISBN 978-1135796341 . Dwa tomy: 1) AL; 2) ŁZ.
•   Pas, Julian F. (2014). Słownik historyczny taoizmu . Historyczne słowniki religii, filozofii i ruchów . Albany, NY: Scarecrow Press. ASIN B00IZ9E7EI .
•   Payette, Alex (luty 2016). „Lokalne odrodzenie konfucjańskie w Chinach: nauki rytualne, nauka„ konfucjańska ”i opór kulturowy w Shandong”. Raport o Chinach . 52 (1): 1–18. doi : 10.1177/0009445515613867 . S2CID 147263039 .
•   Sautman, Barry (1997). „Mity pochodzenia, nacjonalizm rasowy i mniejszości etniczne w Chińskiej Republice Ludowej”. W Dikötter, Frank (red.). Budowa tożsamości rasowych w Chinach i Japonii: perspektywy historyczne i współczesne . Honolulu: University of Hawai'i Press. s. 75–95. ISBN 9622094430 .
•   Szahar, Meir; Weller, Robert Paul (1996), Niesforni bogowie: Boskość i społeczeństwo w Chinach , University of Hawaii Press, ISBN 978-0190258146
• Shi, Yilong石奕龍 (2008). „Zhongguo Hanren zifadi zongjiao shijian: Shenxianjiao” 中国汉人自发的宗教实践 — 神仙教 [Spontaniczne praktyki religijne ludów chińskich Han — Shenxianism]. 中南民族大学学报 —人文社会科学版 (Journal of South-Central University for Nationalities ( Nauki humanistyczne i społeczne)) . 28 (3): 146–150. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 31 sierpnia 2019 r.
•   Shen, Qingsong; Shun, Kwong-loi (2007). Etyka konfucjańska w retrospekcji i perspektywie . Rada Badań nad Wartościami i Filozofią. ISBN 978-1565182455 .
•   Słońce, Xiaochun; Kistemaker, Jakub (1997). Chińskie niebo podczas dynastii Han: konstelacje gwiazd i społeczeństwo . Skarp. ISBN 978-9004107373 .
•   Tan, Chee-Beng (1983). „Religia chińska w Malezji: pogląd ogólny” . Azjatyckie studia folklorystyczne . 42 (2): 217–252. doi : 10.2307/1178483 . JSTOR 1178483 .
• Teiser, Stephen F. (1996), „The Spirits of Chinese Religion” (PDF) , w Donald S. Lopez Jr. (red.), Religie Chin w praktyce , Princeton, NJ: Princeton University Press , fragmenty w The Chinese Kosmos: podstawowe pojęcia .
•    Teiser, Stephen F. (1995). „Religia ludowa”. Dziennik studiów azjatyckich . 54 (2): 378–395. doi : 10.2307/2058743 . JSTOR 2058743 . S2CID 156063450 .
• * Tay, Wei Leong (2010). „Kang Youwei: Marcin Luter konfucjanizmu i jego wizja konfucjańskiej nowoczesności i narodu” (PDF) . W Masashi, Haneda (red.). Sekularyzacja, religia i państwo . Centrum Filozoficzne Uniwersytetu Tokijskiego.
• Wang, Mingming (2011). „Dramat koncepcji religii: refleksja nad niektórymi kwestiami„ wiary ”we współczesnych Chinach” (PDF) . Seria dokumentów roboczych Asia Research Institute (155): 27. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 16 października 2016 r.
•   Wang, Robin R. (2004). Filozofia chińska w dobie globalizacji . State University of New York Press. ISBN 978-0791460061 .
• Wu, Hsin-Chao (2014). Lokalne tradycje, budowanie społeczności i adaptacja kulturowa w czasach reform na obszarach wiejskich w Chinach (PDF) (doktorat). Uniwersytet Harwardzki.
• Yang, Fenggang; Hu, Anning (2012). „Mapowanie chińskiej religii ludowej w Chinach kontynentalnych i na Tajwanie”. Czasopismo naukowego studium religii . 51 (3): 505–521. doi : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
•   Yang, Mayfair Mei-hui (2007), „Gospodarka rytualna i kapitalizm wiejski z cechami chińskimi”, w: Held, David; Moore, Henrietta (red.), Polityka kulturalna w epoce globalnej: niepewność, solidarność i innowacje , Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1851685509 . Dostępne w Internecie .
•   Yang, CK (1961). Religia w społeczeństwie chińskim; Studium współczesnych społecznych funkcji religii i niektórych ich historycznych czynników . Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520013711 .
•   Yao, Xinzhong (2010). Religia chińska: podejście kontekstowe . Londyn: A&C Czarny. ISBN 9781847064752 .
• Zavidovskaya, Ekaterina A. (2012). „Zasługujący na boską ochronę: życie religijne we współczesnych wiejskich prowincjach Shanxi i Shaanxi” . Petersburski Rocznik Studiów Azjatyckich i Afrykańskich . I : 179–197.
•   Zhao, Dunhua (2012), „Chińska ścieżka do politeizmu” , w: Wang, Robin R. (red.), Filozofia chińska w erze globalizacji , ISBN 978-0791485507
• Zhou, Jixu (2005). „Starochińskie„ * tees ”i praindoeuropejskie„ * deus ”: podobieństwo idei religijnych i wspólne źródło w językoznawstwie” (PDF) . Dokumenty chińsko-platońskie (167).

Artykuły

• Fenggang Yang. Stój spokojnie i oglądaj Zarchiwizowane 6 stycznia 2014 r. w Wayback Machine . W Stan religii w Chinach . Immanentna rama, 2013.
• Prasenjit Duara. Religie chińskie w porównawczej perspektywie historycznej Zarchiwizowano 17 stycznia 2014 r. W Wayback Machine . W Stan religii w Chinach . Immanentna rama, 2013.
• Richarda Madsena. Wiara świecka, przynależność religijna Zarchiwizowano 30 października 2013 r. W Wayback Machine . W Stan religii w Chinach . Immanentna rama, 2013.
• Nathana Schneidera. Przyszłość przeszłości Chin: wywiad z Mayfair Yang zarchiwizowany 6 stycznia 2014 r. W Wayback Machine . Immanentna rama, 2010.

Linki zewnętrzne

• Sieć chińskich świątyń przodków
• Bored in Heaven , dokument o ponownym odkryciu chińskiej religii i taoizmu. Kenneth Dean, 2010, 80 minut.