Voodoo z Luizjany
Louisiana Voodoo ( francuski : Vaudou louisianais , hiszpański : Vudú de Luisiana ), znany również jako New Orleans Voodoo , to afrykańska diasporyczna religia , która powstała w Luizjanie , obecnie na południu Stanów Zjednoczonych . Powstał w procesie synkretyzmu między tradycyjnymi religiami Afryki Zachodniej , rzymsko-katolicką formą chrześcijaństwa i haitańskim Vodou . Żadna władza centralna nie kontroluje Luizjany Voodoo, która jest zorganizowana przez autonomiczne grupy.
Zapisy historyczne ujawniają imiona różnych bóstw, które były czczone w Voodoo, wśród nich wybitnymi byli Blanc Dani, Wielki Zombi i Papa Lébat. Byli czczeni na ołtarzach, gdzie składano im ofiary. Duchy zmarłych również odegrały znaczącą rolę w historycznym Voodoo, a niektórzy współcześni praktykujący traktowali religię jako formę kultu przodków . Relacje historyczne sugerują, że w XIX wieku święci odgrywali znaczącą rolę, chociaż w okresie odrodzenia XX wieku kult bóstw z innych afrykańskich religii diaspory stał się powszechny. Produkcja charmsów, które są tzw gris-gris , odgrywa ważną rolę.
Od początku XVIII wieku zniewoleni mieszkańcy Afryki Zachodniej - w większości Bambara i Kongo - byli sprowadzani do francuskiej kolonii Luizjany. Tam ich tradycyjne religie zsynchronizowałyby się z wierzeniami rzymskokatolickimi Francuzów. Trwało to, gdy Luizjana znalazła się pod kontrolą Hiszpanii, a następnie została zakupiona przez Stany Zjednoczone w 1803 r. Na początku XIX wieku wielu migrantów uciekających przed rewolucją haitańską przybyło do Luizjany, przywożąc ze sobą haitańskie vodou, które przyczyniło się do powstania Louisiana Voodoo. Chociaż religia nigdy nie została zakazana, jej praktykowanie było ograniczone szeregiem praw regulujących, kiedy i gdzie mogli gromadzić się czarni. Praktykowany potajemnie, rozprzestrzenił się w górę rzeki Mississippi do Missouri . W XIX wieku kilku wybitnych praktyków, takich jak Marie Laveau i doktor John, przyciągnęło znaczną uwagę. Na początku XX wieku publiczne praktyki Voodoo znacznie podupadły. Po latach sześćdziesiątych przemysł turystyczny Nowego Orleanu coraz częściej wykorzystywał odniesienia do Voodoo, aby przyciągnąć gości, podczas gdy miało miejsce odrodzenie Voodoo, którego wyznawcy często czerpali w dużym stopniu z innych afrykańskich religii diasporycznych, takich jak haitańskie Vodou i kubańska Santería .
Chociaż wywodzi się z afrykańskich społeczności diasporycznych w Nowym Orleanie, Louisiana Voodoo obejmuje białych uczestników od co najmniej XIX wieku, a niektóre współczesne grupy Voodoo mają większość białych członków. Religia od dawna spotyka się ze sprzeciwem ze strony niepraktykujących, którzy określają ją jako czary i kult diabła, a wiele sensacyjnych przedstawień religii pojawiło się w kulturze popularnej.
Definicje
Różne źródła akademickie opisują Louisiana Voodoo jako religię, podobnie jak niektórzy praktykujący. Mówiąc dokładniej, został scharakteryzowany jako afrykański kreol i religia afroamerykańska. Louisiana Voodoo było również określane jako New Orleans Voodoo i - w niektórych starszych tekstach - Voodooism. Uczona Ina J. Fandrich określiła to jako „afro-kreolską kontrkulturę religii południowej Luizjany”; opisuje religię, która pojawiła się wzdłuż brzegów rzeki Mississippi, a zwłaszcza w mieście Nowy Orlean.
Użyto kilku różnych pisowni Voodoo ; alternatywy obejmowały Voudou i Vaudou . Pisownia Voodoo jest czasami używana w praktyce Luizjany, aby odróżnić ją od haitańskiego Vodou . W niektórych źródłach praktykujący są określani jako voodoo , a gdzie indziej jako wyznawcy voodoo . Pokrewnym terminem jest hoodoo , które pierwotnie mogło być w dużej mierze synonimem voodoo . Z biegiem czasu, hohoho zaczął opisywać „rodzaj afroamerykańskiego nadprzyrodzoności występujący wzdłuż Mississippi”, obejmujący używanie uroków i zaklęć, które w niewielkim stopniu odnosiły się do bóstw; tym różni się od specyficznej religii określanej terminem Voodoo .
Louisiana Voodoo to tajemnicza religia; na przykład w 1972 roku historyk Blake Touchstone zauważył, że Louisiana Voodoo było wówczas w dużej mierze praktykowane poza okiem opinii publicznej. Wśród niektórych współczesnych praktykujących istnieje tradycja, aby nie rozmawiać o Voodoo z nie-wyznawcami. Louisiana Voodoo nie pozostała statyczna, ale z biegiem czasu dostosowała się i zmieniła; w swojej pierwotnej formie prawdopodobnie przetrwał do początku XX wieku. Pod koniec XX wieku nastąpiło odrodzenie Louisiana Voodoo, tworząc tradycję, która „bardziej przypomina” haitańskie Vodou i kubańską Santeríę niż XIX-wieczne voodoo z Luizjany, opisywane w relacjach historycznych. Niektórzy praktykujący XXI wieku również szukali instrukcji w tradycjach Afryki Zachodniej, na przykład przechodząc inicjację w zachodnioafrykański Vodun .
Voodoo jest w dużej mierze tradycją ustną. Nie ma formalnego wyznania wiary, określonego świętego tekstu i nie ma jednoczącej zorganizowanej struktury ani hierarchii. Praktykujący często dostosowują Voodoo do swoich specyficznych wymagań, często mieszając je z innymi tradycjami religijnymi. W całej swojej historii wielu praktykujących Voodoo praktykowało również katolicyzm. W XXI wieku praktykujący Voodoo na przykład połączyli Voodoo z elementami judaizmu i kabały lub z hinduizmem .
Wierzenia
Bóstwa
Louisiana Voodoo nie ma formalnej teologii, chociaż prezentuje własną duchową hierarchię. Pisząc w 2010 roku, praktykująca Voodoo i poetka Brenda Marie Osbey opisała wiarę w „nieco odległe, ale pojedyncze bóstwo” będące częścią religii, podczas gdy Rory O'Neill Schmitt i Rosary Hartel O'Neill wyrazili przekonanie, że współczesne Voodoo było monoteistyczny . Wielu praktykujących Voodoo nie postrzegało swojej religii jako pozostającej w wewnętrznym konflikcie z rzymskim katolicyzmem, który dominował nad rzeką Mississippi.
Louisiana Voodoo przedstawiało również szereg pomniejszych bóstw, których imiona zostały zapisane w różnych XIX-wiecznych źródłach. Jednym z głównych bóstw był Blanc Dani, znany również jako Monsieur Danny, Voodoo Magnian i Dziadek Grzechotnik. Był przedstawiany jako wąż i kojarzony z niezgodą i klęską wrogów. Inna zarejestrowana nazwa, Dambarra Soutons, może być dodatkową nazwą Blanc Dani. Możliwe jest również, że Blanc Dani został ostatecznie zrównany z innym bóstwem, znanym jako Wielki Zombi, którego imię oznaczało „Wielki Bóg” lub „Wielki Duch”; termin Zombi pochodzi od terminu nzambi z Kongo Bantu (Bóg). Innym wybitnym bóstwem był Papa Lébat, zwany także Libą, LaBas lub Laba Limba, i był postrzegany zarówno jako oszust, jak i odźwierny; jest jedynym z tych bóstw Nowego Orleanu o jednoznacznie jorubskim pochodzeniu.
Monsieur Assonquer, znany również jako Onzancaire i On Sa Tier, był kojarzony z szczęściem, podczas gdy Monsieur Agoussou lub Vert Agoussou kojarzony był z miłością. Vériquité był duchem związanym z wywoływaniem chorób, podczas gdy Monsieur d'Embarass był związany ze śmiercią. Charlo był dziecięcym bóstwem. Zapisano imiona kilku innych bóstw, ale niewiele wiadomo o ich powiązaniach, w tym Jeana Macouloumby, znanego również jako Colomba; Mamo Ty; i Yon Sue. Było też bóstwo zwane Samunga, wzywane przez praktykujących w Missouri, kiedy zbierali błoto.
Odrodzenie Voodoo pod koniec XX wieku przyciągnęło wiele bóstw z haitańskiego Vodou, gdzie bóstwa te nazywane są lwa . Wśród powszechnie czczonych lwa są Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara i Legba. Można je podzielić na oddzielne nanchon (narody), takie jak Rada i Petwo. Na przykład nowoorleańska świątynia Glassmana ma osobne ołtarze dla Rady i Piotra lwy. Każdy z nich jest powiązany z określonymi przedmiotami, kolorami, liczbami, artykułami spożywczymi i napojami. Często uważani są za pośredników Boga, który w haitańskim Vodou jest zwykle nazywany Le Bon Dieu .
Przodkowie i święci
Duchy zmarłych odegrały znaczącą rolę w Louisiana Voodoo w XIX wieku. Znaczenie tych duchów zmarłych może wynikać z faktu, że populacja Afroamerykanów w Nowym Orleanie była w dużej mierze potomkami zniewolonych Kongijczyków, których tradycyjne religie kładły nacisk na takie duchy. W XXI wieku Louisiana Voodoo została scharakteryzowana jako system kultu przodków. Komunikowanie się z przodkami jest ważną częścią jego praktyki, a te duchy przodków są często przywoływane podczas ceremonii.
Kiedy Afrykanie przybyli do Luizjany, przyjęli z katolicyzmu i tak różne bóstwa z Afryki Zachodniej zostały powiązane z określonymi świętymi rzymskokatolickimi. Wywiady ze starszymi mieszkańcami Nowego Orleanu przeprowadzone w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku sugerowały, że voodoo, tak jak istniało w ostatnich trzech dekadach XIX wieku, polegało przede wszystkim na błaganiu świętych o pomoc. Do najpopularniejszych należał św. Antoni z Padwy ; ta postać jest również patronem Kongo, prawdopodobnie łącznikiem z populacją Nowego Orleanu, wywodzącą się z Kongo. Odrzucając centralne miejsce świętych w swojej praktyce XXI wieku, Osbey określiła tych świętych jako „sługi i posłańców Przodków”. Opowiedziała, że w przeciwieństwie do haitańskiego Vodou i kubańskiej Santerii, święci rzymskokatoliccy zachowali swoją odrębną tożsamość, zamiast być utożsamiani z konkretnymi bóstwami z Afryki Zachodniej.
Moralność, etyka i role płciowe
W swojej formie z początku XXI wieku Louisiana Voodoo darzy szczególnym szacunkiem starszych.
Różni komentatorzy opisali Louisiana Voodoo jako matriarchalne ze względu na dominującą rolę, jaką odegrały w nim kapłanki. Osbey opisał religię jako „całkowicie należącą do sfery kobiet, które nazywamy matkami”. Teoretyk feminizmu, Tara Green, zdefiniowała termin „feminizm voodoo”, aby opisać przypadki, w których Afroamerykanki czerpały zarówno z Voodoo z Luizjany, jak i wyczarowywały, by przeciwstawić się uciskowi rasowemu i płciowemu, którego doświadczyły. Michelle Gordon uważała, że fakt, że wolne kolorowe kobiety zdominowały Voodoo w XIX wieku, stanowi bezpośrednie zagrożenie dla ideologicznych podstaw „białej supremacji i patriarchatu”.
praktyki
Rytuał Voodoo składa się z czterech faz, które można rozpoznać po śpiewanej pieśni: przygotowanie, inwokacja, opętanie i pożegnanie. Pieśni są używane do otwierania bramy między bóstwami a ludzkim światem i zapraszania duchów, by kogoś opętały. Rytuały Louisiana Voodoo opierają się na tradycjach afrykańskich, które wchłonęły różne wpływy chrześcijańskie, a zwłaszcza rzymskokatolickie. Odzwierciedlając ten wpływ rzymskokatolicki, niektóre odnotowane ceremonie rozpoczęły się na przykład od recytacji Składu Apostolskiego i modlitw do Dziewicy Maryi .
Twierdzono, że wigilia św. Jana (23 czerwca) ma szczególne znaczenie w Luizjanie Voodoo, a wielkie obchody tego dnia odbywały się nad brzegiem jeziora Pontchartrain w XIX wieku. Niektóre kongregacje Voodoo XXI wieku nadal świętują w Wigilię św. Jana; inni, na przykład Osbey, odrzucają pogląd, że wigilia św. Jana jest ważna w Louisiana Voodoo. Różni współcześni praktykujący obchodzą Dzień Wszystkich Świętych (1 listopada), który za haitańskimi Vodou łączą z lwa Gede .
W XXI wieku różne grupy Voodoo noszą białe stroje podczas swoich ceremonii. Pod wpływem haitańskiego Vodou zgromadzeni mogą tańczyć wokół centralnego słupa, poto mitan . Można wywieszać wzorzyste flagi, zwane drapos , podczas gdy śpiewa się piosenki w haitańskim kreyolu. Rysunki, zwane vèvè , mogą być wykonane na podłodze, aby przywołać duchy. Duchom będą składane ofiary. Współczesne obrzędy voodoo często polegają na wzywaniu duchów do wejścia do ciała praktykującego, dzięki czemu mogą one leczyć lub udzielać błogosławieństw. Opętana osoba będzie nazywana „koniem”.
Praktycy czasami wykonywali rytuały, aby poradzić sobie z określonymi problemami; w sierpniu 1995 r. praktykujący Voodoo odprawili rytuał w rejonie Bywater w Nowym Orleanie, aby spróbować odpędzić nadużywanie kokainy, włamania, prostytucję i napady, podczas gdy w 2001 r. drużynę New Orleans Saints w nadziei na poprawę swoich wyników.
Ołtarze i ofiary
Zapisy historyczne opisują ołtarze stworzone przez słynną XIX-wieczną kapłankę Voodoo Marie Laveau w jej domu; Od dawna zauważył, że te opisy przypominają te z ołtarzy używanych w Haiti Vodou.
Wielu współczesnych praktykujących ma swoje osobiste ołtarze, często znajdujące się w kuchni lub salonie. Ołtarze te są rozumiane jako ułatwiające komunikację z przodkami, przy czym ofiarowuje się im jedzenie i napoje.
Poświęcenie było powracającym elementem Louisiana Voodoo, tak jak było praktykowane historycznie, tak jak nadal jest w Haitian Vodou. Niektórzy wyznawcy voodoo z Luizjany w XXI wieku składają ofiary ze zwierząt podczas swoich rytuałów, a następnie gotują i jedzą padlinę. Niemniej jednak nie jest to powszechna praktyka w Luizjanie Voodoo; Grupa Glassmana zabrania składania ofiar ze zwierząt w swoich obrzędach. Chociaż istnieje niewiele dowodów na to, że w Luizjanie Voodoo składano ofiary z ludzi, uporczywe plotki głosiły, że podczas niektórych rytuałów porywano i zabijano białe dzieci.
Talerze z jedzeniem można pominąć, otoczone pierścieniem monet. Można wylewać libacje.
Laveau odprawiał cotygodniowe nabożeństwa, które nazywano parterami . Muzyka jest często częścią rytuałów w Louisiana Voodoo.
Wiele historycznych rytuałów Voodoo wiązało się z obecnością węża; Marie Laveau została na przykład opisana jako obcująca z wężem podczas swoich ceremonii. Ta praktyka w dużej mierze wymarła pod koniec XIX wieku, chociaż niektórzy zwolennicy odrodzenia Voodoo włączyli tańce węża do swoich praktyk. W XXI wieku duchowa świątynia Voodoo w Nowym Orleanie miała swojego własnego „węża świątynnego”.
Gris-Gris i uzdrawianie
Amulety stworzone, by szkodzić lub pomagać, nazywane są gris-gris . Powszechny talizman zapewniający ochronę lub szczęście składał się z materiału owiniętego w czerwoną flanelę i noszonego na szyi.
Touchstone wierzył, że gris-gris, które wyrządziły rzeczywistą krzywdę, zrobiło to albo dzięki sile sugestii, albo przez fakt, że zawierały trucizny, na które narażona była ofiara. Jednym z przykładów klątwy Voodoo było umieszczenie przedmiotu w poduszce ofiary. Inny polega na umieszczeniu trumny (czasem małej, czasem znacznie większej) z wyrytym imieniem ofiary na progu domu. W innych przypadkach praktykujący Voodoo starali się przekląć innych, umieszczając czarne krzyże, sól lub mieszanki zawierające musztardę, jaszczurki, kości, olej i pył grobowy na progu ofiary. Aby przeciwdziałać tym klątwom, niektórzy ludzie czyścili swoje progi lub posypywali je sproszkowaną cegłą. Pomimo swojej nazwy, idea „ Lalka voodoo „ma niewiele wspólnego z luizjańskim voodoo czy haitańskim vodou; wywodzi się z europejskiej tradycji lalek . Możliwe, że akt wbijania szpilek w lalkę w kształcie człowieka w celu wyrządzenia krzywdy był błędnie powiązany z tradycjami wywodzącymi się z Afryki z powodu niezrozumienia nkisi nkondi religii Bakongo.
Uzdrawianie odgrywa znaczącą rolę w XXI wieku Louisiana Voodoo. W Nowym Orleanie istnieją różne sklepy, zwane botanicas, sprzedające zioła i inne materiały do wykorzystania w tych preparatach.
Glassman wyprodukowała swój własny New Orleans Voodoo Tarot , zestaw kart do wróżenia.
Ofiara ze zwierząt
_07.jpg)
Składanie ofiar ze zwierząt to tradycyjna praktyka w Afryce. Odbywa się to jako ofiara dla duchów, a także poproszenie ducha o zapewnienie ochrony, uzdrowienie i inne prośby. Kiedy Afrykanie byli zniewoleni w Stanach Zjednoczonych, praktyka była kontynuowana w Voodoo i Hoodoo. Zwierzęta, które są składane w ofierze, to kurczaki. W Afryce Zachodniej wśród Jorubów krwawe ofiary są składane za Eshu-Elegba na skrzyżowaniu. Skrzyżowanie to duchowe drzwi prowadzące do sfery duchowej, w której rezyduje Eshu-Elegba. Praktyka ta została sprowadzona do Stanów Zjednoczonych podczas transatlantyckiego handlu niewolnikami, a Afroamerykanie do XX wieku składali ofiary ze zwierząt na rozdrożach. Eshu-Elegba stał się duchem rozdroży lub człowiekiem rozdroży w Voodoo. Ofiara ze zwierząt stało się rzadką praktyką w społeczności afroamerykańskiej. Jednak składanie ofiar ze zwierząt było udokumentowane aż do końca XIX wieku i do połowy XX wieku. Na przykład ofiary ze zwierząt są czasami składane na rozdrożach jako ofiara dla ducha rozdroża i poproszenie ducha lub duchów o prośbę. Na plantacji Stagville w hrabstwie Durham w Północnej Karolinie zniewoleni Afrykanie składali ofiary ze zwierząt, aby przywołać duchy o pomoc w społeczności niewolników . Na plantacji Kingsley w Fort George Island na Florydzie archeolodzy znaleźli dowody składania ofiar ze zwierząt z Afryki Zachodniej w chacie niewolników. Mieszkańcy Afryki Zachodniej i Środkowej zostali nielegalnie przywiezieni na Florydę po 1814 roku przez właściciela plantacji Kingsleya. Importowanymi mieszkańcami Afryki byli Angolczycy, Igbo , Senegambijczycy i Zanzibar . Duchowe kultury tych zniewolonych Afrykanów połączyły się na plantacji w jedną kulturę Voodoo. Archeolodzy znaleźli w chacie niewolników w północno-wschodniej części nietkniętego złożonego w ofierze kurczaka i inne amulety (niebieskie koraliki i cegły z czerwonej gliny) do rytuałów przywoływania duchów dla ochrony. W 1883 roku w Alabamie robotnik poświęcił kurczaka, aby zostawić duchom ofiarę z krwi, aby usunąć duchową pracę (zaklęcie). Afroamerykanin w Karolinie Północnej złożył w ofierze kurczaka na skrzyżowaniu dróg, „prosząc o ratunek przed epidemią” choroby, która zabiła jego zwierzęta hodowlane. Zora Neale Hurston zanotowała to w swojej książce Mules and Men ofiara zwierzęca z dziewięciu czarnych kurczaków w XX wieku. Mężczyzna z Hoodoo o imieniu Turner w Nowym Orleanie w Luizjanie złożył ofiarę ze zwierzęcia dla klienta, który chciał, aby jej szwagier zostawił ją w spokoju. Turner siedział przy swoim wężowym ołtarzu i medytował nad sytuacją swoich klientów, a następnie powiedział Hurstonowi, aby kupił dziewięć czarnych kurczaków i trochę octu czterech złodziei . Turner i Hurston odprawili nocą rytuał obejmujący dziewięć czarnych kurczaków i ocet czterech złodziei, aby poprosić duchy i duchy kurczaków poświęconych dla szwagra jego klientów, aby przestali ją niepokoić. Rytuał obejmował taniec Turnera w kółko, obracanie kurczaków w dłoni i zabijanie ich, zdejmując im głowy, a Hurston nadal uderzał kijem w ziemię, aby wydobyć rytmiczny dźwięk zsynchronizowany z tańcem Turnera. Tam, gdzie odbywał się rytuał, na ziemię wylewano Ocet Czterech Złodziei. W niektórych afroamerykańskich kościołach duchowych ofiara z żywych kurczaków w celu uzdrowienia członków kościoła była praktykowana w duchowym kościele w Nowym Orleanie przez Matkę Katarzynę Seals na początku do połowy XX wieku.
Historia
Francuska i hiszpańska Luizjana
Pochodzenie Louisiana Voodoo otacza wiele tajemnic, a jego historia często jest ozdobiona legendami. Francuscy osadnicy przybyli do Luizjany w 1699 r., a pierwsi zniewoleni Afrykanie zostali sprowadzeni do kolonii w 1719 r. W 1763 r. kontrolę przejęło imperium hiszpańskie, które utrzymywało władzę do 1803 r. Religie niewolników z Afryki Zachodniej łączyły się z elementami ludowego katolicyzmu praktykowanego przez dominujących francuskich i hiszpańskich kolonistów, aby zapewnić pochodzenie Louisiana Voodoo. Pod francuskimi i hiszpańskimi rządami kolonialnymi Voodoo nie doświadczyło silnych prześladowań; nie ma żadnych zapisów o prowadzeniu przez Kościół rzymskokatolicki „kampanii przeciwko przesądom” przeciwko religii w Luizjanie.
Wszystkie grupy z Afryki Zachodniej przyczyniły się do rozwoju Louisiana Voodoo. Ich wiedza o ziołach, truciznach i rytualnym tworzeniu amuletów i amuletów , mających na celu ochronę siebie lub krzywdzenie innych, stała się kluczowym elementem Louisiana Voodoo. Podczas francuskiego okresu kolonialnego około 80 procent zniewolonych Afrykanów przywiezionych do Luizjany pochodziło z ludu Bambara z dorzecza rzeki Senegal . Większość z pozostałych 20 procent stanowili Kongolczycy, a kilku pochodziło z Dahomeju. Po przejęciu kontroli przez Hiszpanów z Kongo importowano coraz większą liczbę niewolników, zapewniając „kongolizację społeczności afroamerykańskiej Nowego Orleanu”.
Zniewolona społeczność szybko przewyższyła liczebnie białych europejskich kolonistów, którzy tam wyemigrowali. Francuska kolonia nie była stabilnym społeczeństwem, kiedy przybyli zniewoleni mieszkańcy Afryki Subsaharyjskiej, a nowo przybyli mieszkańcy Afryki Subsaharyjskiej zdominowali społeczność niewolników. Według spisu ludności z lat 1731–1732 stosunek zniewolonych mieszkańców Afryki Subsaharyjskiej do osadników europejskich wynosił ponad dwa do jednego. Stosunkowo niewielka liczba kolonistów była plantatorami i właścicielami niewolników, właścicielami plantacji cukru, których praca wymagała dużej siły roboczej. Ponieważ Afrykanie byli przetrzymywani w dużych grupach, stosunkowo odizolowanych od interakcji z białymi, umożliwiono im zachowanie afrykańskich rdzennych praktyk i kultury. W północnej Luizjanie i innych koloniach europejskich na południu Ameryki zniewolone rodziny były zwykle podzielone; duża liczba afrykańskich niewolników, którzy kiedyś byli blisko spokrewnieni przez rodzinę lub społeczność, została wysłana na różne plantacje. Jednak w południowej Luizjanie rodziny, kultury i języki były bardziej nienaruszone niż na północy. Pozwoliło to na kontynuację tradycji kulturowych, języków i praktyk religijnych zniewolonych.
Zgodnie z kodeksem francuskim i pod wpływem katolicyzmu urzędnicy nominalnie uznawali grupy rodzinne, zakazując sprzedaży niewolników dzieciom poniżej czternastego roku życia z dala od ich rodzin. Promowali stworzoną przez człowieka legendę o wake tuko [ potrzebne wyjaśnienie ] zniewolonej ludności. Wysoka śmiertelność handlu niewolnikami łączyła ocalałych z poczuciem solidarności i inicjacji. Brak fragmentacji w zniewolonej społeczności, wraz z systemem pokrewieństwa stworzonym przez więź stworzoną przez trudności niewolnictwa, zaowocował „spójną, funkcjonalną, dobrze zintegrowaną, autonomiczną i pewną siebie zniewoloną społecznością”.
Praktyka tworzenia i noszenia amuletów i amuletów w celu ochrony, leczenia lub krzywdzenia innych była kluczowym aspektem wczesnej Luizjany Voodoo. Ouanga , urok używany do zatrucia wroga, zawierał toksyczne korzenie drzewa figuier maudit , przywiezione z Afryki i zachowane w Luizjanie. Zmielony korzeń łączono z innymi elementami, takimi jak kości, gwoździe, korzenie, woda święcona, świece święte, święte kadzidło, święty chleb czy krucyfiksy. Prowadzący rytuał często powoływał się na ochronę ze strony Jehowy i Jezusa Chrystusa . Ta otwartość wierzeń afrykańskich pozwoliła na przyjęcie praktyk katolickich do Luizjany Voodoo.
Kolejnym elementem przywiezionym z Afryki Zachodniej był kult przodków i późniejszy nacisk na szacunek dla starszych. Z tego powodu wskaźnik przeżycia wśród starszych zniewolonych ludów był wysoki, co dodatkowo „afrykanizowało kulturę kreolską Luizjany”. Wzmianki o tradycyjnych afrykańskich praktykach religijnych praktykowanych w Luizjanie sięgają lat trzydziestych XVIII wieku, kiedy Antoine-Simon Le Page du Pratz pisał o używaniu gris-gris.
Zakup Luizjany i wpływy haitańskie
W 1803 roku Stany Zjednoczone przejęły kontrolę nad Luizjaną poprzez zakup Luizjany . Było to z grubsza równoczesne z rewolucją haitańską , w wyniku której populacje pochodzenia afrykańskiego we francuskiej karaibskiej kolonii Saint-Domingue obaliły francuski rząd kolonialny i ustanowiły niezależną republikę Haiti . Wielu uciekających przed wojną rewolucyjną uciekło do Luizjany, zabierając ze sobą haitańskie Vodou; religia wywodząca się z synkretyzmu tradycyjnych religii Fon i Joruba z katolicyzmem. Migracja była znaczna; tylko w 1809 roku z Saint-Domingue przybyło 10 000 osób, podwajając populację Nowego Orleanu. Ci migranci nawrócili na swoją religię różnych czarnoskórych urodzonych w Luizjanie, a ich praktyki połączyły się z tradycjami religijnymi wywodzącymi się z Afryki, obecnymi już w Luizjanie, przyczyniając się do powstania Louisiana Voodoo.
Według legendy pierwszym miejscem spotkań wyznawców Voodoo w Nowym Orleanie była opuszczona cegielnia przy ulicy Dumaine . Spotkania te tutaj były zakłócane przez policję, więc przyszłe spotkania odbywały się głównie w Bayou St. John i wzdłuż brzegów jeziora Pontchartrain . Religia prawdopodobnie przemawiała do członków afrykańskiej diaspory, zarówno zniewolonych, jak i wolnych, którym brakowało możliwości odwetu za złe traktowanie, jakie otrzymali w inny sposób. Voodoo prawdopodobnie rozprzestrzeniło się z Luizjany do społeczności afroamerykańskich w całej dolinie rzeki Mississippi, ponieważ istnieją XIX-wieczne odniesienia do rytuałów Voodoo zarówno w St. Louis , jak i St. Joseph w Missouri .
Voodoo nigdy nie zostało wyraźnie zakazane w Luizjanie. Jednak wśród obaw establishmentu, że Voodoo może zostać użyte do wzniecenia buntu niewolników, w 1817 r. Urząd Miejski wydał zarządzenie zabraniające niewolnikom tańczenia w dni inne niż niedziele oraz w miejscach innych niż specjalnie do tego przeznaczone. Główną dozwoloną lokalizacją był Congo Square w Nowym Orleanie . Mimo to rytuały tańca voodoo były kontynuowane potajemnie w innych miejscach. Na początku XIX wieku w gazetach zaczęły pojawiać się artykuły potępiające religię. W sierpniu 1850 roku podczas ceremonii tańca Voodoo aresztowano około pięćdziesięciu kobiet, z których kilka było białych; zostali następnie ukarani grzywną. W 1855 r. tłum próbował pojmać praktykującą Elizabeth Sutherland, którą oskarżono o rzucanie zaklęć na ludzi; miejscowa policja udzieliła jej schronienia na stacji.
Podczas wojny secesyjnej armia Unii okupowała Nowy Orlean i starała się stłumić Voodoo. W 1863 roku czterdzieści kobiet zostało aresztowanych podczas ceremonii tańca Voodoo na Marais Street. Represje wobec Voodoo nasiliły się po wojnie secesyjnej; XIX wieku biali pisarze wykazywali coraz większe zaniepokojenie faktem, że rytuały Voodoo ułatwiają interakcje między czarnymi mężczyznami i białymi kobietami. Ta dekada przyniosła duże zgromadzenia nad jeziorem Pontchartrain w wigilię św. Jana, w tym wielu gapiów i reporterów; te spadły po 1876 r. W latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XIX wieku władze Nowego Orleanu ponownie ograniczyły Voodoo. Voodoo zostało użyte jako dowód na poparcie twierdzenia białej elity, że Afrykanie są gorsi od Europejczyków, a tym samym umocnienie ich wiary w konieczność zalegalizowania segregacji.
Różni praktykujący zakładali sklepy sprzedające akcesoria i amulety, zaczęli też wykorzystywać komercyjne możliwości religii, organizując ceremonie, za które pobierano opłatę za wstęp.
Wybitnych postaci
.png)
.jpg)
Wolne kolorowe kobiety zdominowały przywództwo Voodoo w Nowym Orleanie w XIX wieku. Utrzymywali się ze sprzedaży i podawania amuletów, czyli amuletów „gris-gris” i magicznych mocy, a także zaklęć i uroków, które gwarantowały „leczenie dolegliwości, spełnianie pragnień oraz zawstydzenie lub zniszczenie wrogów”. Podobnie jak w innych francuskich społecznościach kolonialnych, rozwinęła się klasa wolnych ludzi kolorowych , którym nadano określone prawa, aw Nowym Orleanie nabyli majątek i edukację. Wolne kolorowe kobiety miały stosunkowo duży wpływ, zwłaszcza te, które były duchowymi przywódcami.
Wśród piętnastu „królowych voodoo” w dzielnicach rozsianych po dziewiętnastowiecznym Nowym Orleanie, Marie Laveau była znana jako „królowa voodoo”, najwybitniejsza i najpotężniejsza z nich wszystkich. Jej obrzęd religijny nad brzegiem jeziora Pontchartrain w wigilię św. Jana w 1874 roku przyciągnął około 12 000 czarno-białych mieszkańców Nowego Orleanu. Chociaż jej pomoc wydawała się niedyskryminująca, mogła faworyzować zniewolonych służących: jej najbardziej „wpływowi, zamożni klienci… zbiegli niewolnicy… przypisywali swoje udane ucieczki potężnym urokom Laveau”. Zarówno jej matka, jak i babcia praktykowały Voodoo; została również ochrzczona jako rzymskokatolicka i przez całe życie uczęszczała na mszę.
Laveau pracował jako fryzjer, ale także pomagał innym w przygotowywaniu ziołowych lekarstw i amuletów. Zmarła w 1881 roku. Jej wpływy trwają w mieście. W XXI wieku jej grób na najstarszym cmentarzu jest dużą atrakcją turystyczną; wyznawcy Voodoo składają tu dary i modlą się do jej ducha. Po drugiej stronie ulicy od cmentarza, na którym pochowany jest Laveau, pod pomnikiem św. Ekspedyta składane są ofiary z babki ; uważa się, że te ofiary przyspieszają przysługi, o które prosiła królowa Voodoo. Święty Ekspedyt reprezentuje ducha stojącego między życiem a śmiercią. Kaplica, w której stoi posąg, służyła kiedyś tylko do odprawiania pogrzebów. Marie Laveau nadal jest centralną postacią Luizjany Voodoo i kultury Nowego Orleanu. Hazardziści wykrzykują jej imię podczas rzucania kostkami i opowiedziano wiele opowieści o obserwacjach Królowej Voodoo.
Innym z najwybitniejszych praktykujących połowy XIX wieku był Jean Montanée lub „Dr John”, wolny Murzyn, który sprzedawał lekarstwa i inne materiały różnym klientom, gromadząc wystarczające fundusze na zakup kilku niewolników. Twierdził, że był księciem z Senegalu, którego wywieziono na Kubę i tam uwolniono przed przybyciem do Luizjany.
XX i XXI wiek
Na początku XX wieku w Nowym Orleanie nie było już publicznie widocznych praktykujących Voodoo. Według historyka Carolyn Morrow Long „Voodoo, jako zorganizowana religia, zostało całkowicie stłumione przez system prawny, opinię publiczną i chrześcijaństwo”. Pod koniec lat trzydziestych i na początku czterdziestych XX wieku podjęto pierwsze poważne próby udokumentowania historii Voodoo. W ramach rządowej Administracji Postępu Robót , projekt Louisiana Writers' Project sfinansował pracowników terenowych, aby przeprowadzić wywiady z siedemdziesięcioma starszymi czarnymi mieszkańcami Nowego Orleanu na temat ich doświadczeń z Voodoo, jakie istniało między 1870 a 1890 rokiem; wiele opowiadanych opowieści o Marie Laveau. Voodoo w Nowym Orleanie dziennikarza Roberta Tallanta ; opublikowana po raz pierwszy w 1946 r., zawierała sensacyjne relacje, chociaż przez całe stulecie była uważana za wybitną pracę na ten temat.
Gdy Voodoo jako wspólnotowa religia oddana czczeniu bóstw i przodków podupadła, wiele jej praktyk, które miały na celu kontrolowanie lub wpływanie na wydarzenia i ludzi, nadal było praktykowanych, często określanych jako hoodoo . W Nowym Orleanie hoodoo wykazywało większe wpływy rzymskokatolickie niż podobne praktyki ludowe Afroamerykanów w innych południowych stanach. Specjaliści od hoodoo, znani jako „lekarze” lub „pracownicy”, często pracowali w swoich domach lub sklepach, dostarczając klientom gris-gris, proszki, olejki, perfumy i kadzidła. Takie praktyki dotyczyły anglo-protestanckiej elity, a przepisy zostały wprowadzone w celu ograniczenia różnych praktyk leczniczych i wróżbiarskich w mieście, w wyniku czego wielu praktykujących hoodoo zostało skazanych i ukaranych grzywną lub uwięzionych w pierwszej połowie XX wieku.
Ruch na rzecz praw obywatelskich w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku wyznaczył nowy okres, w którym przemysł turystyczny Nowego Orleanu w coraz większym stopniu uznawał kulturę afroamerykańską za integralny aspekt dziedzictwa miasta. Od lat sześćdziesiątych XX wieku branża turystyczna miasta coraz częściej odwoływała się do Louisiana Voodoo jako środka przyciągania gości. W 1972 roku Charles Gandolfo założył zorientowane na turystów Muzeum Historyczne Voodoo w Nowym Orleanie. W dzielnicy francuskiej Nowego Orleanu, a także za pośrednictwem katalogów wysyłkowych, a później przez Internet, sprzedawcy zaczęli sprzedawać akcesoria, które, jak twierdzili, były związane z Voodoo. Kilka firm zaczęło również organizować piesze wycieczki po mieście, wskazując miejsca, które miały odgrywać znaczącą rolę w historii Voodoo, aw niektórych przypadkach organizować rytuały Voodoo dla płacących widzów. Jedna firma, Voodoo Authentica, zaczęła organizować coroczne Voodoofest na Congo Square Halloween , obejmujące różne stragany sprzedające żywność i akcesoria oraz publiczną ceremonię voodoo.
W drugiej połowie XX wieku Voodoo odrodziło się w Nowym Orleanie, zjawisko odzwierciedlające niektóre pozostałości po wcześniejszych praktykach, niektóre importy z innych afrykańskich tradycji diasporycznych i niektóre świadomie odradzające się podejścia. Pojawiły się różne grupy; w 1990 roku Afroamerykanka Miriam Chamani założyła Duchową Świątynię Voodoo w Dzielnicy Francuskiej, która czciła bóstwa z haitańskiego Vodou i kubańskiej Santerii . Ukraińsko-żydowska Amerykanka inicjowana w Haitian Vodou, Sallie Ann Glassman , założył kolejną grupę, La Source Ancienne, w dzielnicy Bywater; prowadziła także sklep Island of Salvation Botanica. Najbardziej znaną publicznie z nowych praktykujących Voodoo była Ava Kay Jones, kreolka z Luizjany, która została inicjowana zarówno w haitańskie Vodou, jak i Orisha-Vodu, amerykańską pochodną Santería. Od dawna uważano, że grupy te odzwierciedlały „odrodzenie voodoo”, a nie bezpośrednią kontynuację tradycji XVIII i XIX wieku; zauważyła, że to nowe Voodoo bardziej przypominało haitańskie Vodou lub Santería niż XIX-wieczne Voodoo z Luizjany. Grupy te starały się promować zrozumienie swojej religii za pośrednictwem stron internetowych, biuletynów i warsztatów.
Demografia
Niektóre dzieci rodzą się w rodzinach, które już praktykują Louisiana Voodoo; inni przychodzą do religii na własną rękę. W 1873 roku „Daily Picayune” oszacował, że w Nowym Orleanie było około 300 oddanych praktyków Voodoo i około tysiąca luźniejszych wyznawców. W 2014 roku Newsweek doniósł o twierdzeniu - cytowanym „miejscowym” - że na początku XXI wieku w Nowym Orleanie było od 2500 do 3000 praktykujących, ale po huraganie Katrina i późniejszym rozproszeniu większości miasta ludność, liczba ta spadła do poniżej 300.
Biali ludzie byli zaangażowani w Louisiana Voodoo od wczesnych lat; relacje ustne zarejestrowane w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku sugerują, że wielu zwolenników i klientów Marie Laveau było białych. Tallant zauważył, że od lat czterdziestych XX wieku około jedna trzecia wyznawców tej religii była biała. Tallant uważał również, że około 80 procent praktykujących to kobiety.
Od dawna zauważył, że „odrodzenie voodoo” pod koniec XX wieku przyciągnęło wielu „dobrze wykształconych” Amerykanów z klasy średniej, zarówno czarnych, jak i białych. Grupa Glassmana została opisana jako mająca członkostwo z większością białych. W artykule z 1995 roku dla The New York Times , Rick Bragg zauważył, że wielu współczesnych praktykujących było „białymi ludźmi — przekłuwającymi nos i język, intelektualistami w średnim wieku i mężczyznami z długimi na stopę kucykami — którym podoba się bębnienie religii i aspekty kulturowe”. Osbey uważał, że to odrodzenie jest atrakcyjne, zwłaszcza dla „młodych białych”, ponieważ czuli, że oferuje „coś jednocześnie zakazanego, magicznego i fascynującego w swoim dramatycznym uroku”; jej zdaniem nie byli oni prawdziwymi praktykującymi Louisiana Voodoo, ponieważ nie wywodzą się od duchów przodków, które czci ta religia.
Przyjęcie
Podobnie jak sam Nowy Orlean, Louisiana Voodoo od dawna budzi zarówno „fascynację, jak i dezaprobatę” zdominowanego przez Anglików amerykańskiego głównego nurtu. Louisiana Voodoo zyskało negatywne konotacje w szerszym społeczeństwie amerykańskim, kojarzone z czarami i rzucanie klątw; Grupy protestanckie, w tym te obecne wśród czarnej ludności Nowego Orleanu, potępiły Voodoo jako kult diabła. W XIX wieku wielu anglo-protestanckich przybyszów do Nowego Orleanu również uważało Voodoo za zagrożenie dla bezpieczeństwa publicznego i moralności; biali pisarze pod koniec XIX wieku często wyrażali zaniepokojenie możliwościami mieszania się ras, jakie dają ceremonie Voodoo, zwłaszcza obecnością białych kobiet w pobliżu czarnych mężczyzn. Pod koniec XX wieku zyskiwała coraz większe uznanie jako legalna religia afrykańskiej diaspory.
Sensacyjne portrety Voodoo pojawiły się w wielu filmach i popularnych powieściach. Film Angel Heart z 1987 roku połączył Louisiana Voodoo z satanizmem; film The Skeleton Key z 2004 roku przywołał wiele starszych stereotypów, chociaż w większym stopniu odwoływał się do rzeczywistych praktyk Louisiana Voodoo. Film Disneya Księżniczka i żaba z 2009 roku , którego akcja rozgrywa się w Nowym Orleanie, przedstawiał postać Mamy Odie jako praktykującej Vodou. Postacie praktykujące Louisiana Voodoo zostały również włączone do amerykańskiego serialu telewizyjnego American Horror Story: Coven z 2013 roku , gdzie opisano je jako sabat czarownic działający od XVII wieku.
Voodoo wywarło również wpływ na muzykę popularną, co widać w utworach takich jak „ Voodoo Chile ” Jimiego Hendrixa i „ Voodoo Thing ” Colina Jamesa . Wokalista z Nowego Orleanu, Mac Rebennack, przyjął pseudonim sceniczny Dr. John na cześć XIX-wiecznego praktykującego Voodoo i intensywnie wykorzystywał terminologię i estetykę Voodoo w swojej muzyce; jego pierwszy album, wydany w 1968 roku, nosił tytuł Gris-Gris .
Elementy Voodoo zostały włączone do czarnych duchowych kościołów , których nauki czerpały z katolicyzmu, spirytualizmu i zielonoświątkowców.
Cytaty
===Źródła===
- Anderson, Jeffrey (2008). Hoodoo, Voodoo i Conjure: Podręcznik . Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 978-0313342219 .
- Anderson, Stacey (25 sierpnia 2014). „Voodoo odbija się w Nowym Orleanie po huraganie Katrina” . Newsweek . Źródło 2 maja 2021 r .
- Armitage, Natalie (2015). „Europejska i afrykańska magia rytuałów figuralnych: początki mitu lalki voodoo”. W Ceri Houlbrook; Natalie Armitage (red.). Materialność magii: sztuczne badanie praktyk rytualnych i popularnych wierzeń . Oxford: Oxbow. s. 85–101. ISBN 978-1785700101 .
- Bragg, Rick (18 sierpnia 1995). „Nowy Orlean przywołuje stare duchy przeciwko współczesnym nieszczęściom” . New York Timesa . Źródło 8 maja 2021 r .
- Crockett, I'Nasah (2018). „Dwudziestowieczne voodoo: kultura czarnych, geografia kulturowa i znaczenie miejsca”. W Dennis Waskul; Marc Eaton (red.). Nadprzyrodzone w społeczeństwie, kulturze i historii . Filadelfia: Filadelfia University Press. s. 152–170. ISBN 978-1439915257 .
- Fandrich, Ina J. (2007). „Yorùbá Wpływy na Haitian Vodou i New Orleans Voodoo”. Journal of Black Studies . 37 (5): 775–791. doi : 10.1177/0021934705280410 . JSTOR 40034365 . S2CID 144192532 .
- Ferguson, Josh-Wade (2016). „ Zamieniłem to na rzecz Voodoo”: kapitał kulturowy i dług w języku narodowym w reprezentacji Disneya w Nowym Orleanie. Dziennik kultury popularnej . 49 (6): 1224–1240. doi : 10.1111/jpcu.12486 .
- Zielony, Tara T. (2012). „Feminizm voodoo w obiektywie snów voodoo Jewell Parker Rhodes” (PDF) . Studia dla kobiet . 41 (3): 282–302. doi : 10.1080/00497878.2012.655135 . S2CID 144748485 .
- Gordon, Michelle (2012). „ „Sceny i orgie o północy”: publiczne narracje voodoo w Nowym Orleanie i dziewiętnastowieczne dyskursy o białej supremacji”. Amerykański kwartalnik . 64 (4): 767–786. doi : 10.1353/aq.2012.0060 . JSTOR 4231284 . S2CID 143787706 .
- LeBlanc, Amanda Kay (2018). „ Nie ma nic, czego nienawidzę bardziej niż rasista:„ (Ponowne) wyśrodkowanie bieli w American Horror Story: Coven ”. Krytyczne studia w komunikacji medialnej . 35 (3): 273–285. doi : 10.1080/15295036.2017.1416418 . S2CID 148841474 .
- Długi, Carolyn Morrow (2002). „Postrzeganie Voodoo w Nowym Orleanie: grzech, oszustwo, rozrywka i religia”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 6 (1): 86–101. doi : 10.1525/nr.2002.6.1.86 . JSTOR 10.1525/nr.2002.6.1.86 .
- O'Neill Schmitt, Rory; Hartel O'Neill, Różaniec (2019). Voodoo w Nowym Orleanie: historia kultury . Charleston, SC: The History Press. ISBN 978-1467137997 .
- Osbey, Brenda Marie (2011). „Dlaczego nie możemy z tobą porozmawiać o Voodoo” . Południowy Dziennik Literacki . 43 (2): 1–11. doi : 10.1353/slj.2011.0001 . S2CID 159807747 .
- Wysoki, Robert (1983) [1946]. Voodoo w Nowym Orleanie . Macmillan.
- Kamień probierczy, Blake (1972). „Voodoo w Nowym Orleanie”. Historia Luizjany: The Journal of the Louisiana Historical Association . 13 (4): 371–386. JSTOR 4231284 .
Linki zewnętrzne
| Religie |  |
|
|---|---|---|
| praktyki | ||
| Różnorodne korzenie | ||
- ^ Alvarado, Denise (2020). Magia Marie Laveau: objęcie duchowego egzekucji królowej voodoo z Nowego Orleanu . Newsburyport, MA: Weiser Books. P. xi, 46. ISBN 978-1-57863-673-0 .