Ateizm w diasporze afrykańskiej

Stół Black Nonbelievers na AACon w sierpniu 2017 r

Ateizm w diasporze afrykańskiej jest ateizmem , jakiego doświadczają Czarni poza Afryką . W Stanach Zjednoczonych czarni rzadziej niż inne grupy etniczne są niezrzeszeni religijnie, nie mówiąc już o identyfikowaniu się jako ateiści. Demografia jest podobna w Wielkiej Brytanii . Ateiści to osoby, które nie wierzą w Boga ani bogów . Ateizm to niewiara w Boga lub bogów, albo zaprzeczenie istnienia Boga lub bogów, albo po prostu brak wiary w bogów. Niektórzy, ale nie wszyscy, ateiści identyfikują się jako świeccy humaniści , którzy wierzą, że życie ma sens i radość bez potrzeby nadprzyrodzonych lub religii i że wszyscy powinni prowadzić etyczne życie, które może zapewnić większe dobro ludzkości. Czarni ateiści i świeccy humaniści istnieją dzisiaj iw historii, chociaż wielu nie zawsze głośno wyrażało swoje przekonania lub brak wiary.

Problemy, z którymi borykają się czarni ateiści, obejmują fakt, że są oni „rasowo różni” od większego i bardziej widocznego ruchu ateistycznego oraz „religijnie różni” od czarnej społeczności. Czarni ateiści są często mniejszością we własnych krajach i lokalizacjach, a następnie stanowią jeszcze mniejszą mniejszość w grupie ateistów, która sama często jest mniejszością.

Czasami ateizm jest postrzegany przez czarnych jako klub tylko dla białych, aw Stanach Zjednoczonych historia Afroamerykanów, niewolnictwo i ruch na rzecz praw obywatelskich są ściśle związane z chrześcijaństwem . Religia w dużej mierze stała się częścią tradycji czarnej historii i kultury. Nawet jeśli w afrykańskiej diasporze istnieje silny ruch ateistyczny lub świecki ruch humanistyczny, jest on ignorowany. W badaniach historycznych historycy ignorowali czarne przejawy humanizmu i sekularyzmu.

Czarny ateizm i religia

Podczas renesansu w Harlemie kilku wybitnych czarnych autorów w Ameryce napisało lub omówiło swoją krytykę kościoła chrześcijańskiego w różnych formach. Anthony Pinn nazwał chrześcijaństwo narzędziem utrzymania status quo i historycznie wspierania niewolnictwa. Michael Lackey postrzega ateizm Afroamerykanów jako sposób na świętowanie „rewolucyjnego zwycięstwa” nad tym, co postrzega jako opresyjną i brutalną koncepcję boga. Wielu afroamerykańskich ateistów widzi nadzieję w świeckim światopoglądzie i uważa „kulturę religijną za powód do melancholijnej żałoby”. Podobne poglądy wyrażali czarnoskórzy ateiści w Wielkiej Brytanii, z których część ma korzenie w krajach takich jak Nigeria . Ci ateiści żałują, że religia ma zgubny wpływ na ich ojczyznę.

Społeczności afroamerykańskie mają tendencję do przekonania, że ​​​​kościół jest centrum moralności i często zwracają się do kościoła, aby rozwiązać różne problemy społeczne , których rząd nie rozwiązuje lub którymi się nie przejmuje. Jak ujął to pisarz Cord Jefferson : „Przez długi czas czarne domy modlitwy pełniły funkcję sal wojennych, w których planowano akcje protestacyjne i pobudzano ludzi zmęczonych stuleciami rasistowskiej przemocy i ustawodawstwa”. Wielu czarnoskórych zwróciło się ku religii, aby znaleźć odpowiedzi na własne cierpienie. Oprócz historycznego składnika kościoła i życia czarnoskórych, wiele problemów społecznych rozwiązują kościoły, które prowadzą lokalne banki żywności , zapewniają opiekę dzienną lub szkolenie zawodowe. Wielu ateistycznych Afroamerykanów uważa za ważną współpracę z przywódcami religijnymi i organizacjami w celu rozwiązania różnych problemów sprawiedliwości społecznej, przed którymi stoi społeczność.

Afroamerykanie, którzy ujawniają się jako ateiści, mogą ponieść „wygórowane” koszty społeczne. Dziennikarka Jamila Bey napisała: „Trudno - jeśli nie niemożliwe - oddzielić religię od czarnej kultury”. Ten koszt społeczny nie dotyczy wyłącznie czarnych, którzy porzucają chrześcijaństwo, ale występuje również wśród czarnych muzułmanów , którzy porzucają religię. Niektórym ateistom, którzy porzucili islam , wyrzekła się rodzina lub grożono im śmiercią. Czarni ateiści w Wielkiej Brytanii borykają się z podobnymi problemami, gdzie ujawnienie się jako ateista wiąże się ze strachem przed „ostracyzmem i demonizacją”. Z tego powodu Clive Aruede i Lola Tinubu założyli w Wielkiej Brytanii London Black Atheists . Na konferencji ateistów, która odbyła się obok konferencji chrześcijańskiej w 2015 roku, jedna z czarnych ateistek została zaatakowana i oskarżona przez czarną chrześcijankę o „mentalność niewolniczą” i „opętanie przez demona”.

Jednak kiedy jednostki stereotypizują Afroamerykanów jako „religijnych”, ignoruje to „różnorodność myśli, która faktycznie istnieje w czarnej społeczności”. Aby zwalczyć poczucie izolacji, wielu czarnych ateistów zwraca się do Internetu lub mediów społecznościowych, aby stać się częścią internetowych grup ateistycznych. Ponieważ grupy ateistów, które przyjmują czarnoskórych, rosną i są bardziej widoczne, ich liczba również rośnie, co sugeruje, że istniała „milcząca warstwa czarnej populacji Ameryki, która po cichu wątpi”.

Ateizm i rasizm

Cały ruch ateistyczny można postrzegać jako „milcząco rasistowski”, ponieważ „ruch nie jest generalnie zainteresowany kwestiami dotyczącymi osób kolorowych”, a rasizm staje się „niewidoczny”, a zatem trudny do mówienia. Sikivu Hutchinson napisał, że istnieje „oszałamiający brak zainteresowania” problemami, przed którymi stoją czarnoskórzy ze społeczności ateistów. Niektóre grupy ateistów nie widzą powodu, aby mieć oddzielne organizacje dla czarnych ludzi i nie widzą ani nie rozumieją różnych rodzajów problemów, z którymi borykają się czarni ateiści. Mandisa Thomas napisała, że ​​jej własne doświadczenia „rozciągały się od poczucia bycia mile widzianym do poczucia całkowitej izolacji, a nawet ignorowania”.

Ateizm jest również postrzegany jako rasistowski przez osoby spoza ruchu. Debbie Goddard , dyrektor African Americans for Humanism , wspomina, jak jej koledzy ze studiów afroamerykańskich mówili , że ateizm i humanizm to „szkodliwe eurocentryczne ideologie”. Goddard opisuje, jak wielu czarnoskórych postrzega ateizm jako „nie tylko zagrożenie dla przekonań religijnych i tradycji, ale także zagrożenie dla czarnej tożsamości i czarnej historii”. Chrześcijański apologeta Ray Comfort , który jest biały, kontrowersyjnie twierdził, że ateizm jest „obrazą dla czarnego dziedzictwa”.

Czarny ateista Sikivu Hutchinson skrytykował eurocentryczną i często „białą supremację” orientację głównego nurtu ruchu ateistycznego w odniesieniu do jego przeważnie białego przywództwa i jego obsesji na punkcie rozdziału kościoła od państwa z wyłączeniem sprawiedliwości rasowej, sprawiedliwości płci i zadośćuczynienia za segregację. Anthony B. Pinn przypomina czytelnikom The Humanist , że ważne jest, aby pozwolić czarnym ludziom ustanowić własny „program sprawiedliwości rasowej”. Czarni ateiści borykają się z innymi problemami niż biali ateiści, a czarni ateiści chcą, aby ich problemy zostały rozwiązane.

Czasami problem polega po prostu na tym, że jednostki w grupach ateistycznych ogólnie nie rozumieją rasizmu. Jak opisuje jedna czarnoskóra kobieta, często pyta się ją o jej stronę, która nazywa się „Czarni ateiści”. Wyjaśnia, dlaczego zatytułowanie tej strony nie jest rasistowskie i że posiadanie podobnej strony „Biali ateiści” nie jest równoważne, ponieważ biali ludzie nie należą do marginalizowanej grupy w Stanach Zjednoczonych. Goddard spotkał się również z osobami, które uważały za rasistowskie tworzenie specjalnych grup w ateizmie, które przemawiałyby do Afroamerykanów.

Czarne kobiety i ateizm

Czarne kobiety ryzykują swój status społeczny i reputację, gdy są aktywnymi ateistami. Bardziej prawdopodobne jest, że odseparują się od swoich religijnych rodzin z powodu otwartego wyrażania swojego ateizmu. W ramach już religijnej grupy Afroamerykanki stanowią „najbardziej religijną grupę demograficzną” w Stanach Zjednoczonych, a kiedy czarne kobiety porzucają swoją religię, opuszczają również „cały system społeczny”. W szczególności oczekuje się, że kobiety będą aktywne w kościele i silniej odczuwają ciężar zaangażowania w życie kościoła. W wielu czarnych społecznościach i kościołach kobiety są siłą wiążącą, która je trzyma. Sikivu Hutchinson zauważa, że ​​od czarnych kobiet oczekuje się przestrzegania paradygmatów moralnego i społecznego „szacunku”, co czyni je bardziej predysponowanymi do bycia religijnymi. Kobiety to osoby, które organizują, aranżują, zbierają fundusze i stanowią największą liczbę uczestników. Pozycja społeczna czarnej kobiety może być powiązana z kościołem.

Uważa się również, że ponieważ kobiety są głównymi rodzicami w wielu gospodarstwach domowych i odgrywają dużą rolę w przekazywaniu kultury i uspołecznianiu dzieci, oczekuje się, że spełnią tę rolę. Odwrócenie się od religii może być postrzegane jako odwrócenie się od swoich obowiązków, kultury i religijnej reprodukcji przyszłych pokoleń.

Ruchy ateistyczne, niereligijne i humanistyczne nadal są w Ameryce zdominowane przez białych mężczyzn. Greta Christina uważa, że ​​znaczna część ruchu ateistycznego jest nadal w dużej mierze biała, ponieważ sam ruch był przedmiotem nieświadomych uprzedzeń wobec różnorodności. Czarne ateistyczne kobiety są mniej widoczne niż czarni ateistyczni mężczyźni. Artykuł w Salon , napisany w 2015 roku, omawia, w jaki sposób w ruchu ateistycznym jest więcej kobiet i osób kolorowych, niż „pozwolą na to media”.

Pomimo wyzwań stojących przed czarnymi ateistkami w Stanach Zjednoczonych, wiele z nich objęło role przywódcze, tworząc ateistyczne grupy przyjazne czarnoskórym uczestnikom. Mandisa Thomas zauważyła wzrost grup, które są zarówno świeckie, jak i mają bardziej integracyjne praktyki, które przyjmują osoby kolorowe i kobiety. Hutchinson utrzymuje, że czarnoskóry feministyczny ateista i aktywizm humanistyczny rzuca wyzwanie zarówno chrześcijańskiej ortodoksji religijnej, jak i zdominowanej przez białych ateistyczno-humanistycznej ortodoksji. Wiara i praktyka czarnych feministycznych ateistów i humanistów skupiają się na zmianie seksistowskich, rasistowskich, klasowych i heteroseksistowskich instytucjonalnych i systemowych nierówności, które pozbawiają prawa wyborcze społeczności kolorowych i kolorowych kobiet. W odpowiedzi na obawy czarnych kobiet dotyczące „białości” zorganizowanego ateizmu i humanizmu, pięć czarnoskórych ateistów (Bridgette Crutchfield, Candace Gorham, Sikivu Hutchinson i Mandisa Thomas) znalazło się na okładce magazynu Humanist w 2018 roku po raz pierwszy w historię publikacji. W 2019 roku w Chicago odbyła się pierwsza konferencja skupiająca się na świeckich, humanistkach, agnostykach, ateistkach i wolnomyślicielkach kolorowych kobiet.

czarnych ateistów LGBT

Czarni ateiści, którzy identyfikują się jako LGBT, donoszą, że spotkali się z dużą ilością „nienawiści” pochodzącej od „samej czarnej społeczności”. Według The Huffington Post może to wynikać z dużego poczucia religijności lub innych czynników . Niektórzy krytykują brak reakcji niektórych czarnych kościołów na obecne problemy społeczne, przed którymi stoją czarne społeczności. Na przykład akceptacja gejów jest tradycyjnie niższa w czarnych kościołach, ponieważ są one bardziej konserwatywne. Wiele czarnych kościołów otwarcie sprzeciwia się homoseksualizmowi lub całkowicie milczy w tej sprawie. Niektórzy uważają, że surowe wierzenia kościelne kolidują z większymi problemami społecznymi dotyczącymi czarnych społeczności. Wiele czarnych kościołów powoli reagowało na problemy związane z HIV / AIDS dotykające czarne społeczności. A niektórzy twierdzą, że stygmatyzowanie homoseksualizmu i HIV/AIDS może pogorszyć sytuację dotkniętych społeczności. Krytycy ci uważają, że skoro czarny kościół jest integralną częścią wielu czarnych społeczności, kościół powinien być jednym z liderów wpływania na sprawiedliwość społeczną i zmiany. Te i inne czynniki mogą odciągać ludzi od kościoła i religii.

Destygmatyzacja ateizmu

Podczas gdy wielu Afroamerykanów wykorzystuje wiarę w religię do organizowania i pobudzania ludzi, coraz więcej osób postrzega religię jako część przeszłości. Sikivu Hutchinson uważa, że ​​ważne jest oferowanie struktur wsparcia dla osób opuszczających religię. Mercedes Diane Griffin uważa, że ​​społeczność ateistów powinna być bardziej wyrozumiała i bardziej „widoczna w społecznościach kolorowych”. W 2010 roku Jamila Bey wezwała czarnych ateistów do dumy ze swojego ateizmu lub agnostycyzmu.

Powstało wiele nowych organizacji i sposobów rozpoznawania czarnych ateistów. African Americans for Humanism (AAH), założona w 1989 roku, stała się międzynarodową organizacją odzwierciedlającą troski czarnych humanistów na całym świecie. W Wielkiej Brytanii utworzono London Black Atheists, aby dotrzeć do ateistycznych członków czarnej społeczności w całym Londynie . Brytyjskie Stowarzyszenie Humanistów również sięgnęło po wsparcie Black Pride Events.

Dzień Solidarności dla Czarnych Niewierzących (DoS) został zapoczątkowany przez Donalda Wrighta w 2010 roku. DoS jest zwykle obchodzony w ostatnią niedzielę lutego. Aby zwiększyć świadomość czarnych ateistów, AAH wyemitowało serię reklam przedstawiających wolnomyślących Afroamerykanów i współczesnych ateistów wraz z hasłem „Wątpliwości co do religii? Jesteś jednym z wielu”. Debbie Goddard powiedziała, że ​​billboardy zostały zaprojektowane, aby pomóc ludziom dostrzec, że w czarnej społeczności istniała tradycja ateizmu i wolnomyślicielstwa. W 2013 roku Black Skeptics Los Angeles stworzył stypendium uniwersyteckie o nazwie „First in the Family”, które pomaga dzieciom, które dorastały w trudnych sytuacjach, pozwolić sobie na studia.

Czarne organizacje ateistyczne

• Afroamerykanie dla humanizmu
• Czarni Ateiści Ameryki
• Czarni wolnomyśliciele
• Czarni niewierzący, Inc.
• Czarni Sceptycy Los Angeles
• londyńscy czarni ateiści

Zobacz też

• Antoniego B. Pinna
• Sikivu Hutchinsona
• Mandis Thomas

DK Evans, Emancypacja czarnego ateisty, Pitchstone Publishing, 2017

Linki zewnętrzne

• Czarni niewierzący, Inc.
• Czarni Sceptycy Los Angeles
• Internetowa społeczność czarnych ateistów
• Wywiad z Czarnym Ateistą w HuffPostLive (wideo)
• Czarny ateista: kto stworzył Boga? (wideo)
• Murzyn i ateista? Nie jesteś sam (wideo)