Afrykańscy hebrajscy Izraelici w Izraelu

Nie mylić z Beta Israel , Żydami z Etiopii .

Grupa afrykańskich hebrajskich Izraelitów w Dimonie w Izraelu.

Afrykańscy Hebrajscy Izraelici w Izraelu , oficjalnie znani jako Afrykański Hebrajski Naród Izraelitów w Jerozolimie (znany również jako Hebrajscy Izraelici z Jerozolimy , Hebrajscy Izraelici , Czarni Hebrajscy Izraelici lub po prostu Czarni Hebrajczycy lub Czarni Izraelici ) jest wspólnotą duchową, która ma obecnie siedzibę głównie w Dimonie w Izraelu , a jej członkowie wierzą, że są potomkami Dwunastu Plemion Izraela . Społeczność liczy obecnie około 5000 osób. Pochodzili z grupy Afroamerykanów , wielu z Chicago, Illinois , którzy wyemigrowali do Izraela pod koniec lat 60.

Uważają, że są Żydami , ale kiedy zaczęli emigrować do Izraela, władze religijne i państwo nie uznały ich za Żydów, w wyniku czego poproszono ich o nawrócenie. W 2003 r. pozostała część istniejącej społeczności (ci, którzy wcześniej nie otrzymali pozwolenia na pobyt) otrzymali oficjalne prawo stałego pobytu w Izraelu , a później mogli uzyskać obywatelstwo izraelskie przez naturalizację, co nie implikuje żadnego statusu żydowskiego. Od 2004 roku niektórzy członkowie społeczności (zarówno mężczyźni, jak i kobiety) zaciągnęli się do Sił Obronnych Izraela.

Pochodzenie

Grupa została założona w Chicago przez byłego hutnika o imieniu Ben Carter (1939–2014, znany również jako Ben Ammi Ben-Israel). W wieku dwudziestu kilku lat Carter otrzymał imię Ben Ammi od rabina Reubena z chicagowskiej kongregacji Etiopskich Hebrajczyków. Ben Ammi pracował w fabryce linii lotniczych, kiedy po raz pierwszy odkrył Czarnych Hebrajczyków i jego filozofię. Według Ben Ammi, w 1966 roku, w wieku 27 lat, miał wizję, w której Archanioł Gabriel wezwał go, aby zabrał swój lud, Afroamerykanów , z powrotem do Ziemi Świętej Izraela.

Ammi i jego zwolennicy czerpią z długiej tradycji czarnej kultury amerykańskiej , która opiera się na przekonaniu, że czarni Amerykanie są potomkami starożytnych Izraelitów (Ammi cytuje Charlesa Harrisona Masona z Mississippi, Williama Saundersa Crowdy'ego z Wirginii, biskupa Williama Boome'a ​​z Tennessee, Charles Price Jones z Mississippi i Starszy Święty Samuel z Tennessee jako pierwsi przedstawiciele czarnego pochodzenia Izraelitów).

Wpływ na nich mają również nauki jamajskiego zwolennika czarnego nacjonalizmu , Marcusa Garveya (1887–1940) oraz środowisko praw obywatelskich Czarnych w Ameryce lat 60., w tym postacie takie jak Czarne Pantery i Malcolm X. Z tych postaci i ich nauk włączyli elementy czarnego separatyzmu , a także doktrynę, która opowiada się za repatriacją diaspory afrykańskiej na ziemie jej przodków w ramach „powrotu do Afryki”, za którego część uważają Izrael. Dla nich Izrael znajduje się w północno-wschodniej Afryce, a nie w zachodniej Azji .

Inspiracja do przeprowadzki do Izraela zrodziła się z kilku elementów. Jednym z elementów były trudności, z jakimi borykali się członkowie czarnej społeczności w Ameryce, a także w kulturze amerykańskiej , zwłaszcza w Chicago w latach 60., u szczytu ruchu na rzecz praw obywatelskich . Innym elementem była gotowość społeczności do stworzenia pewnej siebie i pozytywnej tożsamości afrykańskiej, w przeciwieństwie do szkodliwej tożsamości, którą grupa czuła, że ​​nosi w Ameryce. Ostatnim elementem był ten wylew religijnych i duchowych związków z długoletnią kulturą , starożytną historią i Ziemią Obiecaną .

Liberia 1967–1969

Ben Ammi i 350 jego zwolenników po raz pierwszy osiedlili się w Liberii w 1967 roku. Tam zbudowali społeczność przestrzegającą „praw prawości”. Książę Rakhamim, który był wówczas przywódcą społeczności, opisał, co życie w Liberii zrobiło dla społeczności:

Zdecydowaliśmy się pozostać tam około dwóch i pół roku, aby pozbyć się głupoty Ameryki, zanim udamy się do ziemi Izraela. Aby człowiek narodził się na nowo. Umrzeć z piekła, z którego wyszliśmy, pozbyć się go – nauczyć się pozbywać nienawiści … pozbyć się goryczy… Liberia była zawsze pomyślana jako miejsce, w którym nauczymy się być sprawiedliwymi . Ci z nas, którzy chcieli czynić dobro, odrzucili nienawiść i wrócili do domu, do Izraela.

Stan w Izraelu

Nie jest jasne, czy Izrael był zawsze celem końcowym społeczności, czy też Ben Ammi otrzymał kolejną wizję w 1969 roku, kiedy społeczność była w Liberii , mówiąc mu, aby zabrał społeczność do jej prawdziwej ziemi obiecanej: Izraela. Społeczność afrykańskich hebrajskich Izraelitów uważa, że ​​ta niejednoznaczność nie zmniejsza jej pragnienia założenia domu w Izraelu. Grupa miała na celu imigrację do Izraela zgodnie z izraelskim prawem powrotu , które stanowi, że wszyscy Żydzi, którzy wyemigrują do Izraela , otrzymają obywatelstwo. Jednak aby kwalifikować się do obywatelstwa zgodnie z Prawem Powrotu, osoba musi urodzić się Żydem lub musi być dzieckiem lub wnukiem Żyda, albo musi przejść na judaizm i musi nie może być aktywnym członkiem innej religii .

Ponieważ Ben Ammi i jego zwolennicy nie spełniali tego wymogu, nie kwalifikowali się do otrzymania obywatelstwa izraelskiego. Ten środek odstraszający nie powstrzymał ich przed przeprowadzką do Izraela. W 1969 roku grupa zaczęła przemieszczać się do Izraela na podstawie wiz tymczasowych . Większość Czarnych Hebrajczyków wjechała do Izraela na wizach turystycznych i przekroczyli okres ich ważności, mieszkając w Izraelu jako nielegalni imigranci.

Początkowo afrykańscy hebrajscy Izraelici twierdzili, że są jedynymi prawowitymi spadkobiercami ziemi Izraela. Odmówili przejścia na judaizm , a także twierdzili, że większość izraelskich Żydów nie jest potomkami starożytnych Izraelitów . Pod koniec lat 80. grupa złagodziła swoje przekonania. Przybyli, aby zobaczyć Izrael jako naród wielu kultur, ras i religii.

Członkowie grupy nadal przybywali i osiedlali się w pustynnym mieście Dimona . Przez dwie dekady ich populacja rosła dzięki przyrostowi naturalnemu i nielegalnej imigracji . W latach siedemdziesiątych napięcia między grupą a rządem rosły, gdy grupa borykała się z niskim zatrudnieniem, nieodpowiednimi warunkami mieszkaniowymi i próbami deportacji, podczas gdy rząd uważał swoich członków za nielegalnych cudzoziemców. Ben Ammi oskarżył rząd o praktykowanie rasizmu , a także o okupację ziemi świętej, twierdząc, że „największym spiskiem, jaki kiedykolwiek powstał w umysłach ludzi, było stworzenie Narodowej Ojczyzny dla narodu żydowskiego”.

W 1973 roku Międzynarodowa Liga Praw Człowieka odrzuciła roszczenia grupy, stwierdzając, że grupa nie próbowała przestrzegać praw obywatelskich Izraela. W 1981 r. sześcioosobowa delegacja Komitetu Czarnych Amerykanów do Poparcia Izraela oceniła wszystkie aspekty traktowania społeczności i doszła do wniosku, że rasizm nie jest przyczyną jej problemów. Chociaż lider delegacji Bayard Rustin nazwał Ben Ammi „ dyktatorem ” bez „tych samych standardów moralnych, co przywódcy demokratyczni”, pozostali członkowie delegacji odcięli się od oskarżenia Rustina.

Na ogół nie są uważani za Żydów w Izraelu. Rząd Izraela, zwłaszcza w przeszłości, odmawiał przyznania grupie obywatelstwa, od czasu do czasu dążąc do deportacji.

W maju 1990 roku grupa uzyskała status turystyczny i wizy umożliwiające jej członkom podjęcie pracy. W 1992 r. Kongresowy Czarny Klub Kongresu Stanów Zjednoczonych, który doprowadził do podpisania porozumienia, zgodnie z którym Czarni Hebrajczycy otrzymają status tymczasowego rezydenta, jeśli nie przyjmą nowych członków. Pod koniec 2003 roku grupa otrzymała status stałego rezydenta izraelskiego Ministerstwa Spraw Wewnętrznych. Uważa się, że w 2009 roku Elyakim Ben-Israel został pierwszym czarnym Hebrajczykiem, który otrzymał obywatelstwo izraelskie bez przejścia na judaizm lub poślubienia Izraelczyka. Rząd Izraela powiedział, że obywatelstwo może otrzymać więcej Czarnych Hebrajczyków.

Obecna sytuacja

W 2004 roku Uriyahu Butler został pierwszym członkiem społeczności, który zaciągnął się do Sił Obronnych Izraela . IDF zgodziło się spełnić niektóre wymagania religijne grupy, zwłaszcza jej wymagania dietetyczne.

Dziś młodzi mężczyźni i w mniejszym stopniu młode kobiety z afrykańskiej społeczności hebrajskiej w Jerozolimie służą w IDF i biorą udział w międzynarodowych imprezach sportowych i konkursach akademickich pod izraelską flagą, a także dwukrotnie reprezentowali Izrael w konkursie piosenki Eurowizji .

Droga życia

Grupa utrzymuje dietę wegańską , cytując Księgę Rodzaju 1:29: „I rzekł Bóg: Oto daję wam wszelkie zioło rodzące ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, w którym jest owoc drzewo wydające ziarno, będzie dla was pokarmem”. Praktykują abstynencję od alkoholu , innego niż naturalnie sfermentowane wino, które sami wytwarzają, a także abstynencję zarówno od nielegalnych, jak i farmaceutycznych narkotyków, aby pozostać w „cyklach życia”.

Grupa uprawia wiele własnej żywności, a jej członkowie są uprawnieni do bycia ekologicznymi hodowcami przez Izraelskie Stowarzyszenie Rolnictwa Bio-Organicznego.

Grupa praktykuje „ poligamię ”, co oznacza, że ​​mężczyzna może poślubić kilka żon (do sześciu). W społeczności nazywa się to „boskim małżeństwem” i opiera się na biblijnych przykładach, takich jak król Dawid. Poligamia nie jest wymagana, stanowiąc około 37% małżeństw w 1992 roku.

Wierzenia

Wspólnota w Dimonie w Izraelu w 2013 roku

Grupa uważa, że ​​starożytni Izraelici są przodkami czarnych Amerykanów. Sprzeciwia się używaniu terminu „Żyd” w oparciu o przekonanie, że czarni Amerykanie są potomkami wszystkich 12 plemion, nie tylko plemienia Judy . Chociaż odrzucają religijne formy zarówno judaizmu , jak i chrześcijaństwa , Czarni Hebrajczycy podtrzymują wiarę w boskie natchnienie Tanachu , a także cenią Nowy Testament jako zapis słów Jeszuy , jednego człowieka w ciągłej linii „ mesjaszy ”, którzy zostali posłani przez Boga, aby strzec ludu Izraela na drogach prawości. Rdzeniem stylu życia grupy jest Tanach. Ben Ammi twierdzi, że „Prawo i Prorocy… są światłem; są esencją tego, co jest potrzebne, aby skierować człowieka na ścieżkę i pokazać mu drogę powrotną do jego Stwórcy”. Jednak grupa odrzuca tradycje judaizmu rabinicznego , w tym Talmud , opierając się na przekonaniu, że są one nieautentyczne w przeciwieństwie do religii hebrajskiej.

Ben Ammi twierdzi, że czarni Afrykanie są ofiarami „okrutnego spisku mającego na celu kontrolę nad nami, międzynarodowego spisku religijnego, który powstał w wyniku nieprzestrzegania przez Czarnych prawa i przykazań Bożych”. Zniewolenie czarnych Afrykanów jest postrzegane jako kara za zejście z właściwej ścieżki i cytuje „tradycję ustną, że nasz lud został przeklęty przez Boga za łamanie Jego praw, statutów i przykazań”. Łączy tę ustną tradycję z Księgą Powtórzonego Prawa 28:68, która mówi o drugiej niewoli w drugim Egipcie, do której Izraelici zostaną przewiezieni na statkach. „Euro-gojowski” establishment wymyślił „celowy plan ukrycia prawdy, że starożytni Hebrajczycy byli czarni”, a także „uwiecznił oszustwo białego Jezusa”.

Próbując przezwyciężyć historię niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych , Ammi argumentuje, że konieczne jest „ponowne zbadanie i ponowne zdefiniowanie wszystkich rzeczy… musimy zakwestionować każdy aspekt istnienia pod panowaniem euro-gojów”. Umiejętność nazywania i klasyfikowania słowa i koncepcji społecznej, którą Ammi nazywa „mocą definiowania”, która znajduje się w niepowołanych rękach, jest „jedną z największych broni, jakiej można użyć do kontrolowania ludzi i narodów”, jest kluczem do zbawienie od przeszłego ucisku. Tak więc Ammi twierdzi, że prawdziwej wolności nigdy nie można znaleźć w społeczeństwie, które jest wewnętrznie skorumpowane, ale można ją osiągnąć jedynie poprzez ustanowienie nowego społeczeństwa opartego wyłącznie na prawach Boga: „Żaden rząd, żadna partia ani system nie może przynieść zbawienia dzieciom Boga... Ich zbawienie pochodzi tylko od Boga”.

Opierając się na hebrajskim słowie עבד, Ammi argumentował, że rozróżnienie między pracą a oddawaniem czci jest fałszywe – w rzeczywistości działalność, którą wykonujemy w życiu, jest zarówno naszą pracą, jak i naszym oddawaniem czci. Dlatego „każda praca, która nie wzmacnia Boga jako stwórcy, jest oddawaniem czci diabłu. Nie ma pozycji neutralnej”.

Jednak troska Ammiego nie dotyczy wyłącznie jego własnego ludu, ale całej ludzkości – rolą społeczności czarnych hebrajskich Izraelitów jest służenie jako „światło dla pogan”: „Czarni Amerykanie… byli początkowo wybrani przez Boga do wyprowadzić świat ze stanu ignorancji”. Ostatnio grupa zaczęła również twierdzić, że status Hebrajczyków nie wynika wyłącznie z genealogii, ale może być nadawany przez zachowanie duchowe.

Ammi nie wierzy w istnienie życia pozagrobowego; woli skupić się na życiu na ziemi: „Niebo jest rzeczywistością sprawiedliwych, którzy żyją, a nie miejscem duchów po śmierci”.

Poza twierdzeniem, że Żydzi nie są potomkami starożytnych Izraelitów, twierdzą oni również, że członkowie palestyńskiej populacji arabskiej nie są potomkami Ismaela : „Nasze badania i doświadczenie wykazały, że dzisiejsi mieszkańcy tego regionu są nie pierwotni ludzie tej ziemi. Większość z tych, których dzisiaj określają współcześni historycy jako Arabowie , to naprawdę potomkowie europejskich krzyżowców ”.

Grupa wierzy, że system wartości społeczeństwa jest postrzegany poprzez jego kulturę. Według jednego ze źródeł „ważne jest, aby nasz ubiór, muzyka, jedzenie i język odzwierciedlały chwałę i wyższe standardy Jah (Boga)”.

Oskarżenia o antysemityzm i obecne stosunki z rządem izraelskim

Kilkakrotnie Ben Ammi i społeczność Czarnych Hebrajczyków byli oskarżani o praktykowanie antysemityzmu . Oprócz zaprzeczania izraelskiemu dziedzictwu światowego żydostwa i jego roszczeniom do ziemi Izraela, impas, który istniał między społecznością Czarnych Hebrajczyków a Izraelem pod koniec lat 70 . ogólnoświatowa ofensywa public relations przeciwko rządowi, która ociekała antysemityzmem. Społeczne gazety porównywały Izraelczyków do nazistów , a także zawierały obrazy Żydów karczujących pieniądze i inne stereotypowe obrazy ”. Jednak stosunki poprawiły się w latach 90., gdy społeczność Czarnych Hebrajczyków zdystansowała się od nieskutecznej postawy ekstremistycznej, którą zajmowała we wcześniejszych latach. Od tego czasu grupa stała się cenną częścią zarówno Dimona , jak i szerszego społeczeństwa izraelskiego, a także dążyła do integracji w taki sposób, jak wolontariat służący w IDF .

W 2011 r. Zgromadzenie Ogólne Gruzji przyjęło rezolucję, w której „uznaje społeczność hebrajskich Izraelitów za jej służbę narodowi izraelskiemu i wyraża uznanie dla ich 40-letniej historii”. Powołując się na fakt, że społeczność Dimona jest „jednym z największych kibuców miejskich w Izraelu” i „przyciąga gości z całego świata zdrowym stylem życia i ekologicznym rolnictwem”, Zgromadzenie podsumowało i oświadczyło, że „kultura i tradycja społeczności hebrajsko-izraelickiej jest bogata, a jej liczne zasługi zasługują na uznanie”.

W odpowiedzi na obawy związane z antyżydowskimi uprzedzeniami i stereotypami, które pojawiły się podczas jej formowania się w Izraelu, przywódca społeczności, książę Immanuel Ben Yehuda, po prostu stwierdza, że ​​„dojrzeli”. „Kiedy patrzysz wstecz na ponad 30 lat, zdajesz sobie sprawę, że rozwinęło się to od podstaw. Jesteśmy tu od 30 lat, co oznacza, że ​​dorastaliśmy razem… Nasze dzieci chodziły do ​​szkół (i) grały w gry razem, więc powstał inny rodzaj relacji”.

W sierpniu 2008 roku Wioskę Pokoju odwiedził prezydent Izraela Szymon Peres , który powiedział hebrajskim Izraelitom: „Wasza społeczność jest ukochana w Izraelu… Dajecie krajowi szczęście, pieśń i nadzieję na lepszy świat”

A w marcu 2012 r., podczas dorocznych obchodów „Paschy Nowego Świata” społeczności na cześć ich historycznego „ exodusu ” z Ameryki w 1967 r., izraelski premier Benjamin Netanjahu wyraził uznanie dla „społeczeństwa spółdzielczego, które działa na rzecz włączenia hebrajskiej społeczności izraelskiej w całym społeczeństwie izraelskim”, a także oświadczył, że ich doświadczenie na ziemi jest „integralną częścią doświadczenia izraelskiego”.

Czarni Hebrajczycy nadal wyrażają obawy co do kierunku, w którym zmierza Izrael. Podczas wywiadu dla Haaretz , popularnej izraelskiej gazety, Ben Ammi stwierdził, że „Musimy zrozumieć, że pokój nigdy nie nadejdzie, a prawdziwa wolność nigdy nie nadejdzie, za pośrednictwem polityków… Jest zasadnicza różnica między pokojem obiecanym przez Stwórcy i pokoju, do którego dążą politycy”. „Radzimy politykom, ponieważ te osoby, które są postrzegane jako przywódcy, gdyby usłyszały przesłanie oparte na prawdzie, wpłynęłoby to na to, o czym mówią, że dążą – a to jest pokój. Ale bez prawdy i bez duchowości, na tych ziemiach nigdy nie zapanuje prawdziwy pokój”.

Instytucje

Wieś miejska Kfar Hashalom w 2006 roku

Inną międzynarodową instytucją założoną przez hebrajskich Izraelitów z Jerozolimy jest Afrykańska Agencja Rozwoju Hebrajskiego (AHDA). AHDA jest organizacją pozarządową (NGO), która działa głównie na kontynencie afrykańskim. Specjalizuje się w „świadczeniu pomocy technicznej, szkoleń i doradztwa w kluczowych obszarach… takich jak zdrowie, rolnictwo, rozwój obszarów wiejskich, ochrona środowiska i dziedziny pokrewne”. AHDA współpracowała również z rdzennymi organizacjami afrykańskimi, aby pomóc zmobilizować African Boreholes Initiative (ABI). ABI to przedsiębiorstwo społeczne zbudowane wokół potrzeby dostarczania czystej wody do lokalnych afrykańskich wiosek, które w innym przypadku nie miałyby do niej dostępu.

Dyplomacja kulturalna

W kwietniu 2011 r. Ben Ammi przewodził siedmioosobowej delegacji do Republiki Południowej Afryki, aby zaangażować się w dyskusje z królem Zulusów Goodwill Zwelithini i rządem Republiki Południowej Afryki, próbując zbadać możliwości odtworzenia „modelu Dimona” dla rozwoju społeczności w tym kraju.

Zobacz też

• Stosunki afroamerykańsko-żydowskie
• Ben-Ami Ben Izrael (Ben Carter)
• Czarni hebrajscy Izraelici
• Religia czarnych Amerykanów
• Sister Wife , dokument o grupie

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona
• Społeczność hebrajskich Izraelitów, 29.09.06
• Od niewoli do Eurowizji… Afrykańscy hebrajscy Izraelici świętują 50 lat w Izraelu
• Michael T. Miller, „Afrykańscy hebrajscy Izraelici z Jerozolimy”. W James Crossley i Alastair Lockhart (red.) Critical Dictionary of Apocalyptic and Millenarian Movements
• Michael T. Miller, „Afrykańscy hebrajscy Izraelici z Jerozolimy: przypadek graniczny”. W Catherine Bartlett i Joachim Schlör (red.) The Stranger in Early Modern and Modern Jewish Tradition (Brill, 2021)