Czarny kościół

Kościół afroamerykański w Palatka na Florydzie .

Czarny kościół (czasami nazywany Czarnym Chrześcijaństwem lub Chrześcijaństwem Afroamerykanów ) to wiara i ciało kongregacji i wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych , które służą głównie Afroamerykanom , a także ich zbiorowym tradycjom i członkom. Termin „czarny kościół” może również odnosić się do poszczególnych kongregacji.

Podczas gdy większość czarnych kongregacji należy do wyznań protestanckich z przewagą Afroamerykanów , takich jak Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny (AME) lub Kościół Boży w Chrystusie (COGIC), wiele innych należy do wyznań protestanckich z przewagą białych , takich jak Zjednoczony Kościół Chrystusowy (który rozwinął się z Congregational Church of New England) lub w zintegrowanych denominacjach, takich jak Kościół Boży . Istnieje również wiele kościołów katolickich .

Większość z pierwszych czarnych kongregacji i kościołów utworzonych przed 1800 rokiem została założona przez wyzwolonych Czarnych - na przykład w Filadelfii w Pensylwanii ; Springfield Baptist Church (Augusta, Georgia) ; Petersburg, Wirginia ; i Savannah w Georgii . Najstarszy czarny baptystów w Kentucky i trzeci najstarszy czarny kościół baptystów w Stanach Zjednoczonych, Pierwszy Afrykański Kościół Baptystów , został założony około 1790 roku przez niewolnika Petera Durretta . Najstarszy czarny kościół katolicki, św. Augustyna w Nowym Orleanie, został założony przez wolnych czarnych w 1841 roku.

Po zniesieniu niewolnictwa w Stanach Zjednoczonych segregacyjne postawy wobec czarnych i białych modlących się razem nie były tak dominujące na północy jak na południu . ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} Wielu białych pastorów protestanckich przeniosło się na południe po wojnie secesyjnej, aby założyć kościoły, w których wspólnie modlili się czarni i biali ludzie. ^{[ potrzebne źródło ]} W wyznaniach świętości Wesleya , takich jak Kościół Boży , nauczano przekonania, że „kult międzyrasowy był znakiem prawdziwego Kościoła”, przy czym zarówno biali, jak i czarni regularnie usługiwali w kongregacjach Kościoła Bożego, które zapraszały ludzi ze wszystkich wyścigi, aby się tam modlić. W niektórych częściach kraju, takich jak Nowy Orlean , czarni i biali katolicy modlili się razem przez prawie 150 lat przed wojną secesyjną – choć bez pełnej równości i głównie pod rządami francuskimi i hiszpańskimi.

Ataki Ku Klux Klanu lub innych białych sprzeciwiających się takim wysiłkom udaremniły te próby, a nawet uniemożliwiły Czarnym lub Afroamerykanom oddawanie czci w tych samych budynkach co biali. W społecznościach, w których czarni i biali ludzie wspólnie modlili się na Południu wkrótce po wojnie secesyjnej, prześladowania Afroamerykanów były mniej dotkliwe. Jednak wyzwoleni czarni najczęściej zakładali kongregacje i obiekty kościelne oddzielone od swoich białych sąsiadów, którzy często byli ich dawnymi właścicielami. W Kościele rzymskokatolickim narastająca fala segregacji ostatecznie doprowadziła do segregacji parafii na całym południu, nawet w miejscach, w których segregacja nie była wcześniej normą.

Te nowe czarne kościoły stworzyły społeczności i praktyki kultu, które różniły się kulturowo od innych kościołów, w tym formy kultu chrześcijańskiego wywodzące się z afrykańskich tradycji duchowych, takie jak wezwanie i odpowiedź . Kościoły te stały się również ośrodkami społeczności, pełniąc funkcję szkół, pełniąc funkcje opieki społecznej, takie jak utrzymywanie ubogich, zakładanie sierocińców i duszpasterstwa więzienne. W rezultacie czarne kościoły były szczególnie ważne podczas ruchu na rzecz praw obywatelskich .

Historia

Niewolnictwo

African American Baptist Church, Silver Hill Plantation, hrabstwo Georgetown, Karolina Południowa

Ewangeliczni baptyści i metodyści kaznodzieje podróżowali po całym Południu podczas Wielkiego Przebudzenia pod koniec XVIII wieku. Odwoływali się bezpośrednio do niewolników i kilka tysięcy niewolników nawróciło się. Osoby czarnoskóre znalazły okazję do odgrywania aktywnych ról w nowych zborach, zwłaszcza w Kościele Baptystów, gdzie niewolnicy byli mianowani przywódcami i kaznodziejami. (Zostali wykluczeni z takich ról w Kościele anglikańskim lub episkopalnym). Słuchając czytań, niewolnicy opracowywali własne interpretacje Pisma Świętego i znajdowali inspirację w historiach o wybawieniu, takich jak Wyjście z Egiptu. Nat Turner , zniewolony kaznodzieja baptystów, został zainspirowany do zbrojnego buntu przeciwko niewolnictwu w powstaniu, w którym zginęło około 50 białych ludzi w Wirginii .

Zarówno wolni czarni, jak i liczniejsi niewolnicy uczestniczyli w najwcześniejszych kongregacjach czarnych baptystów założonych przed 1800 rokiem w pobliżu Petersburga w Wirginii , Savannah w stanie Georgia i Lexington w stanie Kentucky . Niewolnicy Peter Durrett i jego żona założyli Pierwszy Kościół Afrykański (obecnie znany jako Pierwszy African Baptist Church ) w Lexington w stanie Kentucky około 1790 r. Powiernicy kościoła zakupili pierwszą nieruchomość w 1815 r. Do śmierci Durretta w 1823 r. kongregacja liczyła około 290 osób.

Pierwszy Afrykański Kościół Baptystów miał swoje początki w 1817 roku, kiedy John Mason Peck i były zniewolony John Berry Meachum zaczęli odprawiać nabożeństwa dla Afroamerykanów w St. Louis. Meachum założył Pierwszy Afrykański Kościół Baptystów w 1827 roku. Był to pierwszy kościół afroamerykański na zachód od rzeki Mississippi . Chociaż istniały rozporządzenia uniemożliwiające gromadzenie się czarnych, kongregacja rozrosła się z 14 osób w chwili jej powstania do 220 osób w 1829 r. Dwustu parafian było niewolnikami, którzy mogli podróżować do kościoła i uczestniczyć w nabożeństwach tylko za zgodą ich właścicieli.

Po buntach niewolników na początku XIX wieku, w tym buncie Nata Turnera w 1831 roku, Wirginia uchwaliła prawo wymagające od czarnych kongregacji spotykania się tylko w obecności białego pastora. Inne stany podobnie ograniczyły wyłącznie czarne kościoły lub zgromadzenia czarnych w dużych grupach bez nadzoru białych. Niemniej jednak kongregacje czarnych baptystów w miastach szybko się rozrastały, a ich członkowie liczyli po kilkaset osób przed wojną secesyjną (patrz następna sekcja). Chociaż w większości byli prowadzeni przez wolnych czarnych, większość ich członków była niewolnikami.

Na terenach plantacji niewolnicy organizowali podziemne kościoły i ukryte spotkania religijne, „niewidzialny kościół”, w którym niewolnicy mogli swobodnie mieszać ewangeliczne chrześcijaństwo z afrykańskimi wierzeniami i afrykańskimi rytmami. Z czasem wielu włączyło hymny Wesleyan Methodist, pieśni gospel i duchy . Podziemne kościoły zapewniały psychologiczne schronienie przed białym światem. Duchowni dali członkom kościoła tajny sposób komunikowania się, aw niektórych przypadkach planowania buntu.

Niewolnicy dowiadywali się również o chrześcijaństwie, uczęszczając na nabożeństwa prowadzone przez białego kaznodzieję lub nadzorowane przez białą osobę. Właściciele niewolników często organizowali spotkania modlitewne na swoich plantacjach. Na Południu aż do Wielkiego Przebudzenia większość właścicieli niewolników była anglikanami, jeśli praktykowali jakiekolwiek chrześcijaństwo. Chociaż we wczesnych latach Pierwszego Wielkiego Przebudzenia kaznodzieje metodyści i baptyści opowiadali się za wyzwoleniem niewolników i zniesieniem kary śmierci, we wczesnych dziesięcioleciach XIX wieku często znajdowali sposoby na wsparcie tej instytucji. W miejscach, w których biali nadzorowali oddawanie czci i modlitwę, wykorzystywali biblijne , które wzmacniały trzymanie się swoich miejsc w społeczeństwie, nakłaniając niewolników do lojalności i posłuszeństwa swoim panom. W XIX wieku wśród wielu mniejszych społeczności i zwykłych plantatorów powstały kaplice metodystów i baptystów.

We wczesnych dziesięcioleciach XIX wieku używali historii takich jak Klątwa Szynki , aby usprawiedliwić sobie niewolnictwo. Promowali ideę, że lojalni i ciężko pracujący niewolnicy zostaną nagrodzeni w zaświatach. Czasami niewolnicy zakładali własne szkoły sabatowe, aby rozmawiać o Piśmie Świętym. ^{[ Potrzebne źródło ]} Niewolnicy, którzy umieli czytać, próbowali uczyć innych czytać, tak jak robił to Frederick Douglass , będąc jeszcze niewolnikiem jako młody mężczyzna w Maryland .

„Brodzić w wodzie”. Pocztówka przedstawiająca chrzest rzeczny w New Bern w Północnej Karolinie, około 1900 roku.

Wolni czarni

Wolni czarni zarówno w północnych, jak i południowych miastach utworzyli własne kongregacje i kościoły przed końcem XVIII wieku. Organizowali niezależne czarne kongregacje i kościoły, aby praktykować religię poza białym nadzorem. Wraz z białymi kościołami sprzeciwiającymi się niewolnictwu, wolni czarni w Filadelfii zapewniali pomoc i pocieszenie niewolnikom, którzy uciekli, i pomagali wszystkim nowo przybyłym dostosować się do życia w mieście.

W 1787 roku w Filadelfii czarny kościół narodził się z protestu i rewolucyjnej reakcji na rasizm. Oburzeni, że zostali zdegradowani do oddzielnej galerii w kościele metodystów św. Jerzego , metodystyczni kaznodzieje Absalom Jones i Richard Allen oraz inni czarnoskórzy członkowie opuścili kościół i utworzyli Wolne Towarzystwo Afrykańskie . Początkowo był bezwyznaniowy i zapewniał wzajemną pomoc wolnej czarnej społeczności. Z czasem Jones zaczął tam kierować posługami biskupimi. Doprowadził większość jego członków do utworzenia Kościoła Afrykańskiego, w tradycji episkopalnej. (Butler 2000, DuBois 1866). ^{[ potrzebne źródło ]}

Jesienią 1792 r. Kilku czarnych przywódców uczestniczyło w nabożeństwach w kościele metodystów św. Jerzego i ostatnio pomogło w rozbudowie kościoła. Czarnym wiernym kazano siedzieć na górze w nowej galerii. Kiedy przez pomyłkę usiedli w miejscu nieprzeznaczonym dla czarnych, zostali siłą usunięci z miejsc, które pomogli zbudować. Według Allena „… wszyscy wyszliśmy z kościoła w jednym ciele i nie byli już przez nas nękani”. Podczas gdy on i Jones przewodzili różnym wyznaniom, kontynuowali ścisłą współpracę ze społecznością czarnych w Filadelfii… Został przyjęty jako parafia i 17 lipca 1794 roku stał się Afrykańskim Kościołem Episkopalnym św. Tomasza . W 1804 Jones był pierwszym czarnoskórym księdzem wyświęconym w Kościele episkopalnym. (Butler 2000, DuBois 1866).

Richard Allen, kaznodzieja metodystów, chciał kontynuować tradycję metodystów. Zbudował kongregację i założył Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny Bethel (AME). Do 29 lipca 1794 r. mieli już gotowy budynek na nabożeństwa. Kościół przyjął hasło: „Szukać siebie”. W uznaniu jego przywództwa i nauczania, w 1799 r. Biskup Francis Asbury wyświęcił Allena na pastora metodystów. Allen i Kościół AME byli aktywni w kampaniach przeciwko niewolnictwu, walczyli z rasizmem na północy i promowali edukację, zakładając szkoły dla czarnych dzieci.

Odkrywszy, że inne czarne kongregacje w regionie również dążyły do uniezależnienia się od białej kontroli, w 1816 roku Allen zorganizował nową denominację, Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny , pierwszą w pełni niezależną czarną denominację. Został wybrany pierwszym biskupem w 1816 roku. Podczas gdy on i Jones przewodzili różnym wyznaniom, nadal ściśle współpracowali ze społecznością czarnych w Filadelfii. Wkrótce potem Allenie. Jones i inni zaczęli zabiegać o fundusze, ponownie z pomocą Rusha. Ich apele spotkały się z oporem ze strony przywódców białych kościołów, z których wielu popierało czarną społeczność, ale nie pochwalało oddzielnego czarnego kościoła.

Petersburg w Wirginii miał dwie najstarsze kongregacje czarnych w kraju, obie zorganizowane przed 1800 rokiem w wyniku Wielkiego Przebudzenia : Pierwszy Kościół Baptystów (1774) i Kościół Baptystów Gillfield (1797). Na początku XIX wieku każdy zbór przeniósł się z obszarów wiejskich do Petersburga do własnych budynków. Ich dwie kongregacje czarnych baptystów były pierwszymi tego wyznania w mieście i szybko się rozrastały.

W Savannah w stanie Georgia w 1777 roku George Liele zorganizował kongregację czarnych baptystów . Były niewolnik, został nawrócony przez wyświęconego pastora baptystów Matthew Moore'a. Do jego wczesnego nauczania zachęcał jego mistrz, Henry Sharp. Sharp, baptysta diakon i lojalista , uwolnił Liele przed rozpoczęciem wojny o niepodległość Stanów Zjednoczonych . Liele głosił niewolnikom na plantacjach, ale udał się do Savannah, gdzie zorganizował zbór. Po 1782 roku, kiedy Liele opuścił miasto wraz z Brytyjczykami, Andrew Bryan przewodził temu, co stało się znane jako Pierwszy Afrykański Kościół Baptystów . Do 1800 roku kościół liczył 700 członków, a do 1830 roku rozrósł się do ponad 2400 członków. Wkrótce w mieście powstały dwa nowe zbory czarnoskórych.

Przed 1850 rokiem pierwszy afrykański baptysta w Lexington w stanie Kentucky liczył 1820 członków, co czyni go największym zborem w tym stanie. Było to pod rządami drugiego pastora, wielebnego London Ferrilla, wolnego czarnego, i miało miejsce, gdy Lexington szybko rozwijało się jako miasto. Pierwszy afrykański baptysta został przyjęty do Stowarzyszenia Baptystów Elkhorn w 1824 roku, gdzie znalazł się pod pewnym nadzorem białych kongregacji. W 1841 roku społeczność kreolska Nowego Orleanu założyła kościół katolicki św. Augustyna . Kościół ten jest najstarszą czarnokatolicką parafią w Stanach Zjednoczonych. W 1856 roku pierwszy afrykański baptysta zbudował duży włoski kościół, który w 1986 roku został wpisany do Krajowego Rejestru Miejsc Historycznych. W 1861 roku kongregacja liczyła 2223 członków.

Rekonstrukcja

Przed czarnym kościołem w Little Rock, Arkansas, 1935 r.

Osoby chodzące do kościoła w hrabstwie Heard w stanie Georgia , 1941 r.

Po emancypacji kościoły z północy założone przez wolnych czarnych, a także kościoły z przewagą białych wyznań, wysyłały misje na południe, aby służyły nowo uwolnionym niewolnikom, w tym uczyły ich czytania i pisania. Na przykład biskup Daniel Payne z Kościoła AME powrócił do Charleston w Południowej Karolinie w kwietniu 1865 roku z dziewięcioma misjonarzami. Organizował komitety, stowarzyszenia i nauczycieli, aby docierać do wyzwoleńców na terenie całej wsi. W pierwszym roku po wojnie Afrykański Episkopalny Kościół Metodystów (AME) zyskał 50 000 wiernych.

Pod koniec rekonstrukcji kongregacje AME istniały od Florydy po Teksas. Ich misjonarze i kaznodzieje przyprowadzili do kościoła ponad 250 000 nowych wyznawców. Chociaż miał północną bazę, kościół był pod silnym wpływem tego wzrostu na południu i włączenia wielu członków, którzy mieli różne praktyki i tradycje. Podobnie w ciągu pierwszej dekady niezależny AME Zion , założony w Nowym Jorku, również zyskał dziesiątki tysięcy członków z Południa. Te dwie niezależne czarne denominacje przyciągnęły najwięcej nowych członków na południu.

W 1870 roku w Jackson, Tennessee , przy wsparciu białych kolegów z Episkopalnego Kościoła Metodystów na południu, ponad 40 czarnych duchownych z Południa, wszyscy wyzwoleńcy i byli niewolnicy, spotkało się, aby założyć na południu Kolorowy Episkopalny Kościół Metodystyczny (CME) (obecnie chrześcijański ) . Metodystyczny Kościół Episkopalny), założony jako niezależna gałąź metodyzmu. Zabrali ze sobą swoje w większości czarne kongregacje. Przyjęli doktrynę metodystów i wybrali pierwszych dwóch biskupów, Williama H. Milesa z Kentucky i Richarda H. Vanderhorsta z Południowej Karoliny. W ciągu trzech lat, z bazy około 40 000, urosły do 67 000 członków, czyli ponad dziesięciokrotnie więcej niż w ciągu 50 lat.

Kościół Boży , którego początki sięgają 1881 r., utrzymywał, że „kult międzyrasowy był znakiem prawdziwego Kościoła”, w którym zarówno biali, jak i czarni regularnie usługiwali w kongregacjach Kościoła Bożego, które zapraszały ludzi wszystkich ras do oddawania tam czci. Ci, którzy byli całkowicie uświęceni, świadczyli, że zostali „zbawieni, uświęceni i usunięci z uprzedzeń”. Kiedy duchowni Kościoła Bożego, tacy jak Lena Shoffner, odwiedzali obozowe spotkania innych wyznań, w kongregacji rozwiązano sznur oddzielający białych od czarnych, „a wyznawcy obu ras podchodzili do ołtarza, aby się modlić”. Chociaż osoby z zewnątrz czasami atakowały nabożeństwa Kościoła Bożego i spotkania obozowe za ich stanowisko w sprawie równości rasowej, członkowie Kościoła Bożego byli „niezrażeni nawet przemocą” i „utrzymywali swoją silną pozycję międzyrasową jako rdzeń ich przesłania o jedności wszystkich wierzących” .

W tym samym czasie kościoły czarnych baptystów , dobrze ugruntowane przed wojną secesyjną, nadal rosły i dodawały nowe kongregacje. Wraz z szybkim rozwojem kościołów czarnych baptystów na południu , w 1895 roku urzędnicy kościelni zorganizowali nowe stowarzyszenie baptystów, Narodową Konwencję Baptystów . Było to zjednoczenie trzech narodowych konwencji czarnych, zorganizowanych w 1880 i 1890 roku. Połączył obszary misji, edukacji i ogólnej współpracy. Pomimo powstania nowych konwencji czarnych na początku i pod koniec XX wieku, jest to nadal największa czarna organizacja religijna w Stanach Zjednoczonych. Kościoły te łączyły elementy z kościołów podziemnych z elementami z swobodnie zakładanych czarnych kościołów.

Lata powojenne były naznaczone impulsem separatystycznym, gdy czarni korzystali z prawa do przemieszczania się i gromadzenia poza białym nadzorem lub kontrolą. Rozwinęli czarne kościoły, dobroczynne stowarzyszenia, zakony braterskie i kompanie strażackie. Na niektórych obszarach przenieśli się z farm do miast, jak w środkowym Tennessee, lub do miast, które wymagały odbudowy, takich jak Atlanta. Czarne kościoły były centralnymi punktami czarnych społeczności, a szybkie odłączenie się ich członków od białych kościołów było wyrazem chęci zarządzania własnymi sprawami niezależnie od białego nadzoru. Pokazał też wcześniejszą siłę "niewidzialnego kościoła" ukrytego przed białymi oczami.

Czarni kaznodzieje zapewniali przywództwo, zachęcali do edukacji i wzrostu gospodarczego, a często byli głównym łącznikiem między społecznościami czarnych i białych. ^{[ potrzebne źródło ]} Czarny kościół założył i/lub utrzymywał pierwsze czarne szkoły i zachęcał członków społeczności do finansowania tych szkół i innych usług publicznych. Dla większości czarnych przywódców kościoły zawsze były związane z politycznymi celami postępu rasy. Wzrosło napięcie między czarnymi przywódcami z Północy a ludźmi z Południa, którzy chcieli prowadzić swoje kościoły i modlić się na swój własny sposób.

Ponieważ męska hierarchia odmawiała im możliwości święceń , kobiety z klasy średniej w czarnym kościele broniły się w inny sposób: organizowały stowarzyszenia misyjne , aby zajmować się problemami społecznymi. Stowarzyszenia te zapewniały szkolenia zawodowe i edukację czytelniczą , pracowały na rzecz lepszych warunków życia, zbierały pieniądze na misje afrykańskie, pisały czasopisma religijne i promowały wiktoriańskie ideały kobiecości, szacunku i wywyższenia rasowego.

Ruch na rzecz Praw obywatelskich

Ralph David Abernathy był pastorem baptystów zaangażowanym w Amerykański Ruch Praw Obywatelskich .

Czarne kościoły odgrywały przywódczą rolę w Amerykańskim Ruchu Praw Obywatelskich . Ich historia jako ośrodków siły czarnej społeczności uczyniła z nich naturalnych liderów w tej moralnej walce. Ponadto często służyły jako łączniki między czarnym a białym światem. Znani ministrowie-aktywiści lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku to Martin Luther King Jr. , Ralph David Abernathy , Bernard Lee , Fred Shuttlesworth , Wyatt Tee Walker i CT Vivian .

Ruch Czarnej Mocy

Po zabójstwie dr Kinga w 1968 roku czarni katolicy zaczęli masowo organizować się, zaczynając od duchowieństwa w kwietniu tego roku. Wkrótce wybuchła rewolucja czarnych katolików, sprzyjająca integracji tradycji większego (protestanckiego) czarnego kościoła z parafiami czarnych katolików. Wkrótce powstały organizacje dla czarnych sióstr zakonnych (1968), stałych diakonów, seminarzystów i zupełnie nowa organizacja Narodowego Kongresu Czarnych Katolików w 1987 r., Wskrzeszająca iterację tego samego z końca XIX wieku. W tej epoce nastąpił ogromny wzrost liczby czarnych kapłanów i pierwszy zbiór czarnych biskupów i arcybiskupów.

Czarna teologia

Jedną z formalizacji teologii opartej na tematach wyzwolenia Czarnych jest ruch czarnej teologii . Jej początki sięgają 31 lipca 1966 r., kiedy to doraźna grupa 51 czarnych pastorów, nazywająca siebie Narodowym Komitetem Murzynów Kościelnych (NCNC), kupiła całostronicową reklamę w The New York Times , aby opublikować swoją „Black Power”. Statement”, który proponował bardziej agresywne podejście do walki z rasizmem, wykorzystując Biblię jako inspirację.

Teologia wyzwolenia Czarnych została po raz pierwszy usystematyzowana przez Jamesa Cone'a i Dwighta Hopkinsa . Uważani są za czołowych teologów tego systemu wierzeń, chociaż obecnie jest wielu uczonych, którzy wnieśli ogromny wkład w tę dziedzinę. W 1969 roku Cone opublikował przełomową pracę, która położyła podwaliny pod teologię wyzwolenia Czarnych, Black Theology and Black Power . W książce Cone zapewnił, że nie tylko czarna moc nie jest obca Ewangelii, ale w rzeczywistości jest to przesłanie Ewangelii dla całej Ameryki XX wieku.

W 2008 roku około jedna czwarta kościołów afroamerykańskich wyznawała teologię wyzwolenia . Teologia znalazła się w centrum uwagi całego kraju po kontrowersjach związanych z nauczaniem wielebnego Jeremiaha Wrighta , byłego pastora ówczesnego senatora Baracka Obamy w Trinity United Church of Christ w Chicago . Wright zbudował Trinity w odnoszący sukcesy megakościół zgodnie z teologią opracowaną przez Cone'a, który powiedział, że „najpierw wskaże [Trinity]” jako przykład ucieleśnienia jego przesłania przez kościół.

Uczeni dostrzegli podobieństwa między Czarnym Kościołem a ruchem Czarnej Magii XXI wieku, z interakcjami w mediach społecznościowych obejmującymi hashtag Czarnej Magii postrzegany jako nowoczesne rozszerzenie „tradycji czarnego kościoła polegających na świadectwie, napominaniu, improwizacji, wezwaniu i odpowiedź i piosenka”, które czarne kobiety mogą wykorzystać do utworzenia „cyberkongregacji”.

Teologia kobieca

Z ruchu teologicznego Czarnych wyszła również bardziej kobieca forma, w odpowiedzi zarówno na zdominowaną przez mężczyzn naturę tej dziedziny, jak i zdominowaną przez Białych naturę teologii feministycznej . Głównymi postaciami tej reakcji byli myśliciele afro-latynoscy, a także czarne kobiety. Dużą rolę odegrały również czarnoskóre katolickie kobiety, w tym siostra Jamie Phelps , OP, M. Shawn Copeland i Diana L. Hayes . ^{[ potrzebne źródło ]}

Polityka i kwestie społeczne

Czarny kościół nadal jest źródłem wsparcia dla członków społeczności afroamerykańskiej. W porównaniu do amerykańskich kościołów jako całości, czarne kościoły zwykle koncentrują się bardziej na kwestiach społecznych, takich jak ubóstwo , przemoc gangów , zażywanie narkotyków , służby więzienne i rasizm . Badanie przeprowadzone w 1996 roku wykazało, że czarni chrześcijanie częściej słyszeli o reformie opieki zdrowotnej od swoich pastorów niż biali chrześcijanie.

Większość badań wskazuje, że podczas gdy czarni mają tendencję do głosowania na Demokratów w wyborach, członkowie tradycyjnie afroamerykańskich kościołów są na ogół bardziej konserwatywni społecznie niż biali protestanci jako całość. Małżeństwa osób tej samej płci i inne kwestie LGBT były jednymi z głównych przyczyn aktywizmu w niektórych czarnych kościołach, chociaż większość czarnych protestantów pozostaje przeciwna temu stanowisku. Niemniej jednak niektóre wyznania dyskutują na ten temat. Na przykład Afrykański Episkopalny Kościół Metodystów zabrania swoim duchownym udzielania ślubów osób tej samej płci, ale nie ma jasnej polityki dotyczącej święceń.

Niektórzy członkowie czarnego duchowieństwa nie zaakceptowali małżeństw osób tej samej płci. Grupa znana jako Koalicja Pastorów Afroamerykanów (CAAP) podtrzymuje swoją pogardę dla małżeństw homoseksualnych. Prezydent CAAP, wielebny William Owens, twierdzi, że ustawa o równości małżeńskiej spowoduje korupcję w Stanach Zjednoczonych. Organizacja podkreśla, że prawdziwy związek jest między mężczyzną a kobietą. Uważają również, że prawo zabraniające małżeństw homoseksualnych powinno być utrzymane. Członkowie CAAP są zgodni co do tego, że Sąd Najwyższy nie miał prawa uchylić orzeczenia konstytucyjnego.

Jako instytucje sąsiedzkie

Chociaż czarne dzielnice miejskie w miastach, które uległy deindustrializacji, mogły ucierpieć z powodu dezinwestycji obywatelskich , ze szkołami niższej jakości, mniej skuteczną policją i ochroną przeciwpożarową, istnieją instytucje, które pomagają poprawić fizyczny i społeczny kapitał czarnych dzielnic. W czarnych dzielnicach kościoły mogą być ważnymi źródłami spójności społecznej. Dla niektórych Afroamerykanów duchowość, której nauczyli się w tych kościołach, działa jako czynnik ochronny przed niszczycielskimi siłami ubóstwa i rasizmu.

Kościoły mogą również pracować nad poprawą infrastruktury fizycznej okolicy. Kościoły w Harlemie podjęły przedsięwzięcia związane z nieruchomościami i odnowiły wypalone i opuszczone kamienice z piaskowca , aby stworzyć nowe mieszkania dla mieszkańców. Kościoły walczyły o prawo do prowadzenia własnych szkół w miejsce często nieodpowiednich szkół publicznych, które można znaleźć w wielu czarnych dzielnicach.

Tradycje

Podobnie jak wielu chrześcijan, afroamerykańscy chrześcijanie czasami biorą udział w przedstawieniu bożonarodzeniowym . Black Nativity autorstwa Langstona Hughesa to powtórka klasycznej szopki z muzyką gospel . Spektakle można znaleźć w czarnych teatrach i kościołach w całym kraju. W Trzech Mędrców zazwyczaj grają wybitni członkowie czarnej społeczności.

Na nabożeństwach sylwestrowych w wielu wyznaniach chrześcijańskich , zwłaszcza metodystycznych i morawskich, licznie uczestniczą chrześcijanie pochodzenia afroamerykańskiego.

Nominały

W całej historii Stanów Zjednoczonych preferencje religijne i segregacja rasowa sprzyjały rozwojowi odrębnych wyznań czarnych kościołów, a także czarnych kościołów w obrębie wyznań białych.

Metodyzm (w tym ruch świętości)

Afroamerykanów pociągał metodyzm ze względu na ojca metodyzmu, „sprzeciw wobec całego systemu niewolnictwa, Johna Wesleya , jego przywiązanie do Jezusa Chrystusa i ewangeliczny apel do cierpiących i uciśnionych”.

Afrykański Metodystyczny Kościół Episkopalny

Richarda Allena

Pierwszym z tych kościołów był Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny (AME). Pod koniec XVIII wieku były niewolnik Richard Allen , kaznodzieja metodystów, był wpływowym diakonem i starszym zintegrowanego i zamożnego kościoła metodystów św. Jerzego w Filadelfii . Charyzmatyczny Allen przyciągnął do St. George's wielu nowych czarnych członków. Biali członkowie poczuli się tak nieswojo, że zepchnęli czarnych wyznawców do oddzielnej galerii. Po tym, jak biali członkowie św. Jerzego zaczęli traktować swój lud jak obywateli drugiej kategorii, w 1787 r. Allen, Absalom Jones , także kaznodzieja; a inni czarni członkowie opuścili St. George's.

Najpierw założyli bezwyznaniowe Towarzystwo Wolnej Afryki , które działało jako stowarzyszenie wzajemnej pomocy. Różnice religijne spowodowały, że Jones zebrał wielu zwolenników, aby stworzyć kongregację episkopalną. Założyli Afrykański Kościół Episkopalny św. Tomasza , który otworzył swoje podwoje w 1794 r. Absalom Jones został później wyświęcony przez biskupa diecezji filadelfijskiej na pierwszego afroamerykańskiego księdza w Kościele episkopalnym.

Allen przez kilka lat działał w wyznaniu metodystów, ale zorganizował kongregację czarnych. W 1794 roku on i jego zwolennicy otworzyli drzwi całkowicie czarnego Kościoła Matki Bethel AME .

Z biegiem czasu Allen i inni szukali większej niezależności od białego nadzoru w Kościele Metodystów. W 1816 roku Allen zebrał razem cztery inne czarne kongregacje w regionie środkowoatlantyckim, aby ustanowić Afrykański Episkopalny Kościół Metodystyczny (AME) jako niezależną denominację, pierwszą w pełni niezależną denominację czarnych. Ministrowie konsekrowali Allena na pierwszego biskupa.

Afrykański Metodystyczny Episkopalny Kościół Syjonu

Afrykański Episkopalny Kościół Metodystów lub Kościół AME Zion, podobnie jak Kościół AME, jest odgałęzieniem Metodystycznego Kościoła Episkopalnego. czarni członkowie kościoła metodystów John Street w Nowym Jorku odeszli, aby założyć własny kościół po kilku aktach jawnej dyskryminacji ze strony białych członków. W 1796 roku czarni metodyści poprosili biskupa Kościoła ME o pozwolenie na niezależne spotkania, choć nadal byli częścią Kościoła ME i byli prowadzeni przez białych kaznodziejów. Ta grupa Kościoła AME zbudowała kaplicę Syjonu w 1800 roku i została zarejestrowana w 1801 roku, nadal podporządkowana Kościołowi ME.

W 1820 roku członkowie Kościoła AME Zion rozpoczęli dalszą separację od Kościoła ME. Starając się zainstalować czarnych kaznodziejów i starszych, wywołali debatę na temat tego, czy czarni mogą być duchownymi. Ta debata zakończyła się w 1822 święceniami Abrahama Thompsona, Levena Smitha i Jamesa Varicka , pierwszego superintendenta (biskupa) kościoła AME Zion. Po wojnie secesyjnej denominacja wysłała misjonarzy na południe i przyciągnęła tysiące nowych członków, którzy ukształtowali kościół.

Inne powiązania metodystów

Baptyści

Narodowa Konwencja Baptystów

Krajowa Konwencja Baptystów została po raz pierwszy zorganizowana w 1880 roku jako Konwencja Baptystów Misji Zagranicznych w Montgomery , Alabama . Jej założyciele, w tym Elias Camp Morris , kładli nacisk na głoszenie ewangelii jako odpowiedź na braki segregowanego kościoła. W 1895 roku Morris przeniósł się do Atlanty w stanie Georgia i założył Narodową Konwencję Baptystów, USA, Inc., jako połączenie Konwencji Misji Zagranicznych, Amerykańskiej Narodowej Konwencji Baptystów i Narodowej Konwencji Baptystów.

Według doniesień National Baptist Convention USA, Inc. do 2020 roku liczy 8 415 100 członków z 21 145 kongregacji na całym świecie, co czyni ją największą czarną organizacją religijną w Stanach Zjednoczonych.

Inne wyznania baptystów

pentekostalizm

Kościół Boży w Chrystusie

W 1907 roku Charles Harrison Mason założył Kościół Boży w Chrystusie (COGIC) po tym, jak jego kościół baptystów został wydalony przez Konwencję Mississippi NBC USA. Mason był członkiem ruchu świętości końca XIX wieku. W 1906 brał udział w Azusa Street Revival w Los Angeles . Po powrocie do Tennessee zaczął nauczać przesłania świętości zielonoświątkowej . Jednak Charles Price Jones i JA Jeter z ruchu Wesleyan Świętość nie zgodzili się z naukami Masona o chrzcie w Duchu Świętym .

Jones zmienił nazwę swojego kościoła COGIC na Church of Christ (Holiness) USA w 1915 roku.

Na konferencji w Memphis, Tennessee , Mason zreorganizował Kościół Boży w Chrystusie jako Święte Ciało Zielonoświątkowe. Siedzibą COGIC jest Mason Temple w Memphis, Tennessee . Jest to miejsce ostatniego kazania Martina Luthera Kinga „ Byłem na szczycie góry ”, wygłoszonego dzień przed zamachem.

Inne wyznania zielonoświątkowe

Wierni w katolickim kościele Holy Angels w południowej części Chicago, Illinois, John H. White , 1973.

Czarny katolicyzm

Wywodzący się ze społeczności przedamerykańskich w Nowym Orleanie, rejonie DC, Florydzie i Kalifornii, obecność afroamerykańskich katolików na terytoriach Stanów Zjednoczonych stanowi jedne z najwcześniejszych społeczności Czarnych na całym kontynencie. Począwszy od początku XIX wieku, czarnokatolickie siostry zakonne zaczęły tworzyć kongregacje, aby służyć swoim społecznościom, poczynając od Mary Elizabeth Lange i Henriette DeLille , które założyły odpowiednio Siostry Oblatki Opatrzności i Siostry Świętej Rodziny . Wkrótce po nich pojawili się jawnie czarni księża, pierwszym był ks. Augustus Tolton w 1886 r. ^{[ potrzebne źródło ]}

Towarzystwo św. Józefa od Najświętszego Serca (znane również jako Józefici), grupa księży, której zadaniem jest służba w szczególności Afroamerykanom, powstało w 1893 roku i natychmiast zaczęło wyświęcać czarnych mężczyzn - choć w niewielkiej liczbie. Obsadzili i utworzyli parafie Czarnych w całym kraju, a dziś nadal służą w ten sam sposób (podobnie jak dwa wyżej wymienione zgromadzenia sióstr, a także franciszkańskie Służebnice Najświętszego Serca Maryi ). ^{[ potrzebne źródło ]}

Po Ruchu Praw Obywatelskich założono różne nowe czarnokatolickie organizacje dla czarnych księży, sióstr, diakonów i seminarzystów, a Narodowy Kongres Czarnych Katolików przybył w 1987 roku. Liczba afroamerykańskich księży katolickich znacznie wzrosła, a afroamerykańscy biskupi zaczęli być mianowanych, w tym arcybiskupów. Pierwszy afroamerykański kardynał został mianowany w 2020 roku. ^{[ Potrzebne źródło ]}

Zobacz też

Ogólny:

Dalsza lektura

Travis, Jamal Chanse (sierpień 2015). „Władza polityczna Czarnego Kościoła” . Uniwersytet Missisipi . - Praca doktorska - Strona profilu

Linki zewnętrzne

Religie afrykańskiej diaspory
Religie	Abakuá Arara Ateizm Katolicyzm czarnego kościoła Candomble Bantu Jeje Ketu Comfa Przekonać islam judaizm Kumina Maria Lionza Kasztanowaty Pało Quimbanda Santeria Duchowy baptysta Tambor de Mina Umbanda Kubańskie Vodú Dominikański Vudú Haitańskie Vodou Voodoo z Luizjany Zima
praktyki	Ofiara ze zwierząt Ksiądz-fetysz Bokor Houngan Mambo Człowiek przynoszący pecha Jazzowy pogrzeb Taniec kromanti Macumba Myal Dziewięć nocy Obeah duchowni Veve Lalka voodoo Bałwan
Różnorodne korzenie	Alusi Igbo chrześcijaństwo katolicyzm protestantyzm europejskie czary Jeśli Loa Fon i Ewe Nkisi Kongo Orisza Joruba Rastafari Winti Akan Zemi Religia rdzennych Amerykanów