Ruch świętości

Część serii o

historii teologii chrześcijańskiej
Malmesbury Abbey's 1407 Bible from Belgium
Tło
Credo ekumeniczne
patrystyka i sobory
Rozwój post-nicejski
Reformacja
Od reformacji do wojen światowych
Od czasów wojen światowych
Kontekstualizacja i inkulturacja
icon portal Chrześcijaństwo
Część serii o
metodyzmie
John Wesley
Johna Wesleya
Tło
Doktryna
Normy doktrynalne
Charakterystyczne wierzenia i praktyki
Cześć
Ludzie
  • Grupy
  • Kościoły
Organizacja
Powiązane grupy
Inne istotne tematy
 Portal metodyzmu

Ruch świętości to ruch chrześcijański , który wyłonił się głównie z XIX-wiecznego metodyzmu , aw mniejszym stopniu z innych tradycji, takich jak kwakeryzm , anabaptyzm i restauracja . Historycznie ruch wyróżnia się naciskiem na doktrynę drugiego dzieła łaski , ogólnie nazywanego całkowitym uświęceniem lub chrześcijańską doskonałością oraz przekonaniem, że życie chrześcijańskie powinno być wolne od grzechu. Dla Ruchu Świętości „termin„ doskonałość ”oznacza pełnię charakteru chrześcijańskiego; jego wolność od wszelkiego grzechu i posiadanie wszystkich łask Ducha, pełnych w naturze”. Wiele ewangelicznych wyznań chrześcijańskich, organizacji i ruchów parakościelnych podkreśla te przekonania jako doktrynę centralną.

Wierzenia

Główny artykuł: teologia metodystów

Całe uświęcenie

Ruch Świętości uważa, że ​​„ drugie dzieło łaski ” (lub „drugie błogosławieństwo”) odnosi się do osobistego doświadczenia następującego po odrodzeniu , w którym wierzący zostaje oczyszczony z grzechu pierworodnego. To właśnie ta doktryna, osiągnięcie całkowitej wolności od grzechu, była podstawą ruchu. „W tym sposobie myślenia człowiek jest najpierw zbawiony, w którym to momencie jest usprawiedliwiony i narodzony na nowo. Następnie przeżywa okres wzrostu… To ostatecznie kończy się drugim dziełem łaski, w którym Duch Święty oczyszcza jego serce grzechu pierworodnego, eliminując wszelki grzech wrodzony. Następnie Duch Święty udziela swojej zamieszkującej obecności, wzmacniając wierzącego… To jest chrzest Duchem Świętym. Dzieje się to natychmiast, gdy wierzący przedstawia siebie jako żywą ofiarę dla Boga z postawą pełnego poświęcenia” i wiary. Zostało to wyartykułowane w dokumentach założycielskich Ruchu Świętości, Deklaracji Zasad z 1885 roku, w której wyjaśniono:

„Całkowite uświęcenie… jest tym wielkim dziełem dokonanym po odrodzeniu przez Ducha Świętego, wyłącznie pod warunkiem wiary… taka wiara jest poprzedzona aktem uroczystej i całkowitej konsekracji. To dzieło ma następujące odrębne elementy:

  1. Całkowite wygaśnięcie cielesnego umysłu, całkowite wykorzenienie pierwotnej zasady grzechu
  2. Przekaz doskonałej miłości do duszy...
  3. Trwałe zamieszkiwanie Ducha Świętego”.

Kościół Nazarejczyka, duża denominacja Wesleyan-Holiness w tradycji metodystów, wyjaśnia, że:

„Wierzymy, że całkowite uświęcenie jest aktem Bożym, następującym po odrodzeniu, przez który wierzący zostają uwolnieni od grzechu pierworodnego, czyli zepsucia, i doprowadzeni do stanu całkowitego oddania się Bogu i świętego posłuszeństwa miłości, które osiągnęło doskonałość. dokonuje się przez chrzest lub napełnienie Duchem Świętym i zawiera w jednym doświadczeniu oczyszczenie serca z grzechu i stałą, zamieszkującą w nim obecność Ducha Świętego, wzmacniającą wierzącego do życia i służby. krew Jezusa, dokonuje się natychmiast z łaski przez wiarę, poprzedzone całkowitym poświęceniem, a o tym dziele i stanie łaski świadczy Duch Święty”.

— Dean G. Blevins i in., red., Church of the Nazarene: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.

Według Stephena S. White'a, znanego badacza świętości z połowy XX wieku, w doktrynie całkowitego uświęcenia jest „pięć kardynalnych elementów”:

  1. „Całe uświęcenie jest drugim dziełem łaski
  2. Całe uświęcenie jest otrzymywane natychmiastowo
  3. Całkowite uświęcenie – uwalnia od grzechu
  4. Całkowite uświęcenie — jest osiągalne w tym życiu
  5. Całe uświęcenie – i chrzest Duchem Świętym są jednoczesne”

To doświadczenie całkowitego uświęcenia lub Doskonałości jest ogólnie utożsamiane z napełnieniem lub chrztem Duchem Świętym. Ta doktryna jest wspólna z tradycyjnym metodyzmem. John Swanel Inskip wyjaśnił: „Jest jednak jedna doktryna, w dużej mierze charakterystyczna dla metodyzmu. Jest to ta, w której nauczamy o możliwości osiągnięcia przez człowieka stanu łaski w obecnym życiu, w którym zostanie uczyniony wolny od grzechu”. Odzwierciedlając tę ​​wewnętrzną świętość, metodyści świętości, którzy stanowią większość Ruchu Świętości, kładą nacisk na doktrynę wesleyańsko-armińską świętość zewnętrzna , która obejmuje takie praktyki, jak noszenie skromnego ubioru i nieużywanie wulgaryzmów w mowie; Kwakrzy Świętości również kładli nacisk na nauczanie Przyjaciół o świadectwie prostoty , podczas gdy Anabaptyści Świętości (tacy jak Świętość River Brothers i Świętość Mennonici ) podtrzymywali swoją wiarę w niezgodność ze światem . Baptyści, którzy przyjęli drugie dzieło łaski, założyli własne wyznania, takie jak Stowarzyszenie Baptystów Świętości i Ohio Valley Stowarzyszenie Chrześcijańskich Kościołów Baptystów Boga .

Definicja grzechu

Zwolennicy świętości również trzymają się odrębnej definicji grzechu (rzeczywistego). Wierzą, że „tylko świadome grzechy są naprawdę grzechami”. Historyk Charles Jones wyjaśnia: „wierząc, że grzech jest świadomym nieposłuszeństwem wobec znanego prawa Bożego, wierzący w świętość byli przekonani, że prawdziwy chrześcijanin, pokutując za każdy znany grzech, nie może i nie może dobrowolnie ponownie grzeszyć i pozostać chrześcijaninem. ” Historyk Benjamin Pettit opisuje podejście ruchu Wesleyan-Holiness jako:

1. „Osoba, która grzeszy, nie jest chrześcijaninem, ale grzesznikiem.

2. Kiedy osoba jest zbawiona, jest wolna od grzechu (może grzeszyć, ale nie musi)

3. Grzesznik musi pokutować i odzyskać utraconą więź z Bogiem.

4. Grzech prowadzi do śmierci duchowej”.

W swoim badaniu tej kwestii Caleb Black konkluduje, że „zgodne rozumienie grzechu w tradycji świętości jest takie, że grzech jest możliwym do uniknięcia, dobrowolnym, moralnie odpowiedzialnym czynem, którego nie popełniają ci, którzy narodzili się z Boga”. Mówiąc prościej, wyznawcy świętości trzymają się definicji grzechu, jak wyjaśnił sam Wesley.

„Ściśle mówiąc, nic nie jest grzechem, jak tylko dobrowolne przekroczenie znanego prawa Bożego. Dlatego każde dobrowolne naruszenie prawa miłości jest grzechem i nic więcej, jeśli mówimy właściwie. droga do kalwinizmu”.

Dr Timothy Cooley wyjaśnia: „Jeśli ta definicja zostanie naruszona, zwycięskie chrześcijańskie życie stanie się bez znaczenia, a całe uświęcenie stanie się niemożliwe”. „Definicja i konsekwencje grzechu są kluczowym teologicznym wyróżnikiem Ruchu Świętości, ponieważ leży u podstaw całego ich systemu teologicznego. Różnice w koncepcji grzechu oznaczają zniszczenie podstaw teologii świętości”.

Z tą definicją grzechu zwolennicy świętości wierzą, że chociaż chrześcijanie mogą popaść w grzech, mają również daną przez Boga moc unikania grzechu iw tym sensie uwolnienia się od grzechu. Co więcej, Bóg nie tylko umożliwia to posłuszeństwo, ale także go wymaga. Jeden z założycieli ruchu, JA Wood, wyjaśnia: „Najniższy typ chrześcijanina nie grzeszy i nie jest potępiony. Minimalnym zbawieniem jest zbawienie od grzechu. Maksimum to zbawienie od zanieczyszczenia – skłonności do grzechu”. Inny założyciel, CJ Fowler, wyjaśnia, że ​​„uczymy, że odrodzenie nie pozwala na popełnienie świadomego grzechu”. Harry Jessop ostrzega: „Należy zawsze pamiętać, że wierzący nie mogą popełnić grzechu bez utraty usprawiedliwienia”. Założyciel tzw Church of God (Anderson, Indiana) , DS Warner , wyjaśnia: „Pisarze i nauczyciele świętości, o ile sięga moja wiedza, jednolicie utrzymują bezgrzeszne życie jako prawdziwy test i biblijny standard odrodzenia”. Doktryna ta podąża śladami Wesleya, który napisał: „Jeśli wierzący dobrowolnie grzeszy, odrzuca swoją wiarę. Nie jest też możliwe, aby miał ponownie usprawiedliwiającą wiarę, bez uprzedniej pokuty”.

Styl życia

Grupy świętości wierzą, że moralne aspekty prawa Bożego są aktualne w dzisiejszych czasach i oczekują od swoich wyznawców przestrzegania zasad zachowania. W związku z tym członkowie ruchu świętości chętnie stosują biblijne nakazy dotyczące stylu życia w swoim życiu i postrzegają je jako ogólnie obowiązujące w dzisiejszych czasach oraz stosują te zasady na wiele różnych sposobów. „Kościoły świętości wyróżniają się spośród innych kościołów bardziej ostrożnym stylem życia. Wiele kościołów i wyznań w ruchu świętości zabrania palenia, picia, tańca, słuchania nieodpowiedniej światowej muzyki, noszenia makijażu lub krzykliwych ubrań”.

Historia

Rycina przedstawiająca spotkanie obozu metodystów w 1819 r. (Biblioteka Kongresu).

Korzenie

Chociaż z czasem stał się ruchem wielowyznaniowym i został wzmocniony przez Drugie Wielkie Przebudzenie , które ożywiło kościoły wszystkich ras, większość ruchu Świętości ma swoje korzenie w Johnie Wesleyu i metodyzmie .

Wczesny metodyzm

Ruch świętości ma swoje korzenie w Johnie Wesleyu , Charlesie Wesleyu , Johnie Fletcherze i metodystach XVIII wieku. XIX-wieczni metodyści kontynuowali zainteresowanie chrześcijańską świętością, zapoczątkowane przez ich założyciela, Johna Wesleya w Anglii . Kontynuowali publikowanie prac i traktatów Wesleya, w tym jego słynnego A Plain Account of Christian Perfection . Od 1788 do 1808 roku cały tekst Zwykłego rachunku był umieszczany w podręczniku Dyscypliny Metodystyczny Kościół Episkopalny (USA) i liczne osoby we wczesnym amerykańskim metodyzmie wyznawały doświadczenie całkowitego uświęcenia, w tym bp Francis Asbury . Metodyści w tym okresie kładli duży nacisk na święte życie i ich koncepcję całkowitego uświęcenia .

Drugie Wielkie Przebudzenie

Henry Clay Morrison , metodystyczny ewangelista i założyciel Asbury Theological Seminary .
Julia AJ Foote , starsza w Afrykańskim Metodystycznym Episkopalnym Kościele Syjonu , głosiła chrześcijańską świętość z kazalnic swojego koneksjonatu. Jej autobiografia zawiera temat całego uświęcenia i kończy się pytaniem „Jak uzyskać uświęcenie”.

W latach czterdziestych XIX wieku w amerykańskim metodyzmie zaczął się nowy nacisk na świętość i chrześcijańską doskonałość , spowodowany w dużej mierze odrodzeniem i spotkaniami obozowymi Drugiego Wielkiego Przebudzenia (1790–1840).

Dwoma głównymi przywódcami Świętości w tym okresie byli metodystyczna kaznodzieja Phoebe Palmer i jej mąż, dr Walter Palmer. W 1835 roku siostra Palmera, Sarah A. Lankford, zaczęła organizować wtorkowe spotkania dla promocji świętości w swoim domu w Nowym Jorku. W 1837 roku Palmer doświadczyła czegoś, co nazwała całkowitym uświęceniem, i do 1839 roku została przewodniczącą spotkań wtorkowych. Początkowo w tych spotkaniach uczestniczyły tylko kobiety, ale ostatecznie zaczęli w nich uczestniczyć biskupi metodyści oraz setki duchownych i świeckich. W tym samym czasie pastor metodystów Timothy Merritt z Bostonu założył czasopismo o nazwie Przewodnik po chrześcijańskiej doskonałości , później przemianowany na Przewodnik po świętości . Był to pierwszy amerykański periodyk poświęcony wyłącznie propagowaniu doktryny chrześcijańskiej świętości. W 1865 roku Palmerowie kupili The Guide , który w szczytowym okresie miał nakład 30 000 egzemplarzy. W Nowym Jorku Palmer spotkała się z Amandą Smith , kaznodzieją w Afrykańskim Episkopalnym Kościele Metodystów , która zeznała, że ​​została całkowicie uświęcona w 1868 roku, a następnie zaczęła głosić chrześcijańską świętość na całym świecie.

Reprezentatywny był również odrodzenie wielebnego Jamesa Caugheya , amerykańskiego misjonarza wysłanego przez Wesleyan Methodist Church do pracy w Ontario w Kanadzie od lat czterdziestych XIX wieku do 1864. Sprowadził nawróconych licznymi dziesiątkami, zwłaszcza podczas przebudzeń w Kanadzie Zachodniej 1851 –53. Jego technika łączyła powściągliwy emocjonalizm z wyraźnym wezwaniem do osobistego zaangażowania, łącząc w ten sposób wiejski styl spotkań obozowych z oczekiwaniami bardziej „wyrafinowanych” kongregacji metodystów w powstających miastach. Phoebe Palmer posługa uzupełniała przebudzenia Caugheya w Ontario około 1857 roku. Jarena Lee z Afrykańskiego Episkopalnego Kościoła Metodystów i Julia AJ Foote z Afrykańskiego Episkopalnego Kościoła Metodystów Syjonu sprzymierzyły się z ruchem Wesleyan-Holiness i głosiły doktrynę całkowitego uświęcenia na ambonach swoich koneksji.

Podczas gdy wielu zwolenników świętości przebywało w głównych kościołach metodystów, takich jak Henry Clay Morrison , który został rektorem Asbury College i Seminarium Teologicznego , co najmniej dwa główne wyznania metodystów świętości oderwały się od głównego nurtu metodyzmu w tym okresie. W 1843 roku Orange Scott zorganizował Wesleyan Methodist Connection (poprzednik Kościoła Wesleyańskiego , a także Allegheny Wesleyan Methodist Connection i Bible Methodist Connection of Churches ) w Utica w stanie Nowy Jork. Głównym powodem założenia Wesleyańskiego Kościoła Metodystów był nacisk na zniesienie niewolnictwa. W 1860 roku BT Roberts i John Wesley Redfield założyli Wolny Kościół Metodystów na ideałach zniesienia niewolnictwa , egalitaryzmu i drugiego błogosławieństwa świętości. W 1900 roku zorganizowano konferencję Lumber River of the Holy Methodist Church, aby służyć rdzennym Amerykanom , zwłaszcza Lumbee plemię. Popieranie ubogich pozostawało znakiem rozpoznawczym tych i innych odgałęzień metodystów. Niektóre z tych odgałęzień byłyby obecnie bardziej szczegółowo identyfikowane jako część konserwatywnego ruchu świętości , grupy reprezentującej bardziej konserwatywną gałąź ruchu.

Na wtorkowych spotkaniach metodyści wkrótce cieszyli się społecznością z chrześcijanami różnych wyznań, w tym z kongregacjonalistą Thomasem Uphamem . Upham był pierwszym człowiekiem, który uczestniczył w spotkaniach, a jego udział w nich doprowadził go do studiowania mistycznych , szukając prekursorów nauczania o świętości w pismach takich osób, jak niemiecki pietysta Johann Arndt i rzymskokatolicka mistyczka Madame Guyon .

Inni nie-metodyści również przyczynili się do ruchu świętości w Stanach Zjednoczonych iw Anglii. Kalwiniści „nowej szkoły”, tacy jak Asa Mahan , pierwszy rektor Oberlin College i Charles Grandison Finney , ewangelista związany z kolegium, a później jego drugi rektor, promowali ideę chrześcijańskiej świętości i zniesienia niewolnictwa (którą popierali również metodyści z Wesleya ) . W 1836 roku Mahan doświadczył czegoś, co nazwał chrztem w Duchu Świętym . Mahan wierzył, że to doświadczenie oczyściło go z pragnienia i skłonności do grzechu. Finney wierzył, że to doświadczenie może stanowić rozwiązanie problemu, który zaobserwował podczas swoich przebudzeń ewangelizacyjnych. Niektórzy ludzie twierdzili, że doświadczyli nawrócenia, ale potem wrócili do starego sposobu życia. Finney wierzył, że napełnienie Duchem Świętym może pomóc tym nawróconym trwać niezłomnie w ich chrześcijańskim życiu. Ta faza ruchu świętości jest często określana jako odrodzenie Oberlin-Holiness.

Prezbiterianin William Boardman promował ideę świętości poprzez swoje kampanie ewangelizacyjne i książkę The Higher Christian Life , opublikowaną w 1858 roku, która była punktem kulminacyjnym w działalności świętości przed zastojem wywołanym wojną secesyjną.

Wielu zwolenników Religijnego Towarzystwa Przyjaciół (kwakrów) podkreślało doktrynę perfekcjonizmu George'a Foxa (która jest analogiczna do metodystycznej doktryny całkowitego uświęcenia). Ci Kwakrzy Świętości utworzyli Doroczne Spotkania , takie jak Centralne Doroczne Spotkania Przyjaciół . Mniej więcej w tym samym okresie Hannah Whitall Smith , angielski kwakier, przeżył głębokie osobiste nawrócenie. Gdzieś w latach sześćdziesiątych XIX wieku odkryła coś, co nazwała „sekretem” życia chrześcijańskiego — całkowite poświęcenie życia Bogu i jednoczesna przemiana duszy przez Boga. Jej mąż, Robert Pearsall Smith , miał podobne doświadczenie na spotkaniu obozowym w 1867 roku. Para stała się figurantami w słynnej Konwencji Keswick , która dała początek temu, co często nazywa się odrodzeniem świętości w Keswick, które oddzieliło się od ruchu świętości .

Wśród anabaptystów Bracia w Chrystusowym Kościele (a także Kościół Świętości Kalwarii , który później się od niego odłączył) wyłonili się w hrabstwie Lancaster jako denominacja Braci Rzecznych , którzy przyjęli radykalne nauki pietystyczne, które „podkreślały duchową pasję i ciepły, osobisty stosunek do Jezus Chrystus." Uczą „konieczności doświadczenia nawrócenia kryzysowego”, jak również istnienia drugiego dzieła łaski że „powoduje, że wierzący jest w stanie powiedzieć nie grzechowi”. Te denominacje Świętości Anabaptystów kładą nacisk na noszenie przez kobiety nakrycia głowy , prosty strój , wstrzemięźliwość , mycie nóg i pacyfizm . Apostolski Kościół Chrześcijański (Nazarejczyk) , założony przez Samuela Heinricha Fröhlicha , jest denominacją anabaptystów zgodną z ruchem świętości, a zatem „wyróżniającą się naciskiem na całe uświęcenie”. Mennonici którzy byli pod wpływem radykalnego pietyzmu i nauki o świętości, założyli Kościół Misyjny , kościół świętości w tradycji anabaptystów.

Baptyści generalni , którzy przyjęli wiarę w drugie dzieło łaski, założyli własne wyznania, takie jak Stowarzyszenie Baptystów Świętości (założone w 1894 r.) I Stowarzyszenie Chrześcijańskich Kościołów Baptystów w Ohio Valley (założone w 1931 r.).

Po wojnie secesyjnej

Po wojnie secesyjnej wielu zwolenników świętości — większość z nich to metodyści — zaczęło tęsknić za okresem rozkwitu rewitalizacji spotkań obozowych podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia.

Pierwsze odrębne „ spotkanie obozu świętości ” odbyło się w Vineland w stanie New Jersey w 1867 r. pod przewodnictwem Johna Swanela Inskipa , Johna A. Wooda, Alfreda Cookmana i innych duchownych metodystów. Spotkanie przyciągnęło aż 10 000 osób. Pod koniec obozu, gdy duchowni klęczeli do modlitwy, utworzyli Krajowe Stowarzyszenie Spotkań Obozowych dla Promocji Świętości i zgodzili się przeprowadzić podobne spotkanie w przyszłym roku. Organizacja ta była powszechnie znana jako Narodowe Stowarzyszenie Świętości. Później stało się znane jako Stowarzyszenie Świętości Chrześcijańskiej, a następnie jako Stowarzyszenie Chrześcijańskiej Świętości Partnerstwo Chrześcijańskiej Świętości Drugie Krajowe Spotkanie Obozu odbyło się w Manheim w Pensylwanii i zgromadziło ponad 25 000 osób z całego kraju. Ludzie nazywali to „Pięćdziesiątnicą”. Nabożeństwo w poniedziałek wieczorem stało się niemal legendą ze względu na swoją duchową moc i wpływ. Trzecie Narodowe Spotkanie Obozu odbyło się w Round Lake w Nowym Jorku . Tym razem prasa krajowa uczestniczyła w wielu gazetach, w tym w dużym dwustronicowym obrazku w Harper's Weekly . Spotkania te natychmiast uczyniły z wielu pracowników celebrytów religijnych. „W latach osiemdziesiątych XIX wieku świętość była najpotężniejszym ruchem doktrynalnym w Ameryce i wydawało się, że usuwa wszelką opozycję zarówno w Kościele metodystów, jak i szybko rozprzestrzenia się w wielu innych wyznaniach”. Nie obyło się to jednak bez sprzeciwu”. Liderzy Ogólnopolskiego Stowarzyszenia Spotkań Obozowych dla Promocji Świętości generalnie sprzeciwiali się „come-outism”… Wezwali wierzących w całkowite uświęcenie i chrześcijańską doskonałość, aby pozostali w swoich wyznaniach i pracowali w nich, aby promować naukę o świętości i ogólną żywotność duchową”.

różni się od głównego nurtu ruchu świętości, zapał odrodzenia świętości Keswick w latach 70 . Wyższe konferencje życiowe odbyły się w Broadlands i Oksfordzie w 1874 r. Oraz w Brighton i Keswick w 1875 r. Konwencja z Keswick wkrótce stała się brytyjską siedzibą tego ruchu. Misja Wiary w Szkocji była kolejną konsekwencją brytyjskiego ruchu świętości. Innym był przepływ wpływów z Wielkiej Brytanii z powrotem do Stanów Zjednoczonych: w 1874 roku Albert Benjamin Simpson przeczytał Higher Christian Life Boardmana i sam poczuł potrzebę takiego życia. Simpson założył Chrześcijański i Misyjny Sojusz .

Amerykańskie stowarzyszenia Świętości zaczęły powstawać jako następstwo tej nowej fali spotkań obozowych, takie jak Stowarzyszenie Zachodniej Świętości - pierwsze z regionalnych stowarzyszeń, które zapowiadało „wyjście na zewnątrz” - utworzone w Bloomington w stanie Illinois. W 1877 roku w Cincinnati i Nowym Jorku odbyło się kilka „ogólnych konwencji świętości”.

W 1871 roku amerykański ewangelista Dwight L. Moody otrzymał coś, co nazwał „obdarzeniem mocą” w wyniku pewnych poszukiwań duszy i modlitw dwóch wolnych kobiet metodystów, które uczestniczyły w jednym z jego spotkań. Nie przyłączył się do ruchu Wesleyan-Holiness, ale utrzymywał wiarę w postępujące uświęcenie, której nadal trzymają się jego teologiczni potomkowie.

Podczas gdy zdecydowana większość zwolenników świętości pozostała w trzech głównych wyznaniach głównego nurtu kościoła metodystów , ludzie świętości z innych tradycji teologicznych ustanowili samodzielne ciała. W 1881 roku DS Warner zapoczątkował Reformację Wieczornego Światła, z której powstał Kościół Boży (Anderson, Indiana) , przynosząc Restauracjonizm do Świętej Rodziny. Ruch Reformacji Kościoła Bożego utrzymywał, że „kult międzyrasowy był znakiem prawdziwego Kościoła”, w którym zarówno biali, jak i czarni regularnie usługiwali w kongregacjach Kościoła Bożego, które zapraszały ludzi wszystkich ras do oddawania tam czci. Ci, którzy byli całkowicie uświęceni zeznali, że zostali „zbawieni, uświęceni i usunięci z uprzedzeń”. Chociaż osoby z zewnątrz czasami atakowały nabożeństwa Kościoła Bożego i spotkania obozowe za ich stanowisko w sprawie równości rasowej, członkowie Kościoła Bożego byli „niezrażeni nawet przemocą” i „utrzymywali swoją silną pozycję międzyrasową jako rdzeń ich przesłania o jedności wszystkich wierzących” . W latach 90. XIX wieku Edwin Harvey i Marmaduke Mendenhall Farson założyli Metropolitan Methodist Mission , która stała się znana jako Metropolitan Church Association ; uczył życia we wspólnocie , utrzymując, że „dobra materialne mogą być bożkami, które mogą zagrozić doświadczeniu uświęcenia” i że „podczas gdy ludzie, którzy nie mają Ducha Świętego, mogą dawać, ci, którzy mają, dają wszystko”.

Palmer's The Promise of the Father , opublikowana w 1859 roku, która opowiadała się za kobietami w służbie, wywarła później wpływ na Catherine Booth , współzałożycielkę Armii Zbawienia (praktyka posługi kobiet jest powszechna, ale nie powszechna w denominacjach Świętej ruch). Założenie Armii Zbawienia w 1878 roku pomogło rozpalić na nowo poczucie świętości w kolebce metodyzmu — ognisku podtrzymywanym przez prymitywnych metodystów i innych brytyjskich potomków Wesleya i George'a Whitefieldów w poprzednich dziesięcioleciach.

Misje zagraniczne stały się centralnym punktem zainteresowania ludu świętości. Jako jeden z przykładów tego światowego ruchu ewangelizacyjnego, założyciel Pilgrim Holiness Church , Martin Wells Knapp (który również założył Revivalist w 1883 r., Ligę Odrodzenia Zielonoświątkowego i Ligę Modlitewną, Centralną Ligę Świętości 1893 r., Międzynarodową Unię Świętości i Ligę Modlitewną oraz Biblię Boga School and College ), odniosła duży sukces w Korei, Japonii, Chinach, Indiach, Afryce Południowej i Ameryce Południowej. Metodystyczna praca misyjna w Japonii doprowadziła do powstania One Mission Society , jednej z największych wysyłających misjonarzy agencji Świętości na świecie.

Reorientacja Wesleya

Ilustracja z The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age autorstwa Edwarda Egglestona przedstawiająca metodystycznego jeźdźca na koniu.

Chociaż wielu kaznodziejów świętości, przywódców spotkań obozowych, autorów i redaktorów czasopism było metodystami, nie było to powszechnie popularne wśród przywódców metodystów. Spośród czterech milionów metodystów w Stanach Zjednoczonych w latach 90. XIX wieku, prawdopodobnie jedna trzecia do połowy była oddana idei całkowitego uświęcenia jako dokonanego natychmiastowo. Znany uczony Daniel Whedon powiedział, że „nie są Wesleyanami. Wierzymy, że żyjący Wesley nigdy nie przyjąłby ich do systemu metodystów”. Zwolennicy Ruchu Świętości jednak zaciekle opierali się temu oskarżeniu i bronili swojej doktryny przed własnymi słowami Wesleya. Jeden z założycieli stowarzyszenia spotkań obozowych, JA Wood, bronił swojej doktryny obszernym przeglądem doktryny Wesleya o chrześcijańskiej doskonałości, zatytułowanym Doskonałość chrześcijańska nauczana przez Johna Wesleya . W tej książce spędził kilkaset stron wyłącznie cytując Wesleya w obronie poglądu Ruchu Świętości na całkowite uświęcenie. W rzeczywistości Ruch Świętości był w stanie bronić swojej doktryny tak dobrze, że historyk Melvin Dieter komentuje, że „Ruch świętości był„ tak ściśle utożsamiany z tradycyjnym metodyzmem i wesleyańską doktryną i życiem, że metodystyczni przeciwnicy przebudzenia zostali zmuszeni do zdystansowania się od Wesleya i standardowi autorzy dominującej teologii metodystów, aby ponownie rozwiązać walkę z elementami świętości w kościele”. Mimo to „liderzy Krajowego Stowarzyszenia Spotkań Obozowych na rzecz Promocji Świętości generalnie sprzeciwiali się „come-outism”… Wezwali wierzących w całkowite uświęcenie i chrześcijańską doskonałość, aby pozostali w swoich denominacjach i pracowali w nich na rzecz promowania nauki o świętości i ogólnej witalności duchowej”.

Południowy pastor metodystyczny BF Haynes napisał w swojej książce Tempest-Tossed on Methodist Seas o swojej decyzji opuszczenia kościoła metodystów i przyłączenia się do tego, co miało stać się Kościołem Nazarejczyka . Opisał w nim gorzkie podziały w kościele metodystów w związku z ruchem świętości, w tym werbalne ataki na zwolenników ruchu świętości na konferencji w 1894 roku. To napięcie osiągnęło punkt kulminacyjny na konferencji Metodystycznego Kościoła Episkopalnego na południu w 1898 r., Kiedy uchwalono regułę 301:

Każdy podróżujący lub lokalny kaznodzieja lub osoba świecka, która odprawia publiczne nabożeństwa w granicach jakiejkolwiek misji, obwodu lub stacji, na prośbę odpowiedzialnego kaznodziei, aby nie odprawiał takich nabożeństw, zostanie uznana za winną nieroztropnego zachowania i być traktowane tak, jak przewiduje prawo w takich przypadkach.

Wielu ewangelistom Świętości i podróżującym kaznodziejom trudno było kontynuować swoją posługę pod tą nową zasadą - szczególnie w głównych okręgach metodystów i obwodach, które były nieprzyjazne ruchowi Świętości. W następnych latach powstały dziesiątki nowych stowarzyszeń metodystów świętości – wiele z tych stowarzyszeń „wyjdź na zewnątrz” i różne partie wyalienowane przez metodyzm głównego nurtu skonsolidowały się , tworząc nowe denominacje (np . Armia Zbawienia i Kościół Nazarejczyka ).

Inni metodyści świętości („stay-inners”) pozostali w głównych kościołach metodystów, takich jak HC Morrison , który został pierwszym rektorem Asbury Theological Seminary , wybitnego uniwersytetu ruchu świętości, który pozostaje wpływowy wśród zwolenników świętości w głównym nurcie metodyzmu.

Tych, którzy opuścili główne kościoły metodystów, aby utworzyć wyznania świętości w tym czasie, było nie więcej niż 100 000.

Początek 20 wieku

Fundamentalistyczny rysunek przedstawiający modernizm jako zejście od chrześcijaństwa do ateizmu , opublikowany po raz pierwszy w 1922 roku, a następnie wykorzystany w Seven Questions in Dispute autorstwa Williama Jenningsa Bryana.

Przez cały początek XX wieku tygodniowe kampanie odnowy z lokalnymi kościołami (i elementy odrodzenia wprowadzane do nabożeństw) kontynuowały tradycję spotkań obozowych.

Zielonoświątkowcy i ruch charyzmatyczny rywalizowali o lojalność zwolenników świętości (patrz powiązana sekcja poniżej) i narodził się oddzielny ruch zielonoświątkowców-świętości . Ta nowa dychotomia stopniowo zmniejszała populację głównego nurtu ruchu świętości.

Niektórzy orędownicy świętości odnaleźli się w fundamentalizmie , a później w ruchu ewangelickim . W tym czasie (1939) Metodystyczny Kościół Episkopalny (Północ i Południe) i Metodystyczny Kościół Protestancki połączyły się, tworząc Kościół Metodystów. Ta fuzja stworzyła chrześcijańską organizację Mainline, która sprawiła, że ​​pozostałe elementy świętości w amerykańskim metodyzmie stały się mniej wpływowe.

Od połowy do końca XX wieku

Grace Wesleyan Methodist Church jest kościołem parafialnym Allegheny Wesleyan Methodist Connection , jednej z największych denominacji konserwatywnego ruchu świętości , i znajduje się w Akron w stanie Ohio .

Zmiany kulturowe po II wojnie światowej spowodowały dalszy podział ruchu świętości.

Niezadowolone z tego, co uważali za luźny stosunek do grzechu, kilka małych grup opuściło wyznania świętości tradycji metodystów oraz, w mniejszym stopniu, wyznania kwakrów , anabaptystów i restauratorów, aby utworzyć konserwatywny ruch świętości . Zagorzali obrońcy biblijnej nieomylności , kładą nacisk na skromność w ubiorze i odrodzeniowe praktyki wielbienia . Bardziej identyfikują się z klasycznym fundamentalizmem niż z ewangelikalizmem. Podczas gdy niektórzy wskazywali, że szerszy ruch świętości zmniejszył swój pierwotny silny nacisk na doktrynę całkowitego uświęcenia, konserwatywny ruch świętości nadal często promuje, głosi i naucza tej definicji świętości i całkowitego uświęcenia, zarówno na poziomie naukowym, i w nauczaniu duszpasterskim.

W miarę jak konserwatyści Świętości dystansowali się jeszcze bardziej, główny nurt metodyzmu stawał się coraz większy wraz z połączeniem Kościoła Metodystów i Ewangelickiego Kościoła Zjednoczonych Braci, tworząc Zjednoczony Kościół Metodystów w 1968 roku. wyznań ruchu, podczas gdy inni zwolennicy Świętości pozostali w Zjednoczonym Kościele Metodystów i są reprezentowani w Ruchu Dobrej Nowiny i Ruchu Wyznawania . Wielu duchownych Zjednoczonych Metodystów w tradycji świętości kształci się w Asbury Theological Seminary .

W międzyczasie większość kościołów Wesleyan-Holiness zaczęła pogardzać tym, co uważali za legalizm i stopniowo znosiła zakazy tańca i mecenatu teatralnego, zachowując jednocześnie zasady zakazujące hazardu, a także używania alkoholu i tytoniu. Podobnym przeświadczeniom odpowiadały dalsze stanowiska dotyczące świętości małżeństwa i abstynencji. W latach siedemdziesiątych powracającym tematem stał się sprzeciw wobec aborcji, a w latach dziewięćdziesiątych wypowiedzi przeciwko praktykowaniu homoseksualizmu były coraz bardziej powszechne. Kontynuowano oddanie pracy charytatywnej, szczególnie za pośrednictwem Armii Zbawienia i innych wyznań i agencje parakościelne .

21. Wiek

Parada zespołu Armii Zbawienia w Oksfordzie w Wielkiej Brytanii

W obliczu narastającego kryzysu tożsamości i stale malejącej liczby, ewangelicy wesleyańsko-świętości byli gospodarzami kilku międzywyznaniowych konferencji i rozpoczęli kilka inicjatyw mających na celu wyraźniejsze rozróżnienie między teologią wesleyańską a teologią innych ewangelików oraz zbadanie, w jaki sposób odnosić się do współczesnych problemów społecznych i pojawiać się pociągający do „ postmodernistycznego świata ”. Jako jeden z takich przykładów, w 2006 roku Wesleyan Holiness Consortium opublikowało „Manifest Świętości” we współpracy z przedstawicielami historycznych wyznań metodystów świętości, w tym Wolnego Kościoła Metodystów, Zjednoczonego Kościoła Metodystów, Kościoła Wesleyańskiego i Kościoła Nazarejczyka.

Podział między klasycznym fundamentalizmem a ewangelikalizmem pogłębił się po atakach terrorystycznych z 11 września na Stany Zjednoczone dokonanych przez wojujących muzułmańskich fundamentalistów – kiedy termin „fundamentalny” zaczął być kojarzony z nietolerancją i postawami agresywnymi. Kilka grup i publikacji ewangelicznych świętości potępiło termin „fundamentalista” (preferując ewangelicki), podczas gdy inne godzą się, do jakiego stopnia ruch fundamentalistyczny z lat dwudziestych XX wieku pozostaje częścią ich historii.

Kościół Nazarejczyka, Kościół Wesleyański i Wolny Kościół Metodystyczny były największymi organami świętości wesleyańsko-ewangelicznej od 2015 r. Prowadzono rozmowy o fuzji, ale powstały nowe spółdzielnie, takie jak Global Wesleyan Alliance w wyniku między - spotkania wyznaniowe.

Globalny Kościół Metodystyczny będzie składał się z dużej liczby tradycjonalistów, w tym tych, którzy są związani z ruchem Wesleyan-Holiness, po osiągnięciu porozumienia o separacji przez kierownictwo Zjednoczonego Kościoła Metodystów i delegatów konferencji w 2022 roku lub później. Księga Dyscypliny Globalnego Kościoła Metodystów naucza zatem, że „życie w świętości lub„ całkowite uświęcenie ”powinno być celem podróży każdego człowieka z Bogiem”.

W tym momencie dziedzictwo Ruchu Świętości jest podzielone na bardziej konserwatywne gałęzie, próbujące zachować i ożywić historyczną doktrynę i praktykę Świętości, oraz inne, bardziej chętne do wyjścia poza doktrynę i tradycję z przeszłości.

Wpływy

Część serii poświęconej
protestantyzmu
Latin version of the Christian cross which is used by virtually all Protestant denominations
Tematy
Główne gałęzie
Drobne gałęzie
Szerokie ruchy
Inne zmiany
Powiązane ruchy
icon portal Chrześcijaństwo

Główne korzenie ruchu świętości są następujące:

Stosunek i reakcja na pentekostalizm

Tradycyjny ruch świętości różni się od ruchu zielonoświątkowego , który wierzy, że chrzest w Duchu Świętym obejmuje nadprzyrodzone manifestacje, takie jak mówienie nieznanymi językami . Wielu wczesnych zielonoświątkowców wywodzi się z ruchu świętości i do dnia dzisiejszego wielu „klasycznych zielonoświątkowców” podtrzymuje wiele doktryny świętości i wiele jej praktyk religijnych. Kilka jego wyznań zawiera w swoich nazwach słowo „Świętość”, w tym Kościół Zielonoświątkowy Świętości .

Terminy zielonoświątkowy i apostolski , używane obecnie przez zwolenników doktryny zielonoświątkowej i charyzmatycznej, były kiedyś powszechnie używane przez Kościoły Świętości w związku z konsekrowanym stylem życia, który widzą w Nowym Testamencie .

Podczas przebudzenia ulicy Azusa (często uważanego za nadejście zielonoświątkowców) praktyka mówienia językami została zdecydowanie odrzucona przez przywódców tradycyjnego ruchu świętości. Alma White , przywódca Kościoła Filaru Ognia , denominacji świętości, napisał książkę przeciwko ruchowi zielonoświątkowemu, która została opublikowana w 1936 roku; dzieło zatytułowane Demony i języki , reprezentował wczesne odrzucenie ruchu zielonoświątkowego mówiącego językami. White nazwał mówienie językami „szatańskim bełkotem”, a nabożeństwa zielonoświątkowe „kulminacją kultu demonów”. Jednak wiele współczesnych Kościołów Świętości wierzy obecnie w prawomocność mówienia nieznanymi językami, ale nie jako znak całkowitego uświęcenia, jak nadal nauczają klasyczni zielonoświątkowcy.

Szacuje się, że jest 78 milionów klasycznych zielonoświątkowców i 510 milionów różnych charyzmatyków, którzy mają wspólne dziedzictwo lub wspólne wierzenia z ruchem zielonoświątkowym. Gdyby ruch świętości i chrześcijan zielonoświątkowych/charyzmatycznych policzyć razem, całkowita populacja wyniosłaby około 600 milionów.

Wyznania i stowarzyszenia

Istnieje kilka organizacji i programów promujących ruch świętości, planujących misje i promujących ekumenizm wśród kościołów:

Ruch świętości doprowadził do powstania i dalszego rozwoju kilku wyznań i stowarzyszeń chrześcijańskich. Poniżej znajdują się denominacje, które historycznie zasadniczo trzymały się doktryny ruchu świętości (z wyłączeniem ruchu konserwatywnej świętości i wyraźnie ciał zielonoświątkowych świętości).

Kolegia, szkoły biblijne i uniwersytety

Istnieje wiele instytucji szkolnictwa wyższego, które promują idee świętości, a także zapewniają edukację w zakresie sztuk wyzwolonych.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Podstawowe źródła

  • Maddox, Randy (1998). „Ponowne połączenie środków z celem: wesleyańska recepta na ruch świętości”. Wesleyański Dziennik Teologiczny . 33 (2): 29–66. hdl : 10161/7908 .
  • McDonald, William i John E. Searles. Życie księdza Johna S. Inskipa, prezesa Krajowego Stowarzyszenia Promocji Świętości (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  •   Czarny, Caleb (2021). Co z grzechem: ocena natury grzechu w amerykańskiej tradycji świętości . ISBN 979-8534102734 .
  • Smith, Hannah Whitall. Bezinteresowność Boga i jak ją odkryłem: duchowa autobiografia (New York: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Synan, Vinson (1971). Świętość-zielonoświątkowa tradycja: ruchy charyzmatyczne w XX wieku . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Synan, Vinson (1997). Tradycja świętości-zielonoświątkowa: ruchy charyzmatyczne w XX wieku (wyd. 2). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  •   Winn, Christian T. Collins (2007). Z marginesów: święto pracy teologicznej Donalda W. Daytona . Wipf i Stock. ISBN 978-1-63087-832-0 .

Dalsza lektura

  • Boardman, William E. Wyższe życie chrześcijańskie (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, drzewo genealogiczne spotkania w obozie. Hazleton: Świętość Archives, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: „całkowicie i na zawsze twoje”. (Hazleton: Archiwa Świętości, 2000.)
  • Cunningham, Floyd. T. „Świętość za granicą: misje Nazarejczyków w Azji”. Studia pietystyczne i wesleyańskie, nr 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. wyd. „Nasze hasło i pieśń: stulecie historii Kościoła Nazarejczyka”. Przez Floyda T. Cunninghama; Stana Ingersola; Harolda E. Rasera; i Davida P. Whitelawa. Kansas City, MO: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. Odrodzenie świętości w XIX wieku (Rowman i Littlefield, 1996).
  •   Grider, J. Kenneth . A Wesleyan-Holiness Theology , 1994 ( ISBN 0-8341-1512-3 ).
  • Kostlevy, William C., wyd. Słownik historyczny ruchu świętości (Rowman i Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) na temat wpływowego stowarzyszenia Metropolitan Church Association w Chicago w latach 90. XIX wieku, fragmenty i wyszukiwanie tekstu
  • Mannoia, Kevin W. i Don Thorsen. „Manifest świętości” (William B. Eerdmans Publishing, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Święci na wygnaniu: świętość-zielonoświątkowe doświadczenie w religii i kulturze Afroamerykanów (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, wyd. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (Nowy Jork: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Powołany do świętości: historia nazarejczyków — lata formacyjne (Nazarene Publishing House, 1962).
  • Spencer, Karol. Świętość: dusza kwakeryzmu” (Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. Ogień się rozprzestrzenia: świętość i pentekostalizm na południu Ameryki” (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr. Konserwatywny ruch świętości: ocena historyczna, fragment z 2014 r. i wyszukiwanie tekstu
  • Thornton, Wallace Jr. Kiedy spadł ogień: wizja zielonoświątkowców Martina Wellsa Knappa i początki Bożej szkoły biblijnej ”(Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. Od chwały do ​​chwały: krótkie podsumowanie wierzeń i praktyk świętości
  • Thornton, Wallace Jr. Radykalna prawość: etyka osobista i rozwój ruchu świętości
  • Biały, Karol Edward. Piękno świętości: Phoebe Palmer jako teolog, rewiwalista, feministka i humanitarysta (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Holiness_movement&oldid=1141348118 ”