George'a Whitefielda

„George Whitfield” przekierowuje tutaj. Dla rozgrywającego futbolu amerykańskiego, zobacz George Whitfield Jr.

Wielebny

George'a Whitefielda
Joseph Badger - George Whitefield (1714-1770) - H27 - Harvard Art Museums.jpg
Portret autorstwa Josepha Borsuka , ok. 1745 r
Urodzić się 27 grudnia [ OS 16 grudnia] 1714
Gloucester , Wielka Brytania
Zmarł 30 września 1770 ( w wieku 55) ( 30.09.1770 )
Newburyport , prowincja Massachusetts Bay , Ameryka Brytyjska
Alma Mater Pembroke College w Oksfordzie
Podpis
Signature of George Whitefield (1714–1770).png

George Whitefield ( / września hw ɪ t f iː l d / ; 27 grudnia [ OS 16 grudnia] 1714 - 30 1770), znany również jako George Whitfield , był anglikańskim duchownym i ewangelistą , który był jednym z założycieli metodyzmu i ruch ewangelicki .

Urodzony w Gloucester , w 1732 roku zapisał się do Pembroke College na Uniwersytecie Oksfordzkim. Tam wstąpił do „ Holy Club ” i został przedstawiony braciom Wesley, Johnowi i Charlesowi , z którymi ściśle współpracował w swojej późniejszej posłudze. Whitefield został wyświęcony po uzyskaniu tytułu Bachelor of Arts . Od razu zaczął głosić kazania, ale nie osiedlił się jako pastor w żadnej parafii . Stał się raczej wędrowny kaznodzieja i ewangelista. W 1740 roku Whitefield udał się do Ameryki Północnej, gdzie głosił serię przebudzeń , które stały się częścią „ Wielkiego Przebudzenia ”. Jego metody były kontrowersyjne, prowadził liczne debaty i spory z innymi duchownymi.

Whitefield zyskał szerokie uznanie podczas swojej posługi; przemawiał co najmniej 18 000 razy do około 10 milionów słuchaczy w Wielkiej Brytanii i jej amerykańskich koloniach . Whitefield mógł oczarować dużą publiczność dzięki silnemu połączeniu dramatu, religijnej retoryki i patriotyzmu .

Wczesne życie

The Old Bell Inn, Southgate Street, Gloucester

Whitefield urodził się 27 grudnia [ OS 16 grudnia] 1714 w Bell Inn, Southgate Street, Gloucester . Whitefield był piątym synem (siódmym i ostatnim dzieckiem) Thomasa Whitefielda i Elizabeth Edwards, którzy prowadzili zajazd w Gloucester. Jego ojciec zmarł, gdy miał zaledwie dwa lata i pomagał matce w gospodzie. W młodym wieku odkrył, że ma pasję i talent do aktorstwa teatralnego, pasję, którą będzie kontynuował, bardzo teatralnie odtwarzając historie biblijne, które opowiadał podczas swoich kazań. Kształcił się w The Crypt School w Gloucester iw Pembroke College w Oksfordzie .

Ponieważ interesy w gospodzie zmalały, Whitefield nie miał środków na opłacenie czesnego. Dlatego trafił na Uniwersytet Oksfordzki jako sługa , najniższy stopień wśród studentów. Otrzymując darmowe czesne, służył jako sługa współtowarzyszy i współplemieńców; obowiązki, w tym nauczanie ich rano, pomaganie im w kąpieli, sprzątanie pokoi, noszenie książek i pomoc w pracy. Był członkiem „ Holy Club ” na uniwersytecie wraz z braćmi Wesley, Johnem i Charlesem . Choroba, a także Życie Boga w duszy człowieka Henry'ego Scougala skłoniły go do zwrócenia się do kościoła. Po nawróceniu religijnym stał się pasjonatem głoszenia swojej nowo odkrytej wiary. Został przywódcą Holy Club, gdy bracia Wesley wyjechali do Georgii . Biskup Gloucester wyświęcił go na diakona Kościoła anglikańskiego w 1736 roku.

Ewangelizacja

Whitefield miał zeza ( zez ).

Whitefield wygłosił swoje pierwsze kazanie w kościele St Mary de Crypt w swoim rodzinnym mieście Gloucester, tydzień po święceniach diakonatu. Kościół anglikański nie wyznaczył mu kościoła, więc zaczął samodzielnie głosić kazania w parkach i na polach w Anglii, docierając do ludzi, którzy normalnie nie chodzili do kościoła. 1738 udał się do Savannah w stanie Georgia w koloniach amerykańskich jako proboszcz [ potrzebne źródło ] Christ Church , która została założona przez Johna Wesleya, gdy był w Savannah. Tam Whitefield zdecydował, że jedną z największych potrzeb tego obszaru jest sierociniec. Zdecydował, że będzie to dzieło jego życia. w 1739 wrócił do Anglii, aby zebrać fundusze, a także otrzymać święcenia kapłańskie . Przygotowując się do powrotu, głosił w dużych zborach. Za namową przyjaciół głosił pod gołym niebem górnikom z Kingswood pod Bristolem. Ponieważ wracał do Georgii, zaprosił Johna Wesleya, aby przejął jego zbory w Bristolu i głosił pod gołym niebem po raz pierwszy w Kingswood, a następnie w Blackheath w Londynie .

Whitefield, podobnie jak wielu innych osiemnastowiecznych anglikańskich ewangelików , takich jak Augustus Toplady , John Newton i William Romaine , akceptował proste odczytanie artykułu 17 — doktryny Kościoła anglikańskiego o predestynacji — i nie zgadzał się z poglądami braci Wesley, Arminian na temat doktryny zadośćuczynienie . _ Jednak Whitefield w końcu zrobił to, czego jego przyjaciele mieli nadzieję, że nie zrobi — przekazał całą posługę Johnowi Wesleyowi. Whitefield założył i był przewodniczącym pierwszej konferencji metodystów, ale wkrótce zrezygnował ze stanowiska, aby skoncentrować się na pracy ewangelizacyjnej.

Jego imieniem założono w Anglii trzy kościoły - jeden na Penn Street w Bristolu i dwa w Londynie, w Moorfields i na Tottenham Court Road - z których wszystkie stały się znane pod nazwą „Whitefield's Tabernacle”. Spotkanie towarzyskie w drugiej Kingswood School w Kingswood zostało ostatecznie nazwane Whitefield's Tabernacle . Whitefield działał jako kapelan Seliny , hrabiny Huntingdon , a niektórzy z jego zwolenników dołączyli do hrabiny Huntingdon's Connexion , której kaplice zbudowała Selina, gdzie nauczano formy kalwińskiego metodyzmu , podobnego do Whitefielda. Wiele kaplic Seliny zostało zbudowanych w hrabstwach angielskich i walijskich, a jedna, Spa Fields Chapel , została wzniesiona w Londynie.

Sierociniec Bethesda

Wysiłek Whitefielda, by zbudować sierociniec w Georgii, był centralnym punktem jego głoszenia. Sierociniec Bethesda i jego głoszenie składały się na „podwójne zadanie”, które zajmowało resztę jego życia. W dniu 25 marca 1740 roku rozpoczęto budowę. Whitefield chciał, aby sierociniec był miejscem o silnym Ewangelii , ze zdrową atmosferą i silną dyscypliną. Zebrawszy pieniądze poprzez swoje kazania, Whitefield „nalegał na wyłączną kontrolę nad sierocińcem”. Odmówił powiernikom rozliczenia finansowego. Powiernicy sprzeciwili się również używaniu przez Whitefield „złej metody” do kontrolowania dzieci, które „często modlą się i płaczą przez całą noc”.

W 1740 roku zaangażował Braci Morawskich z Georgii do budowy sierocińca dla murzyńskich dzieci na ziemi, którą kupił w Lehigh Valley w Pensylwanii . Po sporze teologicznym odprawił ich i nie był w stanie ukończyć budynku, który Morawianie następnie kupili i ukończyli. To teraz jest Whitefield House w centrum morawskiej dzielnicy Nazareth w Pensylwanii .

Spotkania odrodzeniowe

głoszenie Whitefielda. rycina z 1857 r

Począwszy od roku 1740, Whitefield prawie codziennie przez wiele miesięcy głosił wielkie tłumy, czasem kilkutysięczne, podróżując po koloniach, zwłaszcza w Nowej Anglii . Jego podróż konna z Nowego Jorku do Charleston w Karolinie Południowej była wówczas najdłuższą podróżą białego człowieka w Ameryce Północnej. Jak Jonathan Edwards , rozwinął styl głoszenia, który wywoływał u słuchaczy emocjonalne reakcje. Ale Whitefield miał charyzmę, a jego donośny głos, niski wzrost, a nawet zezowaty wygląd (co niektórzy ludzie brali za znak boskiej łaski) sprawiły, że stał się jednym z pierwszych celebrytów w amerykańskich koloniach. Podobnie jak Edwards, Whitefield głosił zagorzałą kalwińską , zgodną z „umiarkowanym kalwinizmem” z trzydziestu dziewięciu artykułów. Wyraźnie potwierdzając wyłączną Bożą ingerencję w zbawienie, Whitefield dobrowolnie głosił Ewangelię , mówiąc na zakończenie swoich kazań: „Przyjdź biedny, zgubiony, zgubiony grzeszniku , przyjdź taki, jakim jesteś do Chrystusa ”. Whitefield włączył niewolników do swoich ofiar ewangelicznych, a ich reakcja była pozytywna. Historycy postrzegają to jako „genezę afroamerykańskiego chrześcijaństwa”.

Dla Whitefielda „przesłanie ewangelii było tak niezwykle ważne, że poczuł się zmuszony do użycia wszelkich ziemskich środków, aby przekazać słowo”. Dzięki szerokiemu rozpowszechnieniu mediów drukowanych być może połowa wszystkich kolonistów w końcu usłyszała, przeczytała lub przeczytała coś napisanego przez Whitefielda. Systematycznie wykorzystywał druk, wysyłając zaawansowanych ludzi do wystawiania burt i rozprowadzania ulotek ogłaszając swoje kazania. Zarządził także publikację swoich kazań. Znaczna część rozgłosu Whitefielda była dziełem Williama Sewarda, bogatego laika, który towarzyszył Whitefieldowi. Seward działał jako „zbieracz funduszy, koordynator biznesowy i publicysta” Whitefielda. Dostarczał gazetom i księgarzom materiały, w tym kopie pism Whitefielda.

Kiedy Whitefield wrócił do Anglii w 1742 roku, spotkał się z nim około 20-30 000 osób. Jeden taki zbór pod gołym niebem odbył się w Minchinhampton Common w hrabstwie Gloucestershire. Whitefield głosił w „ Rodborough ” - zgromadzeniu 10 000 osób - w miejscu znanym obecnie jako „tump Whitefielda”. [ potrzebne źródło ] Whitefield starał się wpłynąć na kolonie po powrocie do Anglii. Zlecił publikację swoich autobiograficznych czasopism w całej Ameryce. Te dzienniki zostały scharakteryzowane jako „idealne narzędzie do tworzenia publicznego wizerunku, który mógłby działać pod jego nieobecność”. Przedstawili Whitefielda w „najlepszym możliwym świetle”. Kiedy wrócił do Ameryki na swoją trzecią trasę koncertową w 1745 roku, był lepiej znany niż wtedy, gdy wyjeżdżał.

Właściciel niewolników i orędownik niewolnictwa

Popiersie ze Staffordshire malowane gliniane, wzorowane i wykonane przez Enocha Wooda , ok. 1790

Whitefield był właścicielem plantacji i posiadaczem niewolników, a pracę niewolników uważał za niezbędną do finansowania działalności swojego sierocińca. John Wesley potępił niewolnictwo jako „sumę wszystkich niegodziwości” i szczegółowo opisał jego nadużycia . Jednak obrona niewolnictwa była powszechna wśród XVIII-wiecznych protestantów, zwłaszcza misjonarzy, którzy używali tej instytucji do podkreślania Bożej opatrzności. Whitefield był początkowo skonfliktowany co do niewolników. Uważał, że są ludźmi i był zły, że traktowano ich jak „stworzenia podporządkowane”. Niemniej jednak Whitefield i jego przyjaciel James Habersham odegrał ważną rolę w przywróceniu niewolnictwa w Gruzji. Niewolnictwo zostało zakazane w młodej kolonii Georgii w 1735 r. [ Potrzebne źródło ] W 1747 r. Whitefield przypisał finansowe nieszczęścia swojego sierocińca Bethesda zakazowi Gruzji dotyczącego czarnych ludzi w kolonii. Twierdził, że „konstytucja tej kolonii [Gruzji] jest bardzo zła i jej mieszkańcy nie mogą przetrwać”, podczas gdy czarni byli zakazani.

W latach 1748-1750 Whitefield prowadził kampanię na rzecz legalizacji emigracji Afroamerykanów do kolonii, ponieważ powiernicy Gruzji zakazali niewolnictwa. Whitefield argumentował, że kolonia nigdy nie byłaby zamożna, gdyby niewolnicy nie mogli uprawiać ziemi. Whitefield chciał zalegalizowania niewolnictwa dla dobrobytu kolonii, a także dla finansowej rentowności sierocińca Bethesda. „Gdyby Murzynom pozwolono” mieszkać w Gruzji, powiedział: „Powinienem teraz mieć dość środków na utrzymanie bardzo wielu sierot bez wydawania ponad połowy przewidzianej kwoty”. Nacisk Whitefielda na legalizację emigracji niewolników do Gruzji „nie może być wyjaśniony wyłącznie podstawami ekonomii”. Była to także jego nadzieja na ich adopcję i wieczne zbawienie.

Czarnym niewolnikom pozwolono mieszkać w Gruzji w 1751 roku. Whitefield postrzegał „legalizację (rezydencji czarnych) jako po części osobiste zwycięstwo, a po części wolę boską”. Whitefield argumentował biblijnym uzasadnieniem dla czarnych jako niewolników. Zwiększył liczbę czarnych dzieci w swoim sierocińcu, wykorzystując swoje kazania do zbierania pieniędzy na ich schronienie. Whitefield stał się „być może najbardziej energicznym i rzucającym się w oczy ewangelicznym obrońcą i praktykującym prawa Czarnych”. Propagując taką „teologiczną obronę” rezydencji czarnych, Whitefield pomógł właścicielom niewolników prosperować. Po jego śmierci Whitefield pozostawił wszystko w sierocińcu hrabinie Huntingdon. Obejmowało to 4000 akrów ziemi i 49 czarnych niewolników.

Kampania przeciwko okrutnemu traktowaniu niewolników

W 1740 roku, podczas swojej drugiej wizyty w Ameryce, Whitefield opublikował „list otwarty do plantatorów z Południowej Karoliny, Wirginii i Maryland”, karcąc ich za okrucieństwo wobec niewolników. Napisał: „Myślę, że Bóg pokłócił się z tobą o znęcanie się i okrucieństwo wobec biednych Murzynów”. Co więcej, Whitefield napisał: „Przy waszych stołach pieści się i pieści wasze psy, ale wasi niewolnicy, często nazywani psami lub bestiami, nie mają równych przywilejów”. Jednak Whitefield „powstrzymał się przed wydaniem moralnej oceny samego niewolnictwa jako instytucji”.

Whitefield jest pamiętany jako jeden z pierwszych, którzy głosili niewolnikom. Niektórzy twierdzili, że sierociniec Bethesda „daje przykład humanitarnego traktowania” czarnych. Phillis Wheatley (1753–1784), który był niewolnikiem, napisał w 1770 r. Wiersz „O śmierci wielebnego pana George'a Whitefielda”. Pierwsza linijka nazywa Whitefielda „szczęśliwym świętym”.

Związek z Benjaminem Franklinem

Benjamin Franklin uczestniczył w spotkaniu przebudzeniowym w Filadelfii i był pod wielkim wrażeniem zdolności Whitefielda do przekazania przesłania tak dużej grupie. Franklin wcześniej odrzucił jako przesadę doniesienia o tym, że Whitefield głosił kazania do dziesiątek tysięcy ludzi w Anglii. Słuchając kazań Whitefielda z gmachu sądu w Filadelfii, Franklin odszedł w kierunku swojego sklepu na Market Street, aż nie mógł już wyraźnie słyszeć Whitefielda - Whitefielda było słychać z odległości ponad 500 stóp. Następnie oszacował swoją odległość od Whitefield i obliczył obszar półkola o środku na Whitefield. Biorąc pod uwagę dwa stopy kwadratowe na osobę, obliczył, że Whitefield może być słyszane przez ponad 30 000 osób na świeżym powietrzu.

Franklin podziwiał Whitefielda jako innego intelektualistę, ale uważał, że plan Whitefielda dotyczący prowadzenia sierocińca w Georgii przyniesie straty finansowe. Opublikował kilka traktatów Whitefielda i był pod wrażeniem jego zdolności do głoszenia i przemawiania do tłumów z jasnością i entuzjazmem. Franklin był ekumenistą i aprobował apel Whitefielda do członków wielu wyznań, ale w przeciwieństwie do Whitefielda nie był ewangelikiem. Po jednym z kazań Whitefielda Franklin zauważył:

cudowna... zmiana zaszła wkrótce w obyczajach naszych mieszkańców. Z bezmyślności lub obojętności religijnej wydawało się, że cały świat staje się religijny, tak że nie można spacerować wieczorem po mieście, nie słysząc psalmów śpiewanych w różnych rodzinach na każdej ulicy.

— Franklin 1888 , s. 135

Bliska przyjaźń na całe życie rozwinęła się między kaznodzieją odrodzenia a światowym Franklinem. Prawdziwa lojalność oparta na szczerym uczuciu, w połączeniu z dużą wartością przywiązywaną do przyjaźni, pomogła z czasem zacieśnić ich związek. Listy wymieniane między Franklinem i Whitefieldem można znaleźć w Amerykańskim Towarzystwie Filozoficznym w Filadelfii. Listy te dokumentują powstanie sierocińca dla chłopców pod nazwą Szkoła Dobroczynności. W 1749 roku Franklin wybrał dom spotkań w Whitefield wraz ze Szkołą Charytatywną jako siedzibę nowo powstałej Akademii Filadelfijskiej, która została otwarta w 1751 roku, a następnie w 1755 roku Kolegium Filadelfijskie, obaj poprzednicy Uniwersytet Pensylwanii . Pomnik George'a Whitefielda znajduje się w dormitorium Quadrangle, stojąc przed sekcjami Morrisa i Bodine obecnego Ware College House na kampusie University of Pennsylvania. W dniu 2 lipca 2020 roku University of Pennsylvania ogłosił, że usunie posąg z powodu związku Whitefielda z niewolnictwem.

Małżeństwo

Kalendarium podróży Whitefielda do Ameryki
1738 Pierwsza podróż do Ameryki. Spędziłem trzy miesiące w Georgii.
1740-1741 Druga podróż do Ameryki. Założona Dom Sierot Bethesda. Głosił w Nowej Anglii.
1745–1748 Trzecia podróż do Ameryki. W słabym stanie zdrowotnym.
1751–1752 Czwarta podróż do Ameryki.
1754 Piąta podróż do Ameryki.
1763–1765 Szósta podróż do Ameryki. Podróżował po wschodnim wybrzeżu.
1770 Siódma podróż do Ameryki. Zimował w Georgii, potem udał się do Nowej Anglii, gdzie zmarł.

„Wierzę, że wolą Bożą jest, abym się ożenił”, napisał George Whitefield do przyjaciela w 1740 r. Ale martwił się: „Proszę Boga, abym nie miał żony, dopóki nie będę mógł żyć tak, jakbym jej nie miał”. Ta ambiwalencja – wiara, że ​​Bóg chciał mieć żonę, ale chęć życia bez niej – przyniosła Whitefieldowi rozczarowujące życie miłosne i w dużej mierze nieszczęśliwe małżeństwo.

W dniu 14 listopada 1741 Whitefield poślubił Elizabeth (z domu Gwynne), wdowę znaną wcześniej jako Elizabeth James. Po ich pobycie w Ameryce w latach 1744–48 nigdy nie towarzyszyła mu w jego podróżach. Whitefield pomyślał, że „nikt w Ameryce nie mógł jej znieść”. Jego żona wierzyła, że ​​była dla niego „tylko ciężarem i ciężarem”. W 1743 roku, po czterech poronieniach, Elżbieta urodziła jedyne dziecko tej pary, syna. Dziecko zmarło w wieku czterech miesięcy. Dwadzieścia pięć lat później Elżbieta zmarła na gorączkę 9 sierpnia 1768 roku i została pochowana w krypcie w kaplicy Tottenham Court Road. Pod koniec XIX wieku kaplica wymagała renowacji i wszyscy tam pochowani, z wyjątkiem Augustusa Toplady'ego, zostali przeniesieni na cmentarz Chingford Mount w północnym Londynie; jej grób jest nieoznaczony w nowym miejscu.

Cornelius Winter , który przez pewien czas mieszkał z Whitefieldami, zauważył o Whitefield: „Nie był szczęśliwy w swojej żonie”. I „nie umyślnie unieszczęśliwił swoją żonę. Zawsze zachowywał wielką przyzwoitość i przyzwoitość w swoim postępowaniu wobec niej. Jej śmierć dała mu dużo wolności”. Jednak po śmierci Elizabeth Whitfield powiedział: „Codziennie odczuwam utratę prawej ręki”.

Śmierć i dziedzictwo

W roku 1770 55-letni Whitefield mimo słabego zdrowia nadal głosił. Powiedział: „Wolę się zużyć niż zardzewieć”. Jego ostatnie kazanie zostało wygłoszone na polu „na szczycie dużej beczki”. Następnego ranka, 30 września 1770, Whitefield zmarł na plebanii Old South Presbyterian Church w Newburyport w stanie Massachusetts i został pochowany, zgodnie z jego życzeniem, w krypcie pod amboną tego kościoła. Popiersie Whitefielda znajduje się w zbiorach Gloucester City Museum & Art Gallery .

Grób George'a Whitefielda w krypcie kościoła Old South Presbyterian Church w Newburyport, Massachusetts , pomiędzy Jonathanem Parsonsem i Josephem Prince'em

To John Wesley wygłosił kazanie pogrzebowe w Londynie, na prośbę Whitefielda.

Whitefield zostawił przyjaciołom i rodzinie prawie 1500 funtów (równowartość 221 000 funtów w 2021 roku). Ponadto zdeponował 1000 funtów (równowartość 147 000 funtów w 2021 r.) dla swojej żony, jeśli zmarł przed nią, i przekazał 3300 funtów (równowartość 487 000 funtów w 2021 r.) na rzecz sierocińca Bethesda. „Pytania dotyczące źródła jego osobistego bogactwa dręczyły jego pamięć. W testamencie stwierdził, że wszystkie te pieniądze zostały mu ostatnio pozostawione„ w najbardziej nieoczekiwany sposób i w nieoczekiwany sposób ”.

W czasach, gdy przeprawa przez Ocean Atlantycki była długą i niebezpieczną przygodą, Amerykę odwiedził siedem razy, w sumie dokonując 13 przepraw przez ocean. (Zmarł w Ameryce). Szacuje się, że przez całe życie wygłosił ponad 18 000 formalnych kazań, z których 78 zostało opublikowanych. Oprócz swojej pracy w Ameryce Północnej i Anglii odbył 15 podróży do Szkocji - najsłynniejszej do „ Preaching Braes ” w Cambuslang w 1742 r. - dwie podróże do Irlandii i po jednej na Bermudy, Gibraltar i Holandię. W Anglii i Walii trasa Whitefield obejmowała wszystkie hrabstwa.

Hrabstwo Whitfield w stanie Georgia nosi imię Whitefield. Kiedy akt Zgromadzenia Ogólnego Gruzji został napisany w celu utworzenia hrabstwa, „e” zostało pominięte w pisowni nazwy, aby odzwierciedlić wymowę nazwy.

Kidd 2014 , s. 260–263 podsumowuje dziedzictwo Whitefielda.

  1. „Whitefield był najbardziej wpływowym anglo-amerykańskim przywódcą ewangelickim XVIII wieku”.
  2. „Naznaczył też trwale charakter ewangelicznego chrześcijaństwa”.
  3. „Był pierwszym wędrownym kaznodzieją o międzynarodowej sławie i pierwszym współczesnym transatlantyckim celebrytą jakiegokolwiek rodzaju”.
  4. „Być może był największym kaznodzieją ewangelicznym, jakiego świat kiedykolwiek widział”.

Mark Galli napisał o spuściźnie Whitefielda:

George Whitefield był prawdopodobnie najsłynniejszą postacią religijną XVIII wieku. Gazety nazwały go „cudem wieku”. Whitefield był kaznodzieją zdolnym dowodzić tysiącami na dwóch kontynentach dzięki samej sile swojego oratorium. W swoim życiu głosił co najmniej 18 000 razy do około 10 milionów słuchaczy.

— Galli 2010 , s. 63

Stosunek do innych przywódców metodystów

Pod względem teologicznym Whitefield, w przeciwieństwie do Wesleya, był zwolennikiem kalwinizmu. Obaj różnili się co do wiecznego wybrania, ostatecznej wytrwałości i uświęcenia, ale zostali pojednani jako przyjaciele i współpracownicy, każdy idący własną drogą. Panuje błędne przekonanie, że Whitefield nie był przede wszystkim organizatorem, takim jak Wesley. Jednak, jak stwierdza Luke Tyerman, historyk Wesleya: „Warto zauważyć, że pierwsze stowarzyszenie kalwińskich metodystów odbyło się osiemnaście miesięcy przed tym, jak Wesley zorganizował swoją pierwszą konferencję metodystów Był człowiekiem o głębokim doświadczeniu, które przekazywał publiczności z jasnością i pasją. Jego patronat Seliny Hastings, hrabiny Huntingdon, odzwierciedlał ten nacisk na praktykę.

Sprzeciw i kontrowersje

Whitefield z zadowoleniem przyjął sprzeciw, ponieważ, jak powiedział, „im bardziej jestem przeciwny, tym więcej radości odczuwam”. Udowodnił, że jest biegły w tworzeniu kontrowersji. Podczas swojej wizyty w Charles Town w 1740 r . „Pogrążenie Charles Town w religijnych i społecznych kontrowersjach zajęło Whitefieldowi tylko cztery dni”. Whitefield myślał, że może zginąć śmiercią męczeńską za swoje poglądy. Po tym, jak zaatakował ustanowiony kościół, przepowiedział, że „zostanie pokonany przez rabinów naszego Kościoła i być może w końcu zostanie przez nich zabity”.

Kler

Whitefield miał napięte stosunki z Johnem Wesleyem (przedstawionym na rycinie).
Mezzotinta Whitefielda wg Jamesa Moore'a, po 1751

Whitefield skarcił innych duchownych za nauczanie jedynie „skorupy i cienia religii”, ponieważ nie uznawali konieczności nowych narodzin, bez których człowiek byłby „wtrącony do piekła”. Podczas swojej wizyty w Ameryce Północnej w latach 1740–41 (podobnie jak w Anglii) zaatakował innych duchownych (głównie anglikańskich), nazywając ich „prześladowcami Boga”. Powiedział, że Edmund Gibson , biskup Londynu sprawujący nadzór nad duchowieństwem anglikańskim w Ameryce, nie wiedział „więcej o chrześcijaństwie niż Mahaomet , czyli niewierny”. Po tym, jak Whitefield wygłosił kazanie o godz Kościół episkopalny św. Filipa w Charleston w Karolinie Południowej komisarz Alexander Garden zawiesił go jako „duchownego włóczęgę”. Po zawieszeniu Whitefield zaatakował w druku wszystkich anglikańskich duchownych Karoliny Południowej. kongregacyjnych Nowej Anglii za ich „brak gorliwości”.

W 1740 roku Whitefield opublikował ataki na „dzieła dwóch szanowanych siedemnastowiecznych autorów anglikanizmu”. Whitefield napisał, że John Tillotson , arcybiskup Canterbury (1691–1694), „nie był prawdziwym chrześcijaninem bardziej niż Mahomet”. Zaatakował także The Whole Duty of Man Richarda Allestree , jeden z najpopularniejszych duchowych traktatów anglikanizmu. Przynajmniej raz Whitefield kazał swoim wyznawcom spalić traktat „z wielką wstrętem”. W Anglii i Szkocji (1741–1744) Whitefield gorzko oskarżył Johna Wesleya o podważanie jego pracy. Głosił przeciwko Wesleyowi, argumentując, że ataki Wesleya na predestynację zraziły „bardzo wiele moich duchowych dzieci”. Wesley odpowiedział, że ataki Whitefielda były „zdradzieckie” i że Whitefield stał się „ohydny i godny pogardy”. Jednak pogodzili się w późniejszym życiu. Wraz z Wesleyem Whitefield znajdował się pod wpływem Kościoła Morawskiego, ale w 1753 roku potępił ich i zaatakował ich przywódcę, hrabiego Nicolaus Zinzendorf i ich praktyki. Kiedy Joseph Trapp skrytykował Dzienniki Whitefielda , Whitefield odparł, że Trapp „nie był chrześcijaninem, ale sługą szatana”.

Duchowni angielscy, szkoccy i amerykańscy atakowali Whitefielda, często w odpowiedzi na jego ataki na nich i anglikanizm. Na początku swojej kariery Whitefield krytykował Kościół anglikański. W odpowiedzi duchowni nazwali Whitefielda jednym z „młodych znachorów boskości”, którzy „łamią pokój i jedność” kościoła. Od 1738 do 1741 roku Whitefield wydał siedem czasopism . Kazanie w katedrze św. Pawła przedstawiało ich jako „mieszankę próżności, nonsensów i bluźnierstw pomieszanych razem”. Trapp nazwał Dzienniki „bluźnierczy” i oskarżył Whitefielda o „opętanie dumą lub szaleństwem”. W Anglii, w 1739 roku, kiedy został wyświęcony na kapłana, Whitefield napisał, że „duch duchowieństwa zaczął być bardzo rozgoryczony” i że „stopniowo odmawiano mi kościołów”. W odpowiedzi na pismo Whitefield's Journals biskup Londynu Edmund Gibson , opublikował list pasterski z 1739 roku krytykujący Whitefielda. Whitefield odpowiedział, określając duchowieństwo anglikańskie jako „leniwe, nieduchowe i poszukujące przyjemności”. Odrzucił władzę kościelną twierdząc, że „cały świat jest teraz moją parafią”.

W 1740 roku Whitefield zaatakował The Whole Duty of Man Tillotsona i Richarda Allestree . Ataki te wywołały wrogie reakcje i zmniejszyły frekwencję na jego głoszeniu pod gołym niebem w Londynie. W 1741 roku Whitefield złożył pierwszą wizytę w Szkocji na zaproszenie „Ralpha i Ebenezera Erskine'ów , przywódców separatystycznego stowarzyszenia Associate Presbytery . Kiedy zażądali, a Whitefield odmówił, by głosił kazania tylko w ich kościołach, zaatakowali go jako„ czarownika ”i „próżno chwalebne, samolubne, nadęte stworzenie”. Ponadto zbieranie pieniędzy przez Whitefielda na swój sierociniec Bethesda w połączeniu z histerią wywołaną przez jego kazania na świeżym powietrzu zaowocowały gorzkimi atakami w Edynburgu i Glasgow ”.

Biskup Benson sprzeciwił się wędrownemu głoszeniu Whitefielda w koloniach który wyświęcił go na osiadłą posługę w Gruzji. Whitefield odpowiedział, że jeśli biskupi nie zezwolą na jego wędrowne głoszenie, Bóg da mu władzę. W 1740 roku Jonathan Edwards zaprosił Whitefielda do głoszenia w swoim kościele w Northampton. Edwards był „głęboko zaniepokojony jego bezwarunkowym odwoływaniem się do emocji, jego otwartym osądzaniem tych, których uważał za nienawróconych, oraz jego żądaniem natychmiastowych nawróceń”. Whitefield odmówił omówienia z nim obaw Edwardsa. Później Edwards wygłosił serię kazań zawierających „słabo zawoalowaną krytykę” kazań Whitefielda, „ostrzegając przed nadmiernym uzależnieniem od elokwencji i żarliwości kaznodziei”. Podczas wizyty Whitefielda w Ameryce w latach 1744–1748 dziesięć krytycznych opublikowano broszury , po dwie przez urzędników Harvardu i Yale . Ta krytyka została częściowo wywołana przez krytykę Whitefielda dotyczącą „ich edukacji i chrześcijańskiego zaangażowania” w jego Dzienniku z 1741 r. Whitefield postrzegał ten sprzeciw jako „spisek” przeciwko niemu.

Laicy

Kiedy Whitefield głosił w odmiennym kościele i „reakcja kongregacji była ponura”, przypisał tę reakcję „zatwardziałości ludu”, podobnie jak „Faraon i Egipcjanie” w Biblii.

Wielu mieszkańców Nowej Anglii twierdziło, że Whitefield zniszczył „uporządkowany system parafialny, społeczności, a nawet rodziny Nowej Anglii”. W „Deklaracji stowarzyszenia hrabstwa New Haven, 1745” stwierdzono, że po kazaniu Whitefielda „religia jest teraz w znacznie gorszym stanie niż była”. Po tym, jak Whitefield głosił kazania w Charlestown , lokalna gazeta zaatakowała go jako „bluźniercę, niemiłosiernego i nierozsądnego”. Po tym, jak Whitefield potępił Morawian i ich praktyki, jego były londyński drukarz (Morawianin) nazwał Whitefielda „Mahometem, Cezarem, oszustem, Don Kichotem” . , diabeł, bestia, człowiek grzechu, Antychryst”.

Na wolnym powietrzu w Dublinie w Irlandii (1757) Whitefield potępił katolicyzm , podżegając do ataku „setek papistów”, którzy przeklinali go i ciężko ranili, rozbijając jego przenośną ambonę. Przy różnych okazjach kobieta atakowała Whitefield „nożyczkami i pistoletem oraz zębami”. Rzucano w niego „kamieniami i zdechłymi kotami”. Pewien mężczyzna prawie go zabił laską z mosiężną główką. „Inny wspiął się na drzewo, aby oddać na niego mocz”. Samuel Foote w filmie The Minor wykonał burleskę w Whitefield .

Szlachta

Selina Hastings, hrabina Huntingdon, uczyniła Whitefield swoim osobistym kapelanem. W jej kaplicy zauważono, że jego kazania były „bardziej uważane wśród osób wyższej rangi”, które uczestniczyły w nabożeństwach hrabiny. Whitefield był pokorny przed hrabiną, mówiąc, że płakał, kiedy „myślał o tym, jak Wasza Wysokość zniżyła się do patronowania takiemu martwemu psu jak ja”. Powiedział teraz, że „wielce szanuje biskupów Kościoła anglikańskiego ze względu na ich święty charakter”. Wyznał, że „w wielu sprawach” „osądzał i postępował źle” oraz „był zbyt zgorzkniały w mojej gorliwości”. W 1763 roku, w obronie metodyzmu, Whitefield „powtórzył skruchę za wiele zawartych w jego Czasopisma ”.

Wśród szlachty, która słyszała Whitefielda w domu hrabiny Huntingdon, była lady Townshend. Jeśli chodzi o zmiany w Whitefield, ktoś zapytał Lady Townshend: „Proszę pani, czy to prawda, że ​​Whitefield odwołał ? ” Odpowiedziała: „Nie, proszę pana, on tylko pochylał się ”. Jednym ze znaczeń przechwałki jest „wpływać na frazeologię religijną lub pietystyczną, zwłaszcza w kwestii mody lub zawodu; mówić nierzeczywiście lub obłudnie z udawaną dobrocią lub pobożnością”.

Innowacja religijna

Podczas Pierwszego Wielkiego Przebudzenia, zamiast skromnie słuchać kaznodziejów, ludzie jęczeli i ryczeli w entuzjastycznych emocjach. Whitefield był „namiętnym kaznodzieją”, który często „ronił łzy”. U podstaw tego leżało jego przekonanie, że prawdziwa religia „zaangażuje serce, a nie tylko głowę”. W swoich kazaniach Whitefield stosował retoryczne sztuczki charakterystyczne dla teatru, medium artystycznego w dużej mierze nieznanego w kolonialnej Ameryce. Harry S. Stout nazywa go „boskim dramaturgiem” i przypisuje swój sukces kazaniom teatralnym, które położyły podwaliny pod nową formę oratorium z ambony. „Abraham ofiarujący syna Izaaka” Whitefielda jest przykładem kazania, którego cała struktura przypomina sztukę teatralną.

Szkoły teologii zostały otwarte, aby rzucić wyzwanie hegemonii Yale i Harvardu; osobiste doświadczenie stało się ważniejsze niż formalna edukacja dla kaznodziejów. Takie koncepcje i nawyki stworzyły niezbędny fundament rewolucji amerykańskiej . Głoszenie Whitefielda wzmocniło „ewoluującą ideologię republikańską, która dążyła do lokalnej demokratycznej kontroli spraw obywatelskich i wolności od ingerencji monarchii i parlamentu”.

Pracuje

Powszechnie uważano, że kazania Whitefielda wzbudzają entuzjazm słuchaczy. Wiele z nich, a także jego listy i dzienniki, zostały opublikowane za jego życia. Był również doskonałym mówcą, silnym głosem i biegły w doraźności . Jego głos był tak wyrazisty, że ludzie podobno płakali, słysząc, jak nawiązywał do „Mezopotamii”. Jego dzienniki, pierwotnie przeznaczone wyłącznie do użytku prywatnego, zostały po raz pierwszy opublikowane przez Thomasa Coopera. Jamesa Huttona następnie opublikował wersję za zgodą Whitefielda. Krytykowano jego żywiołowy i „zbyt apostolski” język; jego dzienniki nie były już publikowane po 1741 r.

Whitefield przygotował nową część w latach 1744–45, ale została ona opublikowana dopiero w 1938 r. XIX-wieczne biografie na ogół odnoszą się do jego wcześniejszej pracy, A Short Account of God's Dealings with the Reverend George Whitefield (1740), która obejmowała jego życie aż do jego święcenia. W 1747 roku opublikował „ Dalszą relację o postępowaniu Boga z wielebnym George'em Whitefieldem” , obejmującą okres od jego święceń kapłańskich do pierwszej podróży do Gruzji. W 1756 roku ukazała się energicznie zredagowana wersja jego dzienników i relacji autobiograficznych. Whitefield był „głęboko świadomy obrazu”. Jego pisma „miały na celu przedstawienie Whitefielda i jego życia jako modelu etyki biblijnej… jako pokornej i pobożnej”.

Po śmierci Whitefielda John Gillies , przyjaciel z Glasgow, opublikował pamiętnik i sześć tomów dzieł, w tym trzy tomy listów, tom traktatów i dwa tomy kazań. Kolejny zbiór kazań został opublikowany tuż przed jego ostatnim wyjazdem z Londynu w 1769 roku. Whitefield i Gillies wyrzekli się ich, którzy próbowali kupić wszystkie kopie i zmiażdżyć je. Zostali zdjęci w stenografii, ale Whitefield powiedział, że czasami zmuszali go do mówienia nonsensów. Kazania te znalazły się w XIX-wiecznym tomie „ Kazania na ważne tematy” wraz z „zatwierdzonymi” kazaniami z Działa . Wydanie czasopism w jednym tomie zostało zredagowane przez Williama Wale'a w 1905 r. Zostało przedrukowane z dodatkowymi materiałami w 1960 r. Przez Banner of Truth Trust. Brakuje w nim wpisów do dziennika bermudzkiego, które można znaleźć w biografii Gilliesa, oraz cytatów z rękopisów znalezionych w XIX-wiecznych biografiach. Porównanie tego wydania z oryginalnymi XVIII-wiecznymi publikacjami wykazuje liczne pominięcia — kilka mniejszych i kilka większych.

Whitefield napisał także kilka hymnów i poprawił jeden przez Charlesa Wesleya . Wesley skomponował hymn w 1739 roku „Słuchaj, jak wszystkie dzwonki Welkina”. Whitefield zrewidował dwuwiersz otwierający w 1758 roku dla „ Słuchaj! The Herald Angels Sing ”.

pomnik George'a Whitefielda na kampusie University of Pennsylvania w Filadelfii , Pensylwania , Stany Zjednoczone (usunięty w 2020 r.)

Notatki

Podstawowe źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=George_Whitefield&oldid=1138258159 ”