Konserwatywny ruch świętości

Część serii o
metodyzmie
John Wesley
Johna Wesleya
Tło
Doktryna
Normy doktrynalne
Charakterystyczne wierzenia i praktyki
Cześć
Ludzie
  • Grupy
  • Kościoły
Organizacja
Powiązane grupy
Inne istotne tematy
 Portal metodyzmu
Część serii o
kwakeryzmie
George Fox
George Fox , założyciel kwakrów
Wybitne osoby
Spotkania i inne grupy
Świadectwa
Przez region
Inne motywy
icon portal Chrześcijaństwo
Część serii o
anabaptyzmie
Dirk Willems (picture) saves his pursuer. This act of mercy led to his recapture, after which he was burned at the stake near Asperen (etching from Jan Luyken in the 1685 edition of Martyrs Mirror
Dirk Willems (zdjęcie) ratuje swojego prześladowcę. Ten akt miłosierdzia doprowadził do jego ponownego schwytania, po czym został spalony na stosie w pobliżu Asperen (akwaforta Jana Luykena w wydaniu Martyrs Mirror z 1685 r .).
Tło
Doktryny i praktyki
Dokumenty
Kluczowi ludzie
Największe grupy
Powiązane ruchy
icon portal Chrześcijaństwo

Konserwatywny ruch świętości to luźno zdefiniowana grupa teologicznie konserwatywnych wyznań chrześcijańskich , z których większość to metodyści , których nauki są zakorzenione w teologii Johna Wesleya , a mniejszość to kwakrzy (przyjaciele), którzy kładą nacisk na doktrynę George'a Foxa , a także River Bracia , którzy wyłonili się z odrodzenia radykalnych pietystów , oraz odnowiciele świętości w tradycji Daniela Sidneya Warnera . Schizmy zaczęły pojawiać się w XIX wieku, a ruch ten oddzielił się od macierzystych ciał Świętości w połowie XX wieku, w wyniku nieporozumień dotyczących skromności w ubiorze, rozrywce i innych „starych standardów świętości”, odzwierciedlających powiązany nacisk na doktrynę Wesleyan – Arminian zewnętrznej świętości lub nauki kwakrów o świadectwie prostoty lub nauki Braci Rzecznych i Restauracjonistów o niezgodności ze światem , w zależności od denominacji. Wyznania chrześcijańskie sprzymierzone z konserwatywnym ruchem świętości podzielają wiarę w chrześcijańską doskonałość (całkowite uświęcenie), choć różnią się co do różnych doktryn, takich jak celebracja sakramentów i przestrzeganie obrzędów , co jest związane z tradycją wyznaniową – metodystów, kwakrów, Anabaptysta lub Restauracjonista. Wiele wyznań identyfikujących się z konserwatywnym ruchem świętości, choć nie wszystkie, jest reprezentowanych w Międzykościelnej Konwencji Świętości ; podczas gdy niektóre wyznania mają pełną komunię , inne organizacje wybierają izolacjonizm.

Akcenty teologiczne

Natura grzechu

Zwolennicy świętości wierzą w możliwość i konieczność życia bez grzechu. Wiodący badacz świętości, Leslie D. Wilcox, doszedł do wniosku, że „pisarze świętości, kierując się teologią Wesleya, definiują grzech jako dobrowolne przekroczenie znanego prawa Bożego”. Konwencja międzykościelna świętości po Johnie Wesleyu definiuje grzech jako:

„dobrowolne wykroczenie przeciwko znanemu prawu Bożemu. Oznacza to, że zanim popełniony zostanie grzech, musi istnieć wiedza o złym postępowaniu lub odmowie posłuszeństwa Bogu. Błędy nie są grzechem”.

Mając na uwadze tę definicję, Konserwatywny Ruch Świętości uważa, że ​​​​„Najniższy typ chrześcijanina nie grzeszy i nie jest potępiany. Minimalnym zbawieniem jest zbawienie od grzechu”. Podążając za Johnem Wesleyem, Konserwatywny Ruch Świętości utrzymuje, że „nazywanie każdej wady grzechem nie podoba się Bogu”. „Błędy i wszelkie słabości, które koniecznie wynikają z zepsutego stanu ciała, w żaden sposób nie sprzeciwiają się miłości, ani też, w sensie Pisma Świętego, grzechowi”. Ta definicja grzechu jest niezwykle ważna, ponieważ „jeśli ta definicja zostanie naruszona, zwycięskie życie chrześcijanina straci sens, a całe uświęcenie stanie się niemożliwe”. Historyk Charles Jones wyjaśnia, że ​​„wierząc, że grzech był świadomym nieposłuszeństwem wobec znanego prawa Bożego, wierzący w świętość byli przekonani, że prawdziwy chrześcijanin, pokutując za każdy znany czyn grzechu, nie mógł i nie mógł dobrowolnie ponownie grzeszyć i pozostać chrześcijaninem. "

Całe uświęcenie

Ruch Konserwatywnej Świętości znany jest z nacisku na możliwość, konieczność i natychmiastowy charakter Całkowitego Uświęcenia, znanego również jako „chrześcijańska doskonałość” w metodyzmie i „perfekcjonizm” w kwakieryzmie, a także drugie dzieło łaski. Doktryna ta jest przedstawiona w dokumentach założycielskich Ruchu Świętości, Deklaracji Zasad z 1885 r., która wyjaśniła:

„Całkowite uświęcenie… jest tym wielkim dziełem dokonanym po odrodzeniu przez Ducha Świętego, wyłącznie pod warunkiem wiary… taka wiara jest poprzedzona aktem uroczystej i całkowitej konsekracji. To dzieło ma następujące odrębne elementy:

  1. Całkowite wygaśnięcie cielesnego umysłu, całkowite wykorzenienie pierwotnej zasady grzechu;
  2. przekazanie duszy doskonałej miłości...
  3. trwałe zamieszkanie Ducha Świętego”.

Podręcznik Bożego Kościoła Misyjnego definiuje to jako:

„Całkowite uświęcenie jest drugim, określonym, natychmiastowym dziełem łaski, następującym po odrodzeniu, dokonanym w sercu usprawiedliwionego przez wiarę przez chrzest Duchem Świętym i ogniem, dzięki któremu serce wierzącego zostaje oczyszczone z pierwotnego grzechu i oczyszczone przez napełnienie Duchem Świętym”.

Zwykły styl życia

Członkowie konserwatywnego ruchu świętości na ogół uważają, że ograniczenia stylu życia zawarte w Nowym Testamencie nadal obowiązują dzisiaj i muszą być dosłownie przestrzegane. Zwykle przejawia się to w rozrywce, zachowywaniu niedzielnego szabatu i skromnym ubraniu. Chociaż istnieje różnorodność w stosowaniu tych zasad, panuje powszechna zgoda co do tego, że należy ich przestrzegać. „Konserwatyści podkreślają ostrożne podejście do kształtowania stylu życia”.

Historia

Tabernakulum w Flatwoods Reformed Free Methodist Campground, które służyło jako miejsce corocznego spotkania obozowego Reformowanego Wolnego Kościoła Metodystów , jednej z najwcześniejszych denominacji konserwatywnego ruchu świętości .
Grace Wesleyan Methodist Church jest kościołem parafialnym Allegheny Wesleyan Methodist Connection i znajduje się w Akron w stanie Ohio .

Ruch świętości był w XIX wieku w dużej mierze zawarty w głównym nurcie metodyzmu, a niektórzy członkowie ruchu świętości nadal pozostają w głównych kościołach metodystów do dziś („pozostający w środku”). Doktryna świętości Wesleya wpłynęła również na wyznawców innych wyznań. W latach osiemdziesiątych XIX wieku uporczywa fala „come-outism” zaczęła nabierać rozpędu. Osoby, które się ujawniły, obawiały się, że główny nurt metodyzmu zaczął rozwadniać nauki o świętości, a nawet unikał swoich bardziej zdeklarowanych zwolenników.

Większość denominacji, które obecnie składają się na konserwatywny ruch świętości, należała kiedyś do wielu grup ruchu świętości , które miały historię wychodzenia lub opuszczania głównego nurtu metodyzmu , aby nauczać i praktykować doktrynę świętości bez zahamowań. Wyznania, które opuściły główny nurt metodyzmu i główny nurt ruchu świętości, aby utworzyć konserwatywny ruch świętości, zrobiły to, ponieważ zobaczyły złagodzenie zakazów dotyczących pewnych zachowań, które uważały za „światowe”. Lista zakazów różni się w zależności od wyznania, ale zakazy obejmują noszenie złota (w tym obrączek), telewizję w domu (przedłużenie wcześniejszych zakazów mecenatu teatralnego), zakaz strzyżenia włosów przez kobiety (zgodnie z historycznymi interpretacje I Listu do Koryntian 11), zakaz noszenia przez mężczyzn szortów , zakaz noszenia przez kobiety krótkich spódniczek oraz zakaz patronowania imprezom sportowym w niedzielny szabat . Członkowie wyznań konserwatywnego ruchu świętości przyłączają się do ruchu wstrzemięźliwości i praktykują abstynencję , powstrzymując się w ten sposób od alkoholu i innych narkotyków. Każde główne wyznanie narzuca niektóre z wymienionych powyżej dyscyplin, więc między grupami istnieją pewne różnice. To właśnie te dyscypliny charakteryzują Kościoły konserwatywnego ruchu świętości.

Kościół Boży (Świętość) powstał w wyniku schizmy z Episkopalnym Kościołem Metodystów w 1883 r. z powodu różnic w interpretacji metodystycznej doktryny o doskonałości chrześcijańskiej , a także standardów ubioru. W tradycji Restauracjonistów Kościół Boży (Guthrie, Oklahoma) opuścił Kościół Boży (Anderson, Indiana) w latach 1910-tych z powodu problemów dotyczących „światowej zgodności w ubiorze”. Ciało, które jest obecnie Biblijnym Kościołem Świętości, powstało w 1896 roku jako schizma z Wesleyańskim Kościołem Metodystów i pierwotnie miało orientację Świętości Zielonoświątkowej ; Jednak Kościół Świętości Biblijnej formalnie odrzucił możliwość trzeciego dzieła łaski w 1948 r . Centralne Coroczne Spotkanie Przyjaciół jest corocznym spotkaniem kwakrów podkreślającym doktrynę perfekcjonizmu George'a Foxa i zostało założone w 1924 r. Reformowany Wolny Kościół Metodystyczny opuścił Wolny Kościół Metodystów w 1932 roku; Kościół Misyjny Immanuela i Stowarzyszenie Kościołów Emmanuela opuściły Kościół Świętości Pielgrzyma odpowiednio w 1936 i 1941 roku - te schizmy były spowodowane tym, co odchodzące ciała postrzegały jako rozluźnienie w tradycyjnej doktrynie i standardach. Samuel West stanął na czele formacji Reformowanego Wolnego Kościoła Metodystów, który organizował doroczne spotkanie obozu Flatwoods w Perryopolis w Pensylwanii ; RFMC kładła nacisk na tradycyjną metodystyczną doktrynę o prostym stroju . Stowarzyszenie Emmanuel, należące do podgrupy „Pacyfistów Świętości” w konserwatywnym ruchu świętości, znane jest ze swojego sprzeciwu wobec działań wojennych , a jego standardy świętości są skodyfikowane w podręczniku znanym jako „Zasady świętego życia”; Immanuel Missionary Church, First Bible Holyness Church i Church of God również nauczają niestawiania oporu i odmawiają służby wojskowej ze względu na sumienie , a zatem również należą do tej kategorii.

Ruch Świętości, w większości, ciasno trzymał się razem od swojej wczesnej historii do późniejszych czasów, kiedy zielonoświątkowcy rywalizowali o serca i umysły swoich zwolenników. Podczas kontrowersji fundamentalistyczno-modernistycznej w latach dwudziestych XX wieku i później większość grup świętości znalazła się w obozie fundamentalistów lub sprzymierzyła się z nimi. Podczas gdy wiele grup świętości zrobiło skok w kierunku ewangelicznego pod koniec lat trzydziestych XX wieku, były grupy, które czuły, że ich rówieśnicy świętości oddalają się od biblijnej nieomylności i oddzielenia od świata .

W epoce po drugiej wojnie światowej bardziej zrelaksowany stosunek społeczny do moralności i różnic teologicznych nadal towarzyszył wielu głównym nurtom konferencji świętości, dystryktom i kościołom lokalnym, wzmacniając od dawna zakazy zachowania w ich dokumentach zarządzających. Nie w zgodzie z innymi sojuszami fundamentalistów (które miały dla nich bardziej kalwiński i nieświęty ton), Międzywyznaniowa Konwencja Świętości (IHC) została zwołana na kempingu Wesleyan Methodist w Fairmont w stanie Indiana w 1951 roku, chociaż nie obejmowała wszystkich denominacje, które charakteryzują się przynależnością do konserwatywnego ruchu świętości, zwłaszcza te o bardziej izolacjonistycznym charakterze. Całkowite uświęcenie (w metodyzmie) lub perfekcjonizm (w kwakeryzmie), a także tradycyjne ograniczenia świętości dotyczące ubioru i rozrywki zajmowały poczesne miejsce w kazaniach kongresowych. Rosnąca liczba rozwodów, nieustanne rozprzestrzenianie się komunizmu (wraz z promowaniem ateizmu państwowego ) oraz wpływ telewizji na społeczeństwo były również głównymi tematami. Uczestnicy oparli się wezwaniu do utworzenia nowej denominacji, ale stali się sojusznikiem w serii wcześniejszych i przyszłych secesji instytucjonalnych.

W 1955 roku w Idaho powstał Biblijny Kościół Misyjny (BMC), który wkrótce rozrósł się na cały kraj, gdy lokalne kongregacje opuściły Kościół Nazarejczyka z powodu kwestii „światowości”.

W 1963 r. kolejna schizma w Wolnym Kościele Metodystów doprowadziła do powstania Ewangelickiego Kościoła Wesleyańskiego (ERZ).

W 1963 roku Pilgrim Holiness Church of New York odłączył się od Pilgrim Holiness Church, stając się niezależną organizacją (w latach 1966-68 Wesleyan Methodist Church i Pilgrim Holiness Church zaproponowały połączenie w celu utworzenia Wesleyan Church, który dzisiaj ma więcej w wspólne z Chrześcijańskimi Partnerstwami Świętości - stowarzyszonymi kościołami Świętości, takimi jak Kościół Nazareński).

Bracia w Christ Church, wyznanie Braci Rzecznych , które wyłoniło się z radykalnego pietyzmu , weszło w schizmę w 1963 roku, w wyniku czego powstał Kościół Świętości Kalwarii , konserwatywna denominacja świętości, która nadal podkreśla tradycyjne wierzenia Braci Rzecznych, takie jak noszenie nakrycia głowy przez kobiety , prosty strój , wstrzemięźliwość , mycie nóg i pacyfizm .

Kościołem Nazarejczyka pod przywództwem Remissa Rehfeldta i Marvina Powersa powstał Kościół Przymierza Biblijnego ; w sierpniu 1988 roku Kościół Przymierza Biblijnego w dużej mierze stał się Międzynarodową Wspólnotą Kościołów Biblijnych, chociaż w tamtym czasie mniejszość członków Przymierza dołączyła do Międzynarodowego Stowarzyszenia Konserwatywnej Świętości.

W następstwie połączenia Wesleyan Church, Bible Methodist Connection of Churches, Allegheny Wesleyan Methodist Connection of Churches, Bible Methodist Connection of Tennessee (Tennessee Bible Methodists), Bible Methodist Connection of Alabama (Alabama Bible Methodists), Bible Methodist Zorganizowano Connection Mid-America (utworzony w 2018 r.) i Pilgrim Holiness Church (Midwest Conference).

W 1973 roku na Wyspach Brytyjskich utworzono Wspólnotę Niezależnych Kościołów Metodystycznych po tym, jak wiele kongregacji opuściło Kościół Metodystów w Irlandii i Wolny Kościół Metodystów z powodu ich sprzeciwu wobec tego, co uważali za ekumenizm z gałęziami chrześcijaństwa, które opowiadały się za modernizmem .

Kościół Bożych Misjonarzy został utworzony przez osoby dotknięte usługami odrodzenia namiotów .

Zmiany społeczne nieustannie konfrontują konserwatywnych chrześcijan świętości. Kościół Boży (Świętość) w 1999 roku usunął zakaz posiadania telewizorów, wzywając do działalności charytatywnej w stosunku do „posiadania lub używania telewizji, wideo, filmów, internetu i tym podobnych”. Inne wyznania w konserwatywnym ruchu świętości, takie jak Ewangelicki Kościół Wesleyański , nadal zabraniają oglądania telewizji, co uważają za okazję do grzechu . Kwestie dotyczące doktryny i standardów doprowadziły również do schizm w denominacjach identyfikujących się z konserwatywnym ruchem świętości; na przykład w 1979 r. schizma w ciele zwanym obecnie Biblijnym Kościołem Świętości doprowadziła do powstania Wesleyan Holiness Alliance . Zarówno Wesleyan Holiness Association of Churches, jak i Pilgrim Nazarene Church powstały w wyniku schizmy z Biblijnym Kościołem Misyjnym , przy czym ten pierwszy został założony pod przywództwem Glena Griffitha w 1959 r . w 2003 r. „z powodu komercyjnego korzystania z Internetu do celów osobistych”. Jednak miały również miejsce fuzje; na przykład w sierpniu 2019 roku Kościół Pielgrzymów Nazarejczyków (PNC) głosował za przyłączeniem się do Bible Methodist Connection. Chociaż nie wszystkie kościoły wzięły udział w fuzji, szacuje się, że około dwie trzecie kościołów PNC dołączyło do Bible Methodist Connection.

Nominały

Nabożeństwo w tabernakulum spotkania obozowego Allegheny Wesleyan Methodist Connection , które odbyło się w Wesleyan Methodist Camp w Stoneboro w Pensylwanii .

Wyznania i stowarzyszenia kościołów powiązane z konserwatywnym ruchem świętości obejmują następujące, chociaż istnieją również niezależne kościoły powiązane ze wspólnymi tematami konserwatywnego ruchu świętości:

Różnorodność wierzeń i praktyk

Wszystkie wyznania chrześcijańskie powiązane z konserwatywnym ruchem świętości podzielają wiarę w doktrynę chrześcijańskiej doskonałości (całkowite uświęcenie); poza tym wyznania utożsamiane z konserwatywnym ruchem świętości różnią się w kilku kwestiach, biorąc pod uwagę, że istnieją kościoły metodystów, kwakrów, anabaptystów i restauracjonistów, które składają się na konserwatywny ruch świętości, a te wyznania mają unikalne doktryny. Denominacje metodystyczne, które są częścią konserwatywnego ruchu świętości, takie jak Allegheny Wesleyan Methodist Connection czy Evangelical Wesleyan Church , potwierdzają celebrację sakramentów , głównie Chrztu Świętego i Komunii Świętej ; z drugiej strony wyznania kwakrów , takie jak Centralne Coroczne Spotkanie Przyjaciół , są całkowicie niesakramentalne. Denominacje anabaptystyczne sprzymierzone z konserwatywnym ruchem świętości, takie jak Kościół Świętości Kalwarii — grupa River Brethren — nauczają przestrzegania obrzędów , takich jak chrzest przez zanurzenie w trycie, komunia , nakrycie głowy i obmycie nóg . Podczas gdy denominacje metodystów konserwatywnego ruchu świętości trzymają się członkostwa w kościele (takie jak Konferencja Kościoła Ewangelicko-Metodystycznego ), koncepcja list członków jest odrzucana w konserwatywnych denominacjach świętości o pochodzeniu restauracjonistycznym, takich jak Kościół Boży (Guthrie, Oklahoma) .

Instytucje edukacyjne

Wejście do Evangelical Wesleyan Bible Institute (EWBI) w Cooperstown .

Kolegia i szkoły zrzeszone w konserwatywnym ruchu świętości obejmują:

Misje

Wiele przedsięwzięć misyjnych istnieje w konserwatywnym ruchu świętości z aktywnymi polami misyjnymi na Filipinach , w Afryce Południowej , Ukrainie , na Haiti , w Peru , Meksyku , Azji , Europie Wschodniej , Indiach , Mjanmie i Korei Południowej . Poniżej wymieniono kilka organizacji misyjnych powiązanych z konserwatywnym ruchem świętości. Większość z wymienionych powyżej wyznań ma również własne rady i departamenty misyjne zarówno dla misji krajowych, jak i zagranicznych.

  • Misje biblijnych metodystów
  • Ewangeliczna Misja Biblijna
  • Misje wiary ewangelicznej
  • Międzynarodowe Misje Nadziei
  • Światowe misje wiary
  • Misje pielgrzymkowe
  • Towarzystwo Misji Indyjskich
  • Ministerstwa ICHA

Publikacje

Publikacje, firmy wydawnicze, czasopisma i narzędzia do uczniostwa powiązane z konserwatywnym ruchem świętości obejmują:

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Conservative_holiness_movement&oldid=1136014351 ”