Pierwsze Wielkie Przebudzenie

Kazanie Jonathana Edwardsa z 1741 r. „ Grzesznicy w rękach rozgniewanego Boga ”
Wielkie przebudzenia

Pierwsze Wielkie Przebudzenie (czasami Wielkie Przebudzenie ) lub Odrodzenie Ewangelickie było serią przebudzeń chrześcijańskich , które ogarnęły Wielką Brytanię i jej trzynaście północnoamerykańskich kolonii w latach trzydziestych i czterdziestych XVIII wieku. Ruch odrodzenia trwale wpłynął na protestantyzm , ponieważ jego wyznawcy dążyli do odnowienia indywidualnej pobożności i pobożności religijnej. Wielkie Przebudzenie oznaczało pojawienie się anglo-amerykańskiego ewangelikalizmu jako ruchu ponadwyznaniowego w kościołach protestanckich. W Stanach Zjednoczonych najczęściej używa się terminu Wielkie Przebudzenie , podczas gdy w Wielkiej Brytanii ruch określany jest jako Odrodzenie Ewangeliczne .

Opierając się na fundamentach starszych tradycji – purytanizmu , pietyzmu i prezbiterianizmu – główni przywódcy odrodzenia, tacy jak George Whitefield , John Wesley i Jonathan Edwards, wyartykułowali teologię przebudzenia i zbawienia , która przekraczała granice wyznaniowe i pomogła wykuć wspólną tożsamość ewangeliczną. Odrodzeniowcy dodali do doktrynalnych imperatywów protestantyzmu reformacyjnego nacisk na opatrznościowe wylanie Ducha Świętego . Doraźne głoszenie dawało słuchaczom poczucie głębokiego osobistego przekonania o potrzebie zbawienia przez Jezusa Chrystusa oraz sprzyjało introspekcji i zaangażowaniu w nowy standard osobistej moralności. Teologia odrodzenia podkreślała, że ​​nawrócenie religijne było nie tylko intelektualną zgodą na poprawną doktrynę chrześcijańską, ale musiało być „ nowym narodzeniem ” doświadczanym w sercu. Odrodzeniowcy nauczali również, że otrzymanie pewności zbawienia jest normalnym oczekiwaniem w życiu chrześcijańskim.

Chociaż odrodzenie ewangeliczne zjednoczyło ewangelików z różnych wyznań wokół wspólnych przekonań, doprowadziło również do podziału w istniejących kościołach na tych, którzy popierali przebudzenia, i tych, którzy tego nie robili. Przeciwnicy oskarżyli przebudzenia o sprzyjanie chaosowi i fanatyzmowi w kościołach, umożliwiając niewykształconym, wędrownym kaznodziejom i zachęcając do entuzjazmu religijnego . W Anglii ewangeliczni anglikanie staliby się ważnym elektoratem w Kościele anglikańskim , a metodyzm rozwinąłby się z posług Whitefielda i Wesleya. W koloniach amerykańskich Przebudzenie spowodowało kongregacyjnymi i prezbiteriańskimi , jednocześnie wzmacniając wyznanie metodystów i baptystów . Miało to niewielki bezpośredni wpływ na większość luteranów , kwakrów i nie-protestantów, ale później doprowadziło do schizmy wśród kwakrów , która trwa do dziś.

Ewangeliczni kaznodzieje „starali się włączyć do nawrócenia każdą osobę, niezależnie od płci, rasy i statusu”. W koloniach Ameryki Północnej, zwłaszcza na południu , ruch odrodzenia zwiększył liczbę afrykańskich niewolników i wolnych czarnych , którzy byli narażeni na chrześcijaństwo, a następnie nawrócili się. Zainspirowało to również do powstania nowych misyjnych , takich jak Towarzystwo Misyjne Baptystów w 1792 roku.

kontynentalna Europa

Historyk Sydney E. Ahlstrom postrzega Wielkie Przebudzenie jako część „wielkiego międzynarodowego przewrotu protestanckiego”, który stworzył również pietyzm w kościołach luterańskich i reformowanych w Europie kontynentalnej. Pietyzm kładł nacisk na szczerą wiarę religijną w reakcji na nadmiernie intelektualną scholastykę protestancką postrzeganą jako duchowo sucha. Co znamienne, pietyści kładli mniejszy nacisk na tradycyjne podziały doktrynalne między kościołami protestanckimi, skupiając się raczej na doświadczeniu i uczuciach religijnych.

Pietyzm przygotowywał Europę do odrodzenia i zwykle występował na obszarach, gdzie pietyzm był silny. Najważniejszym przywódcą Przebudzenia w Europie Środkowej był Nicolaus Zinzendorf , saksoński szlachcic, który studiował pod kierunkiem przywódcy pietystów Augusta Hermanna Francke na Uniwersytecie w Halle . W 1722 r. Zinzendorf zaprosił członków Kościoła Morawskiego do życia i kultu w swoich posiadłościach, zakładając wspólnotę w Herrnhut . Morawianie przybyli do Herrnhut jako uchodźcy, ale pod przewodnictwem Zinzendorfa grupa przeżyła odrodzenie religijne. Wkrótce gmina stała się schronieniem także dla innych protestantów, w tym niemieckich luteranów, reformowanych chrześcijan i anabaptystów . Kościół zaczął się rozwijać, a stowarzyszenia morawskie powstawały w Anglii, gdzie pomagały również wspierać odrodzenie ewangeliczne.

Odrodzenie ewangeliczne w Wielkiej Brytanii

Anglia

Część serii o
metodyzmie
John Wesley
Johna Wesleya
Tło
Doktryna
Normy doktrynalne
Charakterystyczne wierzenia i praktyki
Cześć
Ludzie
  • Grupy
  • Kościoły
Organizacja
Powiązane grupy
Inne istotne tematy
 Portal metodyzmu

Choć znany jako Wielkie Przebudzenie w Stanach Zjednoczonych, ruch ten jest określany jako Odrodzenie Ewangeliczne w Wielkiej Brytanii. W Anglii głównymi przywódcami Odrodzenia Ewangelickiego było trzech księży anglikańskich, bracia John i Charles Wesley oraz ich przyjaciel George Whitefield . Razem założyli coś, co stało się metodyzmem . Byli członkami stowarzyszenia religijnego na Uniwersytecie Oksfordzkim, zwanego Świętym Klubem i „Metodystami”, ze względu na ich metodyczną pobożność i rygorystyczną ascezę . To społeczeństwo było wzorowane na collegia pietatis ( grupach komórkowych ) używanych przez pietystów do studiowania Biblii , modlitwy i odpowiedzialności. Wszyscy trzej mężczyźni przeżyli duchowy kryzys, w którym szukali prawdziwego nawrócenia i pewności wiary .

George Whitefield dołączył do Holy Club w 1733 roku i pod wpływem Charlesa Wesleya przeczytał książkę Against the Fear of Man niemieckiego pietysty Augusta Hermanna Francke'a i The Life of God in the Soul of Man szkockiego teologa Henry'ego Scougala (to ostatnie dzieło był ulubieńcem purytanów ). Scougal napisał, że wielu ludzi błędnie rozumiało chrześcijaństwo jako „prawosławne pojęcia i opinie” lub „obowiązki zewnętrzne” lub „entuzjastyczne upały i ekstatyczne oddanie”. Scougal napisał raczej: „Prawdziwa religia to zjednoczenie duszy z Bogiem… To Chrystus ukształtowany w nas ”. Whitefield napisał, że „chociaż pościłem, czuwałem, modliłem się i przyjmowałem Sakrament przez długi czas, to jednak nigdy nie wiedziałem, jaka jest prawdziwa religia”, dopóki nie przeczytał Scougala. Od tego momentu Whitefield szukał nowych narodzin. Po okresie zmagań duchowych Whitefield doświadczył nawrócenia podczas Wielkiego Postu w 1735 r. W 1736 r. zaczął głosić kazania w Bristolu i Londynie . Jego nauczanie przyciągało tłumy, których pociągało jego proste przesłanie o konieczności nowego narodzenia, a także sposób, w jaki głosił. Jego styl był dramatyczny, a jego kazania odwoływały się do emocji słuchaczy. Czasami płakał lub wcielał się w postacie biblijne. Zanim opuścił Anglię i udał się do kolonii Georgii w grudniu 1737 roku, Whitefield stał się celebrytą .

John Wesley wyjechał do Georgii w październiku 1735 roku, aby zostać misjonarzem Towarzystwa Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej . Wesley nawiązał kontakt z członkami Kościoła Morawskiego kierowanego przez Augusta Gottlieba Spangenberga . Wesley był pod wrażeniem ich wiary i pobożności, zwłaszcza przekonania, że ​​to normalne, że chrześcijanin ma pewność wiary. Niepowodzenie jego misji i spotkania z Morawianami doprowadziły Wesleya do zakwestionowania własnej wiary. Napisał w swoim dzienniku: „Ja, który pojechałem do Ameryki, aby nawracać innych, nigdy sam nie nawróciłem się do Boga”.

Po powrocie do Londynu Wesley zaprzyjaźnił się z morawskim pastorem Peterem Boehlerem i dołączył do małej morawskiej grupy o nazwie Fetter Lane Society . W maju 1738 roku Wesley uczestniczył w morawskim spotkaniu na Aldersgate Street, gdzie poczuł duchową przemianę podczas czytania przedmowy Marcina Lutra do Listu do Rzymian . Wesley opowiadał, że „poczułem dziwne ciepło w sercu. Czułem, że zaufałem Chrystusowi, jedynie Chrystusowi, jeśli chodzi o zbawienie, i otrzymałem zapewnienie, że zabrał moje grzechy, nawet moje , i zbawił mnie od prawa grzechu i śmierć." Wesley zrozumiał, że jego doświadczenie z Aldersgate było ewangelicznym nawróceniem i dało mu pewność, której szukał. Następnie udał się do Herrnhut i osobiście spotkał Zinzendorfa.

John Wesley wrócił do Anglii we wrześniu 1738 roku. Zarówno John, jak i Charles głosili w londyńskich kościołach. Whitefield przebywał w Georgii przez trzy miesiące, aby założyć Bethesda Orphanage przed powrotem do Anglii w grudniu. Ciesząc się sukcesem, wędrowne głoszenie Whitefielda było kontrowersyjne. Wiele ambon było dla niego zamkniętych i musiał walczyć z anglikanami, którzy sprzeciwiali się metodystom i „doktrynie nowego narodzenia”. Whitefield napisał o swoich przeciwnikach: „Jestem w pełni przekonany, że istnieje fundamentalna różnica między nami a nimi. Oni wierzą tylko w zewnętrznego Chrystusa, my ponadto wierzymy, że musi On być również wewnętrznie ukształtowany w naszych sercach”.

W lutym 1739 r. proboszczowie w Bath i Bristolu odmówili Whitefieldowi wygłaszania kazań w ich kościołach, argumentując, że jest on religijnym entuzjastą . W odpowiedzi zaczął głosić pod gołym niebem w górniczej społeczności Kingswood niedaleko Bristolu. Głoszenie pod gołym niebem było powszechne w Walii, Szkocji i Irlandii Północnej, ale w Anglii było czymś niespotykanym. Co więcej, Whitefield naruszył protokół, głosząc bez pozwolenia w parafii innego księdza. W ciągu tygodnia głosił 10-tysięcznemu tłumowi. W marcu Whitefield przeniósł się, by głosić gdzie indziej. W maju głosił 50-tysięczne tłumy w Londynie. Zostawił swoich zwolenników w Bristolu pod opieką Johna Wesleya. Rozgłos Whitefielda wzrósł dzięki reklamom prasowym promującym jego odrodzenie. Wesley był początkowo zaniepokojony głoszeniem na zewnątrz, ponieważ było to sprzeczne z jego Kościele . Ostatecznie jednak Wesley zmienił zdanie, twierdząc, że „cały świat [jest] moją parafią”. 2 kwietnia 1739 roku Wesley po raz pierwszy głosił około 3000 osób w pobliżu Bristolu. Odtąd nadal głosił wszędzie, gdzie mógł zgromadzić zgromadzenie, korzystając z okazji, by rekrutować zwolenników do ruchu.

W obliczu rosnących obowiązków ewangelizacyjnych i duszpasterskich Wesley i Whitefield wyznaczyli świeckich kaznodziejów i przywódców. Metodystyczni kaznodzieje skupiali się szczególnie na ewangelizacji ludzi, którzy zostali „zaniedbani” przez ustanowiony Kościół anglikański. Wesley i jego pomocnicy kaznodzieje zorganizowali nowo nawróconych w stowarzyszenia metodystów. Społeczeństwa te dzieliły się na grupy zwane klasami — kameralne spotkania, na których poszczególne osoby zachęcano do wyznawania sobie grzechów i wzajemnego budowania. Brali także udział w ucztach miłosnych , które pozwalały na dzielenie się świadectwem , kluczową cechę wczesnego metodyzmu. Wzrost liczebny i rosnąca wrogość wywołana odrodzeniem przekształcają głębokie poczucie tożsamości korporacyjnej. Trzy nauki, które metodyści uważali za podstawę wiary chrześcijańskiej, to:

  1. Wszyscy ludzie są z natury „ umarli w grzechu ”.
  2. Są „ usprawiedliwieni tylko przez wiarę ”
  3. Wiara rodzi wewnętrzną i zewnętrzną świętość .

Ewangelicy energicznie reagowali na sprzeciw - zarówno krytykę literacką, jak i przemoc tłumu - i prosperowali pomimo ataków na nich. Umiejętności organizacyjne Johna Wesleya podczas i po szczycie odrodzenia uczyniły go głównym założycielem ruchu metodystów. Do czasu śmierci Wesleya w 1791 roku było około 71 668 metodystów w Anglii i 43 265 w Ameryce.

Walia i Szkocja

Dalsze informacje: Odrodzenie ewangeliczne w Szkocji

Odrodzenie ewangeliczne po raz pierwszy wybuchło w Walii. W 1735 roku Howell Harris i Daniel Rowland przeżyli nawrócenie religijne i zaczęli głosić wielkie tłumy w całej Południowej Walii . Ich nauczanie zapoczątkowało odrodzenie walijskich metodystów .

Początki odrodzenia w Szkocji sięgają lat dwudziestych XVII wieku. Podejmowane przez królów Stuartów próby narzucenia Kościołowi Szkocji biskupów doprowadziły do ​​narodowych protestów w postaci Covenanters . Ponadto radykalni duchowni prezbiteriańscy organizowali zgromadzenia pod gołym niebem w całej południowej i zachodniej Szkocji, koncentrując się na okresie komunii . Te przebudzenia rozprzestrzeniły się również na Ulster i obejmowały „maratonowe doraźne głoszenie i nadmierny powszechny entuzjazm”. W XVIII wieku odrodzenie ewangelickie było prowadzone przez ministrów, takich jak Ebenezer Erskine , William M'Culloch (minister, który przewodniczył pracom Cambuslang w 1742 r.) I James Robe (minister w Kilsyth ). Znaczna liczba Kościoła Szkocji wyznawała poglądy ewangeliczne.

Wielkie Przebudzenie w Ameryce Północnej

Dalsze informacje: Ewangelikalizm w Stanach Zjednoczonych

Wczesne przebudzenia

Na początku XVIII wieku Trzynaście Kolonii było zróżnicowanych religijnie. W Nowej Anglii kościoły kongregacyjne były religią ustaloną ; podczas gdy w tolerancyjnych religijnie koloniach środkowych kościoły kwakrów , holenderskich reformowanych , anglikańskich , prezbiteriańskich , luterańskich , kongregacyjnych i baptystów rywalizowały ze sobą na równych warunkach. W koloniach południowych oficjalnie ustanowiono kościół anglikański, chociaż istniała znaczna liczba baptystów, kwakrów i prezbiterian. W tym samym czasie liczba członków kościoła była niska, ponieważ nie nadążała za wzrostem populacji, a wpływ oświeceniowego racjonalizmu doprowadził wielu ludzi do zwrócenia się ku ateizmowi , deizmowi , unitarianizmowi i uniwersalizmowi . Kościoły w Nowej Anglii popadły w „starożytny i rutynowy formalizm, w którym wiara empiryczna była rzeczywistością tylko dla nielicznych rozproszonych”.

W odpowiedzi na te tendencje duchowni pod wpływem purytanizmu z Nowej Anglii , szkocko-irlandzkiego prezbiterianizmu i europejskiego pietyzmu zaczęli wzywać do odrodzenia religii i pobożności . Połączenie tych trzech tradycji doprowadziłoby do powstania ewangelicznego protestantyzmu , który przywiązywał większą wagę do „okresów przebudzenia lub wylań Ducha Świętego oraz do nawróconych grzeszników osobiście doświadczających miłości Bożej ”. W latach 1710 i 1720 przebudzenia stały się częstsze wśród kongregacjonalistów z Nowej Anglii. Te wczesne przebudzenia pozostały sprawami lokalnymi ze względu na brak relacji w mediach drukowanych . Pierwszym przebudzeniem, które otrzymało szeroki rozgłos, było to, które zostało przyspieszone przez trzęsienie ziemi w 1727 roku. Gdy zaczęto je szerzej nagłaśniać, przebudzenia przekształciły się z wydarzeń czysto lokalnych w regionalne i transatlantyckie.

W latach dwudziestych i trzydziestych XVIII wieku w kościołach prezbiteriańskich w środkowych koloniach ukształtowała się partia ewangelicka, na czele której stał William Tennent senior. Założył seminarium o nazwie Log College , w którym wyszkolił prawie 20 prezbiteriańskich odrodzonych do posługi, w tym jego trzech synów i Samuela Blaira . Będąc pastorem kościoła w New Jersey, Gilbert Tennent poznał holenderskiego reformowanego pastora Theodorusa Jacobusa Frelinghuysena . Historyk Sydney Ahlstrom opisał Frelinghuysena jako „ważnego herolda, jeśli nie ojca Wielkiego Przebudzenia”. Frelinghuysen, pietysta, wierzył w konieczność osobistego nawrócenia i świętego życia. Przebudzenia, które prowadził w Dolinie Raritan, były „prekursorami” Wielkiego Przebudzenia w Środkowych Koloniach. Pod wpływem Frelinghuysena Tennent doszedł do przekonania, że ​​wyraźne nawrócenie, po którym następuje pewność zbawienia, jest kluczową cechą chrześcijanina. W 1729 roku Tennent dostrzegał oznaki odrodzenia w prezbiteriańskich kościołach Nowego Brunszwiku i Staten Island. W tym samym czasie bracia Gilberta, William i John, nadzorowali przebudzenie we Freehold w stanie New Jersey.

Odrodzenie Northampton

Pomnik w Enfield w stanie Connecticut upamiętniający miejsce, w którym głoszono grzeszników w rękach rozgniewanego boga

Najbardziej wpływowym przebudzeniem ewangelicznym było przebudzenie w Northampton w latach 1734–1735 pod przewodnictwem pastora kongregacji Jonathana Edwardsa . Jesienią 1734 roku Edwards wygłosił serię kazań na temat usprawiedliwienia wyłącznie przez wiarę , a reakcja społeczności była nadzwyczajna. Nasiliły się oznaki zaangażowania religijnego wśród świeckich , zwłaszcza wśród młodzieży miejskiej. Edwards napisał do bostońskiego ministra Benjamina Colmana, że ​​​​miasto „nigdy nie było tak pełne miłości, tak pełne radości, ani tak pełne niepokoju, jak ostatnio.… Nigdy nie widziałem chrześcijańskiego ducha w Miłości do wrogów tak zilustrowany , w całym moim życiu, jak widziałem to w ciągu tego pół roku.” Odrodzenie ostatecznie rozprzestrzeniło się na 25 społeczności w zachodnim Massachusetts i środkowym Connecticut, aż zaczęło słabnąć w 1737 roku.

W czasie, gdy racjonalizm oświeceniowy i teologia armińska były popularne wśród niektórych duchownych kongregacyjnych, Edwards trzymał się tradycyjnej doktryny kalwińskiej. Nawrócenie rozumiał jako doświadczenie przejścia od duchowej martwoty do radości ze świadomości własnego wybrania (tego, że został wybrany przez Boga do zbawienia). Chociaż chrześcijanin może mieć kilka momentów nawrócenia w ramach tego procesu, Edwards wierzył, że istnieje jeden punkt w czasie, w którym Bóg odrodził jednostkę, nawet jeśli nie można było określić dokładnego momentu.

Przebudzenie w Northampton zawierało przypadki tego, co krytycy nazywali entuzjazmem , ale to, co zwolennicy uważali za oznaki Ducha Świętego. Usługi stały się bardziej emocjonalne, a niektórzy ludzie mieli wizje i mistyczne doświadczenia. Edwards ostrożnie bronił tych doświadczeń, o ile prowadziły jednostki do większej wiary w chwałę Bożą, a nie w samouwielbienie. Podobne doświadczenia pojawiały się w większości głównych przebudzeń XVIII wieku.

Edwards napisał relację o przebudzeniu w Northampton, A Faithful Narrative , która została opublikowana w Anglii dzięki staraniom wybitnych ewangelików Johna Guyse'a i Isaaca Wattsa . Publikacja jego relacji uczyniła Edwardsa celebrytą w Wielkiej Brytanii i wpłynęła na rosnący ruch odrodzenia w tym kraju. Wierna narracja stałaby się wzorem, według którego miałyby być prowadzone inne przebudzenia.

Whitefield, Tennent i Davenport

George Whitefield po raz pierwszy przybył do Ameryki w 1738 roku, aby służyć w Christ Church w Savannah i założył sierociniec Bethesda . Whitefield wrócił do kolonii w listopadzie 1739. Jego pierwszym przystankiem była Filadelfia, gdzie początkowo głosił w Christ Church , anglikańskim kościele w Filadelfii, a następnie głosił wielkiemu tłumowi na zewnątrz ze schodów gmachu sądu. Następnie głosił kazania w wielu kościołach prezbiteriańskich. Z Filadelfii Whitefield udał się do Nowego Jorku, a następnie na południe. W środkowych koloniach był popularny w społecznościach holenderskich i niemieckich, a także wśród Brytyjczyków. Luterański pastor Henry Muhlenberg opowiedział o Niemce, która słyszała kazania w Whitefield i chociaż nie mówiła po angielsku, powiedziała później, że nigdy wcześniej nie była tak zbudowana.

W 1740 roku Whitefield zaczął podróżować po Nowej Anglii. Wylądował w Newport w stanie Rhode Island 14 września 1740 roku i kilkakrotnie głosił kazania w kościele anglikańskim. Następnie przeniósł się do Bostonu w stanie Massachusetts, gdzie spędził tydzień. Odbywały się modlitwy w King's Chapel (wówczas kościół anglikański) i kazania w Brattle Street Church i South Church . 20 września Whitefield głosił w First Church , a następnie poza nim, do około 8 000 osób, które nie mogły wejść. Następnego dnia ponownie głosił na zewnątrz około 15 000 osób. We wtorek głosił w Second Church , aw środę na Uniwersytecie Harvarda . Po podróży aż do Portsmouth w stanie New Hampshire, 12 października wrócił do Bostonu, aby głosić 30 000 ludzi, zanim wyruszył w dalszą podróż.

Następnie Whitefield udał się do Northampton na zaproszenie Jonathana Edwardsa. Dwukrotnie głosił kazanie w kościele parafialnym, podczas gdy Edwards był tak poruszony, że płakał. Następnie przebywał w New Haven w stanie Connecticut, gdzie głosił na Uniwersytecie Yale. Stamtąd udał się wzdłuż wybrzeża, docierając do Nowego Jorku 29 października. Ocena kościołów i duchowieństwa Nowej Anglii przez Whitefielda przed jego interwencją była negatywna. „Jestem naprawdę przekonany”, napisał, „Ogólność kaznodziejów mówi o nieznanym, nieodczuwalnym Chrystusie. A powodem, dla którego kongregacje były tak martwe, jest to, że umarli ludzie głoszą im kazania”.

Whitefield spotkał Gilberta Tennenta na Staten Island i poprosił go, aby głosił w Bostonie, aby kontynuować tam przebudzenie. Tennent zgodził się iw grudniu rozpoczął trzymiesięczną podróż ewangelizacyjną po całej Nowej Anglii. Oprócz Bostonu Tennent głosił w miastach w całym Massachusetts, Rhode Island i Connecticut. Podobnie jak nauczanie Whitefielda, kazania Tennenta wywołały wielkie tłumy, wiele nawróceń i wiele kontrowersji. Podczas gdy antyrewitaliści, tacy jak Timothy Cutler , ostro krytykowali kazania Tennenta, większość duchownych z Bostonu popierała.

Latem 1741 roku za Tennentem pojawił się wędrowny minister James Davenport , który okazał się bardziej kontrowersyjny niż Tennent czy Whitefield. Jego tyrady i ataki na „nienawróconych” duchownych wywołały wiele sprzeciwów i został aresztowany w Connecticut za naruszenie prawa zakazującego wędrownego głoszenia. Podczas procesu uznano go za chorego psychicznie i deportowano na Long Island. Wkrótce potem przybył do Bostonu i wznowił swoje fanatyczne kazania, tylko po to, by ponownie zostać uznanym za szaleńca i wydalony. Ostatni z radykalnych epizodów Davenporta miał miejsce w marcu 1743 roku w Nowym Londynie, kiedy nakazał swoim wyznawcom spalić peruki, płaszcze, pierścionki i inne marności. Nakazał również spalenie książek autorów religijnych, takich jak John Flavel i Improve Mather . Po interwencji dwóch pro-odrodzeniowych duchownych „ Nowego Światła ”, stan psychiczny Davenporta najwyraźniej się poprawił i opublikował wycofanie swoich wcześniejszych ekscesów.

Za Whitefield, Tennent i Davenport podążało wielu duchownych i świeckich wędrowców. Jednak Przebudzenie w Nowej Anglii zostało podtrzymane przede wszystkim dzięki wysiłkom parafialnych . Czasami przebudzenie było inicjowane przez regularne kazania lub zwyczajową kazań między dwoma duchownymi. Dzięki ich wysiłkom Nowa Anglia doświadczyła „wielkiego i powszechnego przebudzenia” w latach 1740-1743, charakteryzującego się większym zainteresowaniem doświadczeniami religijnymi, powszechnym nauczaniem emocjonalnym i intensywnymi reakcjami emocjonalnymi towarzyszącymi nawróceniu, w tym omdleniem i płaczem. Położono większy nacisk na modlitwę i pobożne czytanie, a purytański ideał nawróconego członkostwa w kościele został przywrócony. Szacuje się, że do kongregacyjnych kościołów w Nowej Anglii przyjęto od 20 000 do 50 000 nowych członków, mimo że oczekiwania wobec członków wzrosły.

W 1745 roku Przebudzenie zaczęło słabnąć. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XVIII wieku przebudzenia nadal rozprzestrzeniały się na południowe prowincje i społeczności niewolników.

Konflikt

Drugi kościół prezbiteriański w Filadelfii, któremu służył New Light Gilbert Tennent , został zbudowany w latach 1750-1753 po rozłamie między prezbiterianami ze starej i nowej strony.
Dalsze informacje: Stare i nowe światło

Wielkie Przebudzenie zaostrzyło istniejące konflikty w kościołach protestanckich, często prowadząc do schizm między zwolennikami przebudzenia, znanymi jako „Nowe Światła”, a przeciwnikami przebudzenia, znanymi jako „Stare Światła”. Old Lights postrzegał religijny entuzjazm i wędrowne głoszenie rozpętane przez Przebudzenie jako destrukcyjne dla porządku kościelnego, preferujące formalne oddawanie czci i osiadłą posługę z wykształceniem uniwersyteckim. Kpili z odrodzonych jako ignorantów, heterodoksów lub oszustów . Nowe Światła oskarżyły Stare Światła o to, że bardziej troszczą się o status społeczny niż ocalenie dusz, a nawet kwestionowały, czy niektórzy ministrowie Starego Światła byli w ogóle nawróceni. Wspierali także wędrownych duszpasterzy, którzy lekceważyli parafii .

Kongregacjonaliści w Nowej Anglii doświadczyli 98 schizm, które w Connecticut wpłynęły również na to, która grupa byłaby uważana za „oficjalną” dla celów podatkowych. Szacuje się, że w Nowej Anglii w kościołach było po około jednej trzeciej New Lights, Old Lights i tych, którzy uważali obie strony za ważne. Przebudzenie wywołało falę separatystycznych w kongregacyjnych kościołach Nowej Anglii. Około 100 kongregacji separatystów zostało zorganizowanych w całym regionie przez surowych kongregacjonalistów . Sprzeciwiając się przymierzu w połowie drogi , surowi kongregacjonaliści wymagali dowodu nawrócenia w celu członkostwa w kościele, a także sprzeciwiali się pół-prezbiteriańskiej platformie Saybrook , która ich zdaniem naruszała autonomię kongregacji. Ponieważ zagrażali jednolitości kongregacjonalistów, separatyści byli prześladowani, aw Connecticut odmówiono im takiej samej tolerancji prawnej, z jakiej korzystali baptyści, kwakrzy i anglikanie.

Baptyści odnieśli największe korzyści z Wielkiego Przebudzenia. Liczebnie małe przed wybuchem przebudzenia kościoły baptystów przeżywały wzrost w drugiej połowie XVIII wieku. Do 1804 roku w Nowej Anglii było ponad 300 kościołów baptystów. Wzrost ten był głównie spowodowany napływem byłych kongregacjonalistów Nowego Światła, którzy przekonali się o doktrynach baptystów, takich jak chrzest wierzącego . W niektórych przypadkach całe kongregacje separatystów przyjmowały wierzenia baptystów.

Gdy odrodzenie rozprzestrzeniło się w kościołach prezbiteriańskich, wybuchła kontrowersja między starą stroną a nową stroną między anty-odrodzeniową „Starą Stroną” a pro-odrodzeniową „Nową Stroną”. Kwestią sporną było miejsce odrodzenia w amerykańskim prezbiterianizmie, a konkretnie „relacja między ortodoksją doktrynalną a eksperymentalną wiedzą o Chrystusie”. The New Side, kierowana przez Gilberta Tennenta i Jonathana Dickinsona, uważała, że ​​ścisłe przestrzeganie ortodoksji jest bez znaczenia, jeśli brakuje komuś osobistego doświadczenia religijnego, co wyrażono w kazaniu Tennenta z 1739 r. „Niebezpieczeństwo nienawróconej służby”. Trasa koncertowa Whitefielda pomogła w rozwoju partii odrodzenia i tylko pogorszyła kontrowersje. Kiedy Synod Prezbiteriański w Filadelfii zebrał się w maju 1741 r., Stara Strona wyrzuciła Nową Stronę, która następnie przeorganizowała się w Synod Nowego Jorku .

Następstwa

Historyk John Howard Smith zauważył, że Wielkie Przebudzenie uczyniło sekciarstwo istotną cechą amerykańskiego chrześcijaństwa. Podczas gdy Przebudzenie podzieliło wiele kościołów protestanckich między Stare i Nowe Światła, wyzwoliło również silny impuls w kierunku międzywyznaniowej jedności wśród różnych wyznań protestanckich. Ewangelicy uważali nowe narodziny za „więź wspólnoty, która wykraczała poza nieporozumienia w drobnych kwestiach doktryny i ustroju”, pozwalając anglikanom, prezbiterianom, kongregacjonalistom i innym na współpracę ponad podziałami wyznaniowymi.

Podczas gdy podziały między starymi i nowymi światłami pozostały, nowe światła stały się z czasem mniej radykalne, a ewangelikalizm stał się bardziej mainstreamowy. Do 1758 r. Rozłam w Kościele prezbiteriańskim na Starą i Nową Stronę został uzdrowiony i obie frakcje ponownie się zjednoczyły. Po części było to spowodowane rozwojem Nowej Strony i liczbowym spadkiem Starej Strony. W 1741 r. partia odrodzeniowa liczyła około 22 ministrów, ale liczba ta wzrosła do 73 w 1758 r. Podczas gdy zapał Przebudzenia osłabłby, akceptacja odrodzenia i nacisk na osobiste nawrócenie pozostałyby powracającymi cechami w XVIII i XIX wieku. -wieczny prezbiterianizm.

Wielkie Przebudzenie zainspirowało powstanie ewangelickich placówek oświatowych. W 1746 roku prezbiterianie z New Side założyli coś, co miało stać się Uniwersytetem Princeton . W 1754 roku wysiłki Eleazara Wheelocka doprowadziły do ​​powstania Dartmouth College , pierwotnie założonego w celu szkolenia chłopców rdzennych Amerykanów do pracy misyjnej wśród własnego ludu. Choć początkowo oporny, dobrze ugruntowany Uniwersytet Yale przyjął odrodzenie i odegrał wiodącą rolę w amerykańskim ewangelikalizmie przez następne stulecie.

Teologia odrodzenia

Część serii o
kalwinizmie
John Calvin Museum Catharijneconvent RMCC s84 cropped.png
Jana Kalwina
Tło
Teologia
Dokumenty
teolodzy
Kościoły
Ruchy
Organizacje międzywyznaniowe
icon Portal kalwinizmu

Wielkie Przebudzenie nie było pierwszym przypadkiem, kiedy kościoły protestanckie doświadczyły przebudzenia; jednak po raz pierwszy wyłoniła się wspólna ewangeliczna oparta na dość jednolitym rozumieniu zbawienia , głoszenia Ewangelii i nawrócenia . Teologia odrodzenia koncentrowała się na drodze zbawienia , etapach, na których człowiek otrzymuje wiarę chrześcijańską, a następnie wyraża ją w swoim życiu.

Główne postacie Wielkiego Przebudzenia, takie jak George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson i Samuel Davies , byli umiarkowanymi ewangelikami, którzy głosili pietystyczną formę kalwinizmu , pod silnym wpływem tradycji purytańskiej , która utrzymywała, że ​​religia jest nie tylko ćwiczenie intelektualne, ale także musiało być odczuwane i doświadczane w sercu . Ta umiarkowana teologia odrodzenia składała się z trzech etapów. Pierwszym etapem było przekonanie o grzechu , czyli duchowe przygotowanie do wiary przez prawo Boże i środki łaski . Drugim etapem było nawrócenie, w którym osoba doświadczała duchowego oświecenia, pokuty i wiary. Trzecim etapem była pociecha , czyli poszukiwanie i otrzymanie pewności zbawienia . Proces ten przebiegał na ogół przez dłuższy czas.

Przekonanie o grzechu

Przekonanie o grzechu było etapem, który przygotowywał kogoś do otrzymania zbawienia, a ten etap często trwał tygodnie lub miesiące. Będąc przekonani, niewierzący zdali sobie sprawę, że są winni grzechu i znajdują się pod boskim potępieniem , a następnie stanęli w obliczu uczucia smutku i udręki. Kiedy głosili kazania, kładli nacisk na Boże prawo moralne , aby podkreślić świętość Boga i wzbudzić przekonanie w nienawróconych. Przykładem takiego nauczania jest kazanie Jonathana Edwardsa „ Grzesznicy w rękach rozgniewanego Boga ”. [ potrzebne źródło ]

Jako kalwiniści, odrodzeniowcy głosili także doktryny o grzechu pierworodnym i bezwarunkowym wybraniu . Z powodu upadku człowieka , ludzie są naturalnie skłonni do buntu przeciwko Bogu i nie są w stanie zainicjować ani zasłużyć na zbawienie, zgodnie z doktryną grzechu pierworodnego. Bezwarunkowe wybranie odnosi się do doktryny predestynacji — że przed stworzeniem świata Bóg zdecydował, kto zostanie zbawiony (wybrańcy) na podstawie własnego wyboru. Głoszenie tych doktryn powodowało, że skazani czuli się zarówno winni, jak i całkowicie bezradni, ponieważ Bóg miał całkowitą kontrolę nad tym, czy zostaną zbawieni, czy nie.

Odrodzeniowcy radzili osobom przekonanym, aby stosowały środki łaski w swoim życiu. Były to dyscypliny duchowe, takie jak modlitwa , studiowanie Biblii , uczęszczanie do kościoła i osobiste doskonalenie moralne. Chociaż żadne ludzkie działanie nie mogło zrodzić zbawczej wiary, zwolennicy odrodzenia nauczali, że środki łaski mogą zwiększyć prawdopodobieństwo nawrócenia.

Głoszenie przebudzenia było kontrowersyjne wśród kalwinistów. Ponieważ kalwiniści wierzyli w wybranie i predestynację, niektórzy uważali za niewłaściwe głoszenie obcym, że mogą odpokutować i otrzymać zbawienie. Dla niektórych takie głoszenie było akceptowane tylko w ich własnych kościołach i społecznościach. Odrodzeniowcy używali „masowej” ewangelizacji - „praktyki rozszerzania obietnic ewangelii na wszystkich swoich słuchaczy, bez podkreślania, że ​​​​Bóg odkupuje tylko tych wybranych do zbawienia” - było sprzeczne z tymi poglądami. Jednak podczas gdy głosili bez wyjątku, odrodzeniowcy nadal potwierdzali kalwińskie doktryny wybrania i predestynacji.

Inną kwestią, którą należało się zająć, były intensywne fizyczne i emocjonalne reakcje na przekonanie, jakie wystąpiły podczas Przebudzenia. Samuel Blair opisał takie reakcje na swoje kazanie w 1740 r.: „Kilku zostało pokonanych i zemdlało ; inni głęboko szlochali, z trudem mogąc się powstrzymać, inni płakali w najbardziej bolesny sposób, wielu innych płakało ciszej. ... A czasami dusza ćwiczy niektórych, uważanych za stosunkowo niewielu, wpłynęłoby tak dalece na ich ciała, że ​​spowodowałoby to dziwne, niezwykłe ruchy ciała”. Umiarkowani ewangelicy podeszli do tej kwestii ostrożnie, ani nie zachęcając, ani nie zniechęcając do takich odpowiedzi, ale dostrzegali, że ludzie mogą wyrażać swoje przekonanie na różne sposoby.

Konwersja

Faza przekonania trwała tak długo, ponieważ potencjalni nawróceni czekali na znalezienie dowodów na odrodzenie w swoim życiu. Zwolennicy odrodzenia wierzyli, że odrodzenie lub nowe narodziny nie były po prostu zewnętrznym wyznaniem wiary lub zgodności z chrześcijaństwem. Wierzyli, że było to natychmiastowe, nadprzyrodzone działanie Ducha Świętego, które zapewniło komuś „nową świadomość piękna Chrystusa, nowe pragnienie kochania Boga i zdecydowane zobowiązanie do przestrzegania świętego prawa Bożego”. Rzeczywistość odrodzenia została rozpoznana poprzez samobadanie i chociaż nastąpiło to natychmiast, nawrócony mógł tylko stopniowo zdawać sobie sprawę, że to się wydarzyło.

Odrodzeniu zawsze towarzyszyła zbawcza wiara, pokuta i miłość do Boga – wszystkie aspekty doświadczenia nawrócenia, które zwykle trwało kilka dni lub tygodni pod przewodnictwem wyszkolonego pastora. Prawdziwe nawrócenie zaczęło się, gdy umysł otworzył się na nową świadomość i miłość do przesłania ewangelii. Po tym oświeceniu nawróceni pokładali wiarę w Chrystusie, polegając wyłącznie na Nim w kwestii zbawienia. W tym samym czasie zapanowałaby nienawiść do grzechu i zobowiązanie do wyeliminowania go z serca, kładąc podwaliny pod życie w pokucie lub odwróceniu się od grzechu. Odrodzeniowcy odróżniali prawdziwe nawrócenie (które było motywowane miłością do Boga i nienawiścią do grzechu) od fałszywego nawrócenia (które było motywowane strachem przed piekłem ).

Pocieszenie

Prawdziwe nawrócenie oznaczało, że dana osoba znalazła się wśród wybranych, ale nawet osoba ze zbawczą wiarą mogła wątpić w swoje wybranie i zbawienie. Revivalists nauczali, że pewność zbawienia jest produktem chrześcijańskiej dojrzałości i uświęcenia . Nawróceni byli zachęcani do szukania pewności poprzez samoocenę własnego postępu duchowego. Traktat Uczucia religijne Jonathana Edwardsa został napisany, aby pomóc konwertytom zbadać siebie pod kątem obecności prawdziwych „uczuć religijnych” lub duchowych pragnień, takich jak bezinteresowna miłość do Boga, pewność co do boskiego natchnienia ewangelii i inne cnoty chrześcijańskie .

Nie wystarczyło jednak po prostu zastanowić się nad przeszłymi doświadczeniami. Odrodzeniowcy nauczali, że pewność można uzyskać jedynie poprzez aktywne dążenie do wzrostu w łasce i świętości poprzez umartwienie grzechu i użycie środków łaski. W Religijnych uczuciach ostatnim znakiem, do którego odnosił się Edwards, była „chrześcijańska praktyka” i to właśnie temu znakowi poświęcił najwięcej miejsca w swoim traktacie. Poszukiwanie pewności wymagało od nawróconego świadomego wysiłku i trwało miesiącami, a nawet latami.

Efekty społeczne

Kobiety

Przebudzenie odegrało ważną rolę w życiu kobiet, chociaż rzadko pozwolono im głosić kazania lub odgrywać role przywódcze. Głęboki entuzjazm religijny zachęcał kobiety, zwłaszcza do analizowania swoich uczuć, dzielenia się nimi z innymi kobietami i pisania o nich. Stały się bardziej niezależne w swoich decyzjach, jak w wyborze męża. Ta introspekcja skłoniła wiele kobiet do prowadzenia pamiętników lub pisania wspomnień. Autobiografia Hannah Heaton (1721–1794), żony farmera z North Haven w stanie Connecticut , opowiada o jej doświadczeniach z Wielkiego Przebudzenia, spotkaniach z Szatanem , jej rozwoju intelektualnym i duchowym oraz codziennym życiu na farmie.

Phillis Wheatley była pierwszą opublikowaną czarnoskórą poetką i została nawrócona na chrześcijaństwo jako dziecko po przywiezieniu jej do Ameryki. Jej przekonania były jawne w jej pracach; opisuje podróż zabraną z pogańskiej ziemi w celu wystawienia na chrześcijaństwo w koloniach w wierszu zatytułowanym „O przywiezieniu z Afryki do Ameryki”. [ Potrzebne źródło inne niż podstawowe ] Wheatley była pod takim wpływem przebudzeń, a zwłaszcza George'a Whitefielda, że ​​​​po jego śmierci poświęciła mu wiersz, w którym nazwała go „Bezstronnym Zbawicielem”. [ potrzebne inne niż podstawowe źródło ] Sarah Osborn dodaje kolejną warstwę do roli kobiet podczas Przebudzenia. Była nauczycielką w Rhode Island, a jej pisma dają wgląd w duchowe i kulturowe przewroty tamtego okresu, w tym pamiętnik z 1743 r., różne pamiętniki i listy oraz jej anonimowo opublikowaną „Natura, pewność i dowody prawdziwego chrześcijaństwa” ( 1753 ) .

Afroamerykanie

Pierwsze Wielkie Przebudzenie doprowadziło do zmian w rozumieniu przez Amerykanów Boga, samych siebie, otaczającego ich świata i religii. W południowej części Tidewater i Low Country , północni kaznodzieje baptyści i metodyści nawrócili zarówno białych, jak i czarnych. Niektórzy byli niewolnikami w czasie nawrócenia, podczas gdy inni byli wolni. Osoby rasy kaukaskiej zaczęły przyjmować osoby ciemnoskóre do swoich kościołów, poważnie traktując ich doświadczenia religijne, jednocześnie dopuszczając ich do aktywnych ról w zborach jako nawoływaczy, diakonów, a nawet kaznodziejów, chociaż to ostatnie było rzadkością.

Przesłanie duchowej równości przemówiło do wielu zniewolonych ludów, a ponieważ afrykańskie tradycje religijne nadal zanikały w Ameryce Północnej, Czarni po raz pierwszy przyjęli masowo chrześcijaństwo.

Przywódcy ewangeliccy w koloniach południowych częściej niż ci na północy mieli do czynienia z kwestią niewolnictwa. Mimo to wielu przywódców przebudzeń głosiło, że właściciele niewolników powinni kształcić zniewolone ludy, aby mogły stać się piśmienne i móc czytać i studiować Biblię. Wielu Afrykanom w końcu zapewniono jakąś edukację. [ potrzebna strona ]

Kazania George'a Whitefielda powtarzały egalitarne przesłanie, ale przekładały się jedynie na duchową równość Afrykanów w koloniach, którzy w większości pozostawali zniewoleni. Whitefield był znany z krytykowania właścicieli niewolników, którzy okrutnie traktowali zniewolonych ludzi i tych, którzy ich nie edukowali, ale nie miał zamiaru zniesienia niewolnictwa. Lobbował za przywróceniem niewolnictwa w Gruzji i sam został posiadaczem niewolników. Whitefield podzielał powszechne wśród ewangelików przekonanie, że po nawróceniu niewolnicy otrzymają prawdziwą równość w Niebie. Pomimo swojego stanowiska w sprawie niewolnictwa, Whitefield stał się wpływowy dla wielu Afrykanów.

Samuel Davies był pastorem prezbiteriańskim, który później został czwartym rektorem Uniwersytetu Princeton . Był znany z głoszenia kazań zniewolonym ludom afrykańskim, które nawróciły się na chrześcijaństwo w niezwykle dużej liczbie, i przypisuje się mu pierwszą trwałą prozelityzm zniewolonych ludów w Wirginii. Davies napisał list w 1757 roku, w którym odnosi się do religijnej gorliwości zniewolonego człowieka, którego spotkał podczas swojej podróży. „Jestem biednym niewolnikiem, przywiezionym do obcego kraju, gdzie nigdy nie spodziewam się cieszyć wolnością. Kiedy żyłem we własnym kraju, nic nie wiedziałem o tym Jezusie, o którym tyle mówiłeś. stanie się ze mną, kiedy umrę; ale teraz widzę, że takie życie nigdy się nie spełni, i przychodzę do ciebie, Panie, abyś powiedział mi kilka dobrych rzeczy dotyczących Jezusa Chrystusa i moich obowiązków wobec BOGA, ponieważ jestem zdecydowany nie żyć już tak, jak ja żyłem”.

Davies przyzwyczaił się do słyszenia takiego podniecenia od wielu Czarnych, którzy byli narażeni na przebudzenia. Uważał, że Czarni ludzie mogą osiągnąć wiedzę równą białym ludziom, jeśli otrzymają odpowiednie wykształcenie, i promował znaczenie, jakie dla posiadaczy niewolników ma umożliwienie zniewolonym ludom zdobycia umiejętności czytania i pisania, aby mogli lepiej zapoznać się z instrukcjami biblijnymi.

Emocjonalny kult przebudzeń przemawiał do wielu Afrykanów, a przywódcy afrykańscy zaczęli w znacznej liczbie wychodzić z przebudzeń wkrótce po ich nawróceniu. Liczby te utorowały drogę do powstania pierwszych czarnych kongregacji i kościołów w koloniach amerykańskich. Przed rewolucją amerykańską pierwsze kościoły czarnych baptystów powstały na południu w Wirginii, Karolinie Południowej i Georgii; w Petersburgu w Wirginii założono dwa kościoły Czarnych Baptystów .

Interpretacja naukowa

Pomysł „wielkiego przebudzenia” został zakwestionowany przez historyka Jona Butlera jako niejasny i przesadzony. Zasugerował, aby historycy porzucili termin Wielkie Przebudzenie, ponieważ XVIII-wieczne przebudzenia były tylko wydarzeniami regionalnymi, które miały miejsce tylko w połowie amerykańskich kolonii, a ich wpływ na amerykańską religię i społeczeństwo był minimalny. Historycy debatowali, czy Przebudzenie miało polityczny wpływ na rewolucję amerykańską , która miała miejsce wkrótce potem. Alan Heimert dostrzega duży wpływ, ale większość historyków uważa, że ​​miał on tylko niewielki wpływ.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

Badania naukowe

  • Bonomi, Patricia U. Under the Cope of Heaven: Religia, społeczeństwo i polityka w Ameryce kolonialnej Oxford University Press, 1988
  •   Bumsted, JM „Co muszę zrobić, aby zostać zbawionym?”: Wielkie przebudzenie w Ameryce kolonialnej 1976, Thomson Publishing, ISBN 0-03-086651-0 .
  •   Choiński, Michał. Retoryka przebudzenia: język wielkich kaznodziejów przebudzenia. 2016, Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-525-56023-5 .
  • Conforti, Joseph A. Jonathan Edwards, Tradycja religijna i kultura amerykańska University of North Carolina Press. 1995.
  • Fisher, Linford D. Wielkie przebudzenie Indian: religia i kształtowanie się kultur tubylczych we wczesnej Ameryce Oxford University Press, 2012.
  • Gaustad, Edwin S. Wielkie przebudzenie w Nowej Anglii (1957)
  •    ——— (marzec 1954). „Teologiczne skutki Wielkiego Przebudzenia w Nowej Anglii”. Przegląd historyczny Doliny Mississippi . 40 (4): 681–706. doi : 10.2307/1895863 . JSTOR 1895863 .
  •   Goen, CC Revivalism and Separatism in New England, 1740–1800: Surowi kongregacjonaliści i oddzielni baptyści w Wielkim Przebudzeniu 1987 , Wesleyan University Press, ISBN 0-8195-6133-9 .
  • Hatch, Nathan O. Demokratyzacja amerykańskiego chrześcijaństwa 1989.
  • Izaak, Rhys. Transformacja Wirginii, 1740–1790 1982, nacisk na baptystów
  • Kidd, Thomas S. God of Liberty: Religijna historia rewolucji amerykańskiej (2010).
  • Lamberta, Franka. Pedlar in Divinity: George Whitefield i transatlantyckie przebudzenia; (1994)
  •    ——— (1995). „Pierwsze wielkie przebudzenie: czyja fikcja interpretacyjna?”. Kwartalnik Nowej Anglii . 68 (4): 650–659. doi : 10.2307/365880 . JSTOR 365880 .
  •   ——— (1998). Wynalezienie „Wielkiego Przebudzenia” .
  • McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 (1978).
  • Schmidt, Leigh Eric. Święte jarmarki: Szkocja i tworzenie amerykańskiego odrodzenia (2001)
  •   Schmotter, James W. „Ironia duchownego profesjonalizmu: ministrowie kongregacji Nowej Anglii i wielkie przebudzenie”, American Quarterly , 31 (1979), badanie statystyczne JSTOR 2712305
  •   Smitha, Johna Howarda. Pierwsze wielkie przebudzenie: redefinicja religii w Ameryce Brytyjskiej, 1725–1775 (Rowman & Littlefield, 2015) ISBN 978-1611477160
  • Smith, Lisa. Pierwsze wielkie przebudzenie w amerykańskich gazetach kolonialnych: zmieniająca się historia (2012)
  •   Oddział, WR (2002). Ewangeliczne przebudzenie protestanckie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0521892325 . .
  • Winiarski, Douglas L. Ciemność zapada w krainie światła: doświadczanie przebudzeń religijnych w XVIII-wiecznej Nowej Anglii (U of North Carolina Press, 2017). XXIV, 607 s.

Historiografia

  •   McLoughlin, William G. „Przegląd esejów: rewolucja amerykańska jako odrodzenie religijne:„ Tysiąclecie w jednym kraju ” . „ New England Quarterly 1967 40 (1): 99–110. JSTOR 363855

Podstawowe źródła

  •   Jonathan Edwards, (C. Goen, redaktor) The Great-Awakening: A Faithful Narrative Zebrane współczesne komentarze i listy; 1972, Yale University Press, ISBN 0-300-01437-6 .
  • Alan Heimert i Perry Miller red.; Wielkie przebudzenie: dokumenty ilustrujące kryzys i jego konsekwencje 1967
  • Davies, Samuel. Kazania na ważne tematy. Pod redakcją Alberta Barnesa. 3 tomy 1845. przedruk 1967
  • Gilles, John. Wspomnienia księdza George'a Whitefielda. New Haven, CN: Whitmore i Buckingham oraz H. Mansfield, 1834.
  • Jarratt, Devereux. Życie wielebnego Devereux Jarratt. Religia w Ameryce, wyd. Edwina S. Gaustada. Nowy Jork, Arno, 1969.
  • Whitefield, George (1960). Murray, Iain (red.). Dzienniki George'a Whitefielda . Londyn: Banner of Truth Trust.
  •   ———   (1976). Houghton, SM (red.). Listy George'a Whitefielda . Edynburg: Banner of Truth Trust.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=First_Great_Awakening&oldid=1143302719 ”