Czwarte Wielkie Przebudzenie

Billy Graham był godnym uwagi zwiastunem Czwartego Wielkiego Przebudzenia.

Czwarte Wielkie Przebudzenie było chrześcijańskim przebudzeniem, które według niektórych badaczy – w szczególności historyka gospodarczego Roberta Fogela – miało miejsce w Stanach Zjednoczonych na przełomie lat 60. Terminologia jest kontrowersyjna, a wielu historyków uważa, że zmiany religijne, które miały miejsce w Stanach Zjednoczonych w tych latach, nie były równoważne zmianom z pierwszych trzech wielkich przebudzeń . Tak więc sama idea Czwartego Wielkiego Przebudzenia nie została ogólnie zaakceptowana.

Niezależnie od tego, czy stanowią one przebudzenie , czy nie , wiele zmian miało miejsce. „ Główne ” kościoły protestanckie gwałtownie osłabły zarówno pod względem liczby członków, jak i wpływów, podczas gdy najbardziej konserwatywne wyznania religijne (takie jak południowi baptyści i luteranie z Synodu Missouri ) szybko rosły liczebnie, rozprzestrzeniając się po całych Stanach Zjednoczonych, tocząc poważne wewnętrzne bitwy teologiczne i schizmy . stał się potężny politycznie . Inne ewangelickie i wyznania fundamentalistyczne również szybko się rozwijały. W tym samym czasie sekularyzm gwałtownie się rozwinął, a bardziej konserwatywne kościoły postrzegały siebie jako walczące z sekularyzmem w kwestiach takich jak prawa osób LGBT , aborcja i kreacjonizm .

Nowe ruchy

Wraz ze zmianą władzy nastąpiła zmiana w samym ewangelikalizmie, w wyniku której powstały nowe grupy, a istniejące zmieniły punkt ciężkości. Nowy nacisk położono na osobistą relację z Jezusem w nowo stylizowanych „bezwyznaniowych” kościołach i „wspólnotowych centrach wiary”. W tym okresie powstały również nietradycyjne kościoły i megakościoły o konserwatywnych teologiach oraz wzrost organizacji parakościelnych , podczas gdy główny nurt protestantyzmu stracił wielu członków. Ruch Jezusa jest uważany przez niektórych za część Czwartego Wielkiego Przebudzenia.

Vinson Synan (1997) twierdzi, że charyzmatyczne przebudzenie miało miejsce między 1961 a 1982 rokiem. Wynikało to z ruchu zielonoświątkowego , który kładł nacisk na doświadczanie tego, co uważali za dary ducha , w tym mówienie językami , uzdrawianie i proroctwo . Skoncentrowano się również na wzmacnianiu duchowych przekonań poprzez te dary i poprzez znaki przyjmowane jako pochodzące od Ducha Świętego . Pierwotnie ruch protestancki, jego wpływ rozprzestrzenił się na niektórych członków Kościoła rzymskokatolickiego w czasie, gdy przywódcy katoliccy otwierali się na bardziej ekumeniczne przekonania, na mniejszy nacisk na struktury instytucjonalne i większy nacisk na duchowość świecką .

Trendy

Zorganizowana religia w Stanach Zjednoczonych zmieniła się w obliczu presji sekularyzacyjnej po drugiej wojnie światowej. Mnożyły się megakościoły. Denominacje takie jak Zgromadzenia Boże, Baptyści z Południa i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Mormoni) stały się bardziej popularne. Trzech konkretnych przywódców religijnych było bardzo wpływowych: Martin Luther King Jr. , Billy Graham i papież Jan Paweł II . Megakościoły przyciągały uwagę z tego prostego powodu, że 10 kościołów liczących 2000 członków było bardziej widocznych niż 100 kościołów liczących 200 członków. Wzrost denominacji populistycznych zbiegł się z równoczesnym upadkiem organizacji głównego nurtu. Podczas gdy pierwszy trend nie odbył się kosztem drugiego (reprezentował różne współczynniki dzietności i retencji, a nie zmianę), dla mediów i wielu zwykłych obserwatorów rozwój ten sygnalizował agresywny wzrost siły religijnej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Kościoły protestanckie „głównego nurtu” gwałtownie się skurczyły pod względem liczby członków i wpływów.

Po drugiej wojnie światowej niektóre konserwatywne wyznania chrześcijańskie (w tym południowi baptyści, luteranie z Synodu Missouri, Kościół Boży , zielonoświątkowcy , grupy świętości i nazarejczycy ) szybko rosły liczebnie, a także rozprzestrzeniły się w całym kraju. Niektóre z tych wyznań, takie jak Południowi Baptyści i Luteranie z Synodu Missouri , od lat sześćdziesiątych XX wieku stanęły w obliczu bitew teologicznych i schizm (LCMS zobaczyłby rozłam w latach siedemdziesiątych, który ostatecznie doprowadziłby do powstania Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ameryka , podczas gdy SBC stanęłoby w obliczu własnych bitew, które doprowadziłyby do odrodzenia konserwatywnej Konwencji Południowych Baptystów ). Wiele z bardziej konserwatywnych kościołów stałoby się politycznie potężnymi jako część „ religijnej prawicy ”. W tym samym czasie dramatycznie wzrósł wpływ sekularyzmu (przekonanie, że rząd i prawo nie powinny opierać się na religii), a bardziej konserwatywne kościoły widziały, że walczą z sekularyzmem w kwestiach takich jak prawa gejów, aborcja i kreacjonizm .

Byrnes i Segers zauważają na temat kwestii aborcji: „Chociaż bardziej teologicznie konserwatywne wyznania protestanckie, takie jak luteranie z Synodu Missouri i Konwencja Południowych Baptystów, wyrażały dezaprobatę dla Roe, stały się aktywne politycznie dopiero w połowie i pod koniec lat siedemdziesiątych”. Sam SBC faktycznie przyjął uchwały na dwóch dorocznych spotkaniach na poparcie zalegalizowanej aborcji; dopiero w 1980 r. (we wczesnych dniach odrodzenia konserwatystów) zmienił swoje stanowisko i od tego momentu nieustannie przyjmował sprzeciwiające się mu rezolucje. Jednak polityczne zaangażowanie kościołów wahało się od aktywnego uczestnictwa w organizacjach, takich jak Moralna Większość i Koalicja Chrześcijańska , po przyjęcie znacznie bardziej pośredniego i niezorganizowanego podejścia luteran z Synodu Missouri .

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Balmer, Randall. Religia w Ameryce XX wieku (2001)
Balmer, Randall i Mark Silk , wyd. Religia i życie publiczne w regionie środkowego Atlantyku: źródło różnorodności. (Lanham: AltaMira, 2006. 184 s. ISBN 978-0-7591-0637-6 .)
Barlow, Philip i Mark Silk , wyd. Religia i życie publiczne na Środkowym Zachodzie: wspólny mianownik Ameryki? (Lanham: AltaMira, 2004. 208 s. ISBN 978-0-7591-0631-4 .)
Bednarowski, Mary Farrell. Nowe religie i wyobraźnia teologiczna w Ameryce. Indiana U. Press, 1989. 175 s. przygląda się scjentologii, Kościołowi Zjednoczenia i religii New Age
Blumhofer, Edith L. i Randall Balmer. Nowoczesne przebudzenia chrześcijańskie (1993)
Fogel, Robert William. Czwarte wielkie przebudzenie i przyszłość egalitaryzmu , (2000) fragmenty
Gallagher, Eugene V. i W. Michael Ashcraft, red., Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce, tom. 1: Historia i kontrowersje, XVI, 333 s. Cz. 2: Tradycje żydowskie i chrześcijańskie, XVI, 255 s. Cz. 3: Ruchy metafizyczne, New Age i neopogańskie, XVI, 279 s. Cz. 4: Tradycje azjatyckie, XVI, s. 243, tom. 5: Afrykańskie tradycje diaspory i inne amerykańskie innowacje, XVI, 307 s. (Greenwood, 2006. ISBN 0-275-98712-4 / zestaw.)
Houck, Davis W. i David E. Dixon, wyd. Retoryka, religia i ruch na rzecz praw obywatelskich, 1954–1965 . (Baylor University Press, 2006. XVI, 1002 str. ISBN 978-1-932792-54-6 .)
Keller, Rosemary Skinner, Rosemary Radford Ruether i Marie Cantlon, wyd. Encyklopedia kobiet i religii w Ameryce Północnej (3 tom 2006, fragmenty i wyszukiwanie tekstu
McClymond, Michael, wyd. Encyklopedia przebudzeń religijnych w Ameryce. (Greenwood, 2007. t. 1, A – Z: xxxii, 515 s. t. 2, dokumenty podstawowe: xx, 663 s. ISBN 0-313-32828-5 / zestaw.)
McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 1978.
Killen, Patricia O'Connell i Mark Silk, wyd. Religia i życie publiczne na północno-zachodnim Pacyfiku: The None Zone (Lanham: AltaMira, 2004. 192 s. ISBN 978-0-7591-0625-3 .)
Lindsay, D. Michael. Wiara w salach władzy: jak ewangelicy dołączyli do amerykańskiej elity (2007)
Lindsey, William i Mark Silk, wyd. Religia i życie publiczne w Southern Crossroads: Showdown States. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 s. ISBN 978-0-7591-0633-8 .)
Dach, Wade Clark i Mark Silk, wyd. Religia i życie publiczne w regionie Pacyfiku: płynne tożsamości. (Lanham: AltaMira, 2005. 192 s. ISBN 978-0-7591-0639-0 .)
Shipps, Jan i Mark Silk, wyd. Religia i życie publiczne w zachodnich górach: święte krajobrazy w okresie przejściowym. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 s. ISBN 978-0-7591-0627-7 .)
Synan, Vinson. Świętość-zielonoświątkowa tradycja: ruchy charyzmatyczne w XX wieku. (wydanie drugie 1997). 340 str.
Walsh, Andrew i Mark Silk, wyd. Religia i życie publiczne w Nowej Anglii: stałe nawyki zmieniające się powoli . (Lanham: AltaMira, 2004. 160 s. ISBN 978-0-7591-0629-1 .)
Wilson, Charles Reagan i Mark Silk, wyd. Religia i życie publiczne na południu: w trybie ewangelicznym. (Lanham: AltaMira, 2005. 232 s. ISBN 978-0-7591-0635-2 .)

Wielkie przebudzenia
Pierwszy ( ok. 1730-1755 ) Drugi ( ok. 1790-1840 ) Trzeci ( ok. 1855–1930 ) Czwarty ( ok. 1960–1980 )