Chrześcijaństwo w XIX wieku

Zobacz też: Chrześcijaństwo w XVIII wieku i Chrześcijaństwo w XX wieku

Szersze omówienie tego tematu można znaleźć w artykule Chrześcijaństwo w czasach nowożytnych .

Charakterystyczne dla chrześcijaństwa w XIX wieku były przebudzenia ewangeliczne w niektórych krajach, w większości protestanckich , a później wpływ współczesnej nauki biblijnej na kościoły. Jedną z konsekwencji tego była teologia liberalna lub modernistyczna . W Europie Kościół rzymskokatolicki zdecydowanie sprzeciwiał się liberalizmowi i wojnom kulturowym rozpętanym w Niemczech, Włoszech, Belgii i Francji. Mocno podkreślał osobistą pobożność . W Europie nastąpiło ogólne odejście od praktyk religijnych i wiary w naukę chrześcijańską na rzecz sekularyzmu . W protestantyzmie powszechne były odrodzenia pobożności .

Modernizm w teologii chrześcijańskiej

Gdy bardziej radykalne implikacje wpływów naukowych i kulturowych Oświecenia zaczęły być odczuwalne w kościołach protestanckich, zwłaszcza w XIX wieku, liberalne chrześcijaństwo, którego przykładem było zwłaszcza wielu teologów w Niemczech w XIX wieku, dążyło do zbliżenia kościołów do szerokiej rewolucji, jaką reprezentował modernizm . W ten sposób rozwinęło się nowe krytyczne podejście do Biblii, nowe postawy stały się oczywiste co do roli religii w społeczeństwie, a nowa otwartość na kwestionowanie niemal powszechnie akceptowanych definicji chrześcijańskiej ortodoksji zaczęła stawać się oczywista.

W odpowiedzi na te wydarzenia chrześcijański fundamentalizm był ruchem odrzucającym radykalne wpływy filozoficznego humanizmu, ponieważ wpływał on na religię chrześcijańską. Szczególnie skupiając się na krytycznym podejściu do interpretacji Biblii i próbując zablokować wtargnięcie ateistycznych założeń naukowych do ich kościołów, fundamentaliści zaczęli pojawiać się w różnych wyznaniach jako liczne niezależne ruchy oporu wobec oddalania się od historycznego chrześcijaństwa. Z biegiem czasu fundamentalistyczny ruch ewangelicki podzielił się na dwa główne skrzydła, z etykietą fundamentalistów po jednej gałęzi, podczas gdy ewangelicki stał się preferowanym sztandarem bardziej umiarkowanego ruchu. Chociaż oba ruchy wywodzą się głównie ze świata anglojęzycznego, większość ewangelików mieszka obecnie w innych częściach świata.

Po reformacji grupy protestanckie nadal się rozpadały, co doprowadziło do powstania szeregu nowych teologii. Entuzjaści zostali tak nazwani ze względu na ich emocjonalną gorliwość . Należeli do nich metodyści , kwakrzy i baptyści . Inna grupa starała się pogodzić wiarę chrześcijańską z ideami modernistycznymi, czasami zmuszając ich do odrzucenia wierzeń, które uważali za nielogiczne, w tym wyznania nicejskiego i wyznania chalcedońskiego . Należeli do nich unitarianie i uniwersaliści . Istotnym problemem dla protestantów stał się stopień, w jakim ludzie przyczyniają się do ich zbawienia. Debata jest często postrzegana jako synergizm kontra monergizm , chociaż częściej używa się etykiet kalwiński i armiński , odnosząc się do zakończenia Synodu w Dort .

Wiek XIX to narodziny krytyki biblijnej , nowe poznanie różnorodności religijnej na innych kontynentach, a przede wszystkim rozwój nauki. To skłoniło wielu chrześcijan do podkreślania braterstwa, postrzegania cudów jako mitów i podkreślania moralnego podejścia do religii jako stylu życia, a nie prawdy objawionej.

Chrześcijaństwo liberalne

Liberalne chrześcijaństwo — czasami nazywane teologią liberalną — przekształciło protestantyzm. Liberalne chrześcijaństwo to ogólny termin obejmujący różnorodne, filozoficznie poinformowane ruchy i nastroje w chrześcijaństwie XIX i XX wieku. Pomimo swojej nazwy, liberalne chrześcijaństwo zawsze było całkowicie zmienne . Słowo „liberalny” w liberalnym chrześcijaństwie nie odnosi się do lewicowego programu politycznego, ale raczej do spostrzeżeń rozwiniętych w epoce oświecenia. Ogólnie rzecz biorąc, liberalizm epoki oświecenia utrzymywał, że ludzie są istotami politycznymi i że wolność myśli i wypowiedzi powinna być ich najwyższą wartością. Rozwój liberalnego chrześcijaństwa wiele zawdzięcza pracom teologa Friedricha Schleiermachera . Jako całość, liberalne chrześcijaństwo jest produktem ciągłego dialogu filozoficznego.

protestanckiej Europie

Globalny protestantyzm, 1710

Historyk Kenneth Scott Latourette twierdzi, że perspektywy protestantyzmu na początku XIX wieku były zniechęcające. Była to regionalna religia z siedzibą w północno-zachodniej Europie, z placówką w słabo zaludnionych Stanach Zjednoczonych. Był ściśle powiązany z rządem, jak w Skandynawii, Holandii, Prusach, a zwłaszcza w Wielkiej Brytanii. Sojusz odbył się kosztem niepodległości, ponieważ rząd podejmował podstawowe decyzje polityczne, aż do takich szczegółów, jak pensje ministrów i lokalizacja nowych kościołów. Dominujące prądy intelektualne Oświecenia promowały racjonalizm, a większość przywódców protestanckich głosiła swego rodzaju deizm. Pod względem intelektualnym nowe metody badań historycznych i antropologicznych podważają automatyczną akceptację opowieści biblijnych, podobnie jak nauki geologiczne i biologiczne. Industrializacja była czynnikiem silnie negatywnym, ponieważ robotnicy, którzy przenieśli się do miasta, rzadko wstępowali do kościołów. Przepaść między Kościołem a niewierzącymi szybko rosła, a siły świeckie, oparte zarówno na socjalizmie, jak i liberalizmie, podkopują prestiż religii. Pomimo negatywnych sił protestantyzm wykazał się uderzającą żywotnością do 1900 roku. Odrzucając oświeceniowy racjonalizm, protestanci przyjęli romantyzm , kładąc nacisk na to, co osobiste i niewidzialne. Całkowicie świeże idee wyrażone przez Friedricha Schleiermachera , Sorena Kierkegaarda , Albrechta Ritschla i Adolfa von Harnacka przywróciły intelektualną moc teologii. Więcej uwagi poświęcono wyznaniom historycznym, takim jak wyznanie augsburskie, heidelberskie i westminsterskie. Ruchy pietyzmu na kontynencie i ewangelikalizmu w Wielkiej Brytanii rozszerzyły się ogromnie, odciągając pobożnych od nacisku na formalności i rytuały w kierunku wewnętrznej wrażliwości na osobistą relację z Chrystusem. Działalność społeczna, edukacyjna i przeciwstawna występkom społecznym, takim jak niewolnictwo, alkoholizm i bieda, stworzyły nowe możliwości służby społecznej. Przede wszystkim ogólnoświatowa działalność misyjna stała się wysoko cenionym celem, okazując się całkiem skuteczna w ścisłej współpracy z imperializmem imperiów brytyjskiego, niemieckiego i holenderskiego.

Brytania

W Anglii anglikanie kładli nacisk na historycznie katolickie elementy swojego dziedzictwa, ponieważ element Kościoła Wysokiego ponownie wprowadził szaty i kadzidło do ich rytuałów, wbrew opozycji ewangelików Kościoła Niskiego. Gdy Ruch Oksfordzki zaczął opowiadać się za przywróceniem tradycyjnej wiary i praktyki katolickiej Kościołowi anglikańskiemu (patrz anglo-katolicyzm ), zaczęto odczuwać potrzebę przywrócenia życia monastycznego . Anglikański ksiądz John Henry Newman założył wspólnotę mężczyzn w Littlemore niedaleko Oksfordu w latach czterdziestych XIX wieku. Od tego czasu we Wspólnocie Anglikańskiej powstało wiele wspólnot mnichów , braci , sióstr i mniszek . W 1848 roku Matka Priscilla Lydia Sellon założyła anglikańskie Siostry Miłosierdzia i została pierwszą kobietą, która złożyła śluby zakonne we Wspólnocie Anglikańskiej od czasu angielskiej reformacji . W październiku 1850 roku w Abbeymere w Plymouth konsekrowano pierwszy budynek specjalnie wybudowany na potrzeby zgromadzenia żeńskiego zakonu anglikańskiego . Mieściło się w nim kilka szkół dla ubogich, pralnia, drukarnia i jadłodajnia. Od lat czterdziestych XIX wieku i przez następne sto lat w Wielkiej Brytanii, Ameryce i innych miejscach mnożyły się zakony religijne zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.

Król Fryderyk Wilhelm III rządził Prusami od 1797 do 1840 roku

Niemcy

Dalsze informacje: Pruski Związek Kościołów

Dwa główne wydarzenia przekształciły religię w Niemczech. W całym kraju istniał ruch mający na celu zjednoczenie większych kościołów luterańskich i mniejszych reformowanych kościołów protestanckich. Dokonały tego same kościoły w Badenii , Nassau i Bawarii . Jednak w Prusach król Fryderyk Wilhelm III był zdecydowany przeprowadzić zjednoczenie całkowicie na własnych warunkach, bez konsultacji. Jego celem było zjednoczenie kościołów protestanckich i narzucenie jednolitej liturgii, organizacji, a nawet architektury. Długoterminowym celem było w pełni scentralizowana królewska kontrola nad wszystkimi kościołami protestanckimi. W serii proklamacji na przestrzeni kilkudziesięciu lat Kościół Związku Pruskiego , skupiający liczniejszych luteranów i mniej licznych protestantów reformowanych. Rząd pruski miał teraz pełną kontrolę nad sprawami kościelnymi, a sam król został uznany za wiodącego biskupa. Sprzeciw wobec zjednoczenia wyszli ze „ starych luteranów ” na Śląsku , którzy mocno trzymali się form teologicznych i liturgicznych, które stosowali od czasów Marcina Lutra . Rząd próbował ich rozprawić, więc zeszli do podziemia. Dziesiątki tysięcy wyemigrowało do Australii Południowej , a zwłaszcza do Stanów Zjednoczonych, gdzie utworzyli dzisiejszy Synod Kościoła Luterańskiego w Missouri , który pozostaje wyznaniem konserwatywnym. Wreszcie w 1845 roku nowy król, Fryderyk Wilhelm IV , zaoferował amnestię powszechną i zezwolił starym luteranom na utworzenie oddzielnego stowarzyszenia kościelnego z jedynie nominalną kontrolą rządu.

Z religijnego punktu widzenia typowego katolika lub protestanta zaszły poważne zmiany w zakresie znacznie bardziej spersonalizowanej religijności, która skupiała się bardziej na jednostce niż na kościele czy ceremonii. Racjonalizm końca XIX wieku zanikł, a nowy nacisk położono na psychologię i uczucia jednostki, zwłaszcza w zakresie kontemplacji grzeszności, odkupienia oraz tajemnic i objawień chrześcijaństwa. Wśród protestantów powszechne były przebudzenia pietystyczne .

amerykańskie trendy

Główne trendy w protestantyzmie obejmowały szybki rozwój wyznań metodystów i baptystów oraz stały wzrost wśród prezbiterian, kongregacjonalistów i anglikanów. Po 1830 r. licznie przybyli niemieccy luteranie; po 1860 r. przybyli skandynawscy luteranie. Holenderskie sekty protestanckie z Pensylwanii (i luteranie) rosły dzięki wysokiemu wskaźnikowi urodzeń.

Drugie Wielkie Przebudzenie

Główny artykuł: Drugie Wielkie Przebudzenie

Drugie Wielkie Przebudzenie (1790-1840) było drugim wielkim przebudzeniem religijnym w Ameryce. W przeciwieństwie do Pierwszego Wielkiego Przebudzenia z XVIII wieku , skupiało się ono na osobach niezrzeszonych i próbowało zaszczepić w nich głębokie poczucie osobistego zbawienia, jakiego doświadcza się na spotkaniach przebudzeniowych . Zapoczątkowało to również powstanie grup takich jak Mormoni i Ruch Świętości . Do liderów należeli Asahel Nettleton , Edward Payson , James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton W. Stone , Peter Cartwright i James Finley .

W Nowej Anglii ponowne zainteresowanie religią zainspirowało falę aktywizmu społecznego. W zachodnim Nowym Jorku duch przebudzenia zachęcił do powstania Ruchu Przywrócenia , Ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , Adwentyzmu i Ruchu Świętości. Szczególnie na zachodzie — w Cane Ridge, Kentucky i Tennessee — przebudzenie wzmocniło metodystów i baptystów oraz wprowadziło do Ameryki nową formę religijnej ekspresji — szkockie zgromadzenia obozowe .

Drugie Wielkie Przebudzenie przetoczyło się przez tereny pogranicza, karmione silną tęsknotą za eksponowanym miejscem dla Boga w życiu nowego narodu, nowym liberalnym podejściem do świeżych interpretacji Biblii i zaraźliwym doświadczeniem gorliwości o autentyczną duchowość . Gdy te przebudzenia się rozprzestrzeniały, gromadzili nawróconych do ówczesnych sekt protestanckich. Przebudzenia w końcu swobodnie przemieszczały się ponad liniami wyznaniowymi z praktycznie identycznymi skutkami i posunęły się dalej niż kiedykolwiek w kierunku zerwania lojalności, która utrzymywała wyznawców tych denominacji w lojalności wobec ich własnych. W konsekwencji przebudzeń towarzyszyło rosnące niezadowolenie z kościołów ewangelickich, a zwłaszcza z doktryny kalwinizmu , która była nominalnie akceptowana lub przynajmniej tolerowana w większości ówczesnych kościołów ewangelickich. Powstały różne niezrzeszone ruchy, które często miały restauratorskie , uważając ówczesne chrześcijaństwo za odstępstwo od prawdziwego, pierwotnego chrześcijaństwa. Grupy te próbowały przekroczyć protestancki denominacjonalizm i ortodoksyjne wyznania chrześcijańskie, aby przywrócić chrześcijaństwu jego pierwotną formę.

Barton W. Stone założył ruch w Cane Ridge w Kentucky; nazywali siebie po prostu chrześcijanami. Drugi rozpoczął się w zachodniej Pensylwanii i był prowadzony przez Thomasa Campbella i jego syna Alexandra Campbella ; używali nazwy Uczniowie Chrystusa . Obie grupy dążyły do ​​przywrócenia całego kościoła chrześcijańskiego na wzór przedstawiony w Nowym Testamencie i obie wierzyły, że wyznania wiary dzielą chrześcijaństwo. W 1832 roku połączyły się.

mormonizm

Wiara Mormonów wyłoniła się z ruchu Świętych w Dniach Ostatnich w północnej części stanu Nowy Jork w latach trzydziestych XIX wieku. Po kilku schizmach i wielokrotnych relokacjach, aby uniknąć intensywnej wrogości, największa grupa, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS), wyemigrowała na Terytorium Utah . Ustanowili teokrację pod rządami Brighama Younga i weszli w konflikt z rządem Stanów Zjednoczonych. Próbował stłumić kościół z powodu jego poligamii i teokracji. Kompromisy zostały ostatecznie osiągnięte w latach 90. XIX wieku, co pozwoliło kościołowi porzucić poligamię i rozkwitnąć.

Adwentyzm

Adwentyzm to chrześcijańska wiara eschatologiczna , która oczekuje rychłego powtórnego przyjścia Jezusa, aby zainaugurować Królestwo Boże . Pogląd ten obejmuje wiarę, że Jezus powróci, aby przyjąć tych, którzy umarli w Chrystusie i tych, którzy oczekują jego powrotu, i że muszą być gotowi, kiedy powróci. Millerici , najbardziej znana rodzina ruchów adwentystycznych, byli wyznawcami nauk Williama Millera , który w 1833 roku po raz pierwszy publicznie podzielił się swoją wiarą w nadchodzące powtórne przyjście Jezusa Chrystusa ok. 1843 roku. Kładli nacisk na apokaliptyczne nauki zapowiadające koniec świata i nie zabiegali o jedność chrześcijaństwa, ale zajmowali się przygotowaniami na powrót Chrystusa. Od Millerytów wywodzili się Adwentyści Dnia Siódmego i Chrześcijański Kościół Adwentowy. Kościół Adwentystów Dnia Siódmego jest największą z kilku grup adwentystów, które powstały z ruchu millerystów w latach czterdziestych XIX wieku. Miller przepowiedział na podstawie Księgi Daniela 8:14–16 i zasady dzień-rok , że Jezus Chrystus powróci na Ziemię 22 października 1844 r. Kiedy tak się nie stało , większość jego wyznawców rozwiązała się i wróciła do swoich pierwotnych kościołów.

Ruch świętości

Główny artykuł: Ruch świętości

XIX-wieczni metodyści kontynuowali zainteresowanie chrześcijańską świętością, zapoczątkowane przez ich założyciela, Johna Wesleya . W 1836 roku dwie metodystki, Sarah Worrall Lankford i Phoebe Palmer , zapoczątkowały Wtorkowe Spotkanie dla Krzewienia Świętości w Nowym Jorku. Rok później pastor metodystów Timothy Merritt założył czasopismo o nazwie Guide to Christian Perfection, aby promować wesleyańskie przesłanie chrześcijańskiej świętości.

W 1837 roku Palmer doświadczyła tego, co nazwała całkowitym uświęceniem. Zaczęła prowadzić wtorkowe spotkanie dla promocji świętości. Początkowo w tych spotkaniach uczestniczyły tylko kobiety, ale z czasem zaczęli w nich uczestniczyć także biskupi metodyści i inni duchowni. W 1859 roku opublikowała Obietnicę Ojca , w której opowiadała się za kobietami w duszpasterstwie, by później wpłynąć na Catherine Booth , współzałożycielkę Armii Zbawienia . Praktyka posługi kobiet stała się powszechna, ale nie powszechna w gałęziach ruchu świętości.

Pierwsze wyraźne spotkanie obozu „świętości” odbyło się w Vineland w stanie New Jersey w 1867 roku i przyciągnęło aż 10 000 osób. Ministrowie utworzyli Krajowe Stowarzyszenie Spotkań Obozowych dla Krzewienia Świętości i zgodzili się przeprowadzić podobne spotkanie w przyszłym roku. Później stowarzyszenie to przekształciło się w Stowarzyszenie Świętości Chrześcijańskiej . Trzecie Narodowe Spotkanie Obozu odbyło się w Round Lake w Nowym Jorku . Tym razem pojawiła się prasa ogólnokrajowa, aw wielu gazetach pojawiły się artykuły. Robert i Hannah Smith byli wśród tych, którzy zanieśli przesłanie świętości do Anglii, a ich posługi pomogły położyć podwaliny pod Konwencję w Keswick .

W latach siedemdziesiątych XIX wieku ruch świętości rozprzestrzenił się na Wielką Brytanię, gdzie był czasem nazywany ruchem Wyższego Życia, od tytułu książki Williama Boardmana, Wyższe życie . Konferencje Higher Life odbyły się w Broadlands i Oksfordzie w 1874 r. oraz w Brighton i Keswick w 1875 r. Konwencja z Keswick wkrótce stała się brytyjską siedzibą ruchu. Misja Wiary w Szkocji była jedną z konsekwencji brytyjskiego ruchu świętości. Innym był przepływ wpływów z Wielkiej Brytanii z powrotem do Stanów Zjednoczonych. W 1874 roku Albert Benjamin Simpson przeczytał Higher Christian Life Boardmana i sam poczuł potrzebę takiego życia. Następnie założył Sojusz Chrześcijańsko-Misyjny .

Trzecie Wielkie Przebudzenie

Trzecie Wielkie Przebudzenie było okresem aktywizmu religijnego w historii Ameryki od późnych lat pięćdziesiątych XIX wieku do XX wieku. Wpłynął na pobożne wyznania protestanckie i miał silne poczucie aktywizmu społecznego. Nabierało mocy z posttysiąclecia , że ​​Drugie Przyjście Chrystusa nadejdzie po tym, jak ludzkość zreformuje całą ziemię. Ruch Ewangelii Społecznej zyskał swoją siłę od przebudzenia, podobnie jak ogólnoświatowy ruch misyjny. Pojawiły się nowe ugrupowania, takie jak Świętości i Nazarejczyków oraz Chrześcijańska Nauka . Znaczące nazwiska to Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth i Catherine Booth (założyciele Armii Zbawienia ), Charles Spurgeon i James Caughey . Hudson Taylor rozpoczął China Inland Mission , a Thomas John Barnardo założył swoje słynne sierocińce.

Mary Baker Eddy wprowadziła Chrześcijańską Naukę, która zyskała zwolenników w całym kraju. W 1880 roku wyznanie Armii Zbawienia przybyło do Ameryki. Chociaż jego teologia opierała się na ideałach wyrażonych podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia, jego koncentracja na ubóstwie dotyczyła Trzeciego. Towarzystwo Kultury Etycznej , założone w Nowym Jorku w 1876 roku przez Felixa Adlera , przyciągnęło klientelę Żydów reformowanych. Charles Taze Russell założył ruch Badaczy Pisma Świętego znany obecnie jako Świadkowie Jehowy .

rzymskokatolicki

Francja

Kościół katolicki stracił wszystkie swoje ziemie i budynki podczas Rewolucji Francuskiej , które zostały sprzedane lub przeszły pod kontrolę samorządów. Bardziej radykalne elementy rewolucji próbowały stłumić kościół, ale Napoleon doszedł do kompromisu z papieżem w konkordacie z 1801 r. , który przywrócił mu znaczną część statusu. Biskup nadal rządził swoją diecezją (która była zgodna z nowymi granicami departamentów), ale mógł komunikować się z papieżem tylko za pośrednictwem rządu w Paryżu. Biskupi, księża, zakonnice i inne osoby religijne otrzymywały pensje od państwa. Zachowano wszystkie stare obrzędy i ceremonie religijne, a rząd utrzymywał budynki sakralne. Kościołowi pozwolono prowadzić własne seminaria i do pewnego stopnia także szkoły lokalne, chociaż stało się to centralną kwestią polityczną w XX wieku. Biskupi byli znacznie mniej potężni niż wcześniej i nie mieli głosu politycznego. Jednak Kościół katolicki wymyślił się na nowo i położył nowy nacisk na osobistą religijność, co dało mu kontrolę nad psychologią wiernych.

Francja pozostała zasadniczo katolicka. Spis ludności z 1872 roku wykazał 36 milionów ludzi, z czego 35,4 miliona było katolikami, 600 000 protestantami, 50 000 Żydami i 80 000 wolnomyślicielami. Rewolucja nie zdołała zniszczyć Kościoła katolickiego, a konkordat Napoleona z 1801 r. przywrócił mu jego status. Powrót Burbonów w 1814 roku przyciągnął wielu bogatych szlachciców i właścicieli ziemskich, którzy popierali Kościół, widząc w nim bastion konserwatyzmu i monarchizmu. Jednak klasztory z ich rozległymi posiadłościami ziemskimi i władzą polityczną zniknęły; większość ziemi została sprzedana przedsiębiorcom miejskim, którym brakowało historycznych powiązań z ziemią i chłopami.

W latach 1790–1814 szkolono niewielu nowych księży, a wielu opuściło kościół. W rezultacie liczba duchownych parafialnych spadła z 60 000 w 1790 r. Do 25 000 w 1815 r., Wielu z nich było w podeszłym wieku. Całe regiony, zwłaszcza okolice Paryża, pozostały bez księży. Z drugiej strony, niektóre tradycyjne regiony mocno trzymały się wiary, na czele z miejscową szlachtą i historycznymi rodzinami.

Powrót był bardzo powolny w większych miastach i obszarach przemysłowych. Dzięki systematycznej pracy misyjnej i nowemu naciskowi na liturgię i nabożeństwa do Marii Panny, a także wsparciu Napoleona III, nastąpił powrót. W 1870 r. we wsiach i miasteczkach było 56 500 księży, reprezentujących znacznie młodszą i bardziej dynamiczną siłę, z gęstą siecią szkół, organizacji charytatywnych i świeckich. Konserwatywni katolicy sprawowali kontrolę nad rządem narodowym w latach 1820–1830, ale najczęściej odgrywali drugorzędne role polityczne lub musieli walczyć z atakiem republikanów, liberałów, socjalistów i świeckich.

Przez cały okres III RP (1870–1940) toczyły się walki o status Kościoła katolickiego. Francuskie duchowieństwo i biskupi byli blisko związani z monarchistami, a wielu członków ich hierarchii pochodziło z rodzin szlacheckich. Republikanie wywodzili się z antyklerykalnej klasy średniej, która postrzegała sojusz Kościoła z monarchistami jako polityczne zagrożenie dla republikanizmu i zagrożenie dla współczesnego ducha postępu. Republikanie nienawidzili kościoła za jego przynależność polityczną i klasową; dla nich kościół reprezentował przestarzałe tradycje, przesądy i monarchizm.

Republikanie zostali wzmocnieni wsparciem protestantów i Żydów. Uchwalono liczne ustawy osłabiające Kościół katolicki. W 1879 r. wykluczono księży z komitetów administracyjnych szpitali i rad dobroczynności. W 1880 r. wobec zgromadzeń zakonnych skierowano nowe środki. W latach 1880-1890 w wielu szpitalach zaczęto zastępować zakonnice kobietami świeckimi. Konkordat Napoleona z 1801 r. nadal obowiązywał, ale w 1881 r. rząd obciął pensje księżom, których nie lubił.

Prawa szkolne republikanina Julesa Ferry'ego z 1882 r . Ustanowiły krajowy system szkół publicznych, w których nauczano surowej purytańskiej moralności, ale nie religii. Przez pewien czas szkoły katolickie finansowane ze środków prywatnych były tolerowane. Małżeństwa cywilne stały się obowiązkowe, wprowadzono rozwody i usunięto z wojska kapelanów.

Kiedy Leon XIII został papieżem w 1878 r., próbował uspokoić stosunki między Kościołem a państwem. W 1884 roku zalecił biskupom francuskim, aby nie postępowali wrogo wobec państwa. W 1892 r. wydał encyklikę, w której zalecał francuskim katolikom zjednoczenie się w Republice i obronę Kościoła poprzez udział w republikańskiej polityce. Ta próba poprawy relacji nie powiodła się.

Głęboko zakorzenione podejrzenia pozostały po obu stronach i zostały rozpalone przez aferę Dreyfusa . Katolicy byli w większości antydreyfusistami. Założyciele opublikowali antysemickie i antyrepublikańskie artykuły w swoim czasopiśmie La Croix . To rozwścieczyło republikańskich polityków, którzy chcieli się zemścić. Często działali w sojuszu z lożami masońskimi. Ministerstwo Waldecka-Rousseau (1899-1902) i Ministerstwo Combesa (1902-05) walczyły z Watykanem o mianowanie biskupów.

Ze szpitali marynarki wojennej i wojskowej usunięto kapelanów (1903–04), a żołnierzom zakazano uczęszczania do klubów katolickich (1904). Combes jako premier w 1902 roku, był zdecydowany całkowicie pokonać katolicyzm. Zamknął wszystkie szkoły parafialne we Francji. Następnie kazał parlamentowi odrzucić zezwolenie na wszystkie zakony. Oznaczało to, że wszystkie pięćdziesiąt cztery zakony zostały rozwiązane, a około 20 000 członków natychmiast opuściło Francję, wielu do Hiszpanii.

W 1905 r. zniesiono konkordat z 1801 r.; Kościół i państwo zostały rozdzielone. Cały majątek kościelny został skonfiskowany. Kult publiczny został przekazany stowarzyszeniom świeckich katolików, którzy kontrolowali dostęp do kościołów. W praktyce msze i rytuały były kontynuowane. Kościół został poważnie ranny i stracił połowę swoich księży. Na dłuższą metę zyskał jednak autonomię – państwo nie miało już głosu w wyborze biskupów, a gallikanizm umarł.

Niemcy

Wśród katolików nastąpił gwałtowny wzrost liczby pielgrzymek ludowych. Tylko w 1844 roku pół miliona pielgrzymów przybyło do Trewiru w Nadrenii, aby zobaczyć Bezszwową szatę Jezusa , podobno szatę, którą miał na sobie Jezus w drodze na ukrzyżowanie. Biskupi katoliccy w Niemczech historycznie byli w dużej mierze niezależni od Rzymu, ale teraz Watykan sprawował coraz większą kontrolę, nowy „ ultramontanizm ” katolików wysoce lojalnych wobec Rzymu. W latach 1837–38 w Nadrenii, w większości katolickiej, wybuchł ostry spór dotyczący edukacji religijnej dzieci z małżeństw mieszanych, w których matka była katoliczką, a ojciec protestantem. Rząd uchwalił przepisy, które wymagały, aby te dzieci były zawsze wychowywane jako protestantki, w przeciwieństwie do prawa napoleońskiego, które wcześniej obowiązywało i pozwalało rodzicom na podjęcie decyzji. Nałożyła na katolickiego arcybiskupa areszt domowy. W 1840 roku nowy król Fryderyk Wilhelm IV dążył do pojednania i zakończył spór, zgadzając się na większość katolickich żądań. Jednak katolicka pamięć pozostała głęboka i doprowadziła do poczucia, że ​​katolicy zawsze muszą trzymać się razem w obliczu niegodnego zaufania rządu.

Kulturkampf

Główny artykuł: Kulturkampf
Pomiędzy Berlinem a Rzymem Bismarck (po lewej) konfrontuje się z papieżem Piusem IX, 1875

Po 1870 r. kanclerz Otto von Bismarck nie tolerował żadnej bazy władzy poza Niemcami – w Rzymie – mającej coś do powiedzenia w sprawach niemieckich. Rozpoczął Kulturkampf („wojnę kulturową”) przeciwko władzy papieża i Kościoła katolickiego w 1873 r., Ale tylko w Prusach. Zyskało to silne poparcie niemieckich liberałów, dla których Kościół katolicki był bastionem reakcji i największym wrogiem. Katolicki element z kolei widział w narodowych liberałach swojego najgorszego wroga i utworzył Partię Centrum .

Katolicy, chociaż stanowili prawie jedną trzecią ludności kraju, rzadko mogli zajmować ważne stanowiska w rządzie cesarskim lub pruskim. Większość Kulturkampfu toczyła się w Prusach, ale cesarskie Niemcy uchwaliły ustawę o ambony , zgodnie z którą każdy duchowny omawiał kwestie publiczne w sposób, który nie podobał się rządowi. Prawie wszyscy biskupi katoliccy, duchowni i świeccy odrzucili legalność nowych praw i sprzeciwiali się coraz surowszym karom i więzieniom nakładanym przez rząd Bismarcka. Historyk Anthony Steinhoff podaje liczbę ofiar:

W 1878 r. tylko trzy z ośmiu pruskich diecezji nadal miały biskupów, około 1125 z 4600 parafii było nieobsadzonych, a prawie 1800 księży trafiło do więzienia lub na wygnanie… Wreszcie w latach 1872-1878 skonfiskowano liczne gazety katolickie, Stowarzyszenia i zgromadzenia katolickie zostały rozwiązane, a katoliccy urzędnicy państwowi zwolnieni jedynie pod pretekstem sympatii z Ultramontanami.

Bismarck nie docenił determinacji Kościoła katolickiego i nie przewidział skrajności, jakie pociągnie za sobą ta walka. Kościół katolicki potępił surowe nowe prawa jako antykatolickie i zebrał poparcie swoich szeregowych wyborców w całych Niemczech. W kolejnych wyborach Partia Centrum zdobyła jedną czwartą mandatów w Sejmie Cesarskim. Konflikt zakończył się po 1879 r., ponieważ Pius IX zmarł w 1878 r., a Bismarck zerwał z liberałami, aby położyć główny nacisk na cła, politykę zagraniczną i atakowanie socjalistów . Bismarck negocjował z pojednawczym nowym papieżem Leonem XIII . Pokój został przywrócony, biskupi powrócili, a uwięzieni duchowni zostali zwolnieni. Prawa zostały złagodzone lub cofnięte (ustawy łagodzące 1880–1883 ​​i ustawy pokojowe 1886–87), ale główne regulacje, takie jak ustawa o ambony i ustawy dotyczące edukacji, stanu cywilnego (w tym małżeństwa) czy dezintegracji religijnej, pozostały na swoim miejscu. Partia Centrum zyskała na sile i stała się sojusznikiem Bismarcka, zwłaszcza gdy ten atakował socjalizm.

Sobór Watykański I

7 lutego 1862 r. papież Pius IX wydał papieską konstytucję Ad Universalis Ecclesiae , regulującą warunki przyjmowania do męskich zakonów katolickich , w których wymagane były śluby wieczyste .

Doktryna prymatu papieskiego została rozwinięta w 1870 r. na Soborze Watykańskim I , który ogłosił, że „w usposobieniu Bożym Kościół rzymski ma prymat zwykłej władzy nad wszystkimi innymi kościołami”. Sobór ten potwierdził także dogmat o nieomylności papieża (oświadczając, że nieomylność wspólnoty chrześcijańskiej rozciąga się na samego papieża, gdy określa on doktrynę dotyczącą wiary lub pełna, bezpośrednia i powszechna jurysdykcja zwyczajna papieża).

Najistotniejszy zbiór określonej doktryny na ten temat znajduje się w Pastor aeternus , Konstytucji dogmatycznej o Kościele Chrystusowym Soboru Watykańskiego I. Dokument ten stwierdza, że ​​„w usposobieniu Bożym Kościół Rzymski ma prymat zwykłej władzy nad wszystkimi inne kościoły”. Sobór ten potwierdził również dogmat o nieomylności papieża.

Sobór określił podwójny prymat Piotra, jeden w papieskim nauczaniu o wierze i moralności (charyzmat nieomylności), a drugi prymat jurysdykcji obejmujący rząd i dyscyplinę Kościoła, przy czym oba są konieczne dla wiary katolickiej i zbawienia. Odrzucił idee, że dekrety papieskie „nie mają mocy ani wartości, chyba że zostaną potwierdzone przez rozkaz władzy świeckiej” oraz że od decyzji papieża można się odwołać do soboru ekumenicznego „jako autorytetu wyższego niż Biskup Rzymu”.

Paul Collins argumentuje, że „(doktryna prymatu papieskiego sformułowana przez Sobór Watykański I) doprowadziła do sprawowania nieskrępowanej władzy papieskiej i stała się główną przeszkodą w stosunkach ekumenicznych z prawosławnymi (którzy uważają tę definicję za herezję) i protestantów”.

Przed soborem w 1854 r. Pius IX, przy poparciu przeważającej większości biskupów, ogłosił dogmat o Niepokalanym Poczęciu .

Nauki społeczne

Kościół zwlekał z reagowaniem na postępujące uprzemysłowienie i zubożenie robotników, starając się najpierw zaradzić sytuacji wzmożoną miłością Franzen 350 W 1891 r. papież Leon XIII wydał Rerum novarum , w którym Kościół określił godność i prawa robotników przemysłowych .

Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele obaw związanych z pogarszającymi się warunkami pracy i życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Ketteler , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , która w kontekście katolickiej nauki społecznej odrzucała socjalizm, ale opowiadała się za uregulowaniem warunków pracy. Rerum novarum opowiadało się za ustanowieniem godnej płacy i prawem pracowników do zrzeszania się w związki zawodowe.

Kult Maryi

Madonna z Dzieciątkiem , Filippo Lippi

Papieże zawsze podkreślali wewnętrzny związek między Dziewicą Maryją jako Matką Boga a pełnym przyjęciem Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego . Od XIX wieku byli oni bardzo ważni dla rozwoju mariologii , wyjaśniając kult maryjny swoimi decyzjami nie tylko w zakresie wierzeń maryjnych (mariologii), ale także praktyk i kultów maryjnych . Przed XIX wiekiem papieże promulgowali kult maryjny, zezwalając na nowe święta maryjne , modlitwy, inicjatywy oraz akceptację i wsparcie kongregacji maryjnych. Od XIX wieku papieże zaczęli częściej posługiwać się encyklikami. W ten sposób Leon XIII , papież różańcowy , wydał jedenaście encyklik maryjnych. Niedawni papieże ogłosili kult Najświętszej Maryi Panny dwoma dogmatami : Pius IX o Niepokalanym Poczęciu w 1854 r. i Wniebowzięcie Marii w 1950 r. przez papieża Piusa XII . Pius IX , Pius XI i Pius XII ułatwili kult objawień maryjnych , takich jak w Lourdes i Fatimie .

Antyklerykalizm, sekularyzm i socjalizm

W wielu ruchach rewolucyjnych potępiano Kościół za jego powiązania z ustalonymi reżimami. W szczególności liberałowie obrali za cel Kościół katolicki jako wielkiego wroga. I tak na przykład po rewolucji francuskiej i meksykańskiej panował w tych krajach wyraźny ton antyklerykalny , który istnieje do dziś. W szczególności socjalizm był w wielu przypadkach otwarcie wrogi wobec religii; Karol Marks potępił każdą religię jako „ opium dla ludu ”, ponieważ uważał ją za fałszywe poczucie nadziei na życie pozagrobowe, które powstrzymuje ludzi przed zmierzeniem się z ich doczesną sytuacją.

W historii Ameryki Łacińskiej od lat trzydziestych XIX wieku do władzy doszły kolejne liberalne reżimy antyklerykalne. Konfiskata majątków kościelnych i restrykcje nałożone na księży i ​​biskupów na ogół towarzyszyły sekularystycznym reformom.

jezuici

Kościół z indiańskiej osady San Ignacio Miní

Dopiero w XIX wieku, po rozpadzie większości kolonii hiszpańskich i portugalskich, Watykan mógł przejąć katolicką działalność misyjną poprzez swoją organizację Propaganda Fide .

W tym okresie Kościół spotkał się z nadużyciami kolonialnymi ze strony rządów Portugalii i Hiszpanii. W Ameryce Południowej jezuici chronili rdzenną ludność przed zniewoleniem, zakładając na wpół niezależne osady zwane redukcjami . Papież Grzegorz XVI , kwestionując suwerenność Hiszpanii i Portugalii, mianował własnych kandydatów na biskupów w koloniach, potępił niewolnictwo i handel niewolnikami w 1839 r .

Afryka

Pod koniec XIX wieku nowe technologie i lepsza broń pozwoliły mocarstwom europejskim przejąć kontrolę nad większością afrykańskiego wnętrza. Nowi władcy wprowadzili gospodarkę gotówkową, która wymagała od Afrykanów umiejętności czytania i pisania, co stworzyło duże zapotrzebowanie na szkoły. W tamtym czasie jedyną dostępną dla Afrykanów możliwością zdobycia zachodniej edukacji byli chrześcijańscy misjonarze. Misjonarze katoliccy podążali za rządami kolonialnymi do Afryki i budowali szkoły, klasztory i kościoły.

Cerkiew prawosławna

Grecja

Nawet kilkadziesiąt lat przed upadkiem Konstantynopola przez Imperium Osmańskie w 1453 roku większość Grecji znalazła się pod panowaniem osmańskim. W tym czasie Grecy podjęli kilka prób buntu , aby uzyskać niezależność od kontroli osmańskiej. W 1821 r. oficjalnie ogłoszono rewolucję grecką i pod koniec miesiąca na Peloponezie doszło do otwartego buntu przeciwko Turkom. Ekumeniczny Patriarchat Konstantynopola wydał oświadczenia potępiające, a nawet wyklinające rewolucjonistów, aby chronić Konstantynopolitańskich Greków przed represjami ze strony Turków osmańskich.

Oświadczenia te jednak nie przekonały nikogo, a już najmniej rządu tureckiego, który w Wielkanoc 1821 r. kazał powiesić patriarchę Grzegorza V na głównej bramie patriarchalnej rezydencji jako publiczny przykład z rozkazu sułtana; po tym nastąpiła masakra greckiej ludności Konstantynopola. Brutalna egzekucja Grzegorza V, zwłaszcza w dzień Niedzieli Wielkanocnej, zszokowała i rozwścieczyła Greków. Wywołało to również protesty w pozostałej części Europy i wzmocniło ruch filhellenistyczny . Istnieją wzmianki, że podczas greckiej wojny o niepodległość wielu rewolucjonistów wyryło na swoich mieczach imię Grzegorza, szukając zemsty.

Wraz z powstaniem Królestwa Grecji rząd postanowił przejąć kontrolę nad Kościołem, odrywając się od patriarchy w Konstantynopolu. Autokefalię kościoła ogłosił rząd w 1833 r. decyzją polityczną regentów bawarskich działających w imieniu małoletniego króla Ottona . Decyzja ta wstrząsnęła grecką polityką przez dziesięciolecia, gdy władze królewskie przejmowały coraz większą kontrolę. Nowy status został ostatecznie uznany przez Patriarchat w 1850 r., na warunkach kompromisowych, wydaniem specjalnego dekretu „Tomos”, który przywrócił mu normalny status.

W latach osiemdziesiątych XIX wieku ruch „Anaplasis” („Regeneracja”) doprowadził do odnowienia energii duchowej i oświecenia. Walczył z racjonalistycznymi i materialistycznymi ideami, które przedostały się ze świeckiej Europy Zachodniej. Promowała szkoły katechetyczne i koła biblijne.

Serbia

Serbska Cerkiew Prawosławna w Księstwie Serbii uzyskała autonomię w 1831 roku i została zorganizowana jako Metropolita Belgradu , pozostając pod najwyższą jurysdykcją kościelną Patriarchatu Ekumenicznego Konstantynopola . Księstwo Serbii uzyskało pełną niezależność polityczną od Imperium Osmańskiego w 1878 r., a wkrótce potem rozpoczęto negocjacje z Patriarchatem Ekumenicznym, w wyniku których w 1879 r. kanonicznie uznano pełną niezależność kościelną (autokefalię) Metropolii Belgradu . Serbskie eparchie prawosławne w Bośni i Hercegowinie pozostały pod najwyższą kościelną jurysdykcją Patriarchatu Ekumenicznego, ale uzyskały wewnętrzną autonomię. W południowych eparchiach, które pozostawały pod panowaniem osmańskim, pod koniec XIX wieku mianowano serbskich metropolitów.

Rumunia

Hierarchia prawosławna na terenach współczesnej Rumunii istniała w jurysdykcji kościelnej Patriarchatu Konstantynopola do 1865 r., kiedy Kościoły w rumuńskich księstwach Mołdawii i Wołoszczyzny wkroczyły na drogę samodzielności kościelnej, mianując Nifona Rusailă, metropolitę Ungro- Wołoszczyzna, jako pierwszy rumuński prymas. Książę Alexandru Ioan Cuza , który w 1863 r. przeprowadził masową konfiskatę majątków klasztornych w obliczu ostrego sprzeciwu greckiej hierarchii w Konstantynopolu, w 1865 r. przeforsował ustawę proklamującą całkowitą niezależność Kościoła w Księstwach od Patriarchatu.

W 1872 r. cerkwie prawosławne w księstwach Metropolii Ungrowowołoskiej i Metropolii Mołdawskiej połączyły się, tworząc Rumuńską Cerkiew Prawosławną.

Po międzynarodowym uznaniu niepodległości Zjednoczonych Księstw Mołdawii i Wołoszczyzny (później Królestwa Rumunii ) w 1878 r., po długich negocjacjach z Patriarchatem Ekumenicznym, patriarcha Joachim IV uznał w 1885 r. autokefaliczną metropolię rumuńską.

Rosja

Kościoły Kremla moskiewskiego widziane z Bałczugu

Rosyjska Cerkiew Prawosławna zajmowała uprzywilejowaną pozycję w Imperium Rosyjskim , wyrażoną w motcie „ Prawosławie, autokracja i populizm ” późnego Imperium Rosyjskiego. Jednocześnie w wyniku reformy kościelnej Piotra I w XVIII wieku znalazł się pod kontrolą cara . Jej organem zarządzającym był Najświętszy Synod , na czele którego stał mianowany przez cara urzędnik (tytułowany Ober-Procurator ).

Cerkiew była zaangażowana w różne kampanie rusyfikacyjne , oskarżana o udział w pogromach antyżydowskich . W przypadku antysemityzmu i pogromów antyżydowskich nie ma dowodów na bezpośredni udział cerkwi, a wielu rosyjskich duchownych prawosławnych, w tym wyższych hierarchów, otwarcie broniło prześladowanych Żydów co najmniej od drugiej połowy XIX w. wiek. Ponadto Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie judaizmu jako takiego.

bolszewików i innych rosyjskich rewolucjonistów jako wróg ludu .

Gruzja

W 1801 roku Królestwo Kartl-Kakheti (wschodnia Gruzja) zostało zajęte i zaanektowane przez Imperium Rosyjskie. 18 lipca 1811 r. władze rosyjskie zniosły autokefaliczny status Cerkwi gruzińskiej, mimo silnego sprzeciwu w Gruzji, a Cerkiew gruzińska została poddana władzy synodalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Od 1817 r. biskupem metropolitą, czyli egzarchą , kierującym Kościołem, był etniczny Rosjanin, nie znający języka i kultury gruzińskiej. Liturgia gruzińska została zniesiona i zastąpiona cerkiewnosłowiańską , ze ścian wielu kościołów wybielono starożytne freski, a publikacje literatury religijnej w języku gruzińskim mocno ocenzurowano.

Cypr

W 1821 r., wraz z wybuchem greckiej wojny o niepodległość , Grecy cypryjscy próbowali pójść w ślady Greków, takie było oskarżenie, które Küçük Mehmed wniósł przeciwko biskupom i czołowym greckim świeckim na wyspie. W wyniku tego arcybiskupa Kyprianosa aresztowano trzech biskupów Pafos, Kition i Kyrenii wraz z innymi czołowymi duchownymi i obywatelami. Arcybiskupa i jego archidiakona powieszono w trybie doraźnym, trzem biskupom ścięto głowy, a notabli wysłano przez janczarów. Cypryjska Cerkiew Prawosławna zapłaciła straszliwą karę za nadużycie władzy. To było najgorsze doświadczenie między Kościołem prawosławnym Cypru a administracją osmańską i początek separacji politycznej.

Zakup Cypru przez Brytyjczyków w 1878 r. Pozwolił na większą swobodę w praktykach religijnych, takich jak używanie dzwonów w kościołach (co było zabronione za czasów Osmanów). Niektórzy linopampakoi wykorzystali zmianę polityczną, aby powrócić do chrześcijaństwa.

Koptyjski Kościół Prawosławny

Mnisi koptyjscy, między 1898 a 1914 rokiem

Pozycja Koptów zaczęła się poprawiać na początku XIX wieku pod stabilizacją i tolerancją dynastii Muhammada Alego . Społeczność koptyjska przestała być uznawana przez państwo za jednostkę administracyjną. W 1855 r. Sa'id Pasza zniósł podatek od dżizji . Wkrótce potem Koptowie rozpoczęli służbę w armii egipskiej.

Pod koniec XIX wieku Kościół koptyjski przechodził kolejne fazy rozwoju. W 1853 roku koptyjski papież Cyryl IV założył pierwsze nowoczesne szkoły koptyjskie, w tym pierwszą egipską szkołę dla dziewcząt. Założył także drukarnię, która była dopiero drugą prasą państwową w kraju. Koptyjski papież nawiązał bardzo przyjazne stosunki z innymi wyznaniami, do tego stopnia, że ​​kiedy grecko-prawosławny patriarcha Aleksandrii musiał opuścić kraj na dłuższy czas, opuścił swój Kościół pod przewodnictwem patriarchy koptyjskiego.

Kolegium Teologiczne Szkoły Aleksandryjskiej zostało reaktywowane w 1893 r. Rozpoczęło swoją nową historię z pięcioma studentami, z których jeden został później jego dziekanem.

Oś czasu

Kalendarium XIX wieku

Zobacz też

Prace cytowane

Dalsza lektura

  • Burley, Michael. Siły ziemskie: religia i polityka w Europie od oświecenia do Wielkiej Wojny (2007)
  • Clark, Christopher i Wolfram Kaiser, wyd. Wojny kulturowe: konflikt świecko-katolicki w dziewiętnastowiecznej Europie (Cambridge UP, 2003) online
  • Gilley, Sheridan i Brian Stanley, wyd. Historia chrześcijaństwa w Cambridge: tom 8, World Christianities ok. 1815-ok. 1914 (2006) fragment
  •   González, Justo L. (1985). Historia chrześcijaństwa, tom. 2: Reformacja do współczesności . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063316-6 .
  • Hastings, Adrian, wyd. Światowa historia chrześcijaństwa (1999) 608 s
  • Latourette, Kenneth Scott. Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, I: XIX wiek w Europie: tło i faza rzymskokatolicka ; Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, II: XIX wiek w Europie: Kościoły protestanckie i wschodnie ; Chrześcijaństwo w epoce rewolucyjnej, III: XIX wiek poza Europą: Ameryki, Pacyfik, Azja i Afryka (1959–69), szczegółowe badanie przeprowadzone przez czołowego uczonego
  • MacCulloch, Diarmaid. Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat (2011)
  • McLeod, Hugh. Religia i ludność Europy Zachodniej 1789–1989 (Oxford UP, 1997)
  • McLeod, Hugh. Pobożność i ubóstwo: religia klasy robotniczej w Berlinie, Londynie i Nowym Jorku (1996)
  • McLeod, Hugh i Werner Ustorf, wyd. Upadek chrześcijaństwa w Europie Zachodniej, 1750–2000 (Cambridge UP, 2004) online
  •   Shelley, Bruce L. (1996). Historia Kościoła w prostym języku (wyd. 2). ISBN 0-8499-3861-9 .

katolicyzm

  • Atkin, Nicholas i Frank Tallett, wyd. Księża, prałaci i ludzie: historia europejskiego katolicyzmu od 1750 r. (2003)
  • Chadwick, Owen. Historia papieży 1830-1914 (Oxford UP, 1998)
  • Chadwick, Owen. Papieże i rewolucja europejska (Oxford UP, 1981)

Studia krajowe i regionalne

  • Ahlstrom, Sydney E. Historia religii narodu amerykańskiego (1972, wyd. 2 2004); szeroko cytowane standardowe fragmenty historii naukowej i wyszukiwanie tekstu
  • Angold, Michael, wyd. Historia chrześcijaństwa w Cambridge: tom 5, chrześcijaństwo wschodnie (2006)
  • Callahan, William J. Kościół katolicki w Hiszpanii, 1875–1998 (2000).
  • Gibson, Ralf. Historia społeczna francuskiego katolicyzmu 1789–1914 (Londyn, 1989)
  • González Justo L. i Ondina E. González, Chrześcijaństwo w Ameryce Łacińskiej: historia (2008)
  • Hastings, Adrian. Historia angielskiego chrześcijaństwa 1920–2000 (2001)
  • Nadzieja, Mikołaju. Protestantyzm niemiecki i skandynawski 1700–1918 (1999)
  • Lannon, Frances. Przywilej, prześladowania i proroctwo: Kościół katolicki w Hiszpanii 1875–1975 (1987)
  • Lippy, Charles H., wyd. Encyklopedia amerykańskiego doświadczenia religijnego (3 t. 1988)
  • Lynch, Jan. Nowe światy: historia religii Ameryki Łacińskiej (2012)
  • McLeod, Hugh, wyd. Religia europejska w epoce wielkich miast 1830–1930 (1995)
  • Noll, Mark A. Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie (1992)
  • Rosman, Doreen. Ewolucja kościołów angielskich, 1500–2000 (2003) 400 s

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : współczesne chrześcijaństwo

Poprzedzone:
Chrześcijaństwo w XVIII wieku
XIX wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w XX wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_19th_century&oldid=1126517391 ”