komunia anglikańska
 anglikańska | |
|---|---|
| |
| Typ | Komunia |
| Klasyfikacja | protestant |
| Orientacja | anglikański |
| Pismo | Biblia |
| Teologia | doktryna anglikańska |
| Ustrój | Biskupi |
| Prymas całej Anglii | Arcybiskup Canterbury |
| Sekretarka&nbs | Josiah Idowu-Fearon |
| Zastępca Sekretarza Generalnego, ACC | pusty |
| Siedziba | Londyn, Anglia |
| Założyciel | Charlesa Longleya |
| Pochodzenie |
1867 Konferencja w Lambeth , Londyn, Anglia |
| Oddzielony od | Kościół Rzymsko-katolicki |
| Separacje | Kontynuacja ruchu anglikańskiego (1977) Sieć anglikańska w Kanadzie |
| Członkowie | 85 000 000 |
| Oficjalna strona internetowa | anglicancommunion.org |
| Logo |  |
 |
| Wspólnota anglikańska |
|---|
| Część serii poświęconej anglikanizmu |
| organizacji |
| Teologia |
| Liturgia i kult |
| Inne tematy |
 portal Chrześcijaństwo
|
Wspólnota anglikańska jest trzecią co do wielkości wspólnotą chrześcijańską po kościołach rzymskokatolickim i prawosławnym . Założona w 1867 roku w Londynie wspólnota liczy ponad 85 milionów członków w Kościele anglikańskim i innych autokefalicznych kościołach narodowych i regionalnych pozostających w pełnej komunii. Tradycyjne początki doktryny anglikańskiej są podsumowane w trzydziestu dziewięciu artykułach (1571). Arcybiskup Canterbury (od 2023 r. Justin Welby ) w Anglii działa jako ognisko jedności, uznawany za primus inter pares („pierwszy wśród równych”), ale nie sprawuje władzy w anglikańskich prowincjach poza Kościołem anglikańskim. Większość, ale nie wszystkie, kościoły członkowskie wspólnoty to historyczne narodowe lub regionalne kościoły anglikańskie .
Wspólnota anglikańska została oficjalnie i formalnie zorganizowana i uznana za taką na konferencji w Lambeth w 1867 roku w Londynie pod przewodnictwem Charlesa Longleya , arcybiskupa Canterbury. Kościoły Wspólnoty Anglikańskiej uważają się za część jednego , świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła , za katolickie i reformowane . Podobnie jak w samym Kościele anglikańskim, wspólnota anglikańska obejmuje szerokie spektrum wierzeń i praktyk liturgicznych występujących w ewangelickiej , centralnej i anglo-katolickiej tradycji anglikanizmu. Każdy kościół narodowy lub regionalny jest w pełni niezależny, zachowując własny proces legislacyjny i politykę biskupią pod przywództwem lokalnych naczelnych . Dla niektórych zwolenników anglikanizm reprezentuje niepapieski katolicyzm, dla innych formę protestantyzmu, choć bez przewodniej postaci, takiej jak Marcin Luter , Jan Knox , Jan Kalwin , Huldrych Zwingli , Jan Wesley czy Jan Hus , lub, dla jeszcze innych, połączenie tych dwóch.
Większość jej członków mieszka w anglosferze byłych terytoriów brytyjskich. Pełne uczestnictwo w życiu sakramentalnym każdego kościoła jest dostępne dla wszystkich członków komunikujących się. Ze względu na ich historyczne powiązania z Anglią ( ecclesia anglicana oznacza „angielski kościół”), niektóre kościoły członkowskie są znane jako „ anglikańskie ”, na przykład Kościół Anglikański Kanady . Inne, na przykład Kościół Irlandii oraz szkockie i amerykańskie kościoły episkopalne, mają oficjalne nazwy, które nie zawierają „anglikańskiego”. Ponadto niektóre kościoły, które używają nazwy „anglikański”, nie należą do wspólnoty. Ci generalnie byli niezadowoleni z powodu niezgody z kierunkiem komunii. W dniu 20 lutego 2023 r. Prowincje komunii i anglikańskie kościoły przegrupowania w ramach Global South Fellowship of Anglican Churches wydały oświadczenie, w którym stwierdziły, że zerwały komunię i nie uznawały już Justina Welby'ego za głowę wspólnoty, de facto oznaczając schizmę w komunia anglikańska .
Historia
Wspólnota anglikańska wywodzi się w dużej mierze ze starszych organizacji misyjnych Kościoła anglikańskiego, takich jak Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (założone w 1698 r.), Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w częściach zagranicznych (założone w 1701 r.) i Church Missionary Towarzystwo (założone 1799). Kościół anglikański (który do XX wieku obejmował Kościół w Walii ) początkowo oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego w 1534 roku za panowania Henryka VIII , zjednoczył się ponownie w 1555 roku za panowania Marii I , a następnie ponownie oddzielił się w 1570 roku za panowania Elżbiety I (rzymskiej Kościół katolicki ekskomunikował Elżbietę I w 1570 roku w odpowiedzi na Akt Supremacji 1559 ).
Kościół anglikański zawsze uważał się nie za nową fundację, ale raczej za zreformowaną kontynuację starożytnego „Kościoła angielskiego” ( Ecclesia Anglicana ) i potwierdzenie praw tego kościoła. Jako taki był to wyraźnie narodowy fenomen. Kościół Szkocji powstał jako kościół odrębny od Kościoła rzymskokatolickiego w wyniku szkockiej reformacji w 1560 r., A późniejsza formacja Szkockiego Kościoła Episkopalnego rozpoczęła się w 1582 r. Za panowania Jakuba VI w związku z nieporozumieniami dotyczącymi roli biskupów.
Najstarszym zachowanym budynkiem kościoła anglikańskiego poza Wyspami Brytyjskimi (Wielką Brytanią i Irlandią) jest kościół św. Piotra w St. George's na Bermudach , założony w 1612 r. (Chociaż rzeczywisty budynek musiał być kilkakrotnie przebudowywany w ciągu następnego stulecia) . Jest to również najstarszy zachowany kościół nierzymskokatolicki w Nowym Świecie . Pozostał częścią Kościoła anglikańskiego do 1978 roku, kiedy anglikański kościół Bermudów oddzielił się. Kościół anglikański był uznanym kościołem nie tylko w Anglii, ale także w jej transoceanicznych koloniach.
Tak więc jedynymi kościołami członkowskimi obecnej Wspólnoty Anglikańskiej istniejącymi do połowy XVIII wieku były Kościół anglikański, blisko związany z nim siostrzany kościół Kościół irlandzki (który również oddzielił się od katolicyzmu za panowania Henryka VIII) oraz Szkocki Kościół Episkopalny, który dla części XVII i XVIII wieku znajdował się częściowo pod ziemią (podejrzewano o sympatie jakobickie ).
Globalne rozprzestrzenianie się anglikanizmu
Ogromna ekspansja Imperium Brytyjskiego w XVIII i XIX wieku przyniosła ze sobą anglikanizm. Początkowo wszystkie te kościoły kolonialne podlegały jurysdykcji biskupa Londynu . Po rewolucji amerykańskiej parafie w nowo niepodległym kraju uznały za konieczne formalne zerwanie z kościołem, którego najwyższym zwierzchnikiem był (i pozostaje) brytyjski monarcha . W ten sposób utworzyli własne diecezje i kościół narodowy, Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki , w przeważnie polubownej separacji.
Mniej więcej w tym samym czasie w koloniach, które pozostały związane z koroną, Kościół anglikański zaczął mianować biskupów kolonialnych. W 1787 r. mianowano biskupa Nowej Szkocji z jurysdykcją nad całą brytyjską Ameryką Północną; z czasem kilku kolejnych kolegów zostało skierowanych do innych miast dzisiejszej Kanady. W 1814 r. mianowano biskupem Kalkuty ; w 1824 r. wysłano pierwszego biskupa do Indii Zachodnich , aw 1836 r. do Australii. W 1840 roku w Kościele anglikańskim było jeszcze tylko dziesięciu biskupów kolonialnych; ale nawet ten mały początek znacznie ułatwił rozwój anglikanizmu na całym świecie. W 1841 r. powołano „Radę Biskupstw Kolonialnych” i wkrótce powstało wiele innych diecezji.
Z czasem naturalne stało się grupowanie ich w prowincje, a dla każdej prowincji wyznaczano biskupa metropolitę . Chociaż początkowo był on nieco ustanowiony w wielu koloniach, w 1861 roku orzeczono, że Kościół anglikański ma taką samą pozycję prawną, jak każdy inny kościół, z wyjątkiem przypadków wyraźnie ustanowionych. Tak więc biskup kolonialny i diecezja kolonialna były z natury czymś zupełnie innym niż ich odpowiedniki w kraju. Z czasem zaczęto mianować biskupów lokalnie, a nie z Anglii, i ostatecznie synody narodowe zaczęły uchwalać niezależne od Anglii ustawodawstwo kościelne.
Decydującym krokiem w rozwoju współczesnej komunii była idea Konferencji w Lambeth (omówiona powyżej). Konferencje te pokazały, że biskupi różnych Kościołów mogą manifestować jedność Kościoła w swojej kolegialności biskupiej pomimo braku uniwersalnych więzi prawnych. Niektórzy biskupi początkowo niechętnie uczestniczyli, obawiając się, że spotkanie zostanie ogłoszone soborem posiadającym uprawnienia do stanowienia prawa dla kościoła; ale zgodził się podejmować tylko uchwały doradcze. Te konferencje w Lambeth odbywają się mniej więcej co 10 lat od 1878 r. (druga taka konferencja) i pozostają najbardziej widocznym spotkaniem całej wspólnoty.
Philip Jenkins i inni postrzegali jako „przełom w globalnym chrześcijaństwie”. Konferencja w Lambeth w 1998 roku zajmowała się kwestią teologii pociągu do osób tej samej płci w odniesieniu do ludzkiej seksualności. Na tej konferencji w 1998 roku, po raz pierwszy od wieków, chrześcijanie z regionów rozwijających się, zwłaszcza z Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej, zwyciężyli nad biskupami bogatszych krajów (wielu z USA, Kanady i Wielkiej Brytanii), którzy poparli redefinicję doktryny anglikańskiej. Widziany w tym świetle, rok 1998 jest datą, która zaznaczyła przejście od chrześcijaństwa zdominowanego przez Zachód do takiego, w którym dominują rozwijające się kościoły dwóch trzecich świata.
Kontrowersje
Jednym ze skutków rozproszonej władzy Wspólnoty Anglikańskiej były konflikty wynikające z rozbieżnych praktyk i doktryn w niektórych częściach wspólnoty. Spory, które do tej pory ograniczały się do Kościoła anglikańskiego, można było rozstrzygać w tej dziedzinie na drodze legislacyjnej, ale w miarę rozprzestrzeniania się Komunii na nowe narody i odmienne kultury, takie kontrowersje mnożyły się i nasilały. Te kontrowersje były generalnie dwojakiego rodzaju: liturgiczne i społeczne.
anglo-katolicyzm
Pierwsza taka warta odnotowania kontrowersja dotyczyła rosnącego wpływu odrodzenia katolickiego , przejawiającego się w kontrowersjach Tractarian i tak zwanych rytualistów z końca XIX i początku XX wieku. Ta kontrowersja doprowadziła do powstania Wolnego Kościoła Anglii , aw Stanach Zjednoczonych i Kanadzie Reformowanego Kościoła Episkopalnego .
Zmiany społeczne
Później szybkie zmiany społeczne i rozproszenie brytyjskiej hegemonii kulturowej nad byłymi koloniami przyczyniły się do sporów o rolę kobiet, parametry małżeństwa i rozwodu oraz praktyki antykoncepcji i aborcji . [ Potrzebne źródło ] Pod koniec lat 70-tych, kontynuacja ruchu anglikańskiego stworzyła szereg nowych organów kościelnych sprzeciwiających się wyświęcaniu kobiet , zmianom w modlitewnikach i nowemu zrozumieniu małżeństwa.
Związki osób tej samej płci i duchowni LGBT
Niedawno nieporozumienia dotyczące homoseksualizmu nadwyrężyły jedność wspólnoty, a także jej relacje z innymi wyznaniami chrześcijańskimi, co doprowadziło do kolejnej rundy wycofania się ze wspólnoty anglikańskiej. Niektóre kościoły zostały założone poza wspólnotą anglikańską pod koniec XX i na początku XXI wieku, głównie w opozycji do wyświęcania jawnie homoseksualnych biskupów i innych duchownych i są zwykle określane jako należące do anglikańskiego ruchu reorientacji lub też jako „ortodoksyjni ” Anglikanie . Te nieporozumienia zostały szczególnie zauważone, gdy Kościół Episkopalny (USA) wyświęcił biskupa jawnie homoseksualnego w związku tej samej płci, Gene'a Robinsona , w 2003 r., Co doprowadziło niektórych episkopatów do dezercji i założenia Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej (ACNA); następnie debata rozgorzała ponownie, gdy Kościół anglikański zgodził się zezwolić duchownym na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci , o ile pozostawali oni w celibacie, w 2005 r. Kościół Nigerii sprzeciwił się decyzji Kościoła episkopalnego, a także zatwierdzeniu Kościoła anglikańskiego dla żyjących w celibacie związków partnerskich.
„Bardziej liberalne prowincje, które są otwarte na zmianę doktryny Kościoła na temat małżeństw, aby zezwolić na związki osób tej samej płci, to Brazylia , Kanada , Nowa Zelandia , Szkocja , Indie Południowe , Republika Południowej Afryki , Stany Zjednoczone i Walia ”. W 2023 roku Kościół anglikański ogłosił, że zezwoli na „modlitwy dziękczynne, poświęcenia i błogosławieństwa Bożego dla par tej samej płci”. Kościół anglikański zezwala również duchownym na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci. Kościół Irlandii nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie związków cywilnych, a jeden starszy duchowny zawarł związek partnerski osób tej samej płci. Kościół Irlandii uznał, że będzie „traktował partnerów cywilnych tak samo jak małżonków”. Anglikański Kościół Australii nie ma oficjalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu.
Konserwatywne kościoły anglikańskie zachęcające do ruchu reorientacji są bardziej skoncentrowane na Globalnym Południu. Na przykład Kościół Anglikański Kenii , Kościół Nigerii i Kościół Ugandy sprzeciwiają się homoseksualizmowi. GAFCON , wspólnota konserwatywnych kościołów anglikańskich, wyznaczyła „biskupów misjonarzy” w odpowiedzi na nieporozumienia z postrzeganą liberalizacją w kościołach anglikańskich w Ameryce Północnej i Europie. W 2023 roku 12 arcybiskupów z Global South Fellowship of Anglikan Churches (GSFA) ogłosiło stan osłabienia komunii z Kościołem anglikańskim i ogłosiło, że nie będzie już uznawać arcybiskupa Canterbury za „pierwszego wśród równych” wśród biskupów w wspólnota anglikańska.
Debaty na temat teologii społecznej i etyki toczyły się w tym samym czasie, co debaty na temat rewizji modlitewnika i akceptowalnych podstaw do osiągnięcia pełnej komunii z kościołami nieanglikańskimi.
Eklezjologia, ustrój i etos
Wspólnota anglikańska nie ma oficjalnego bytu prawnego ani żadnej struktury zarządzającej, która mogłaby sprawować władzę nad kościołami członkowskimi. W Londynie istnieje anglikańskie Biuro Komunii pod egidą arcybiskupa Canterbury , ale pełni ono jedynie rolę pomocniczą i organizacyjną. Wspólnotę spaja wspólna historia, wyrażająca się w jej eklezjologii , ustroju i etosie , a także udział w międzynarodowych organach konsultacyjnych.
Trzy elementy były ważne dla utrzymania jedności komunii: po pierwsze, wspólna struktura eklezjalna Kościołów składowych, przejawiająca się w ustroju biskupim utrzymywanym przez sukcesję apostolską biskupów i rządy synodalne ; po drugie, zasada wiary wyrażona w kulcie, przywiązywanie wagi do zatwierdzonych modlitewników i ich rubryk; i po trzecie, dokumenty historyczne i pisma wczesnych duchownych anglikańskich , które wpłynęły na etos komunii.
Pierwotnie Kościół anglikański był samowystarczalny i opierał swoją jedność i tożsamość na własnej historii, swojej tradycyjnej strukturze prawnej i episkopalnej oraz statusie ustanowionego kościoła państwowego . Jako taki, anglikanizm był od samego początku ruchem o wyraźnym ustroju episkopalnym, cechę, która była żywotna dla utrzymania jedności wspólnoty poprzez przekazywanie roli episkopatu w przejawianiu widzialnej katolickości i ekumenizmu.
Na wczesnym etapie rozwoju po angielskiej reformacji anglikanizm opracował modlitewnik w języku narodowym, zwany Księgą wspólnej modlitwy . W przeciwieństwie do innych tradycji, anglikanizm nigdy nie był rządzony przez magisterium ani przez odwołanie się do jednego teologa założyciela , ani przez pozawyznaniowe podsumowanie doktryny (takie jak Wyznanie Westminsterskie kościołów prezbiteriańskich ). Zamiast tego anglikanie zazwyczaj odwoływali się do Księgi Modlitw (1662) i jej odgałęzień jako przewodnika po anglikańskiej teologii i praktyce. Doprowadziło to do zaszczepienia anglikańskiej tożsamości i wyznania zasady lex orandi, lex credendi („prawo modlitwy [jest] prawem wiary”).
Przedłużający się w XVII wieku konflikt z radykalnymi protestantami z jednej strony i katolikami uznającymi prymat papieża z drugiej zaowocował stowarzyszeniem kościołów, które zarówno celowo było niejasne co do zasad doktrynalnych, jak i odważne w opracowywaniu parametrów akceptowalnych odchylenie. Parametry te zostały najwyraźniej wyartykułowane w różnych rubrykach kolejnych modlitewników, a także w trzydziestu dziewięciu artykułach religijnych (1563). Artykuły te historycznie ukształtowały etos komunii i nadal nim kierują, etos wzmocniony przez jego interpretację i ekspansję przez tak wpływowych wczesnych teologów, jak Richard Hooker , Lancelot Andrewes i John Cosin .
Wraz z ekspansją Imperium Brytyjskiego i rozwojem anglikanizmu poza Wielką Brytanią i Irlandią, wspólnota dążyła do ustanowienia nowych nośników jedności. Pierwszym głównym tego wyrazem były biskupów wspólnoty w Lambeth , zwołane po raz pierwszy w 1867 roku przez Charlesa Longleya , arcybiskupa Canterbury. Od początku nie miały one na celu wyparcia autonomii powstających prowincji wspólnoty, ale „omawianie spraw praktycznych i wypowiadanie tego, co uważamy za celowe, w rezolucjach, które mogą służyć jako bezpieczne wskazówki dla przyszłych działań”.
Czworokąt Chicago Lambeth
Jedną z trwale wpływowych wczesnych rezolucji konferencji był tak zwany czworobok Chicago-Lambeth z 1888 r. Jego celem było stworzenie podstaw do dyskusji o ponownym zjednoczeniu z Kościołem rzymskokatolickim i prawosławnym, ale miało to dodatkowy skutek w postaci ustalenia parametrów tożsamości anglikańskiej. Ustanawia cztery zasady tymi słowami:
Że w opinii tej Konferencji następujące artykuły dostarczają podstawy, na której można dzięki Bożemu błogosławieństwu zbliżyć się do powrotu do domu:
(a) Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, jako „zawierające wszystko, co konieczne do zbawienia” oraz jako reguła i ostateczny standard wiary.
(b) Skład Apostolski jako symbol chrztu; i Credo Nicejskie jako wystarczające stwierdzenie wiary chrześcijańskiej.
(c) Dwa Sakramenty ustanowione przez samego Chrystusa – Chrzest i Wieczerza Pańska – były udzielane z niezawodnym wykorzystaniem słów ustanowienia Chrystusa i elementów przez Niego ustanowionych.
(d) Historyczny Episkopat , lokalnie dostosowany w metodach zarządzania do różnych potrzeb narodów i ludów powołanych przez Boga do Jedności Jego Kościoła.
Narzędzia komunii
Jak wspomniano powyżej, Wspólnota Anglikańska nie ma międzynarodowej organizacji prawnej. Rola arcybiskupa Canterbury jest ściśle symboliczna i jednocząca, a trzy międzynarodowe organy wspólnoty mają charakter konsultacyjny i współpracują, a ich uchwały nie mają skutków prawnych dla autonomicznych prowincji wspólnoty. Jednak razem wzięte te cztery funkcjonują jako „narzędzia komunii”, ponieważ uczestniczą w nich wszystkie kościoły komunii. W kolejności starożytności są to:
- Arcybiskup Canterbury pełni funkcję duchowej głowy wspólnoty. Arcybiskup jest ogniskiem jedności, ponieważ żaden kościół nie rości sobie prawa do członkostwa we wspólnocie bez bycia w komunii z nim. Obecnym arcybiskupem jest Justin Welby .
- Konferencja w Lambeth (po raz pierwszy odbyła się w 1867 r.) jest najstarszą międzynarodową konsultacją. Jest to forum dla biskupów wspólnoty, aby wzmacniać jedność i kolegialność poprzez manifestowanie episkopatu , dyskutować o sprawach będących przedmiotem wspólnego zainteresowania i podejmować uchwały, które mają służyć jako drogowskazy. Odbywa się mniej więcej co 10 lat na zaproszenie arcybiskupa Canterbury.
- Anglikańska Rada Konsultacyjna (po raz pierwszy zebrana w 1971 r.) Została utworzona na mocy rezolucji Konferencji w Lambeth z 1968 r. I zbiera się zwykle co trzy lata. Rada składa się z reprezentatywnych biskupów, innych duchownych i świeckich wybranych przez 38 prowincji. Organ ma stały sekretariat, Urząd Wspólnoty Anglikańskiej, którego prezesem jest arcybiskup Canterbury.
- Spotkanie Prymasów ( po raz pierwszy zebrane w 1979 r.) jest najnowszym przejawem międzynarodowych konsultacji i obrad, które po raz pierwszy zostało zwołane przez arcybiskupa Donalda Coggana jako forum „spokojnej myśli, modlitwy i głębokich konsultacji”.
Ponieważ we Wspólnocie Anglikańskiej nie ma wiążącej władzy, te międzynarodowe organy są narzędziem konsultacji i perswazji. W ostatnim czasie perswazja przekształciła się w debaty na temat konformizmu w pewnych obszarach doktryny, dyscypliny, kultu i etyki. Afryce i Azji) wobec zmieniającej się akceptacji osób LGBTQ + w kościołach w Ameryce Północnej (np. ) oraz do procesu, w ramach którego dokonano zmian. (Zobacz dostosowanie anglikańskie )
Ci, którzy sprzeciwiali się, potępili te działania jako niebiblijne, jednostronne i bez zgody społeczności przed podjęciem tych kroków. W odpowiedzi Amerykański Kościół Episkopalny i Kościół Anglikański Kanady odpowiedziały, że działania zostały podjęte po długiej refleksji biblijnej i teologicznej, zgodnie z prawem, zgodnie z ich własnymi kanonami i konstytucjami oraz po szeroko zakrojonych konsultacjach z prowincjami wspólnoty.
Zebranie Prymasów głosowało za zwróceniem się do obu Kościołów o wycofanie swoich delegatów ze spotkania Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej w 2005 roku. Kanada i Stany Zjednoczone zdecydowały się wziąć udział w spotkaniu, ale nie skorzystały z prawa głosu. Nie zostali wydaleni ani zawieszeni, ponieważ w tym dobrowolnym stowarzyszeniu nie ma mechanizmu zawieszania lub wydalania niezależnej prowincji wspólnoty. Ponieważ członkostwo opiera się na komunii prowincji z Canterbury, wydalenie wymagałoby od arcybiskupa Canterbury odmowy pozostania w komunii z dotkniętymi jurysdykcjami. Zgodnie z sugestią Raportu Windsora , Rowan Williams (wówczas arcybiskup Canterbury) powołał grupę roboczą do zbadania wykonalności anglikańskiego przymierza, które w jakiś sposób określałoby warunki komunii.
Organizacja
Prowincje
|
Kościoły autonomiczne
Kościół episkopalny Stanów Zjednoczonych
Kościół w Prowincji Indii Zachodnich
Kościół anglikański w Ameryce Środkowej
Kościół anglikański Ameryki Południowej
Kościół anglikański Afryki Południowej
Kościół Prowincji Afryki Środkowej
Kościół Prowincji Afryki Zachodniej |
Kościół episkopalny w Jerozolimie i na Bliskim Wschodzie
Kościół Prowincji Oceanu Indyjskiego
Kościół anglikański w Aotearoa, Nowa Zelandia i Polinezja
Kościół Prowincji Melanezji
Diecezja w Europie Kościoła anglikańskiego
Ekstraprowincjał arcybiskupa Canterbury
Kościół Prowincji Azji Południowo-Wschodniej
Brak zorganizowanej obecności anglikańskiej |
Wspólnota anglikańska składa się z czterdziestu dwóch autonomicznych prowincji , z których każda ma własną strukturę naczelną i zarządzającą. Prowincje te mogą przybierać formę kościołów narodowych (jak w Kanadzie, Ugandzie czy Japonii) lub zbioru narodów (takich jak Indie Zachodnie , Afryka Środkowa czy Azja Południowo-Wschodnia ).
Kościoły pozaprowincjalne
Oprócz czterdziestu dwóch prowincji istnieje pięć kościołów pozaprowincjalnych podlegających władzy metropolitalnej arcybiskupa Canterbury.
| Kościół pozaprowincjalny | Jurysdykcja terytorialna |
|---|---|
| Anglikański Kościół Bermudów | Bermudy |
| Kościół Cejlonu | Sri Lanka |
| Parafia Wysp Falklandzkich | Falklandy |
| Luzytański Katolicki Apostolski Kościół Ewangelicki | Portugalia |
| Hiszpański Reformowany Kościół Episkopalny | Hiszpania |
Dawne prowincje
| Województwo | Jurysdykcja terytorialna | Rok założenia | Rok rozwiązany |
|---|---|---|---|
| Chung Hua Sheng Kung Hui [ potrzebne źródło ] | Chiny | 1912 | 1949 (1958) |
| Kościół Hawajów [ potrzebne źródło ] | Hawaje | 1862 | 1902 |
| Kościół Indii, Pakistanu, Birmy i Cejlonu | Bangladesz , Indie , Myanmar , Pakistan , Sri Lanka | 1930 | 1970 |
| Protestancki Kościół Episkopalny w Skonfederowanych Stanach Ameryki | Skonfederowane Stany Ameryki | 1861 | 1865 |
| Zjednoczony Kościół Anglii i Irlandii [ potrzebne źródło ] | Anglia , Walia , Irlandia | 1800 | 1871 |
Powstają nowe prowincje
Na posiedzeniu jesienią 2020 roku stały komitet prowincjalny Kościoła Afryki Południowej zatwierdził plan utworzenia diecezji w Mozambiku i Angoli w odrębną autonomiczną prowincję Wspólnoty Anglikańskiej, która otrzyma nazwę Kościół Anglikański Mozambiku i Angoli Igreja Anglicana de Moçambique i Angoli (IAMA). Plany zostały również przedstawione Stowarzyszeniu Anglikańskiemu Mozambiku i Angoli (MANNA) na dorocznym walnym zgromadzeniu we wrześniu 2020 r. Nowa prowincja jest portugalskojęzyczna i składa się z dwunastu diecezji (cztery w Angoli i osiem w Mozambiku). Zdefiniowano i nazwano dwanaście proponowanych nowych diecezji, a każda z nich ma „Komitet Grupy Zadaniowej” pracujący nad ustanowieniem jej jako diecezji. Plan uzyskał zgodę biskupów i synodów diecezjalnych wszystkich czterech istniejących diecezji w obu krajach i został przedłożony Anglikańskiej Radzie Konsultacyjnej .
We wrześniu 2020 r. Arcybiskup Canterbury ogłosił, że zwrócił się do biskupów Kościoła Cejlonu o rozpoczęcie planowania utworzenia autonomicznej prowincji Cejlonu, aby zakończyć jego obecną funkcję metropolity dwóch diecezji w tym kraju.
Kościoły w pełnej komunii
Oprócz innych kościołów członkowskich, kościoły Wspólnoty Anglikańskiej są w pełnej komunii z kościołami starokatolickimi Unii Utrechckiej i skandynawskimi kościołami luterańskimi Wspólnoty Porvoo w Europie, Malankara Mar Thoma Syrian i Malabar Independent z siedzibą w Indiach Kościoły syryjskie i Filipiński Kościół Niezależny , znany również jako Kościół Aglipayan.
Stosunki ekumeniczne
Episkopat historyczny
Kościoły Wspólnoty Anglikańskiej tradycyjnie utrzymywały, że święcenia w historycznym episkopacie są kluczowym elementem ważności święceń duchownych. Kościół rzymskokatolicki nie uznaje jednak zakonów anglikańskich (zob. Apostolicae curae ). Niektóre prawosławne wydały oświadczenia, zgodnie z którymi można przyjąć święcenia anglikańskie, ale nadal ponownie wyświęcają byłych duchownych anglikańskich; inne kościoły prawosławne całkowicie odrzuciły zakony anglikańskie. Prawosławny biskup Kallistos Ware wyjaśnia tę pozorną rozbieżność w następujący sposób:
Duchowieństwo anglikańskie, które przyłącza się do Kościoła prawosławnego, jest ponownie wyświęcane; ale [niektóre kościoły prawosławne utrzymują, że] gdyby anglikanizm i prawosławie osiągnęły pełną jedność w wierze, być może taka reorganizacja nie byłaby konieczna. Należy jednak dodać, że wielu indywidualnych teologów prawosławnych stoi na stanowisku, że w żadnym wypadku nie byłoby możliwe uznanie ważności święceń anglikańskich.
Zobacz też
- Akty supremacji
- angielska reformacja
- Kasata klasztorów
- Rytualizm w Kościele anglikańskim
- Apostolicae Curae
- Afirmacja katolicyzmu
- duszpasterstwo anglikańskie
- anglo-katolicyzm
- Izraelizm brytyjski
- Towarzystwo Kościelne
- Posługa Kościoła wśród narodu żydowskiego
- Róża kompasu
- ewangelicki anglikanizm
- Flaga Wspólnoty Anglikańskiej
- Liberalny anglokatolicyzm
- Lista konserwatywnych kościołów ewangelicko-anglikańskich w Anglii
- Lista bohaterów Kościoła chrześcijańskiego we wspólnocie anglikańskiej
- Lista największych organizacji protestanckich
- Reforma (anglikański)
- Użycie anglikańskie
Notatki
Cytaty
Źródła
- Avis, Paweł (1998). „Co to jest„ anglikanizm ”?”. W Booty, John E.; Sykes, Stefan ; Rycerz, Jonathan (red.). Studium anglikanizmu (poprawiona red.). Londyn: SPCK (opublikowane w 2004 r.). s. 417–419. ISBN 978-1-4514-1118-8 .
- Brytanii, Christophera Craiga; McKinnon, Andrew (2011). „Homoseksualizm i budowa„ ortodoksji anglikańskiej ”: symboliczna polityka wspólnoty anglikańskiej” (PDF) . Socjologia Religii . 72 (3): 351–373. doi : 10.1093/socrel/srq088 . hdl : 2164/3055 . ISSN 1069-4404 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 9 października 2022 r.
- Chapman, Mark (2006). Anglikanizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-157819-9 .
- Krzyż, Floryda , wyd. (1957). Oxford Dictionary Kościoła Chrześcijańskiego . Londyn: Oxford University Press.
- Jenkins, Filip (2002). Następne chrześcijaństwo: nadejście globalnego chrześcijaństwa . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803341-7 .
- McKinnon, Andrew M.; Trzebiatowska, Marta; Brytanii, Christophera Craiga (2011). „Bourdieu, kapitał i konflikt na polu religijnym: przypadek konfliktu„ homoseksualizmu ”we wspólnocie anglikańskiej” (PDF) . Dziennik współczesnej religii . 26 (3): 355–370. doi : 10.1080/13537903.2011.616033 . hdl : 2164/4260 . ISSN 1353-7903 . S2CID 144493775 . Zarchiwizowane (PDF) od oryginału w dniu 9 października 2022 r.
- Melton, J. Gordon , wyd. (2005). „Wspólnota anglikańska / anglikańska rada konsultacyjna” . Encyklopedia protestantyzmu . Encyklopedie religii świata. Nowy Jork: fakty w aktach. s. 27–29. ISBN 978-0-8160-6983-5 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15 stycznia 2023 r . Źródło 6 grudnia 2020 r .
- Miller, Duane Alexander (2014). „Brikolaż globalnego anglikanizmu” . Historia anglikańska i episkopalna . 83 (1): 67–73. ISSN 0896-8039 . JSTOR 43049823 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 15 stycznia 2023 r . Źródło 2 lutego 2015 r .
- O'Riordan, Michael (1907). „ Apostolicae Curae ”. W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 1. Nowy Jork: Robert Appleton Company. s. 644–645.
- Pickering, WSF (2008). Anglo-katolicyzm: studium dwuznaczności religijnej (poprawiona red.). Cambridge, Anglia: James Clarke & Co. ISBN 978-0-227-67988-3 .
- Ward, Kevin (2006). Historia globalnego anglikanizmu . Cambridge, Anglia: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-00866-2 .
- Whipple, HB ; Gilbert, Minnesota; Nichols, Harry P.; Wright, John; Faude, John J.; Dziesięć Broeck, Wm. P. (1896). Jedność i Deklaracja Lambeth: Wykłady pod auspicjami Minnesota Church Club, 1896 . Milwaukee, Wisconsin: Młody duchowny. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 17 lipca 2011 r . . Źródło 11 października 2017 r .
Dalsza lektura
- Buchanan, Colin. Historyczny słownik anglikanizmu (wyd. 2 2015) fragment zarchiwizowany 1 kwietnia 2019 r. W Wayback Machine
- D'Arcy, Charles Frederick; Jayne, Franciszek Jan; Paige Cox, WL (1923). Eseje anglikańskie: zbiorowy przegląd zasad i szczególnych możliwości wspólnoty anglikańskiej jako katolickiej i reformowanej: z fragmentami listów pasterskich zmarłego biskupa Jayne [Francis John Jayne] . Macmillan.
- Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William, wyd. (1999). Encyklopedia chrześcijaństwa . Tom. 1. Eerdmanowie. s. 57–59. ISBN 978-90-04-11316-9 .
- Hebert, AG Forma Kościoła . Londyn: Faber i Faber, 1944.
- Dziki, John. Czym jest wspólnota anglikańska?, w serii The Advent Papers . Cincinnati, Ohio: Publikacje ruchu naprzód, [196-]. Uwaga .: Wyraża punkt widzenia „anglo-katolicki”.
Linki zewnętrzne
-
Oficjalna strona internetowa
- anglikanie online
- Projekt Canterbury Anglikańskie dokumenty historyczne z całego świata
- Krótki opis i historia artykułu Wspólnoty Anglikańskiej z 1997 r. Z Biura Wspólnoty Anglikańskiej
| Ogólny | |
|
|---|---|---|
| prowincje afrykańskie | ||
| prowincje panamerykańskie | ||
| prowincje azjatyckie |
|
|
| prowincje europejskie |
|
|
| Prowincje oceaniczne | ||
| Kościoły pozaprowincjonalne | ||
| Kościoły w pełnej komunii | ||
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |