Mitra

Ten artykuł dotyczy zoroastryjskiej yazaty. W przypadku innych zastosowań zobacz Mitra (ujednoznacznienie) .

Światło i przysięga
Mitry
z końca IV wieku Sasanian ulga Mitry
Inne nazwy	Mehr, Mitra
odpowiednik rzymski	Mitry
odpowiednik hinduizmu	Mitra

Mitra ( Awestyjski : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , staroperski : 𐎷𐎰𐎼 Miça ), powszechnie znany jako Mehr , jest irańskim bóstwem przymierza , światła , przysięgi , sprawiedliwości i słońca . Oprócz tego, że jest bóstwem umów, Mitra jest także sędzią, wszechwidzącym obrońcą Prawdy oraz strażnikiem bydła, zbiorów i wód .

Rzymianie przypisywali swoje mitraickie tajemnice perskim źródłom zoroastryjskim odnoszącym się do Mitry. Od wczesnych lat siedemdziesiątych XX wieku dominujące badania naukowe odnotowały różnice między tradycją perską i rzymską, czyniąc je co najwyżej wynikiem rzymskiego postrzegania idei zoroastryjskich.

Etymologia

Wraz z wedyjskim rzeczownikiem pospolitym mitra , awestyjski rzeczownik pospolity miθra wywodzi się od proto-indo-irańskiego * mitrám (Mitra), od rdzenia * mi- „wiązać”, z „przyrostkiem narzędzia” -tra- „powodując” . Zatem etymologicznie mitra / miθra oznacza „to, co powoduje związanie”, zachowane w awestyjskim słowie oznaczającym „przymierze, umowę, przysięgę”.

W językach środkowo-irańskich ( środkowoperski , partyjski itp.) Miθra stała się mihr , z której ostatecznie wywodzą się nowoperski مهر mehr i ormiański mihr / mehr .

w Piśmie Świętym

Podobnie jak większość innych bóstw, Mitra nie jest wymieniona z imienia w Gathach , najstarszych tekstach zoroastrianizmu i tradycyjnie przypisywana samemu Zoroastrowi , ani z imienia w Jasna Haptanghaiti , siedmiowersowej sekcji liturgii Jasny , która językowo jest tak stara jak Gathowie. Jako członek irańskiej triady ahurycznej , wraz z Ahura Mazda i Ahura Berezaiti ( Apam Napat ), Mitra jest postacią wzniosłą. Razem z Rashnu „Sprawiedliwością” i Sraosha „Posłuszeństwo”, Mitra jest jednym z trzech sędziów na moście Chinvat , „moście separacji”, przez który muszą przejść wszystkie dusze. W przeciwieństwie do Sraosha, Mitra nie jest jednak psychopompem , przewodnikiem dusz do miejsca śmierci. Jeśli Dobre Myśli, Słowa i Czyny przeważają nad Złymi, sam Sraosha przenosi Duszę przez Most.

Jako Boskość Umowy, Mitra jest nieomylny, nieomylny, wiecznie czujny i nigdy nie spoczywa. Mitra jest dodatkowo obrońcą bydła, a jego przydomkiem jest „Szerokich Pastwisk”. Jest strażnikiem wód i dba o to, by te pastwiska miały ich wystarczającą ilość.

Brak obecności Mitry w tekstach był kiedyś powodem pewnej konsternacji wśród Irańczyków. Często powtarzaną spekulacją z pierwszej połowy XX wieku było to, że brak jakiejkolwiek wzmianki (tj. milczenia Zoroastra) o Mitrze w tych tekstach sugerował, że Zoroaster odrzucił Mitrę. Te ex silentio nie są już przestrzegane. Opierając się na tych spekulacjach, powstała kolejna seria spekulacji, które postulowały, że powodem, dla którego Zoroaster nie wspomniał o Mitrze, było to, że ten ostatni był najwyższym bogiem krwiożerczej grupy daeva - wyznawcy, których potępił Zoroaster. Jednak „nie przedstawiono jeszcze żadnych zadowalających dowodów na to, że przed Zoroastrem wśród Irańczyków istniała koncepcja najwyższego boga lub że wśród nich Mitra – lub jakiekolwiek inne bóstwo – kiedykolwiek cieszyło się odrębnym, własnym kultem poza albo ich starożytnych, albo zoroastryjskich panteonów”.

Moneta władcy Kuszanu Kaniszki I z Miiro (Μιιρο), „Mitra”. Około 120-150 n.e

Hymn Awestyjski do Mitry ( Jaszt 10) jest najdłuższym i jednym z najlepiej zachowanych hymnów Jaszt . Mitra jest opisana w zoroastryjskich pismach Avesta jako „Mitra Szerokich Pastwisk, Tysiąca Uszu i Miriadów Oczu” (Jasna 1: 3), „Wzniosły i Wieczny… Władca Prowincji” ( Jasna 1:11), „ Jazad (Bóstwo) Wymawianego Imienia” (Jasna 3:5) i „Święty” (Jasna 3:13). Khorda Avesta (Księga wspólnej modlitwy) odnosi się również do Mitry w Litanii do Słońca, „Hołd Mitrze szerokich pastwisk dla bydła” (Khwarshed Niyayesh 5), „Czyje słowo jest prawdziwe, kto jest ze zgromadzenia, kto ma tysiąc uszu Dobrze Kształtny, Który Ma Dziesięć Tysięcy Oczu, Wywyższony, Który Ma Szeroką Wiedzę, Pomocny, Który Nie Śpi, Wiecznie Przebudzony Składamy ofiary Mitrze, Panu wszystkich krajów, Któremu Ahura Mazda stworzył najwspanialszy z nadprzyrodzonych Yazadów. Niech więc przyjdą do nas po pomoc, zarówno Mitra, jak i Ahura, Dwóch Wyniosłych” (Khwarshed Niyayesh 6-7), „Poświęcę się jego maczudze, dobrze wymierzonej przeciwko Czaszkom Daeva” (Khwarshed Niyayesh 15). Niektóre najnowsze teorie twierdziły, że Mitra reprezentuje samo Słońce, ale Khorda Avesta odnosi się do Słońca jako odrębnej istoty – tak jak ma to miejsce w przypadku Księżyca, z którym Słońce ma „najlepszą przyjaźń” (Khwarshed Niyayesh 15).

W napisach

Chociaż nie ma znanej ikonografii mitraickiej z okresu Achemenidów , bóstwo jest przywoływane w kilku królewskich inskrypcjach Achemenidów:

W trójjęzycznej (staroperskiej, elamickiej i babilońskiej) inskrypcji Artakserksesa II (404-358 pne) w Suzie (A ² Sa) i Hamadan (A ² Hc), które mają ten sam tekst, cesarz odwołuje się do „ Ahuramazda, Anahita i Mitra chronią mnie przed wszelkim złem”, w którym błaga ich, aby chronili to, co zbudował.

Chociaż inskrypcja Behistun przedstawiająca Dariusza I (522 - 486 pne) przywołuje Ahuramazdę i „Innych Bogów, którzy są”, ta inskrypcja Artakserksesa II jest niezwykła, ponieważ żaden król Achemenidów przed nim nie wzywał nikogo poza Ahurą Mazdą po imieniu. Boyce sugeruje, że powodem tego było to, że Artakserkses wybrał Anahitę i Mitrę na swoich bóstw patrona / opiekuna.

Mitra przywołał ponownie w jedynej znanej inskrypcji Artakserksesa III , A ³ Pa, znalezionej w Persepolis . W tej inskrypcji ten cesarz apeluje do „Ahuramazda i bóg Mitra chrońcie mnie, mój kraj i to, co zostało przeze mnie zbudowane”.

w tradycji

Moneta Artabanusa II z Partii (ok. 128–124 pne). Hellenistyczne przedstawienie na rewersie przedstawia króla klęczącego przed Apolla , o którym uważa się, że jest Mitrą.

Marmurowa płaskorzeźba przedstawiająca tauroktonię w późniejszym mitraizmie rzymskim , II-III wiek n.e

Inwestytura cesarza Sasanidów Ardashira II (płaskorzeźba z III wieku n.e. w Taq-e Bostan , Iran . Po lewej stronie stoi yazata Mitra z podniesioną belką , uświęcającą inwestyturę.

W kalendarzu zoroastryjskim szesnasty dzień miesiąca i siódmy miesiąc roku są poświęcone i są pod ochroną Mitry. Irański kalendarz cywilny z 1925 r. przyjął zoroastryjskie nazwy miesięcy i jako taki ma również siódmy miesiąc roku o nazwie „Mihr”. Pozycja szesnastego dnia i siódmego miesiąca odzwierciedla rangę Mitry w hierarchii Bóstw; szesnasty dzień i siódmy miesiąc to odpowiednio pierwszy dzień drugiej połowy miesiąca i pierwszy miesiąc drugiej połowy roku. Dzień, w którym przecinają się dedykacje imienia dnia i miesiąca, jest (podobnie jak wszystkie inne tego typu skrzyżowania) poświęcony boskości tego dnia/miesiąca i jest obchodzony Jaszanem ( z Avestan Yasna , „Uwielbienie”) na cześć tej Boskości. W przypadku Mitry był to Jashan-e Mehregan lub w skrócie Mehregan .

W pismach zoroastryjskich Mitra różni się od boskości Słońca, Hvare-khshaeta (dosłownie „Promienne Słońce”, od którego pochodzi środkowoperskie słowo Khorshed oznaczające Słońce). Jednak w tradycji zoroastryjskiej Mitra ewoluował z postaci wszechwidzącej (stąd niejasno kojarzonej ze Słońcem) w bóstwo współidentyfikowane z samym Słońcem, skutecznie przejmując rolę Hvare-khshaeta. Nie jest pewne, jak, kiedy i dlaczego to się stało, ale powszechnie przypisuje się to utożsamieniu z babilońskim bogiem słońca Szamaszem i/lub greckim bóstwem Apollem , z którym Mitra ma wiele wspólnych cech, takich jak funkcja sądownicza i związek ze Słońcem. Ta cecha jest częścią dziedzictwa Indo Mitry, ponieważ indyjska Rigweda ma bóstwa słoneczne, które nie różnią się od Mitry / Mitry, a Mitra jest związana ze wschodem słońca w Atharwawedzie . Powitanie Słońca jest codzienną czynnością jogiczną na całym świecie, nawet w obecnych czasach, poprzedzoną intonowaniem „OM Mitraya Namaha”, gdzie „Mitraya” jest jednym ze 108 imion Pana Suryi / Boga Słońca.

Królewskie imiona zawierające imiona Mitry (np. „Mitrydates”) pojawiają się w dynastiach Partii, Armenii, Anatolii, Pontu i Kapadocji.

Młodzieńczy Mitra typu apollińskiego znajduje się na obrazach z innych krajów kultury irańskiej w okresie Partów , takich jak Kommagena na pograniczu rzymsko-partyjskim i imperium Kuszan na pograniczu indo-irańskim.

W manicheizmie

Manichejczycy mówiący po persku i partyjsku używali w swoim czasie nazwy nurtu Mitry ( Mihryazd , qe Mithra-yazata ) dla dwóch różnych aniołów manichejskich.

1. Pierwszym, zwanym przez Persów Mihryazd , był „Żywy Duch” (aramejski rūḥā ḥayyā ), postać-zbawiciela, która ratuje „Pierwszego Człowieka” z demonicznej Ciemności, w którą pogrążył się.
2. Drugi, znany wśród Partów jako Mihr lub Mihr Yazd , to „Posłaniec” (aramejski īzgaddā ), podobnie postać zbawiciela, ale zajmująca się tworzeniem struktur w celu wyzwolenia Światła utraconego, gdy Pierwszy Człowiek został pokonany.

Druga postać wspomniana powyżej, Trzeci Posłaniec, był pomocnikiem i odkupicielem ludzkości i identyfikowany z innym bóstwem zoroastryjskim, Narisafem (pochodzącym od Pahlavi Narsēh z Avestan Nairyō.saȵhō , co oznacza „Potężna wypowiedź”, imię Yazaty ). Cytując Boyce'a, Sundermann zauważa: „To właśnie wśród partyjskich manichejczyków Mitra jako bóg słońca przewyższał znaczenie Narisafa jako powszechnego irańskiego wizerunku Trzeciego Posłańca; wśród Partów dominacja Mitry była taka, że ​​identyfikował się z Trzecim Posłańcem doprowadziło do kultowego nacisku na mitraickie cechy boga manichejskiego”.

Niespokrewnione z tymi Mihrami są partyjskie i sogdyjskie Mytr lub Mytrg . Chociaż Werner Sundermann ma wspólne językowe korzenie z nazwą Mitra, Werner Sundermann ustalił, że nazwy te oznaczają odpowiednik Maitrei w manicheizmie .

W literaturze

Według Boyce'a najwcześniejsze literackie odniesienia do tajemnic pochodzą od łacińskiego poety Statiusa z około 80 roku n.e. i Plutarcha (ok. 100 roku n.e.).

Zobacz też

• mitraizm
• Mitra
• Mitra (wedyjska)
• Maitreja
• Verethragna
• Lista bóstw słonecznych

Bibliografia

• Boyce, Mary (2001), „Mithra the King and Varuna the Master”, Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trewir: WWT, s. 239–257
•   Malandra, William (1983), Wprowadzenie do starożytnej religii irańskiej , Minneapolis: University of Minnesota Press, ISBN 0-8166-1115-7
• Schmidt, Hans-Peter (2006), „Mitra i: Mitra w staroindyjskim i Mitra w staroirańskim” , Encyclopaedia Iranica , tom. OT 10, Nowy Jork: iranica.com .
• Jacobs, Bruno (2006), „Mitra” (PDF) , Ikonografia bóstw i demonów na starożytnym Bliskim Wschodzie , (pre-publikacja elektroniczna), Leiden: U Zürich / Brill .
• Dumézil, Georges (1948), Mitra-Varuna: Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté , wyd. 2. Paryż: Gallimard, 1948 (wydanie 1. 1940); trans. jako Mitra-Varuna: An Essay on Two Indo-European Representations of Sovereignty autorstwa Dereka Colemana, New York: Zone Books, 1988.

Linki zewnętrzne

• Media związane z Mitrą w Wikimedia Commons