mitraizm

„Mitra” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Mitra (ujednoznacznienie) .
Nie mylić z mitrydatyzmem .
Płaskorzeźba mitryjska o dwóch twarzach. Fiano Romano (Rzym), II-III wiek n.e. ( Luwr ).
Mitra zabija byka ( ok. 150 n.e .; Luwr-Lens )
Urodzone w skale mitry i mitraickie artefakty ( Termy Dioklecjana , Rzym)

Mitraizm , znany również jako misteria mitryjskie lub kult Mitry , był rzymską religią misteryjną skupioną na bogu Mitrze. Chociaż rzymska Mitra jest inspirowana irańskim kultem bóstwa zoroastryjskiego ( yazata ) Mitra , jest powiązana z nowym i charakterystycznym obrazem, z dyskutowanym poziomem ciągłości między praktykami perskimi i grecko-rzymskimi. Tajemnice były popularne wśród cesarskiej armii rzymskiej od około I do IV wieku n.e .

Wyznawcy Mitry mieli złożony system siedmiu stopni inicjacji i wspólnych posiłków rytualnych. Wtajemniczeni nazywali siebie syndexioi , czyli „zjednoczeni uściskiem dłoni”. Spotykali się w podziemnych świątyniach , obecnie nazywanych mitrea (liczba pojedyncza mitreum ), które przetrwały w dużych ilościach. Wydaje się, że kult ten miał swoje centrum w Rzymie i był popularny w całej zachodniej części imperium , aż po rzymską Afrykę i Numidię na południe, aż po Rzymska Dacja , aż po rzymską Brytanię , aw mniejszym stopniu rzymską Syrię na wschodzie.

Mitraizm jest postrzegany jako rywal wczesnego chrześcijaństwa . W IV wieku mitraiści stanęli w obliczu prześladowań ze strony chrześcijan , a religia została następnie stłumiona i wyeliminowana w imperium rzymskim pod koniec wieku.

Liczne znaleziska archeologiczne, w tym miejsca spotkań, pomniki i artefakty, przyczyniły się do współczesnej wiedzy o mitraizmie w całym Cesarstwie Rzymskim. Ikoniczne sceny Mitry pokazują, jak narodził się ze skały, zabił byka i ucztował z bogiem Solem (Słońcem). Około 420 stanowisk dostarczyło materiałów związanych z kultem. Wśród znalezionych przedmiotów znajduje się około 1000 inskrypcji, 700 przykładów sceny zabijania byków ( tauroctony ) i około 400 innych pomników. Szacuje się, że w Rzymie byłoby co najmniej 680 mitreów . [ potrzebne pełne cytowanie ] Nie zachowały się żadne pisemne narracje ani teologia z religii; ograniczone informacje można uzyskać z inskrypcji i krótkich lub przejściowych wzmianek w literaturze greckiej i łacińskiej . Interpretacja fizycznych dowodów pozostaje problematyczna i kwestionowana.

Nazwa

Termin „mitraizm” to współczesna konwencja. Pisarze epoki rzymskiej odnosili się do niej takimi zwrotami, jak „tajemnice mitry”, „tajemnice Mitry” czy „tajemnice Persów”. Współczesne źródła czasami odnoszą się do religii grecko-rzymskiej jako rzymskiego mitraizmu lub zachodniego mitraizmu, aby odróżnić ją od perskiego kultu Mitry .

Etymologia Mitry

Główny artykuł: Mitra (imię)
Płaskorzeźba przedstawiająca tauroktonię tajemnic , Metz , Francja.

Imię Mitra (łac. odpowiednik greckiego „ Μίθρας ”) jest formą Mitry , imienia starego, przed-zoroastryjskiego, a później zoroastryjskiego boga – związek rozumiany przez badaczy mitraizmu od czasów Franza Cumonta . Wczesnym przykładem greckiej formy imienia jest dzieło Ksenofonta z IV wieku pne , Cyropaedia , będące biografią perskiego króla Cyrusa Wielkiego .

Dokładna forma łacińskiego lub klasycznego greckiego słowa różni się ze względu na gramatyczny proces fleksji . Istnieją dowody archeologiczne, że po łacinie czciciele zapisali mianownik imienia boga jako „Mitra”. Grecki tekst Porfiriusza De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) zawiera odniesienie do zaginionych historii tajemnic mitry autorstwa Euboulusa i Pallasa, których brzmienie sugeruje, że autorzy ci traktowali imię „Mitra” jako nieodmienne obce słowo .

Powiązane imiona bóstw w innych językach obejmują:

  • Wedyjski sanskryt Mitra , „przyjaciel, przyjaźń”, jako imię boga wychwalane w Rygwedzie .

W sanskrycie mitra to imię boga słońca, znanego głównie jako „Surya” lub „Aditya”.

  • forma mi-it-ra- , znaleziona w zapisanym traktacie pokojowym między Hetytami a królestwem Mitanni , z około 1400 roku pne. między królem Hetytów, Subbiluliuma, a królem Mitanni, Mativazą. ... Jest to najwcześniejszy dowód Mitry w Azji Mniejszej.

irańska Mitra i sanskrycka Mitra pochodzą od indo-irańskiego słowa mitrás , oznaczającego „kontrakt, porozumienie, przymierze”.

Współcześni historycy mają różne koncepcje, czy te imiona odnoszą się do tego samego boga, czy nie. John R. Hinnells napisał o Mitrze / Mitrze / Mitrze jako o pojedynczym bóstwie, czczonym w kilku różnych religiach. Z drugiej strony David Ulansey uważa Mitrę zabijającego byki za nowego boga, którego zaczęto czcić w I wieku pne i któremu nadano stare imię.

Mary Boyce , badaczka starożytnych religii Iranu, pisze, że chociaż wydaje się, że rzymski mitraizm miał mniej treści irańskich, niż sądzili historycy, to jednak „jak sama nazwa Mitra pokazuje, treść ta miała pewne znaczenie”.

Ikonografia

Płaskorzeźba przedstawiająca Mitrę jako pogromcę byków z Neuenheim niedaleko Heidelbergu , oprawiona scenami z życia Mitry.

Wiele o kulcie Mitry wiadomo jedynie z płaskorzeźb i rzeźb. Podjęto wiele prób interpretacji tego materiału.

Kult Mitry w Cesarstwie Rzymskim charakteryzował się obrazami boga zabijającego byka. Inne obrazy Mitry znajdują się w rzymskich świątyniach, na przykład Mitra ucztujący z Solem oraz przedstawienia narodzin Mitry ze skały. Ale obraz zabijania byków (tauroctony) jest zawsze w centralnej niszy. Źródła tekstowe do rekonstrukcji teologii stojącej za tą ikonografią są bardzo rzadkie. (Zobacz sekcję Interpretacje sceny zabijania byków poniżej).

Praktyka przedstawiania boga zabijającego byka wydaje się być specyficzna dla rzymskiego mitraizmu. Według Davida Ulanseya jest to „być może najważniejszy przykład” ewidentnej różnicy między tradycją irańską a rzymską: „… nie ma dowodów na to, że irański bóg Mitra miał kiedykolwiek coś wspólnego z zabijaniem byka”.

Scena zabijania byków

Zobacz też: Taurokton

W każdym mitreum centralnym elementem było przedstawienie Mitry zabijającego świętego byka, akt zwany tauroktonią. Obraz może być reliefowy lub wolnostojący, a szczegóły boczne mogą być obecne lub pominięte. Centralnym elementem jest Mitra ubrany w anatolijski i noszący czapkę frygijską ; który klęczy na wyczerpanym byku, lewą ręką trzymając go za nozdrza, a prawą dźgając. Czyniąc to, spogląda przez ramię na postać Sola. Pies i wąż sięgają w stronę krwi. Skorpion chwyta genitalia byka. Kruk lata dookoła lub siedzi na byku. Widać jeden lub trzy kłosy pszenicy wychodzące z ogona byka, czasem z rany. Byk był często biały. Bóg siedzi na byku w nienaturalny sposób, prawą nogą przytrzymując kopyto byka, a lewą nogą jest zgięta i spoczywa na grzbiecie lub boku byka. Dwaj niosący pochodnie są po obu stronach, ubrani jak Mitra: Cautes z pochodnią skierowaną w górę i Cautopates z pochodnią skierowaną w dół. Czasami Cautes i Cautopates niosą oszustów pasterskich zamiast pochodni.

Rzymska płaskorzeźba tauroktonowa z Akwilei ( ok. 175 n.e.; Kunsthistorisches Museum , Wiedeń)

Wydarzenie rozgrywa się w jaskini, do której Mitra wniósł byka, upolując go, ujeżdżając go i pokonawszy jego siłę. Czasami jaskinia jest otoczona kołem, na którym pojawia się dwanaście znaków zodiaku. Na zewnątrz jaskini, u góry po lewej, znajduje się Sol , słońce, ze swoją płonącą koroną, często kierujące kwadrygą . Promień światła często sięga w dół, aby dotknąć Mitry. W prawym górnym rogu znajduje się Luna ze swoim sierpem księżyca, która może być przedstawiona jako prowadząca bigę .

Na niektórych przedstawieniach centralna tauroktona jest otoczona serią scen pomocniczych po lewej, górnej i prawej stronie, ilustrujących wydarzenia z narracji Mitry; Narodziny Mitry ze skały, cud wody, polowanie i jazda na byku, spotkanie klęczącego przed nim Sola, uścisk dłoni z Solem i zjedzenie z nim posiłku z części byka oraz wzniesienie się do nieba w rydwanie. W niektórych przypadkach, jak ma to miejsce w przypadku stiukowej ikony w Santa Prisca Mithraeum w Rzymie, bóg jest ukazany w heroicznej nagości . Niektóre z tych płaskorzeźb zostały skonstruowane tak, aby można je było obracać wokół osi. Z tyłu była inna, bardziej rozbudowana scena ucztowania. Wskazuje to, że scena zabijania byków została wykorzystana w pierwszej części uroczystości, następnie płaskorzeźba została odwrócona, a druga scena została wykorzystana w drugiej części uroczystości. Oprócz głównej kultowej ikony, wiele mitrei miało kilka drugorzędnych tauroktonów, a także znaleziono kilka małych przenośnych wersji, prawdopodobnie przeznaczonych do prywatnego nabożeństwa.

Bankiet

Drugą najważniejszą sceną po tauroktonii w sztuce mitryjskiej jest tzw. scena bankietowa. W scenie bankietu Mitra i Sol Invictus ucztują na skórze zabitego byka. W specyficznej scenie bankietu na płaskorzeźbie Fiano Romano jeden z niosących pochodnie kieruje kaduceusz w stronę podstawy ołtarza, gdzie wydają się buchać płomienie. Robert Turcan argumentował, że skoro kaduceusz jest atrybutem Merkurego , a w mitologii Merkury jest przedstawiany jako psychopomp , wywołanie płomieni w tej scenie odnosi się do wygnania dusz ludzkich i wyraża mitraicką doktrynę w tej sprawie. Turcan również łączy to wydarzenie z tauroktonią: krew zabitego byka nasiąkła ziemią u podstawy ołtarza, az krwi dusze są wywoływane w płomieniach przez kaduceusz.

Narodziny ze skały

Mitra wyrastający ze skały ( Narodowe Muzeum Historii Rumunii )
Mitry zrodzone ze skały ( ok. 186 n.e.; Termy Dioklecjana )

Mitra jest przedstawiany jako narodzony ze skały. Ukazany jest jako wyłaniający się ze skały, już w młodości, ze sztyletem w jednej ręce i pochodnią w drugiej. Jest nagi, stoi ze złączonymi nogami i ma na sobie czapkę frygijską.

W niektórych odmianach jest pokazany, jak wychodzi ze skały jako dziecko, aw jednej trzyma kulę ziemską w jednej ręce; czasami widać piorun. Są też przedstawienia, na których płomienie strzelają ze skały, a także z czapki Mitry. Jeden posąg miał podstawę perforowaną, aby mogła służyć jako fontanna, a podstawa innego ma maskę boga wody. Czasami Mitra ma również inną broń, taką jak łuki i strzały, a wokół są też zwierzęta, takie jak psy, węże, delfiny , orły, inne ptaki, lwy, krokodyle, homary i ślimaki. Na niektórych płaskorzeźbach widnieje brodata postać identyfikowana jako Oceanus , boga wody, a na niektórych są bogowie czterech wiatrów. W tych płaskorzeźbach cztery żywioły można przywoływać razem. Czasami Victoria, Luna , Sol i Saturn również wydają się odgrywać pewną rolę. W szczególności Saturn jest często widziany, jak przekazuje Mitrze sztylet lub krótki miecz, używany później w tauroctonii.

Na niektórych przedstawieniach obecni są również Cautes i Cautopates; czasami są przedstawiani jako pasterze.

W niektórych przypadkach widać amforę , a kilka przypadków pokazuje odmiany, takie jak narodziny jaja lub narodziny drzewa. Niektóre interpretacje wskazują, że narodziny Mitry celebrowano zapalając pochodnie lub świece.

Postać z głową lwa

Główny artykuł: Arimanius
Rysunek przedstawiający leontocefalinę znalezioną w mitreum w Ostia Antica we Włoszech (190 n.e.; CIMRM 312)
Postać z głową lwa z Sydonu Mitreum (500 n.e.; CIMRM 78 i 79; Luwr )

Jedną z najbardziej charakterystycznych i słabo poznanych cech Misteriów jest naga postać z głową lwa, często spotykana w świątyniach mitryjskich, nazywana przez współczesnych uczonych terminami opisowymi, takimi jak leontocefalina (głowa lwa) lub leontocefal ( głowa lwa ) .

Jego ciało należy do nagiego mężczyzny, oplecionego wężem (lub dwoma wężami, jak kaduceusz ) , z głową węża często spoczywającą na głowie lwa. Usta lwa są często otwarte. Zwykle jest przedstawiany jako mający cztery skrzydła, dwa klucze (czasami jeden klucz) i berło w dłoni. Czasami postać stoi na kuli ziemskiej z ukośnym krzyżem. Na figurze z Ostia Antica Mithraeum (po lewej, CIMRM 312) cztery skrzydła niosą symbole czterech pór roku, a na piersi wyryty jest piorun. U podstawy posągu znajdują się młot i szczypce Wulkana i Kogut i różdżka Merkurego ( kaduceusz ). Rzadka odmiana tej samej figury występuje również z ludzką głową i głową lwa wyłaniającą się z klatki piersiowej.

Chociaż postacie z głowami zwierząt są powszechne we współczesnych mitologicznych przedstawieniach egipskich i gnostyckich, nie znaleziono dokładnego odpowiednika mitraickiej postaci leontocefaliny.

Na podstawie napisów dedykacyjnych na ołtarzach przypuszcza się, że postać ma na imię Arimanius , zlatynizowana forma imienia Ahriman – demoniczna postać w panteonie zoroastryjskim. Arimanius jest znany z inskrypcji jako bóg w kulcie mitry, jak widać na przykład na obrazach z Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM), takich jak CIMRM 222 z Ostii, CIMRM 369 z Rzymu i CIMRM 1773 i 1775 z Panonii.

Niektórzy uczeni identyfikują lwa-człowieka jako Aiona , Zurvana , Kronosa lub Chronosa , podczas gdy inni twierdzą, że jest to wersja zoroastryjskiego Ahrimana lub wedyjskiego Aryamana . Chociaż dokładna tożsamość postaci z głową lwa jest przedmiotem dyskusji uczonych, w dużej mierze zgadza się, że bóg jest powiązany z czasem i zmianami sezonowymi.

Rytuały i kult

Według MJ Vermaserena i CC van Essena, mitraicki Nowy Rok i urodziny Mitry przypadały na 25 grudnia. Beck zdecydowanie się z tym nie zgadzał. Clauss stwierdza:

„Misteria Mitry nie miały własnych ceremonii publicznych. Święto Natalis Invicti , które odbyło się 25 grudnia, było ogólnym świętem Słońca iw żaden sposób nie było specyficzne dla Misteriów Mitry”.

Inicjowani mitraici musieli złożyć przysięgę zachowania tajemnicy i poświęcenia.

Katechizm mitraicki

Najwyraźniej niektóre rytuały stopniowe obejmowały recytację katechizmu , w której wtajemniczonemu zadano serię pytań dotyczących symboliki inicjacyjnej i musiał udzielić konkretnych odpowiedzi. Przykład takiego katechizmu, najwyraźniej odnoszący się do stopnia Lwa, został odkryty we fragmentarycznym egipskim papirusie (Papyrus Berolinensis 21196) i brzmi:

Verso
[...] On powie: „Gdzie [...]?”
„[...] czy jest tam zagubiony?” Powiedz: „[...]”
[...] Powiedz: „Noc”. On powie: „Gdzie […]?”
[…] Powiedz: „Wszystkie rzeczy [...]”
„[…] czy jesteś wezwany?” Powiedz: „Z powodu letniego [...]”
[...], który stał się [...] ma on/ono ogniste
„[…] czy otrzymałeś?” Powiedz: „W dole”. On powie: „Gdzie jest twój [...]?”
„[...] [w] Leonteion”. On powie: „Czy przepaszecie [...]?”
'[...] śmierć'. On powie: „Dlaczego, przepasawszy się, [...]?”
[...] to [ma?] cztery frędzle.
Recto
Bardzo ostre i [...]
[...] dużo. On powie: '[...]?'
„[...] ciepła i zimna”. On powie: '[...]?'
„[...] czerwony [...] len”. On powie: „Dlaczego?” Powiedz:
[...] czerwona obwódka; płótno natomiast [...]
„[…] zostało owinięte?” Powiedz: „Zbawiciela [...]”
On powie: „Kto jest ojcem?” Powiedz: „Ten, który [płodzi] wszystko [...]”
[On powie: „Jak] zostałeś Lwem?” Powiedz: „Przez […] ojca [...]”
Powiedz: „Picie i jedzenie”. On powie: '[...]?'
[...] w ciągu siedmiu [...]
Płaskorzeźba mitryczna z oryginalnymi kolorami (rekonstytucja), ok. 140 n.e. – 160 n.e.; z Argentoratum . Muzeum Archeologiczne w Strasburgu .

Nie zachowało się prawie żadne pismo mitraickie ani relacja z pierwszej ręki na temat jego wysoce tajnych rytuałów; z wyjątkiem wspomnianej przysięgi i katechizmu oraz dokumentu znanego jako Liturgia Mitry z Egiptu z IV wieku, którego status jako tekstu mitraistycznego został zakwestionowany przez uczonych, w tym Franza Cumonta . Ściany mitrei były zwykle bielone, a tam, gdzie to przetrwało, zwykle zawiera obszerne repozytoria graffiti ; i te, wraz z inskrypcjami na mitraickich pomnikach, stanowią główne źródło tekstów mitraickich.

Ucztowanie

Z archeologii licznych mitrei jasno wynika, że ​​większość rytuałów była związana z ucztowaniem – niemal zawsze bowiem znajdowane są sztućce i resztki jedzenia. Obejmują one zwykle zarówno kości zwierzęce, jak i bardzo duże ilości pozostałości owoców. Szczególnie obecność dużych ilości pestek wiśni mogłaby potwierdzić środek lata (koniec czerwca, początek lipca) jako porę roku szczególnie związaną z świętami mitraickimi. Płyta Virunum _ , w formie tablicy z inskrypcją z brązu, odnotowuje mitraickie święto upamiętniające, które odbyło się 26 czerwca 184 r. Beck twierdzi, że uroczystości religijne w tym dniu wskazują na nadanie szczególnego znaczenia przesileniu letniemu ; ale ta pora roku zbiega się ze starożytnym uznaniem maksimum słonecznego w środku lata, podczas gdy obchodzone są również identyczne ikonograficznie święta, takie jak Litha , Wigilia św. Jana i Jāņi .

Podczas swoich uczt mitraiccy wtajemniczeni leżeli na kamiennych ławach ustawionych wzdłuż dłuższych boków mitreum - zazwyczaj mogło tam być miejsce dla 15 do 30 gości, ale bardzo rzadko więcej niż 40 mężczyzn. Odpowiednie jadalnie lub triclinia znajdowały się nad ziemią w pobliżu prawie każdej świątyni lub sanktuarium religijnego w imperium rzymskim, a takie pokoje były powszechnie używane do regularnych uczt przez rzymskie „kluby” lub kolegia . Uczty mitraickie prawdopodobnie pełniły dla mitraistów bardzo podobną funkcję jak kolegia zrobił dla osób uprawnionych do przyłączenia się do nich; w istocie, ponieważ kwalifikacje do rzymskich kolegiów były zwykle ograniczone do określonych rodzin, miejscowości lub tradycyjnych zawodów, mitraizm mógł częściowo funkcjonować jako zapewnianie klubów dla niezwiązanych. Wielkość mitreum niekoniecznie jest wyznacznikiem wielkości kongregacji.

Ołtarze, ikonografia i podejrzana różnorodność doktrynalna

Każde mitreum miało kilka ołtarzy na dalszym końcu, pod przedstawieniem tauroktonu, a także zwykle zawierało znaczną liczbę ołtarzy pomocniczych, zarówno w głównej komorze mitreum, jak iw przedsionku lub narteksie . Ołtarze te, które mają standardowy rzymski wzór, na każdym z nich widnieje inskrypcja dedykacyjna od konkretnego wtajemniczonego, który poświęcił ołtarz Mitrze „wypełniając swój ślub”, w podzięce za otrzymane łaski.

Spalone pozostałości wnętrzności zwierzęcych są powszechnie spotykane na ołtarzach głównych, co wskazuje na regularne składanie ofiar, chociaż mitrea nie wydaje się powszechnie wyposażona w urządzenia do rytualnego uboju zwierząt ofiarnych (wysoce wyspecjalizowana funkcja w religii rzymskiej) i może być przypuszczali, że mitreum zorganizowałoby dla nich tę usługę we współpracy z zawodowym wikariuszem kultu obywatelskiego. Modlitwy kierowano do Słońca trzy razy dziennie, a niedziela była szczególnie święta.

Wątpliwe jest, czy mitraizm miał monolityczną i wewnętrznie spójną doktrynę. Może się różnić w zależności od lokalizacji. Ikonografia jest stosunkowo spójna. Nie miał dominującego sanktuarium ani ośrodka kultu; i chociaż każde mitreum miało swoich oficerów i funkcjonariuszy, nie było centralnego organu nadzorczego. W niektórych mitreach, na przykład w Dura Europos , malowidła ścienne przedstawiają proroków niosących zwoje, ale nie są znani mitraiccy mędrcy, ani żadne wzmianki nie podają tytułu jakiegokolwiek mitraickiego pisma lub nauki. Wiadomo, że wtajemniczeni mogli przenosić się ze swoimi stopniami z jednego mitreum do drugiego.

Mitreum

Zobacz też: Mitreum
Mitreum znalezione w ruinach Ostia Antica we Włoszech .

Świątynie Mitry są zatopione pod ziemią, pozbawione okien i bardzo charakterystyczne. W miastach można przebudować piwnicę bloku mieszkalnego; gdzie indziej mogą zostać wykopane i przesklepione lub przekształcone z naturalnej jaskini. Mitraickie świątynie są powszechne w imperium; chociaż nierównomiernie rozmieszczone, ze znaczną liczbą znalezionych w Rzymie , Ostii , Numidii , Dalmacji , Wielkiej Brytanii i wzdłuż granicy Renu / Dunaju, podczas gdy jest nieco mniej powszechne w Grecji , Egipcie i Syrii . Według Waltera Burkerta tajemny charakter rytuałów mitraickich oznaczał, że mitraizm można było praktykować tylko w mitreum. Niektóre nowe znaleziska w Tienen pokazują dowody na ucztowanie na dużą skalę i sugerują, że tajemnicza religia mogła nie być tak tajemnicza, jak powszechnie uważano.

W większości mitrea są zwykle małe, nie wyróżniające się zewnętrznie i tanio zbudowane; kult generalnie woli tworzyć nowe centrum niż rozbudowywać istniejące. Mitreum przedstawiało jaskinię, do której Mitra zaniósł byka i zabił go; a tam, gdzie nie można było sobie pozwolić na kamienne sklepienie, efekt byłby naśladowany za pomocą listew i tynku. Zwykle znajdują się w pobliżu źródeł lub strumieni; wydaje się, że do niektórych rytuałów mitraickich potrzebna była świeża woda, a do konstrukcji często włączana jest miska. Zwykle jest narteks lub przedsionek przy wejściu, a często inne pomieszczenia pomocnicze do przechowywania i przygotowywania posiłków. Zachowane mitree przedstawiają nam rzeczywiste fizyczne pozostałości struktur architektonicznych świętych przestrzeni kultu mitry. Mitraeum to współczesna moneta, a mitraiści określali swoje święte budowle jako speleum lub antrum (jaskinia), crypta (podziemny korytarz lub korytarz), fanum (święte lub święte miejsce), a nawet templum (świątynia lub święte miejsce).

W swojej podstawowej formie mitrea całkowicie różniły się od świątyń i sanktuariów innych kultów. W standardowym układzie rzymskich obrębów religijnych budynek świątyni funkcjonował jako dom dla boga, który miał móc oglądać przez otwarte drzwi i kolumnowy portyk kult ofiarny składany na ołtarzu ustawionym na otwartym dziedzińcu - potencjalnie dostępne nie tylko dla inicjowanych w sekcie, ale także dla colitores , czyli niewtajemniczonych wyznawców. Mitrea były tego przeciwieństwem.

Stopnie wtajemniczenia

W Suda pod hasłem Mithras stwierdza się, że „Nikomu nie pozwolono zostać wtajemniczonym w nie (tajemnice Mitry), dopóki nie okazał się święty i niezłomny, przechodząc kilka stopniowanych testów”. Grzegorz z Nazjanzu odnosi się do „prób w tajemnicach Mitry”.

Było siedem stopni wtajemniczenia w mitraizm, które są wymienione przez św. Hieronima. Manfred Clauss twierdzi, że liczba stopni, siedem, musi być powiązana z planetami. Mozaika w Mitreum Felicissimusa, Ostia Antica, przedstawia te stopnie, z symbolicznymi emblematami, które są połączone albo z stopniami, albo są symbolami planet. Stopnie mają również napis obok nich, polecający każdy stopień ochronie różnych bogów planetarnych. W porządku rosnącym, stopnie początkowe były następujące:

Stopień Nazwa Symbolika
Planeta lub bóstwo opiekuńcze
1 st

Corax , Corux lub Corvex     (kruk lub wrona) 		Zlewka , kaduceusz Rtęć
2. miejsce

Nymphus, Nymphobus ( oblubieniec ) 		Lampa , dzwoneczek ręczny , welon , diadem lub diadem Wenus
3. miejsce

Mile (żołnierz) 		Ładownica , hełm , lanca , bęben, pas, napierśnik Mars
4 tys

Lew ( lew ) 		Batillum , sistrum , wieniec laurowy , pioruny Jowisz
5 tys

Persowie ( perski )
Miecz haczykowaty , czapka frygijska , sierp , półksiężyc , gwiazdy , proca , sakiewka 		Luna
6 tys

Heliodromus ( biegacz słońca ) 		Pochodnia , wizerunki Heliosa , bicz , szaty Sol
7 tys

Pater ( ojciec )

Patera , mitra , laska pasterska , pierścień z granatem lub rubinem , ornat lub peleryna , wyszukane szaty inkrustowane klejnotami, z metalowymi nitkami 		Saturn
  • Spade, sistrum, lightning bolt

    Łopata, sistrum, piorun

  • Sword, crescent moon, star, sickle

    Miecz, półksiężyc, gwiazda, sierp

  • Torch, crown, whip

    Pochodnia, korona, bicz

  • Patera, rod, Phrygian cap, sickle

    Patera, laska, czapka frygijska, sierp

Gdzie indziej, jak w Dura-Europos , mitraickie graffiti przetrwało, dając listy członków, na których inicjowani mitreum są nazywani wraz z ich mitraickimi stopniami. W Virunum lista członków, czyli album sacratorum, była utrzymywana w formie tabliczki z inskrypcjami, aktualizowanej z roku na rok w miarę przyjmowania nowych członków. Porównując te listy, można prześledzić niektórych wtajemniczonych z jednego mitreum do drugiego; a także spekulatywnie identyfikować inicjowanych mitraickich z osobami znajdującymi się na innych współczesnych listach, takich jak listy służby wojskowej i listy wielbicieli niemitraickich sanktuariów religijnych. Nazwiska wtajemniczonych pojawiają się także w inskrypcjach dedykacyjnych ołtarzy i innych obiektów kultu.

Clauss zauważył w 1990 roku, że ogólnie tylko około 14% mitraickich imion zapisanych przed 250 rokiem n.e. identyfikuje stopień wtajemniczonego - i tym samym zakwestionował tradycyjny pogląd, że wszyscy wtajemniczeni należeli do jednego z siedmiu stopni. Clauss twierdzi, że stopnie reprezentowały odrębną klasę księży, sacerdotów . Gordon podtrzymuje poprzednią teorię Merkelbacha i innych, zwracając zwłaszcza uwagę na takie przykłady jak Dura, gdzie wszystkie imiona są powiązane z stopniem mitraickim. Niektórzy uczeni utrzymują, że praktyka mogła się różnić w czasie lub w zależności od mitreum.

Najwyższy stopień, pater , jest zdecydowanie najczęściej spotykany na dedykacjach i inskrypcjach - i wydaje się, że nie jest niczym niezwykłym, że mitreum ma kilku mężczyzn z tym stopniem. Często spotykana jest forma pater patrum (ojciec ojców), która wydaje się wskazywać na ojca o statusie pierwszorzędnym. Istnieje kilka przykładów osób, zwykle o wyższym statusie społecznym, łączących mitreum ze statusem pater - zwłaszcza w Rzymie w okresie „odrodzenia pogańskiego” z IV wieku. Sugerowano, że niektóre mitrea mogły nadawać sympatycznym dygnitarzom status honorowego patera .

Wydaje się, że wtajemniczony do każdej klasy musiał przejść określoną próbę lub test, obejmujący narażenie na ciepło, zimno lub zagrożenie. W mitreum w Carrawburgh zidentyfikowano „męczną jamę”, datowaną na początek III wieku . Relacje o okrucieństwie cesarza Kommodusa opisują, jak bawił się, odgrywając mitraickie próby inicjacyjne w morderczej formie. Wydaje się, że pod koniec III wieku uchwalone procesy zostały złagodzone w rygorze, ponieważ „doły męki” zostały zasypane.

Przyjęcie do wspólnoty kończyło się uściskiem dłoni z paterem , tak jak Mitra i Sol uścisnęli sobie ręce. Wtajemniczonych nazywano więc syndexioi (zjednoczeni uściskiem dłoni). Termin ten jest używany w inskrypcji Proficentiusa i wyśmiewany przez Firmicus Maternus w De errore profanarum religii , chrześcijańskiej pracy z IV wieku atakującej pogaństwo. W starożytnym Iranie branie prawej ręki było tradycyjnym sposobem zawierania traktatu lub oznaczania uroczystego porozumienia między dwiema stronami.

Rekonstrukcje rytualne

Rekonstrukcja mitreum z mozaiką przedstawiającą stopnie wtajemniczenia

Działania najwybitniejszych bóstw w scenach mitraickich, Sola i Mitry, były naśladowane w rytuałach przez dwóch najwyższych rangą urzędników w hierarchii kultu, Patera i Heliodromusa . Wtajemniczeni zorganizowali ucztę sakramentalną, naśladującą święto Mitry i Słońca.

Płaskorzeźby na kielichu znalezionym w Moguncji wydają się przedstawiać mitraicką inicjację. Na kielichu wtajemniczony jest przedstawiony jako prowadzony do miejsca, w którym Pater siedziałby w przebraniu Mitry z naciągniętym łukiem. Wtajemniczonemu towarzyszy mistagog , który objaśnia wtajemniczonemu symbolikę i teologię. Uważa się, że Rytuał odtwarza to, co zaczęto nazywać „Cudem Wody”, w którym Mitra wystrzeliwuje bełt w skałę, a teraz ze skały tryska woda.

Roger Beck postawił hipotezę trzeciego procesyjnego mitraickiego rytuału, opartego na kielichu z Moguncji i Porfirysie. Ta scena, zatytułowana „Procesja Biegacza Słońca”, przedstawia Heliodromusa eskortowanego przez dwie postacie reprezentujące Cautesa i Cautopatesa (patrz poniżej) i poprzedzonego przez wtajemniczonego stopnia Milesa prowadzącego rytualną inscenizację słonecznej podróży wokół mitreum, która miał reprezentować kosmos.

W związku z tym argumentowano, że większość mitraickich rytuałów polegała na odtwarzaniu przez wtajemniczonych epizodów z narracji Mitry, narracji, której głównymi elementami były: narodziny ze skały, uderzenie strzałą wody w kamień, zabicie byk, poddanie się Sola Mitrze, Mitra i Sol ucztujący na byku, wstąpienie Mitry do nieba w rydwanie. Zauważalną cechą tej narracji (i jej regularnego przedstawiania w zachowanych zestawach płaskorzeźb) jest brak postaci kobiecych (jedynym wyjątkiem jest Luna obserwująca tauroktonię w górnym rogu naprzeciw Heliosa ).

Członkostwo

Kolejne poświęcenie Mitrze przez legionistów Legio II Herculia zostało odkopane w Sitifis (współczesny Setif w Algierii ), więc jednostka lub pododdział musiały zostać przeniesione przynajmniej raz.

Na zachowanych listach wpisanych członków pojawiają się tylko nazwiska męskie. Historycy, w tym Cumont i Richard Gordon, doszli do wniosku, że kult był przeznaczony tylko dla mężczyzn.

Starożytny uczony Porfiriusz odnosi się do kobiet inicjowanych w obrzędach mitraickich. Historyk z początku XX wieku AS Geden napisał, że może to wynikać z nieporozumienia. Według Gedena, podczas gdy udział kobiet w rytuale nie był nieznany w kultach wschodnich, dominujący wpływ militarny w mitraizmie czyni go mało prawdopodobnym w tym przypadku. Niedawno David Jonathan zasugerował, że „kobiety były związane z grupami mitraickimi przynajmniej w niektórych miejscach imperium”.

Wśród mitraistów licznie reprezentowani byli żołnierze, a także kupcy, celnicy i pomniejsi biurokraci. Niewielu, jeśli w ogóle, wtajemniczonych pochodziło z czołowych rodzin arystokratycznych lub senatorskich aż do „odrodzenia pogańskiego” w połowie IV wieku; ale zawsze była znaczna liczba wyzwoleńców i niewolników.

Etyka

Clauss sugeruje, że stwierdzenie Porfiriusza, że ​​osoby inicjowane do stopnia Lwa muszą trzymać ręce w czystości od wszystkiego, co przynosi ból i krzywdę oraz jest nieczyste, oznacza, że ​​członkom kongregacji stawiano wymagania moralne.{{efn| „Opłata Justina przynajmniej wyjaśnia, że ​​​​mitraickie przykazania istniały”.

Fragment w Caesares Juliana Apostaty odnosi się do „przykazań Mitry”. Tertulian w swoim traktacie „O koronie wojskowej” odnotowuje, że mitraiści w armii zostali oficjalnie zwolnieni z noszenia uroczystych koron na podstawie mitraickiego rytuału inicjacyjnego, który obejmował odmowę ofiarowanej korony, ponieważ „ich jedyną koroną była Mitra”.

Historia i rozwój

Mitry przed misteriami rzymskimi

Mitra-Helios, z promieniami słonecznymi i w irańskim stroju, z Antiochem I z Kommageny . ( Góra Nemrut , I wiek p.n.e.)
Płaskorzeźba z IV wieku przedstawiająca inwestyturę króla Sasanian Ardashira II . Mitra stoi na Kwiecie Lotosu po lewej stronie trzymając Barsoma .

Według archeologa Maartena Vermaserena, dowody z Kommageny z I wieku pne wskazują na „cześć okazywaną Mitrze”, ale nie odnoszą się do „tajemnic”. W kolosalnym posągu wzniesionym przez króla Antiocha I (69–34 p.n.e.) na górze Nemrut Mitra ukazany jest bez brody, w czapce frygijskiej (lub podobnym nakryciu głowy – perskiej tiarze ), po irańsku (Partyjskie) ubranie i pierwotnie siedział na tronie obok innych bóstw i samego króla. Na odwrocie tronów widnieje inskrypcja w języku greckim, która zawiera nazwę złożoną Apollo-Mithras-Helios w dopełniaczu ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). Vermaseren donosi również o kulcie Mitry w III wieku pne. Fajum. RD Barnett argumentował, że królewska pieczęć króla Saussatara z Mitanni z ok. 1450 pne przedstawia tauroktonicznego Mitrę.

Początki mitraizmu rzymskiego

Pochodzenie i rozprzestrzenianie się Misteriów było intensywnie dyskutowane wśród uczonych i istnieją radykalnie różne poglądy na te kwestie. Według Claussa tajemnice Mitry były praktykowane dopiero w I wieku n.e. Według Ulanseya, najwcześniejsze dowody na istnienie tajemnic Mitry umieszczają ich pojawienie się w połowie I wieku pne: Historyk Plutarch mówi, że w 67 roku pne piraci z Cylicji (prowincja na południowo-wschodnim wybrzeżu Azji Mniejszej) praktykowali „tajemne rytuały” Mitry. Według Danielsa nie jest jasne, czy cokolwiek z tego odnosi się do pochodzenia tajemnic. Unikalne podziemne świątynie lub mitrea pojawiają się nagle w archeologii w ostatniej ćwierci I wieku n.e.

Najwcześniejsza archeologia

Inskrypcje i pomniki związane z mitraickimi tajemnicami są skatalogowane w dwutomowej pracy Maartena J. Vermaserena, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (lub CIMRM ). Uważa się, że najwcześniejszy pomnik przedstawiający Mitrę zabijającego byka to CIMRM 593, znaleziony w Rzymie. Nie ma daty, ale inskrypcja mówi nam, że poświęcił ją niejaki Alcimus, zarządca T. Klaudiusza Liwiana. Vermaseren i Gordon uważają, że ten Livianus to niejaki Livianus, który był dowódcą gwardii pretoriańskiej w 101 roku n.e., co dawałoby najwcześniejszą datę 98–99 n.e.

Ołtarz wotywny z Alba Iulia w dzisiejszej Rumunii, poświęcony Invicto Mythrae w wykonaniu ślubowania ( votum )

Kerczu na Krymie odkryto pięć małych tabliczek z terakoty przedstawiających postać trzymającą nóż nad bykiem , datowanych przez Beskowa i Claussa na drugą połowę I ​​wieku pne, a przez Becka na lata 50–50 n.e. Mogą to być najwcześniejsze tauroktonie, jeśli uzna się je za przedstawienie Mitry. Postać zabijająca byki nosi czapkę frygijską, ale Beck i Beskow opisują ją jako inną niż standardowe przedstawienia tauroktonii. Innym powodem, dla którego nie należy łączyć tych artefaktów z mitraickimi tajemnicami, jest to, że pierwsza z tych tablic została znaleziona w grobowcu kobiety.

Ołtarz lub blok z okolic SS. Pietro e Marcellino na Eskwilinie w Rzymie został opatrzony dwujęzyczną inskrypcją przez cesarskiego wyzwoleńca imieniem T. Flavius ​​Hyginus, prawdopodobnie między 80 a 100 rokiem n.e. Jest poświęcony Sol Invictus Mithras .

CIMRM 2268 to zepsuta podstawa lub ołtarz z Novae / Steklen w Mezji Dolnej, datowany na 100 rok n.e., przedstawiający Cautes i Cautopates.

Inna wczesna archeologia obejmuje grecką inskrypcję z Venosii autorstwa aktora Sagarisa , prawdopodobnie z lat 100–150 n.e.; Sidon Cippus poświęcony przez Teodota, kapłana Mitry, Asklepiosowi, 140–141 n.e.; oraz najwcześniejsza inskrypcja wojskowa autorstwa C. Sacidiusa Barbarusa, setnika XV Apollinary, z brzegu Dunaju w Carnuntum , prawdopodobnie przed 114 rokiem n.e.

Według CMDaniels inskrypcja Carnuntum jest najwcześniejszą mitraicką dedykacją z regionu Dunaju, który wraz z Włochami jest jednym z dwóch regionów, w których mitraizm po raz pierwszy zapuścił korzenie. Najwcześniejsze datowane mitreum poza Rzymem pochodzą z 148 roku n.e. Mitreum w Caesarea Maritima jest jedynym w Palestynie, a data jest wywnioskowana.

Najwcześniejsze kultowe lokalizacje

Według Rogera Becka poświadczone lokalizacje kultu rzymskiego w najwcześniejszej fazie ( ok. 80–120 n.e. ) są następujące:

Mitraea datowana na podstawie ceramiki

Datowalne dedykacje

Klasyczna literatura o Mitrach i tajemnicach

Mitra i byk: Ten fresk z mitreum w Marino we Włoszech (III wiek) przedstawia tauroktonię i niebiańską podszewkę peleryny Mitry.

Według Boyce'a najwcześniejsze literackie odniesienia do tajemnic pochodzą od łacińskiego poety Statiusa z około 80 roku n.e. i Plutarcha (ok. 100 n.e.).

Stan

Thebaid ( ok. 80 n.e. ), epicki poemat Statiusa , przedstawia Mitrę w jaskini, walczącego z czymś, co ma rogi . Kontekstem jest modlitwa do boga Febusa . Jaskinia jest opisana jako persei , co w tym kontekście jest zwykle tłumaczone na perski . Według tłumacza JH Mozleya oznacza to dosłownie Persean , odnosząc się do Persesa , syna Perseusza i Andromedy , ten Perses jest przodkiem Persów według greckiej legendy.

Justyn Męczennik

Pisząc około 145 roku n.e., wczesnochrześcijański apologeta Justyn Męczennik zarzuca kultowi Mitry naśladowanie wspólnoty chrześcijańskiej ,

Które nikczemne diabły naśladowały w tajemnicach Mitry, nakazując robić to samo. Ponieważ chleb i kubek wody są umieszczane, z pewnymi zaklęciami, w mistycznych obrzędach tego, kto jest wtajemniczony, albo wiesz, albo możesz się nauczyć.

Plutarch

Grecki biograf Plutarch (46–127 n.e.) mówi, że „tajne tajemnice… Mitry” były praktykowane przez piratów z Cylicji , nadmorskiej prowincji w południowo-wschodniej Anatolii , którzy działali w I wieku pne: „Oni podobnie składali dziwne ofiary; mam na myśli te z Olimpu; i celebrowali pewne tajemne tajemnice, wśród których misteria Mitry trwają do dziś, ponieważ zostały pierwotnie przez nich ustanowione. Wspomina, że ​​piraci byli szczególnie aktywni podczas wojen z Mitrydatesem (między Republiką Rzymską a Królem Mitrydates VI z Pontu ), w którym poparli króla. O związku Mitrydatesa z piratami wspomina także starożytny historyk Appian . Komentarz Serwiusza do Vergila z IV wieku mówi, że Pompejusz osiedlił niektórych z tych piratów w Kalabrii w południowych Włoszech.

Dion Kasjusz

Historyk Dio Cassius (II-III wiek n.e.) opowiada, jak imię Mitra było wymawiane podczas państwowej wizyty Tiridatesa I Armenii w Rzymie za panowania Nerona . (Tiridates był synem Wononesa II z Partii , a jego koronacja przez Nerona w 66 roku n.e. potwierdziła koniec wojny między Partami i Rzym.) Dio Cassius pisze, że Tiridates, gdy miał otrzymać koronę, powiedział cesarzowi rzymskiemu, że czci go „jako Mitry”. Roger Beck uważa za możliwe, że ten epizod przyczynił się do powstania mitraizmu jako popularnej religii w Rzymie.

Porfir

Mozaika (I wne) przedstawiająca Mitrę wyłaniającą się z jego jaskini i otoczoną Cautes i Cautopates ( Muzeum Sztuki Walters )

Filozof Porfiriusz (III – IV wiek n.e.) opisuje pochodzenie Misteriów w swoim dziele De antro nympharum ( Jaskinia nimf ). Powołując się na Eubulusa jako źródło, Porfiriusz pisze, że pierwotna świątynia Mitry była naturalną jaskinią zawierającą fontanny, które Zoroaster znalazł w górach Persji. Dla Zoroastra ta jaskinia była obrazem całego świata, więc poświęcił ją Mitrze, stwórcy świata. Później w tym samym dziele Porfiriusz łączy Mitrę i byka z planetami i znakami zodiaku: sam Mitra jest kojarzony ze znakiem Baran i planeta Mars , podczas gdy byk jest związany z Wenus .

Porfiriusz jest bliski upadku kultu, a Robert Turcan zakwestionował pogląd, że wypowiedzi Porfiriusza na temat mitraizmu są trafne. Jego przypadek polega na tym, że dalekie od reprezentowania tego, w co wierzyli mitraiści, są one jedynie reprezentacjami neoplatonistów tego, co pod koniec IV wieku odpowiadało im odczytywanie tajemnic. Merkelbach i Beck wierzyli, że dzieło Porfiriusza „jest w rzeczywistości całkowicie zabarwione doktrynami Tajemnic”. Beck utrzymuje, że uczeni klasyczni zlekceważyli dowody Porfiriusza i przyjęli niepotrzebnie sceptyczny pogląd na temat Porfiriusza. Według Becka, De antro Porfiriusza jest jedynym wyraźnym tekstem ze starożytności, który mówi nam o intencji mitraickich tajemnic io tym, jak ta intencja została zrealizowana. David Ulansey uważa za ważne, że Porfiriusz „potwierdza… że astralne koncepcje odegrały ważną rolę w mitraizmie”.

Liturgia Mitry

  W późniejszej starożytności greckie imię Mitra ( Μίθρας ) pojawia się w tekście znanym jako „ Liturgia Mitry ”, będącym częścią paryskiego greckiego papirusu magicznego (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. gr. 574); tutaj Mitra otrzymuje przydomek „wielki bóg” i jest utożsamiany z bogiem słońca Heliosem . Wśród uczonych istniały różne poglądy na temat tego, czy ten tekst jest wyrazem mitraizmu jako takiego. Franz Cumont argumentował, że tak nie jest; Marvin Meyer uważa, że ​​tak; podczas gdy Hans Dieter Betz postrzega ją jako syntezę tradycji greckiej, egipskiej i mitraickiej.

Nowoczesna debata o pochodzeniu

Hipoteza Cumonta: z perskiej religii państwowej

Augustan -era intaglio przedstawiający tauroktonię ( Walters Art Museum )
Płaskorzeźba z IV wieku przedstawiająca inwestyturę króla Sasanian Ardashira II . Mitra stoi na kwiecie lotosu po lewej stronie trzymając barom .

Stypendium na temat Mitry zaczyna się od Franza Cumonta , który opublikował dwutomowy zbiór tekstów źródłowych i obrazów pomników w języku francuskim w latach 1894–1900, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [francuski: Teksty i ilustrowane pomniki odnoszące się do tajemnic Mitry ]. Angielskie tłumaczenie części tej pracy zostało opublikowane w 1903 roku pod tytułem The Mysteries of Mithra . Hipoteza Cumonta, jak podsumowuje ją autor na pierwszych 32 stronach swojej książki, była taka, że ​​religia rzymska była „rzymską formą mazdaizmu ”, perska religia państwowa, rozpowszechniona ze Wschodu. Utożsamił starożytne bóstwo aryjskie , które pojawia się w literaturze perskiej jako Mitra, z hinduskim bogiem Mitrą z hymnów wedyjskich. Według Cumonta, bóg Mitra przybył do Rzymu „w towarzystwie dużej przedstawienie Panteonu Mazdejskiego”. Cumont uważa, że ​​chociaż tradycja „przeszła pewne modyfikacje na Zachodzie… zmiany, których doznała, były w dużej mierze powierzchowne”.

Krytyka i ponowna ocena Cumonta

Teorie Cumonta spotkały się z ostrą krytyką ze strony Johna R. Hinnellsa i RL Gordona na Pierwszym Międzynarodowym Kongresie Studiów nad Mitrą, który odbył się w 1971 roku. John Hinnells nie chciał całkowicie odrzucić idei irańskiego pochodzenia, ale napisał: „musimy teraz stwierdzić, że jego rekonstrukcja po prostu się nie ostoi. Nie otrzymuje żadnego oparcia w materiale irańskim i jest w rzeczywistości sprzeczna z ideami tej tradycji, tak jak są one reprezentowane w zachowanych tekstach. Przede wszystkim jest to rekonstrukcja teoretyczna, która nie jest zgodna z rzeczywistymi Ikonografia rzymska”. Omówił rekonstrukcję sceny zabijania byków przez Cumonta i stwierdził, że „przedstawienie Mitry przedstawione przez Cumonta nie tylko nie jest poparte irańskimi tekstami, ale w rzeczywistości pozostaje w poważnym konflikcie ze znaną irańską teologią”. W innym artykule RL Gordon argumentował, że Cumont poważnie zniekształcił dostępne dowody, zmuszając materiał do dostosowania się do jego z góry określonego modelu pochodzenia zoroastryjskiego. Gordon zasugerował, że teoria perskiego pochodzenia jest całkowicie nieważna, a misteria mitraickie na Zachodzie są całkowicie nowym tworem.

Podobny pogląd wyraził Luther H. Martin: „Innymi słowy, poza imieniem samego boga, wydaje się, że mitraizm rozwinął się głównie w kulturze rzymskiej i dlatego jest najlepiej rozumiany w kontekście kultury rzymskiej”.

Według Hopfe: „Wszystkie teorie pochodzenia mitraizmu uznają związek, jakkolwiek niejasny, z postacią Mitry / Mitry ze starożytnej religii aryjskiej ”. Relując z Drugiego Międzynarodowego Kongresu Studiów nad Mitrą, 1975, Ugo Bianchi mówi, że chociaż z zadowoleniem przyjmuje „tendencję do kwestionowania w kategoriach historycznych relacji między wschodnim i zachodnim mitraizmem”, „nie powinno to oznaczać zacierania tego, co było jasne dla samych Rzymian, że Mitra był „perskim” (w szerszej perspektywie: indoirańskim) bogiem”.

Boyce napisał: „nie przedstawiono jeszcze żadnych zadowalających dowodów na to, że przed Zoroastrem wśród Irańczyków istniała koncepcja najwyższego boga lub że wśród nich Mitra – lub jakiekolwiek inne bóstwo – kiedykolwiek cieszyło się odrębnym, własnym kultem”. poza ich starożytnymi lub zoroastryjskimi panteonami”. Powiedziała również, że chociaż ostatnie badania zminimalizowały irańskie aspekty samoświadomej religii perskiej „przynajmniej w formie, jaką osiągnęła w czasach Cesarstwa Rzymskiego”, nazwa Mitra wystarczy, aby pokazać, „że ten aspekt ma jakieś znaczenie”. Mówi również, że „perska przynależność Tajemnic jest potwierdzona w najwcześniejszych literackich odniesieniach do nich”.

Beck mówi nam, że od lat 70. XX wieku uczeni generalnie odrzucali Cumonta, ale dodaje, że ostatnie teorie o tym, jak zoroastrianizm był w okresie pne, umożliwiają teraz jakąś nową formę przeniesienia Cumonta ze wschodu na zachód. Mówi, że

... niewątpliwa pozostałość rzeczy perskich w misteriach i lepsza wiedza o tym, co stanowiło rzeczywisty mazdaizm, pozwoliły współczesnym uczonym postulować dla rzymskiego mitraizmu kontynuację teologii irańskiej. To rzeczywiście jest główna linia nauki o Mitrze, modelu Kumonta, który późniejsi uczeni akceptują, modyfikują lub odrzucają. Do przekazywania irańskiej doktryny ze Wschodu na Zachód Cumont postulował wiarygodnego, choć hipotetycznego, pośrednika: Magusaeans z irańskiej diaspory w Anatolii. Bardziej problematyczne – i nigdy właściwie nie poruszone przez Cumonta ani jego następców – jest to, jak prawdziwi rzymscy mitraiści później utrzymywali dość złożoną i wyrafinowaną irańską teologię za zachodnią fasadą. Poza wizerunkami dwóch „magów” ​​ze zwojami w Dura, nie ma bezpośrednich i wyraźnych dowodów na to, że nosiciele takich doktryn. ... Do pewnego stopnia irański paradygmat Cumonta, zwłaszcza w zmodyfikowanej formie Turcana, jest z pewnością wiarygodny.

Mówi również, że „stary kumontański model powstawania i rozprzestrzeniania się w Anatolii… w żadnym wypadku nie jest martwy - i nie powinien”.

Współczesne teorie

Płaskorzeźba przedstawiająca tauroktonię. Mitra jest przedstawiony patrząc na Sol Invictus, gdy zabija byka. Sol i Luna pojawiają się na górze płaskorzeźby.

Beck teoretyzuje, że kult został stworzony w Rzymie przez jednego założyciela, który miał pewną wiedzę zarówno o religii greckiej, jak i orientalnej, ale sugeruje, że niektóre z użytych idei mogły przejść przez królestwa hellenistyczne. Zauważa, że ​​„Mitra - co więcej, Mitra utożsamiany z greckim bogiem słońca Heliosem ” był jednym z bogów synkretycznego grecko-ormiańsko-irańskiego kultu królewskiego na Nemrucie , założonego przez Antiocha I z Kommageny w połowie I wieku p.n.e. Proponując teorię, Beck mówi, że jego scenariusz można uznać za kumontowski na dwa sposoby. Po pierwsze dlatego, że ponownie patrzy na Anatolię i Anatolijczyków, a co ważniejsze, ponieważ odwołuje się do metodologii zastosowanej po raz pierwszy przez Cumonta.

Merkelbach sugeruje, że jego tajemnice zostały zasadniczo stworzone przez określoną osobę lub osoby i stworzone w określonym miejscu, mieście Rzymie, przez kogoś ze wschodniej prowincji lub państwa granicznego, który znał szczegółowo mity irańskie, które wplótł w swoje nowe stopnie inicjacji; ale że musiał być Grekiem i mówić po grecku, ponieważ zawierał elementy greckiego platonizmu w tym. Sugeruje, że mity powstały prawdopodobnie w środowisku imperialnej biurokracji i dla jej członków. Clauss ma tendencję do zgadzania się. Beck nazywa to „najbardziej prawdopodobnym scenariuszem” i stwierdza: „Do tej pory mitraizm był generalnie traktowany tak, jakby w jakiś sposób wyewoluował Topsy - podobnie jak jego irański prekursor - najbardziej nieprawdopodobny scenariusz, gdy zostanie to wyraźnie określone”.

rzymskiej Syrii są tylko trzy mitree , w przeciwieństwie do dalej na zachód. Pisze: „Archeologia wskazuje, że rzymski mitraizm miał swoje epicentrum w Rzymie… wydaje się, że w pełni rozwinięta religia znana jako mitraizm rozpoczęła się w Rzymie i została przeniesiona do Syrii przez żołnierzy i kupców”.

Odmiennie niż inni współcześni uczeni, Ulansey argumentuje, że misteria mitraickie zaczęły się w świecie grecko-rzymskim jako religijna odpowiedź na odkrycie przez greckiego astronoma Hipparcha astronomicznego zjawiska precesji równonocy – odkrycie , które równało się odkrywając, że cały kosmos porusza się w nieznanym dotąd kierunku. Sugeruje, że ten nowy kosmiczny ruch był postrzegany przez założycieli mitraizmu jako wskazujący na istnienie nowego, potężnego boga zdolnego do przesuwania kosmicznych sfer, a tym samym kontrolowania wszechświata.

ADH Bivar , LA Campbell i G. Widengren w różny sposób argumentowali, że rzymski mitraizm stanowi kontynuację jakiejś formy irańskiego kultu Mitry. Niedawno podobne twierdzenia wysunęła Parvaneh Pourshariati .

Według Antonii Tripolitis mitraizm rzymski wywodzi się z Indii wedyjskich i przejął wiele cech kultur, które napotkał podczas swojej podróży na zachód.

Sol Invictus z Muzeum Archeologicznego w Mediolanie (Museo archeologico)

Późniejsza historia

Wydaje się, że pierwsza ważna ekspansja misteriów w Cesarstwie nastąpiła dość szybko, pod koniec panowania Antoninusa Piusa (ur. 121 n.e., zm. 161 n.e.) i za Marka Aureliusza . W tym czasie wszystkie kluczowe elementy tajemnic były już na swoim miejscu.

Mitraizm osiągnął apogeum swojej popularności w II i III wieku, rozprzestrzeniając się w „zdumiewającym” tempie w tym samym okresie, kiedy kult Sol Invictus został włączony do kultów sponsorowanych przez państwo.</ref> W tym okresie niejaki Pallas poświęcił Mitrze monografię, a nieco później Euboulus napisał Historię Mitry , chociaż obie prace zaginęły. Według Historii Augusta z IV wieku cesarz Kommodus brał udział w jej misteriach, ale nigdy nie stała się ona jednym z kultów państwowych.

Historyk Jacob Burckhardt pisze:

Mitra jest przewodnikiem dusz, które prowadzi z ziemskiego życia, w które upadły, z powrotem do światła, z którego wyszły… Nie tylko z religii i mądrości Orientu i Egipcjan, jeszcze mniej z chrześcijaństwa, że pogląd, że życie na ziemi było jedynie przejściem do wyższego życia, wywodzili się od Rzymian. Ich własna udręka i świadomość starzenia się wystarczająco jasno pokazały, że ziemska egzystencja była pełna trudów i goryczy. Kult Mitry stał się jedną i być może najważniejszą z religii odkupienia w upadającym pogaństwie.

Prześladowania i chrystianizacja

Religia i jej wyznawcy stanęli w obliczu prześladowań w IV wieku z powodu chrystianizacji , a mitraizm dobiegł końca w pewnym momencie między ostatnią dekadą a V wiekiem. Ulansey stwierdza, że ​​​​„mitraizm podupadł wraz z dojściem do władzy chrześcijaństwa, aż do początku V wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się wystarczająco silne, aby siłą eksterminować rywalizujące religie, takie jak mitraizm”. Według Speidela chrześcijanie zaciekle walczyli z tym przerażającym wrogiem i stłumili go pod koniec IV wieku. Mitraickie sanktuaria zostały zniszczone, a religia nie była już kwestią osobistego wyboru. Według Luthera H. Martina mitraizm rzymski dobiegł końca wraz z r antypogańskie dekrety chrześcijańskiego cesarza Teodozjusza z ostatniej dekady IV wieku.

Clauss twierdzi, że inskrypcje przedstawiają Mitrę jako jeden z kultów wymienionych na inskrypcjach rzymskich senatorów , którzy nie nawrócili się na chrześcijaństwo, jako część „pogańskiego odrodzenia” wśród elit w drugiej połowie IV wieku. Beck stwierdza, że ​​„Dość wcześnie w [czwartym] wieku religia była prawie martwa w całym imperium”. Dowody archeologiczne wskazują na kontynuację kultu Mitry aż do końca IV wieku. W szczególności w Mitreum w Pons Sarravi (Sarrebourg) w Gallia Belgica odnaleziono dużą liczbę monet wotywnych zdeponowanych przez wiernych w serii obejmującej okres od Gallienus (r. 253–268) do Teodozjusza I (r. 379–395). Zostały one rozrzucone po podłodze, gdy mitreum zostało zniszczone, ponieważ chrześcijanie najwyraźniej uważali monety za zanieczyszczone; tym samym dostarczając wiarygodnych dat funkcjonowania mitreum aż do końca stulecia.

Franz Cumont twierdzi, że mitraizm mógł przetrwać w niektórych odległych kantonach Alp i Wogezów do V wieku. Według Marka Humphriesa celowe ukrywanie przedmiotów kultu Mitry na niektórych obszarach sugeruje, że podjęto środki ostrożności przeciwko atakom chrześcijan. Na obszarach takich jak Renu inwazje barbarzyńców mogły również odegrać rolę w końcu mitraizmu.

W niektórych mitreach, które znaleziono poniżej kościołów, takich jak Santa Prisca Mithraeum i San Clemente Mithraeum, plan kościoła powyżej został wykonany w taki sposób, aby symbolizować dominację chrześcijaństwa nad mitraizmem. Kult zniknął wcześniej niż kult Izydy . Izyda była nadal pamiętana w średniowieczu jako pogańskie bóstwo, ale Mitra został zapomniany już w późnej starożytności .

„ John, Lord Chamberlain ”, seria historycznych powieści kryminalnych z lat 1999–2014 , przedstawia tajną społeczność mitraistów nadal działającą na dworze Justyniana (r. 527–567), ale nie ma historycznych dowodów na tak późne przetrwanie Religia.

Interpretacje sceny zabijania byków

Niezwykły taurokton w Muzeum Narodowym Brukenthala

Według Cumonta obraz tauroktonii był grecko-rzymskim przedstawieniem wydarzenia z kosmogonii zoroastryjskiej opisanego w zoroastryjskim tekście z IX wieku, Bundahishn . W tym tekście zły duch Ahriman (nie Mitra) zabija pierwotne stworzenie Gavaevodata , które jest przedstawione jako bydło. Cumont utrzymywał, że musiała istnieć wersja mitu, w której Mitra, a nie Ahriman, zabił bydło. Ale według Hinnellsa żaden taki wariant mitu nie jest znany i jest to jedynie spekulacja: „W żadnym znanym tekście irańskim [ani zoroastryjskim, ani innym] Mitra nie zabija byka”.

David Ulansey znajduje astronomiczne dowody z samego mitreum. Przypomina nam, że platoński pisarz Porfiriusz napisał w III wieku n.e., że przypominająca jaskinię świątynia Mitrea przedstawiała „obraz świata”{{efn| 10: „Ponieważ jednak jaskinia jest obrazem i symbolem świata…” i że Zoroaster poświęcił jaskinię przypominającą świat sfabrykowany przez Mitrę. Na suficie Caesarea Maritima Mithraeum zachowały się ślady niebieskiej farby, co może oznaczać, że sufit został pomalowany tak, aby przedstawiał niebo i gwiazdy.

Beck podał następującą niebiańską kompozycję Tauroctonii:

Składnik tauroktonu Niebiański odpowiednik
Byk Byk
Sol Słońce
Luna Księżyc
Pies Mały Pies , Wielki Pies
Wąż Hydra , Serpens , Draco
Kruk Korvus
Skorpion Scorpiusa
Kłos pszenicy (na ogonie byka) Spica
Bliźnięta Cautes i Cautopates Bliźnięta
Lew Lew
Krater Krater
Jaskinia Wszechświat

Zaproponowano kilka niebiańskich tożsamości samego Tauroctonous Mitry (TM). Beck podsumowuje je w poniższej tabeli.

Uczony Identyfikuje tauroktoniczne Mitry (TM) jako
Bausani, A. (1979)
TM kojarzy się z Lwem, ponieważ taurokton jest rodzajem starożytnego motywu walki lwa i byka (Leo – Byk).
Beck, RL (1994) TM = Słońce w Lwie
Insler, S. (1978) [taurokton = heliakalne ustawienie Byka]
Jacobs, B. (1999) [taurokton = heliakalne ustawienie Byka]
Północ, JD (1990)

TM = ustawienie Betelgeuse (Alpha Orionis), TM nóż = ustawienie trójkąta , TM płaszcz = ustawienie Capella (Alpha Aurigae).
Rutgers, AJ (1970)
TM = Słońce, Byk = Księżyc
Sandelin, K.-G. (1988) TM = Auriga
Speidel, poseł (1980) TM = Orion
Ulansey, D. (1989) TM = Perseusz
Weiss, M. (1994, 1998) TM = nocne niebo
Sol i Mitra ucztujący z Luną i bliźniaczymi bóstwami Cautes i Cautopates, jego sługami (strona B dwustronnej płaskorzeźby z rzymskiego marmuru, II lub III wiek n.e.)

Ulansey zaproponował, że Mitra wydaje się pochodzić z gwiazdozbioru Perseusza , który znajduje się tuż nad Bykiem na nocnym niebie. Widzi ikonograficzne i mitologiczne podobieństwa między tymi dwiema postaciami: obaj są młodymi bohaterami, noszą sztylet i noszą czapkę frygijską. Wspomina również o podobieństwie obrazu Perseusza zabijającego Gorgonę i tauroktonię, obie postacie są związane z jaskiniami i obie mają powiązania z Persją jako kolejny dowód. Michael Speidel kojarzy Mitrę z konstelacją Oriona ze względu na bliskość Byka i konsekwentny charakter przedstawienia postaci z szerokimi ramionami, szatą rozkloszowaną u dołu i zwężoną w pasie paskiem, przybierającą w ten sposób formę konstelacji.

Beck skrytykował Speidela i Ulanseya za przestrzeganie dosłownej logiki kartograficznej, opisując ich teorie jako „błędny ognik”, który „zwabił ich fałszywym tropem”. Argumentuje, że dosłowne odczytanie tauroktonii jako mapy gwiazd rodzi dwa główne problemy: trudno jest znaleźć konstelacyjny odpowiednik samego Mitry (pomimo wysiłków Speidela i Ulanseya) oraz to, że w przeciwieństwie do mapy gwiazd, każda cecha gwiazdy tauroctony może mieć więcej niż jeden odpowiednik. Zamiast postrzegać Mitrę jako konstelację, Beck argumentuje, że Mitra jest głównym podróżnikiem na niebiańskiej scenie (reprezentowanej przez inne symbole sceny), czyli Niezwyciężonym Słońcem poruszającym się przez konstelacje. Ale znowu Meyer utrzymuje, że liturgia Mitry odzwierciedla świat mitraizmu i może być potwierdzeniem teorii Ulanseya o pociągnięciu Mitry do odpowiedzialności za precesję równonocy.

Porównywalne systemy wierzeń

Główny artykuł: Mitraizm w porównaniu z innymi systemami wierzeń
Ołtarz mitraicki przedstawiający Cautesa jadącego na byku (Sybin/Hermannstadt, Rumunia)

Kult Mitry był częścią synkretycznej natury religii starożytnego Rzymu . Prawie wszystkie Mitrea zawierają posągi poświęcone bogom innych kultów, a inskrypcje poświęcone Mitrze często można znaleźć w innych sanktuariach, zwłaszcza Jowisza Dolichenusa . Mitraizm nie był alternatywą dla innych tradycyjnych religii Rzymu, ale był jedną z wielu form praktyk religijnych, a wielu wtajemniczonych mitraickich można również znaleźć uczestniczących w religii obywatelskiej oraz jako wtajemniczonych w inne kulty misteryjne.

chrześcijaństwo

Zobacz także: Mitraizm w porównaniu z innymi systemami wierzeń § Mitraizm i chrześcijaństwo

Wczesnochrześcijańscy apologeci zauważyli podobieństwa między rytuałami mitraickimi i chrześcijańskimi, niemniej jednak przyjęli skrajnie negatywny pogląd na mitraizm: zinterpretowali rytuały mitraickie jako złe kopie rytuałów chrześcijańskich. Na przykład Tertulian napisał, że jako wstęp do mitraickiej ceremonii inicjacji, wtajemniczony został poddany rytualnej kąpieli, a na koniec ceremonii otrzymał znak na czole. Określił te obrzędy jako diaboliczne fałszerstwo chrztu i bierzmowania chrześcijan. Justyn Męczennik przeciwstawił mitraicką komunię inicjacyjną Eucharystii :

Dlatego też złe demony w naśladowaniu przekazały, że to samo należy zrobić w Tajemnicach Mitry. Ponieważ chleb i kubek wody są w tych tajemnicach wystawionych przed wtajemniczonym z pewnymi przemówieniami, które albo znasz, albo możesz się nauczyć.

Ernest Renan zasugerował w 1882 r., Że w innych okolicznościach mitraizm mógł zyskać na znaczeniu we współczesnym chrześcijaństwie. Renan napisał: „Gdyby wzrost chrześcijaństwa został zatrzymany przez jakąś śmiertelną chorobę, świat byłby mitraicki”. Od tego czasu teoria ta została zakwestionowana. Leonarda Boyle'a napisał w 1987 r., że „za dużo… zrobiono z„ zagrożenia ”mitraizmu dla chrześcijaństwa”, wskazując, że w całym Rzymie znanych jest tylko pięćdziesiąt mitrei. JA Ezquerra utrzymuje, że ponieważ obie religie nie miały podobnych celów, nigdy nie było realnej groźby przejęcia świata rzymskiego przez mitraizm. Mitraizm miał poparcie rzymskiej arystokracji w czasie, gdy ich konserwatywne wartości były postrzegane jako atakowane podczas narastającej fali chrześcijaństwa.

Według Mary Boyce mitraizm był potężnym wrogiem chrześcijaństwa na Zachodzie, chociaż jest sceptyczna co do jego władzy na Wschodzie. F. Coarelli (1979) zestawił czterdzieści rzeczywistych lub możliwych Mitreów i oszacował, że Rzym miałby „nie mniej niż 680–690” mitrei. LM Hopfe twierdzi, że znaleziono ponad 400 miejsc z mitrą. Miejsca te są rozsiane po całym imperium rzymskim od miejsc aż po Dura Europos na wschodzie i Anglii na zachodzie. On też mówi, że mitraizm mógł być rywalem chrześcijaństwa. David Ulansey uważa stwierdzenie Renana za „nieco przesadzone”, ale uważa mitraizm za „jednego z głównych konkurentów chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim”. Ulansey postrzega badanie mitraizmu jako ważne dla zrozumienia „matrycy kulturowej, z której narodziła się religia chrześcijańska”.

Zobacz też

przypisy

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mithraism&oldid=1142360614 ”