Religia Azteków

Teopanzolco Ana 2.jpg
Cywilizacja Azteków
Społeczeństwo Azteków
Historia Azteków
Mictlantecuhtli (po lewej), bóg śmierci, pan Zaświatów i Quetzalcoatl ( po prawej), bóg mądrości, życia, wiedzy, gwiazda poranna, patron wiatrów i światła, pan Zachodu . Razem symbolizują życie i śmierć.

Religia Azteków jest politeistycznym i monistycznym panteizmem , w którym koncepcja teotl w Nahua była interpretowana jako najwyższy bóg Ometeotl , a także różnorodny panteon pomniejszych bogów i przejawów natury. Popularna religia miała tendencję do obejmowania aspektów mitologicznych i politeistycznych, a państwowa religia Imperium Azteków sponsorowała zarówno monizm klas wyższych, jak i popularnych heterodoksów.

Imperium Azteków oficjalnie uznało najpopularniejsze kulty, tak że bóstwo było reprezentowane w centralnej świątyni stolicy Tenochtitlan . Kult imperialny był szczególnie kultem charakterystycznego, wojowniczego boga patrona Mexica Huitzilopochtli . Podbitym ludom pozwolono zachować własne tradycje religijne w podbitych prowincjach, o ile dodali cesarskiego boga Huitzilopochtli do swoich lokalnych panteonów, podczas gdy Imperium często włączało praktyki z nowych terytoriów do głównego nurtu religii.

Podobnie jak wiele innych rdzennych cywilizacji Mezoameryki , Aztekowie kładli wielki rytualny nacisk na kalendarze i zaplanowane święta, ceremonie rządowe, a nawet wojny wokół kluczowych dat przejściowych w kalendarzu Azteków . Publiczne praktyki rytualne mogą obejmować jedzenie, opowiadanie historii i taniec, a także ceremonialne działania wojenne , mezoamerykańską grę w piłkę i składanie ofiar z ludzi . [ potrzebne lepsze źródło ]

Kosmologia religii Azteków dzieli świat na trzynaście niebios i dziewięć ziemskich warstw lub światów podziemnych . Pierwsze niebo zachodzi na pierwszą warstwę ziemską, tak że niebo i warstwy ziemskie spotykają się na powierzchni Ziemi. Każdy poziom jest powiązany z określonym zestawem bóstw i obiektów astronomicznych . Najważniejszymi bytami niebieskimi w religii Azteków są Słońce , Księżyc i planeta Wenus (zarówno jako „gwiazda poranna”, jak i „gwiazda wieczorna”).

Wiele czołowych bóstw Azteków jest czczonych we współczesnym lub dzisiejszym świecie. Te bóstwa są znane pod imionami takimi jak Tlaloc , Quetzalcoatl i Tezcatlipoca , które są czczone pod różnymi imionami w wielu kulturach i były obecne w całej historii Mezoameryki . Dla Azteków bóstwami o szczególnym znaczeniu są bóg deszczu Tlaloc; Huitzilopochtli , patron plemienia Mexica ; Quetzalcoatl , pierzasty wąż, bóg wiatru i nauki; i Tezcatlipoca, przebiegły, nieuchwytny bóg przeznaczenia i fortuny. Tezcatlipoca była również związana z wojną i czarami . Tlaloca i Huitzilopochtli czczono w kapliczkach na szczycie największej piramidy (Templo Mayor) w stolicy Azteków Tenochtitlan . Trzeci pomnik na placu przed Templo Mayor był poświęcony bogu wiatru, Ehecatlowi , który był aspektem lub formą Quetzalcoatla.

Teotl

Główny artykuł: Teotl

Metafizyka Nahua koncentruje się wokół teotl , „pojedynczej, dynamicznej, ożywiającej, wiecznie samogenerującej się i samoregenerującej świętej mocy, energii lub siły”. Jest to konceptualizowane w rodzaju monistycznego panteizmu , przejawiającego się w najwyższym bogu Ometeotlu , a także w dużym panteonie pomniejszych bogów i idealizacjach zjawisk naturalnych, takich jak gwiazdy i ogień. Kapłani i wykształcone klasy wyższe wyznawali bardziej monistyczne poglądy, podczas gdy popularna religia niewykształconych miała tendencję do obejmowania aspektów politeistycznych i mitologicznych.

Teotl jest czasami tłumaczony jako „bóg”, ale zawierał bardziej abstrakcyjne aspekty boskości lub nadprzyrodzonej energii, podobne do polinezyjskiej koncepcji Many .

Podczas pierwszego kontaktu z Hiszpanami przed podbojem , cesarz Montezuma II i Aztekowie ogólnie nazywali Cortésa i konkwistadorów „ teotl ”. Niektórzy historycy interpretują to w ten sposób, że Aztekowie wierzyli, że są bogami, ale lepsze zrozumienie teotl sugeruje, że nazywano ich „tajemniczymi” lub „niewytłumaczalnymi”.

Panteon

Dalsze informacje: mitologia Azteków

Aztekowie często adoptowali bogów z różnych kultur i pozwalali, aby czczono ich jako część ich panteonu. Na przykład bóg płodności , Xipe Totec , był pierwotnie bogiem Yopi ( imię nahuatl ludu Tlapanec ), ale stał się integralną częścią systemu wierzeń Azteków. Co więcej, czasami obcy bogowie byli identyfikowani z już istniejącym bogiem. Inne bóstwa, takie jak Tezcatlipoca i Quetzalcoatl, miały korzenie we wcześniejszych cywilizacjach Mezoameryki i były czczone przez wiele kultur pod różnymi nazwami.

Wielu bogów Azteków można pogrupować w kompleksy związane z różnymi tematami. Niektórzy byli związani z aspektami natury, takimi jak Tlaloc i Quetzalcoatl, a inni bogowie byli związani z określonymi zawodami. Odzwierciedlając złożoność rytuału w społeczeństwie Azteków, istniały bóstwa związane z pulque , świętym napojem alkoholowym, ale także bóstwa pijaństwa, ekscesów, zabawy i gier. Wielu bogów miało wiele aspektów o różnych nazwach, gdzie każde imię podkreślało określoną funkcję lub cechę boga. Czasami dwóch różnych bogów łączyło się w jednego i dość często bóstwa przekształcały się w siebie w ramach jednej historii. Obrazy azteckie czasami łączyły atrybuty kilku bóstw.

Aztecki uczony HB Nicholson (1971) podzielił bogów na trzy grupy zgodnie z ich konceptualnym znaczeniem w ogólnej religii mezoamerykańskiej. Pierwszą grupę nazwał „niebiańską kreatywnością - grupą boskiego paternalizmu”. Drugi: bogowie-matki ziemi, bogowie pulque i Xipe Totec. Trzecia grupa, grupa War-Sacrifice-Sanguinary Nourishment, zawierała takich bogów jak Ometochtli, Huitzilopochtli, Mictlantecuhtli i Mixcoatl . Bardziej szczegółowa klasyfikacja oparta na funkcjonalnych atrybutach bóstw jest następująca:

Tezcatlipoca przedstawiony w Codex Borgia
Wzory wojny; (1a) Tlaloc , (1b) Xiuhtecuhtli , (2a) Mixcoatl , (2b) Xipe-Totec
Mictlantecuhtli w Kodeksie Borgia

Bogowie kultury

  • Tezcatlipoca : co oznacza „dymiące lustro”, pan-mezoamerykański bóg szaman, wszechmocna uniwersalna moc
  • Quetzalcoatl : co oznacza „pierzasty wąż”, pan-mezoamerykański bóg życia, wiatru i gwiazdy porannej
  • Tlaloc : pan-mezoamerykański bóg światła, deszczu, wody i grzmotów
  • Mixcoatl : co oznacza „wąż w chmurze”, plemienny bóg wielu ludów Nahua , takich jak Tlaxcalteca , bóg wojny, ofiar i polowań
  • Huitzilopochtli : co oznacza „leworęczny koliber”, bóg-patron Mexica z Tenochtitlan, słońce

Bogowie natury

Xolotl przedstawiony w Codex Borgia

Bogowie stworzenia

Bogowie pulque i nadmiaru

Bogowie kukurydzy i płodności

  • Xipe Totec : co oznacza „nasz obdarty ze skóry pan”, bóg płodności kojarzony ze wiosną, bóg patron złotników
  • Centeotl : bóg kukurydzy
  • Chicomecoatl : bogini rolnictwa
  • Xilonen : boginie delikatnej kukurydzy
  • Xochipilli : co oznacza „książę kwiatów”, bóg szczęścia, kwiatów, przyjemności i płodności

Bogowie śmierci i świata podziemnego

Bogowie handlu

Religia i społeczeństwo

Religia była częścią wszystkich warstw społeczeństwa Azteków. Na poziomie państwowym religią rządzili Tlatoani i arcykapłani zarządzający głównymi świątyniami w okręgu ceremonialnym stolicy Azteków, Tenochtitlan . Ten poziom obejmował wielkie miesięczne festiwale i szereg specyficznych rytuałów skupionych wokół dynastii władców i próbował ustabilizować zarówno system polityczny, jak i kosmiczny. Rytuały te obejmowały składanie ofiar z ludzi. Jednym z takich rytuałów było święto Huey Tozoztli , kiedy to sam władca wspiął się na górę Tlaloc i złożył autoofiarę , aby prosić o deszcz. W całym społeczeństwie każdy poziom miał swoje własne rytuały i bóstwa oraz odgrywał swoją rolę w większych rytuałach społeczności. Na przykład klasa Pochteca była zaangażowana w święto Tlaxochimaco, podczas którego czczono bóstwo kupieckie i składano w ofierze niewolników kupowanych na określonych targach niewolników przez handlarzy na duże odległości. W święto Ochpaniztli wszyscy pospólstwo brali udział w zamiataniu ulic. Następnie poddali się także rytualnej kąpieli. Najbardziej spektakularnym rytuałem była ceremonia Nowego Ognia , która odbywała się co 52 lata i obejmowała wszystkich mieszkańców królestwa Azteków. W tym czasie zwykli ludzie niszczyli sprzęty domowe, gasili wszystkie ognie i otrzymywali nowy ogień z ogniska na szczycie góry Huixachtlan, rozpalanego na piersi osoby złożonej w ofierze przez arcykapłanów. Kobiety były również istotną częścią społeczeństwa i religii Azteków. Wiele kobiet miało prawo do ziemi i możliwość głosowania w ważnych sprawach. Bóstwa Azteków również to odzwierciedlały, ponieważ wiele podstawowych bóstw to kobiety.

Kapłani i świątynie

W języku nahuatl słowo oznaczające kapłana brzmiało teopixqui , co oznacza „boską straż”. Ci ludzie byli postrzegani jako wybitni przywódcy społeczności, którzy nauczali opinii publicznej różnych idei i moralności. Tlamacazqui , „dawca rzeczy”, zapewnił bogom, że otrzymali to, co im się należy w postaci ofiar, ceremonii i ofiar.

Tlatoani z Tenochtitlan był głową kultu Huitzilopochtli i religii państwowej imperium Azteków. Miał specjalne obowiązki kapłańskie w różnych rytuałach na szczeblu państwowym.

Jednak organizacja religijna Azteków nie była całkowicie pod jego zwierzchnictwem. Bernardino de Sahagún i Duran opisują pary arcykapłanów (q uetzalcoatlus ), które kierowały głównymi ośrodkami pielgrzymkowymi ( Cholula i Tenochtitlan), cieszące się ogromnym szacunkiem wszystkich warstw społeczeństwa Azteków – podobnie jak arcybiskupi – i poziomem władzy, który częściowo przekroczył granice państwowe. Pod tymi religijnymi przywódcami znajdowało się wiele szczebli kapłanów, kapłanek, nowicjuszy, zakonnic i mnichów (niektórzy w niepełnym wymiarze godzin), którzy prowadzili kult różnych bogów i bogiń. Sahagún donosi, że kapłani przeszli bardzo surowe szkolenie i musieli wieść bardzo surowe i etyczne życie, obejmujące długie czuwania, posty i pokuty. Na przykład często musieli się wykrwawiać i podejmować przepisane samoumartwienia w ramach przygotowań do rytuałów ofiarnych.

Ponadto Sahagún odnosi się do klas specjalistów religijnych niezwiązanych z ustanowionym kapłaństwem. Obejmowało to wędrownych uzdrowicieli, czarnych magów i innych okultystów (z których Aztekowie zidentyfikowali wiele typów, z których większość się bala) oraz pustelników. Wreszcie, zakony wojskowe, zawody (np. handlarze ( pochteca )) i okręgi ( calpulli ) prowadziły własne loże poświęcone określonemu bogu. Szefowie tych lóż, chociaż nie byli pełnoetatowymi specjalistami religijnymi, mieli pewne obowiązki rytualne i moralne. Duran opisuje również członków loży jako odpowiedzialnych za zebranie wystarczającej ilości towarów do organizacji festiwali ich konkretnego bóstwa patrona. Obejmowało to coroczne zdobywanie i szkolenie odpowiedniego niewolnika lub jeńca, aby reprezentował i umierał jako obraz ich bóstwa na tym festiwalu.

Świątynie Azteków zasadniczo oferowały kopce: solidne piramidalne konstrukcje wypełnione specjalną glebą, ofiarami, skarbami i innymi ofiarami. Budynki wokół podstawy piramidy, a czasami mała komnata pod piramidą, przechowywały przedmioty rytualne oraz zapewniały zakwaterowanie i inscenizacje dla kapłanów, tancerzy i orkiestr świątynnych. Piramidy zakopywano pod nową powierzchnią co kilka lat (zwłaszcza co 52 lata – wiek Azteków). W ten sposób piramidy-świątynie ważnych bóstw stale rosły.

Przed każdą większą świątynią znajdował się duży plac. Czasami znajdowały się na nim ważne platformy rytualne, takie jak „kamień orła”, na którym zabijano niektóre ofiary. Na placach gromadziła się większość wyznawców, aby oglądać wykonywane obrzędy i tańce, przyłączyć się do pieśni i ofiar (publiczność często wykrwawiała się podczas obrzędów) oraz spożywać wszelkie świąteczne potrawy. Szlachta zasiadała na wielopoziomowych siedzeniach pod markizami na obrzeżach placu, a niektórzy prowadzili część ceremonii w świątyni.

Ciągła przebudowa umożliwiła Tlatoani i innym dygnitarzom świętowanie ich osiągnięć poprzez poświęcenie świątyniom nowych rzeźb, pomników i innych renowacji. Z okazji świąt schody i poziomy świątyń były również obwieszane kwiatami, sztandarami i innymi dekoracjami. Każda piramida miała płaski szczyt, aby pomieścić tancerzy i kapłanów wykonujących obrzędy. W pobliżu stopni świątyni znajdowała się zwykle płyta ofiarna i paleniska.

dom świątynny ( calli ) był stosunkowo mały, chociaż ważniejsze miały wysokie i bogato rzeźbione sufity wewnętrzne. Aby zachować świętość bogów, te domy świątynne były dość ciemne i tajemnicze - cecha ta została dodatkowo wzmocniona przez wirowanie w ich wnętrzach dymu z kopalu (co oznacza kadzidło) i palenie ofiar. Cortes i Diaz opisują te sanktuaria jako zawierające święte wizerunki i relikwie bogów, często ozdobione klejnotami, ale okryte rytualnymi strojami i innymi zasłonami oraz ukryte za zasłonami obwieszonymi piórami i dzwoneczkami. Kwiaty i ofiary (w tym duża ilość krwi) na ogół pokrywały większość podłóg i ścian w pobliżu tych obrazów. Każdy obraz stał na piedestale i zajmował swoje własne sanktuarium. W większych świątyniach znajdowały się również pomocnicze komnaty mieszczące pomniejsze bóstwa.

W ceremonialnym centrum Tenochtitlan najważniejszą świątynią była Wielka Świątynia , która była podwójną piramidą z dwiema świątyniami na szczycie. Jeden był poświęcony Huitzilopochtli; ta świątynia nazywała się Coatepec (co oznacza „górę węża”), a druga świątynia była poświęcona Tlalocowi. Poniżej Tlatoani byli arcykapłani tych dwóch świątyń. Obaj arcykapłani nosili tytuł Quetzalcoatl — arcykapłanem Huitzilopochtli był Quetzalcoatl Totec Tlamacazqui , a arcykapłanem Tlaloc był Quetzalcoatl Tlaloc Tlamacazqui . Inne ważne świątynie znajdowały się w czterech dzielnicach miasta. Jednym z przykładów była świątynia zwana Yopico w Moyotlan , poświęcona Xipe Totec . Ponadto wszystkie calpullis miały specjalne świątynie poświęcone bogom patronom calpulli. Księża kształcili się w Calmecac , jeśli pochodzili z rodzin szlacheckich, oraz w Telpochcalli , jeśli byli plebsem.

Kosmologia i rytuał

Z Codex Fejérváry-Mayer , kosmologicznego rysunku Azteków z bogiem Xiuhtecuhtli, władcą ognia i kalendarzem pośrodku z innymi ważnymi bogami wokół niego, każdy przed świętym drzewem

Świat Azteków składał się z trzech głównych części: świata ziemskiego, na którym żyli ludzie (w tym Tamoanchan , mityczne pochodzenie istot ludzkich), świata podziemnego, który należał do umarłych (zwanego Mictlan , „miejsce śmierci”) oraz wyższego planu na niebie. Ziemia i świat podziemny były otwarte dla ludzi, podczas gdy górna płaszczyzna nieba była dla nich nieprzenikniona. Istnienie wyobrażano sobie jako okrakiem dwa światy w cyklu narodzin, życia, śmierci i odrodzenia. Tak więc, jak wierzono, że słońce mieszka w podziemnym świecie w nocy, aby wschodzić odradzając się rano, a ziarna kukurydzy były zakopywane, aby później wykiełkować na nowo, ludzka i boska egzystencja była również wyobrażana jako cykliczna. Uważano, że górny i dolny świat są warstwowe. Mictlan miał dziewięć warstw, które były zamieszkane przez różne bóstwa i mityczne istoty. Niebo miało trzynaście warstw, z których najwyższa nazywała się Omeyocan („miejsce dwoistości”) i służyła jako rezydencja przodka podwójnego boga Ometeotla . Najniższą warstwą nieba było zielone, przypominające źródło miejsce z obfitą wodą, zwane Tlalocan („miejsce Tlaloka”).

Po śmierci dusza Azteka udała się do jednego z trzech miejsc: słońca, Mictlan lub Tlalocan. Dusze poległych wojowników i kobiet, które zmarły przy porodzie, przemieniały się w kolibry podążające za słońcem w jego wędrówce po niebie. Dusze ludzi, którzy zginęli z mniej chwalebnych przyczyn, kierowały się do Mictlana . Ci, którzy utonęli, trafią do Tlalocan .

W kosmologii Azteków, podobnie jak ogólnie w Mezoameryce, cechy geograficzne, takie jak jaskinie i góry, miały wartość symboliczną jako miejsca skrzyżowania między światami górnymi i dolnymi. Kierunki kardynalne były również symbolicznie związane z religijnym układem świata; każdy kierunek był powiązany z określonymi kolorami i bogami.

Dla Azteków śmierć odgrywała kluczową rolę w utrwaleniu stworzenia, a zarówno bogowie, jak i ludzie byli odpowiedzialni za poświęcenie się, aby życie mogło trwać. Ten światopogląd najlepiej opisuje mit o pięciu słońcach zapisany w Kodeksie Chimalpopoca , który opowiada o tym, jak Quetzalcoatl ukradł kości poprzedniego pokolenia w zaświatach i jak później bogowie stworzyli cztery kolejne światy lub „słońca”, aby mogli żyć ich poddani w, z których wszystkie zostały zniszczone. Następnie aktem samopoświęcenia jeden z bogów, Nanahuatzin („pryszcz”) spowodował wzejście piątego i ostatniego słońca, w którym dzięki jego ofierze mogli żyć pierwsi ludzie, ulepieni z ciasta kukurydzianego. Ludzie byli odpowiedzialni za ciągłe odradzanie się Słońca. Dokonywano krwawych ofiar w różnych formach. Składano ofiary zarówno z ludzi, jak i zwierząt, w zależności od udobruchanego boga i przeprowadzanej ceremonii, a kapłani niektórych bogów byli czasami zobowiązani do dostarczania własnej krwi poprzez samookaleczenie.

Rytuały ofiarne wśród Azteków i ogólnie w Mezoameryce należy postrzegać w kontekście kosmologii religijnej: ofiara i śmierć były konieczne dla dalszego istnienia świata. Podobnie z każdą częścią życia związane było jedno lub więcej bóstw, którym trzeba było zapłacić, aby osiągnąć sukces. Bogom płacono ofiarami z jedzenia, kwiatów, podobizn i przepiórek . Ale im większy wysiłek był wymagany od boga, tym większa musiała być ofiara. Krew karmiła bogów i chroniła słońce przed upadkiem. Podczas niektórych z najważniejszych obrzędów kapłan ofiarował własną krew, przecinając uszy, ramiona, język, uda, klatkę piersiową, genitalia lub ofiarował życie ludzkie lub życie boga. Ludzie, których złożono w ofierze, pochodzili z wielu warstw społecznych i mogli być jeńcami wojennymi, niewolnikami lub członkami społeczeństwa Azteków; ofiarą mógł być również mężczyzna lub kobieta, dorosły lub dziecko, szlachcic lub plebejusz.

Podszywanie się pod bóstwo

Ważnym aspektem rytuału Azteków było podszywanie się pod bóstwa. [ potrzebne źródło ] Kapłani lub w inny sposób specjalnie wybrane osoby byłyby przebierane, aby uzyskać podobieństwo do określonego bóstwa. [ potrzebne źródło ] Aby uczcić bogów, organizowano różne stroje i festiwale. Bóstwa Azteków służyły jako dostawcy dla wszystkich potrzeb społeczeństwa. Wraz z różnymi rytuałami i ofiarami przebieranie się było uważane za sposób na oddawanie czci czczonym bogom. Osoba z honorowym obowiązkiem podszywania się pod boga była nazywana ixiptla tli i była czczona jako rzeczywista fizyczna manifestacja boga aż do nieuchronnego końca, kiedy podobieństwo boga musiało zostać zabite jako ostateczna ofiara w wielkich okolicznościach i uroczystościach. [ potrzebne źródło ]

Rekonstrukcja mitu

Podobnie jak w przypadku podszywania się pod bogów, rytuał Azteków był często rekonstrukcją mitycznego wydarzenia, które jednocześnie przypominało Aztekom o ich religii, ale służyło także uwiecznieniu świata poprzez powtórzenie ważnych wydarzeń stworzenia.

Kalendarz

Główny artykuł: kalendarz aztecki

Rok religijny Azteków był związany głównie z naturalnym 365-dniowym kalendarzem, xiuhpohualli („liczenie lat”), który następował po roku rolniczym. Każdy z 18 dwudziestodniowych miesięcy roku religijnego miał swoje szczególne święto religijne — z których większość była związana z tematyką rolniczą. Największym świętem było x iuhmolpilli, czyli ceremonia Nowego Ognia , odbywająca się co 52 lata, kiedy zbiegły się kalendarze rytualne i rolnicze i rozpoczął się nowy cykl. W poniższej tabeli pokazano święta z żyłkami, bóstwa, z którymi były związane, oraz rodzaje związanych z nimi rytuałów. Opisy obrzędów oparte są na opisach zawartych w Primeros Memoriales Sahagúna , Kodeksie florenckim oraz w Of the Gods and Rites Diego Durána — wszystkie zawierają szczegółowe opisy rytuałów napisanych w języku nahuatl wkrótce po podboju.

Kiedy Hiszpanie dokumentowali życie religijne i rytualne Azteków, dostarczyli wielu dowodów sugerujących, że istniała zgodność między rokiem tropikalnym, cyklami natury i ceremoniami Azteków. Biorąc pod uwagę, że taka zależność istniała i że rytuał funkcjonował, aby ją wzmocnić, uczeni spekulują, że do utrzymania kalendarza w harmonii z rokiem słonecznym musiała zostać użyta nieznana metoda.

Festiwal Okres Główne bóstwo Temat Rytuały

Atlcahualo zwany także „ Xilomanaliztli ”, „Rozsiewanie kukurydzy” 		14 lutego – 5 marca Tlaloki _ Płodność, siew Cuahuitl Ehua : ceremonialne podniesienie drzewa, poświęcenie dzieci Tlalocowi

Tlacaxipehualiztli „Obdzieranie ludzi ze skóry” 		6 marca – 25 marca Xipe Totec Wiosna, kiełkowanie, płodność Ofiary i obdzieranie jeńców ze skóry, pozorowane bitwy, ofiary gladiatorów, kapłani noszą skóry ofiar przez 20 dni, ceremonie wojskowe

Tozoztontli „Małe czuwanie” 		26 marca – 14 kwietnia
Tlaltecuhtli (a także Tlaloki i Xipe Totec) 		Sadzenie, sianie Upuszczanie krwi , zakopywanie skór obdartych jeńców, ofiarowanie ziemi kwiatów i pieczonych węży.

Huey Tozoztli „Wielkie czuwanie” 		15 kwietnia – 4 maja Cinteotl (a także Tlaloki i Chicomecoatl) Kukurydza, nasiona, siew Uczty ku czci Tlaloka i bogów kukurydzy, błogosławieństwo ziarna kukurydzy, składanie ofiar z dzieci na Górze Tlaloc .

Toxcatl „Susza” 		5 maja – 22 maja Tezcatlipoca i Huitzilopochtli Odnowienie Ucztowanie, tańce, ofiary z małych ptaków, ofiary z Tezcatlipoca

Etzalcualiztli „Jedzenie świeżej kukurydzy” 		23 maja – 13 czerwca Tlaloc , Chalchiuhtlicue , Quetzalcoatl Młode uprawy, koniec pory suchej Ofiara Tlaloca, wykonane nowe maty

Tecuilhuitontli „Mały festiwal panów” 		14 czerwca – 3 lipca Xochipilli Biesiady ku czci bogiń zboża, ofiara Huixtocihuatl

Huey Tecuilhuitl „Wielkie święto panów” 		4 lipca – 23 lipca Xilonen , bogowie kukurydzy Panowie, delikatna kukurydza Święto Xilonen, ofiara Cihuacoatl i Xilonen , panowie karmią plebsu, tańcząc


Tlaxochimaco „Dawanie kwiatów” (zwane także Miccailhuitontli - „Małe święto zmarłych”) 		24 lipca – 12 sierpnia Huitzilopochtli Kwiaty, handel Mała uczta dla zmarłych, uczta kupców, zrobienie słupa Xocotl


Xocotl Huetzi „Owoce spadają” (zwany także Huey Miccailhuitontli - „Wielkie święto zmarłych”) 		13 sierpnia – 1 września Huehueteotl , Xiuhtecuhtli Owoc, żniwo Święto bieguna Xocotl, rozlew krwi

Ochpaniztli „Zamiatanie” 		2 września – 21 września Tlazolteotl , Toci , Teteo Innan , Coatlicue , Cinteotl Żniwo, oczyszczenie Rytualne zamiatanie, rytualna kąpiel, ofiara Teteo Innana

Teteo Eco „Bogowie przybywają” 		22 września – 11 października Wszystkie bóstwa Przybycie bogów Upuszczanie krwi, święto Huitzilopochtli, taniec starców

Tepeilhuitl „Uczta w górach” 		12 października – 31 października Xochiquetzal , Tlaloki , Bogowie handlu Góry Uczty górskie, ofiary Xochiquetzala , uczty bogów różnych zawodów

Quecholli „ Różana Spoonbill ” 		1 listopada – 20 listopada Mixcoatl Polowanie Rytualne polowania, składanie ofiar z niewolników i jeńców, wytwarzanie broni, uzupełnianie zbrojowni

Panquetzaliztli „Podnoszenie sztandarów” 		21 listopada – 10 grudnia Huitzilopochtli Plemienne święto Azteków, narodziny Huitzilopochtli Podnoszenie sztandarów, Wielki Festiwal Huitzilopochtli, ofiary z niewolników i jeńców, bitwy rytualne, picie pulque, upuszczanie krwi

Atemoztli „Zejście wody” 		11 grudnia – 30 grudnia Tlaloki _ Deszcz Uczty wodne, ofiary z wizerunków Tlaloków wykonanych z ciasta kukurydzianego

Tytuł „Rozciąganie” 		31 grudnia – 19 stycznia Ilamatecuhtli ( Cihuacoatl ) Podeszły wiek Biesiady ku czci starców, taniec Cihuateteo , rytuały płodności, składanie ofiar przez kupców z niewolników

Izcalli „Odrodzenie” 		20 stycznia – 8 lutego Tlaloc , Xiuhtecuhtli Płodność, woda, siew Jedzenie amarantowych tamales , uczta dla Xiuhtecuhtli co cztery lata
Nemontemi 9 lutego – 13 lutego Demony Tzitzimime Pięć pechowych dni pod koniec roku, abstynencja, brak interesu

Mitologia

Główny artykuł: mitologia Azteków

Głównym bóstwem w religii Mexica był bóg słońca i bóg wojny , Huitzilopochtli . Polecił Meksykanom założyć miasto w miejscu, w którym mieli zobaczyć orła pożerającego zwierzę (nie wszystkie kroniki zgadzają się co do tego, co orzeł pożerał, jedna mówi, że był to cenny ptak i chociaż ojciec Duran mówi, że był to wąż , nie ma o tym wzmianki w żadnym prehiszpańskim źródle), siedząc na owocowym kaktusie Nopal . Według legendy Huitzilopochtli musiał zabić swojego siostrzeńca Cópila i wrzucić jego serce do jeziora. Ale ponieważ Cópil był jego krewnym, Huitzilopochtli postanowił go uhonorować i spowodował, że nad sercem Cópila wyrósł kaktus, który stał się świętym miejscem.

, że jest to miejsce, w którym Meksykanie zbudowali swoją stolicę Tenochtitlan . Tenochtitlan został zbudowany na wyspie na środku jeziora Texcoco , gdzie znajduje się dzisiejsze miasto Meksyk . Ta legendarna wizja jest przedstawiona na herbie Meksyku .

Według ich własnej historii, kiedy Meksykanie przybyli do doliny Anahuac wokół jeziora Texcoco, byli uważani przez inne grupy za najmniej cywilizowane ze wszystkich. Meksykanie postanowili się uczyć i wzięli wszystko, co mogli, od innych ludów, zwłaszcza od starożytnych Tolteków (których, jak się wydaje, częściowo pomylili z bardziej starożytną cywilizacją Teotihuacan ). Dla Meksykanów Toltekowie byli twórcami całej kultury; toltecayotl był synonimem kultury. Legendy Meksyku utożsamiają Tolteków i kult Quetzalcoatla z mitycznym miastem Tollan , które utożsamiali również z bardziej starożytnym Teotihuacan.

W trakcie tego procesu przyjęli większość panteonu Tolteków / Nahua, ale dokonali także znaczących zmian w swojej religii. Gdy Meksykanie doszli do władzy, przyjęli bogów Nahua na równi z ich własnym statusem. Na przykład Tlaloc był bogiem deszczu wszystkich ludów mówiących nahuatl. Umieścili swojego lokalnego boga Huitzilopochtli na tym samym poziomie, co starożytny bóg Nahua, a także zastąpili boga słońca Nahua swoim własnym. Tak więc Tlaloc/Huitzilopochtli reprezentuje dwoistość wody i ognia, czego dowodem są bliźniacze piramidy odkryte w pobliżu Zocalo w Mexico City pod koniec lat 70. woda.

Ofiara z człowieka

Główny artykuł: Ofiary z ludzi w kulturze Azteków
Rysunek ofiary Azteków

Ofiary z ludzi były praktykowane na wielką skalę w całym imperium Azteków, chociaż dokładne liczby nie były znane. Według Rossa Hassiga w Tenochtitlán , głównym mieście Azteków, w ciągu czterech dni poświęcono „od 10 000 do 80 400 ludzi” na poświęcenie Wielkiej Piramidy w 1487 roku . Wykopaliska ofiar w głównej świątyni dostarczyły pewnego wglądu w ten proces, ale dziesiątki wykopanych szczątków są dalekie od tysięcy ofiar zarejestrowanych przez naocznych świadków i inne relacje historyczne. Przez tysiąclecia praktyka składania ofiar z ludzi była szeroko rozpowszechniona w kulturach Mezoameryki i Ameryki Południowej . Był to temat w religii Olmeków , która kwitła między 1200 pne a 400 pne oraz wśród Majów . Składanie ofiar z ludzi było bardzo złożonym rytuałem. Każda ofiara musiała być skrupulatnie zaplanowana, od rodzaju ofiary po konkretną ceremonię potrzebną bogu. Ofiarami byli zwykle wojownicy, ale czasami niewolnicy, w zależności od boga i potrzebnego rytuału. Im wyższy stopień wojownika, tym lepiej jest postrzegany jako ofiara. Ofiara (ofiary) przybierała wówczas postać boga, dla którego miał zostać złożony w ofierze. Ofiara (ofiary) byłaby odpowiednio zakwaterowana, nakarmiona i ubrana. Ten proces może trwać nawet rok. Kiedy nadszedł dzień składania ofiar, ofiara (ofiary) brała udział w określonych ceremoniach boga. Ceremonie te miały na celu wyczerpanie ofiary, aby nie walczyła podczas ceremonii. Następnie pięciu kapłanów, znanych jako Tlenamacac, składało ofiarę zwykle na szczycie piramidy. Ofiara była kładziona na stole, przytrzymywana, a następnie wycinano jej serce.

Zobacz też

Notatki

  • Barnett, Ronald A. (2007-11-01). „Mezoamerykańskie koncepcje religijne: część druga” . MexConnect . Źródło 2022-07-20 .
  • Broda, Johanna. „Festiwale i cykle festiwalowe”. W Carrasco David (red.). Oxford Encyclopedia of Mezoamerican Cultures. : Oxford University Press, 2001.
  • Hvidtfeldt, Arild (1958). Teotl i Ixiptlatli: niektóre centralne koncepcje starożytnej religii meksykańskiej: z ogólnym wprowadzeniem na temat kultu i mitu . Kopenhaga: Munksgaard.
  •   Maffie, James (nd). „Filozofia Azteków” . Internetowa encyklopedia filozofii . ISSN 2161-0002 . Źródło 2022-07-20 .
  •   Miller, Maria ; Karla Taubego (1993). Bogowie i symbole starożytnego Meksyku i Majów . Londyn: Tamiza i Hudson. ISBN 0-500-05068-6 .
  • Leon-Portilla, Miguel (1963). Myśl i kultura Azteków: studium starożytnego umysłu Náhuatl . Przetłumaczone przez Davisa, Jacka E. University of Oklahoma Press.
  •   Nicholsona, HB (1971). „Religia w przedhiszpańskim środkowym Meksyku” . W G. Ekholm; I. Bernal (red.). Podręcznik Indian Ameryki Środkowej, tom 10 . Austin: University of Texas Press. s. 395–446 . ISBN 0-292-77593-8 .
  • Townsend, Richard F. (2000). Aztekowie (poprawiona red.). Nowy Jork: Tamiza i Hudson.
  • van Zantwijk, Rudolf (1985). Układ Azteków: historia społeczna przedhiszpańskiego Meksyku . Norman: University of Oklahoma Press.
  •   van Tuerenhout, Dirk (2005). Aztekowie: nowe perspektywy . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-Clio. ISBN 1-57607-924-4 .
  • Burland, Kalifornia (1985). Aztekowie: bogowie i przeznaczenie w starożytnym Meksyku . Londyn: Orbis.
  • Brundage, Burr Cartwright (ok. 1979). Piąte słońce: Azteccy bogowie, świat Azteków . Austin: University of Texas Press.
  • Markman, Roberta H (ok. 1992). Bóg obdarty ze skóry: mezoamerykańska tradycja mitologiczna: święte teksty i obrazy z prekolumbijskiego Meksyku i Ameryki Środkowej . Harper San Francisco.
  •   Carrasco, David (1998). Życie codzienne Azteków: Ludzie Słońca i Ziemi . Greenwood Press, Connecticut. ISBN 9780313295584 .
  • Smith, Michael E. (2003). Aztekowie wyd. 2 . Wydawnictwo Blackwell, Wielka Brytania.
  • Aguilar-Moreno, Manuel (2006). Podręcznik życia w świecie Azteków . Fakty w aktach, California State University University, Los Angeles.
  • Coltman, Jeremy; Pohl, John (2020). Czary w Mezoameryce . Chicago: University Press of Colorado. s. 382–383.
  • Nash, czerwiec (1997). Bóstwa płciowe i przetrwanie kultury (wyd. Tom 36). Wydawnictwo Uniwersytetu Chicagowskiego.


Linki zewnętrzne

  • Aztecs at Mexicolore : stale aktualizowana strona edukacyjna poświęcona Aztekom, przeznaczona dla poważnych uczniów w każdym wieku
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Aztec_religion&oldid=1132782242 ”