asjanizm

Symbol asjanizmu, reprezentujący jego teologiczną trójcę, zwany „Trzema łzami Boga”. Symbol został po raz pierwszy „dostrzeżony” i narysowany przez Slavę Dzhanaïty, architekta i malarza, który podjął się również renowacji świątyni Rekom (ważnej świątyni osetyjskiej) po przypadkowym pożarze, który zniszczył ją w 1995 roku.
Świątynia Tkhost, poświęcona Uastyrdzhi , w wąwozie Kurtat, Władykaukaz , Osetia Północna – Alania .

Asjanizm ( osetyjski : Уацдин , Watsdin ) to współczesna religia pogańska wywodząca się z tradycyjnej mitologii Osetyjczyków , współczesnych potomków Scytów z plemion Alan , uważana za kontynuację starożytnej religii scytyjskiej . Religia ta znana jest wśród jej rosyjskojęzycznych wyznawców jako „asjanizm” („asjanizm” oznacza religię „As” lub „Oss” – starożytna nazwa Alanów, od której prawdopodobnie Grecy zaczerpnęli nazwę „ Azja ” , która jest zachowana w rosyjskiej i gruzińskiej nazwie „Osetyjczycy”) oraz jako Watsdin (Уацдин), Ætsæg Din (Æцæг Дин; oba oznaczają „prawdziwą wiarę”), Æss Din (Æсс Дин, tłumaczenie w języku osetyjskim „ asjanizm”) lub po prostu Iron Din (Ирон Дин, „wiara osetyjska”) przez Osetyjczyków w ich własnym języku . Odradzała się w sposób świadomy i zorganizowany w latach 80. jako religia etniczna wśród Osetyjczyków.

Religia została włączona przez niektóre organizacje, głównie w Osetii Północnej-Alanii w Rosji , ale jest również obecna w Osetii Południowej i na Ukrainie . Sagi Nart są centralne dla religii, a przedstawiciele ruchu czerpali z nich egzegezy teologiczne .

Etymologia i definicja

Odrodzenie osetyjskiej religii ludowej jako zorganizowanego ruchu religijnego zostało początkowo nadane formalnej nazwie Ætsæg Din (Æцæг Дин, „prawdziwa wiara”) w latach 80. XX wieku przez grupę nacjonalistycznych intelektualistów, którzy na początku lat 90 . Rada"). Ætsæg , co oznacza „prawdziwy”, to nazwa podstawowego pokrewieństwa w sagach Nart , podczas gdy din odpowiada daenie awestyjskiej , co oznacza boskie „zrozumienie” lub „sumienie”, a dziś „religia”. Obawiając się, że koncepcja Ætsæg Din niesie ze sobą implikacje uniwersalnej prawdy, które mogą urazić chrześcijan i muzułmanów, osetyjski lingwista Tamerlan Kambolov ukuł w 2010 roku alternatywny termin Uatsdin (Уацдин), który stał się najpowszechniejszą nazwą religii w Osetii. Daurbek Makeyev, najbardziej znany przedstawiciel ruchu, wolał nazwać go Æss Din (Æсс Дин), co oznacza „religię Æss ” , „As” lub „Os”, alternatywną starożytną nazwę Alanów, zachowaną w rosyjska i gruzińska nazwa „Osetyjczycy” oraz rdzeń, z którego starożytni Grecy prawdopodobnie zaczerpnęli termin „ Azja ”. Khetag Morgoyev, przywódca organizacji religijnej Ætsæg Din , również używa prostego imienia Iron Din (Ирон Дин, „wiara osetyjska”), odrzucając jednocześnie nazwę Uatsdin , w której jego zdaniem nie widzi sensu. W swoich rosyjskojęzycznych pismach Makeyev używał rosyjskiej odmiany Æss Din , Assiansstvo (Ассианство), czyli „assianizm”.

Ruslan Kurchiev, prezes Styr Nykhas w 2019 roku, woli definiować asjanizm jako „kulturę”, a nie „religię”, twierdząc, że broni on rytuałów i wartości zawartych w tradycji osetyjskiej. Podobnie przedstawiciele Dzuary Lægtæ („Świętych Mężów”), rady kapłanów sanktuariów osetyjskich, definiują asjanizm, cytując folklorystę i etnografa Soslana Temirchanowa, jako „[…] światopogląd [...] która rozpala tę świętą iskrę, która wznosi człowieka, oświeca i rozpala jego duszę, każe dążyć do dobra i światła, dodaje odwagi i sił do nieustraszonej walki ze złem i występkiem, inspiruje do poświęcenia dla dobra innych”. Według nich ten osetyjski światopogląd „nie jest jakąś formą percepcji wyabstrahowaną z materialnej, produkcyjnej działalności, ale wręcz przeciwnie, przeplata się i odzwierciedla wszystkie aspekty bytu, będąc jednocześnie samą podstawą bytu, zasadą ontologiczną , który możemy fenomenologicznie scharakteryzować jako panteizm ”, światopogląd charakteryzujący się „przeplataniem, wzajemnym powiązaniem, współzależnością”, który faworyzuje naturalny „logiczno-pojęciowy typ myślenia i myślenie dyskursywne”. Khetag Morgoyev definiuje religię w podobny sposób, podkreślając jednocześnie jej podobieństwo do innych tradycji indoeuropejskich , a zwłaszcza jej „niemal identyczność” z tradycjami indoirańskimi .

Według uczonego Richarda Foltza , pomimo roszczeń do starożytności, z naukowego punktu widzenia ruch „można wygodnie analizować w ramach nowych ruchów religijnych ”. Zwolennicy asjanizmu sprzeciwiają się używaniu terminu „pogaństwo” w odniesieniu do ich religii, który to termin ma silne uwłaczające konotacje w języku osetyjskim i jest nadal używany przez chrześcijan i muzułmanów do wyśmiewania tradycyjnych wierzeń i praktyk Osetyjczyków.

Historia

Świątynia Khozy w Tapankau, dystrykt alagirski, Osetia Północna – Alania.

Od starożytnych Scytów po współczesnych Osetyjczyków

Scytowie byli dużą grupą irańskich (językowo wschodniego Iranu ) koczowniczych plemion, które zamieszkiwały step eurazjatycki w pierwszym tysiącleciu pne, od Europy Wschodniej po zachodnie Chiny . Ich nazwa „Scytowie” pochodzi od greckiego Σκύθοι Skuthoi , oznaczającego „łuczników”, umiejętność, z której byli znani i której się obawiali. Pozostawili po sobie bogatą spuściznę kulturową, zwłaszcza w postaci złotej biżuterii, często spotykanej w związanych z nimi pochówkach „ kurhanowych ”. Praktykowali starożytną religię irańską .

Grupa plemion scytyjskich, Sarmaci , znani jako Alanowie (tj. „ Aryjczycy ”, poprzez wspólne wewnętrzne przesunięcie spółgłoskowe, tj. „Irańczycy”) od pierwszego wieku migrowali do Europy . Sprzymierzeni z germańskimi Gotami , Alanowie przeniknęli na zachód do Francji , Włoch , Hiszpanii i innych terytoriów Cesarstwa Rzymskiego . Rzymianie próbowali poradzić sobie z zagrożeniem, zatrudniając ich jako najemników w kawalerii lub, zwłaszcza we Francji, wykupując ich jako ziemian. Wiele toponimów we Francji, takich jak Alainville, Alaincourt, Alençon i inne, świadczy o tym, że były to terytorialne posiadłości rodzin Alanów. Kultura jeździecka Alana stanowiła podstawę średniowiecznego rycerskości i ogólnie kultura Alana odegrała znaczącą rolę - choć rzadko rozpoznawaną - w rozwoju kultury zachodnioeuropejskiej .

Podczas gdy większość Scytów zasymilowała się z innymi grupami etnicznymi w średniowieczu, Alanowie z Kaukazu zachowali odrębną tożsamość i nadal dominowali na tym obszarze, tak że Cesarstwo Bizantyjskie uznało ich za niezależne sprzymierzone królestwo. Dzięki stosunkom z Bizantyjczykami i misjonarzami z Gruzji na południu arystokracja Alana przyjęła w X wieku prawosławie . Miało to jednak niewielki wpływ na ogólną populację Alana, tak że trzynastowieczny flamandzki podróżnik Wilhelm z Rubruck poinformował, że „nie wiedzieli nic (o chrześcijaństwie) poza imieniem Chrystusa”. Osetyjczycy są jedyną współczesną populacją kulturowo i językowo wywodzącą się od Alanów i zachowali wierzenia i rytuały prawdopodobnie sięgające religii scytyjskiej, nawet podczas fal częściowej synkretyzacji z chrześcijaństwem .

Po podbojach imperium mongolskiego na Kaukazie w połowie XIII wieku całkowicie ustały kontakty między Alanami i prawosławnymi władzami religijnymi, a także ich powierzchowna chrystianizacja. Istnieją dowody na to, że między XIV a XVII wiekiem świątynie, które najwyraźniej zostały zbudowane ku czci chrześcijańskich świętych, zostały przekształcone na użytek rdzennych pogan. Imperium Rosyjskiego na Kaukazie pod koniec XVIII wieku przyniosła ze sobą rosyjskich misjonarzy prawosławnych, którzy dążyli do „rechrystianizacji” Osetyjczyków. Ich wysiłki odniosły ograniczony sukces do czasu, gdy zostały całkowicie zniszczone przez rewolucję rosyjską 1917 r., która wprowadziła ludy Kaukazu w szybkie procesy industrializacji, modernizacji i urbanizacji Związku Radzieckiego .

Między tradycyjną a nową religią

Świątynia Alardi w Osetii Północnej-Alanii.

Naród Osetyjczyków jest dziś podzielony między dwa państwa: Osetię Północną-Alanię , składową republikę federalną w Rosji , oraz sąsiednie, tylko częściowo uznane państwo Osetia Południowa . Rozpoczynający się upadek Związku Radzieckiego w latach 80. XX wieku zapoczątkował projekty budowania tożsamości wśród wielu wchodzących w jego skład narodów. W Osetii, podobnie jak w innych krajach, wiązało się to z przywróceniem „autentycznej religii narodowej”, sięgającej czasów przedchrześcijańskich. Pewną rolę odegrał również nacjonalizm osetyjski, napędzany konfliktami etnicznymi o ziemie i zasoby z sąsiednimi ludami w Osetii Północnej oraz o niepodległość Osetii Południowej , terytorium będącego historyczną częścią Gruzji , którego status niezależnej jednostki jest przedmiotem międzynarodowych kontrowersji (por. wojna rosyjsko-gruzińska z 2008 roku ).

Według Wiktora Sznirelmana w przypadku Osetii pewne tradycje przetrwały nieprzerwanie i odrodziły się na terenach wiejskich. Kontrastuje to i wchodzi w interakcje z ruchem miejskim i bardziej intelektualnym, który opracował systematyczną odrodzoną religię związaną z etnicznym nacjonalizmem i sprzeciwem zarówno wobec rosyjskiego , jak i gruzińskiego prawosławia, postrzeganego jako obcy, oraz wobec islamu , wyznawanego przez sąsiednie tureckie i kaukaskie grup etnicznych i przez niewielką mniejszość Osetyjczyków. Według uczonego Siergieja Sztyrkowa, intelektualne projekty opracowania „ etnicznej religii ” dla Osetyjczyków sięgają początku XX wieku i to z sowiecką ateistyczną antyreligijną „wściekłą walką z osetyjskim pogaństwem” w latach pięćdziesiątych pomysł ponownie przemówił do osetyjskich intelektualistów. Według niego to sowiecki aktywizm antyreligijny wyprowadził starożytne lokalne praktyki ze sfery „tradycji etnicznej” do sfery „religii” w umysłach Osetyjczyków.

Uczony Richard Foltz rekonstruuje rozwój religii osetyjskiej w siedmiu fazach: 1. Pierwotne pogaństwo scytyjskie; 2. pierwsza fala chrystianizacji pod wpływem Bizancjum i Gruzji od X do XIII wieku; 3. „re-poganizacja” w XIV i XV wieku po najazdach mongolskich i zerwaniu kontaktów z Bizantyjczykami; 4. częściowa rechrystianizacja w XVI i XVII wieku dokonana przez misjonarzy gruzińskich; 5. dalsza rechrystianizacja prowadzona przez misjonarzy rosyjskich od końca XVIII wieku; 6. wymuszony ateizm państwowy w okresie Związku Radzieckiego od 1921 do 1991; oraz 7. odrodzenie „tradycyjnej religii osetyjskiej” od lat 80. – 90. XX wieku. Według Foltza narracja współczesnych promotorów neopogaństwa scytyjskiego jest taka, że ​​religijność Osetyjczyków utrzymywała silną ciągłość, jednocześnie wchłaniając i adaptując powierzchowne wpływy chrześcijaństwa oraz w mniejszym stopniu islamu i sąsiednich tradycji kaukaskich, powierzchowne wpływy, które mogą można łatwo usunąć, aby odsłonić jego zasadniczy, odrębny „irański charakter”.

Od upadku Związku Radzieckiego politycy osetyjscy otwarcie popierali asjanizm scytyjski. W latach 90., po starciach między Osetyjczykami a Gruzinami w latach 1991–1992 , pole obok świętego gaju 30 kilometrów na zachód od stolicy Osetii Północnej-Alanii, Władykaukazu , gdzie podobno osetyjski bohater Khetag schronił się przed wrogami, został poświęcony przez rząd jako miejsce święte. Od 1994 r. w tym miejscu odbywają się ofiary z udziałem urzędników państwowych i przywódców społeczności, a działania te są nadzorowane przez kapłańską Wielką Radę ( Styr Nykhas ). Ceremonia poświęcona jest najważniejszemu bóstwu, Uastyrdzhi , o którym mówi się, że uratowało Khetaga przed prześladowcami. Udział rządu widoczny jest również w uroczystościach organizowanych w świątyni Rekom w Tsej , w obwodzie ałagirskim , w Osetii Północnej-Alanii.

Pisma

Sagi Nart są uważane za „święte pisma” asjanizmu, z których niektórzy egzegeci ruchu, tacy jak Daurbek Makeyev, zaczerpnęli doktryny teologiczne . Uczony Richard Foltz definiuje Nartów jako „typową indoeuropejską epopeję heroiczną”. Według Makeyeva, który według Foltza przyjmuje esencjalistyczną , „ramy [tj. Rytuały aktualizujące treść ksiąg] są zmienne”, a jednak „znaczenie jest wieczne”, a „ostateczną boską rzeczywistością jest światło” , odzwierciedlając temat wspólny dla wszystkich irańskich religii . Według uczonego Siergieja Sztyrkowa egzegeci azjatyccy stworzyli „własny dogmat i system teologiczny” poprzez etymologię i porównanie z innymi tradycjami indoirańskimi . Foltz uważa ten wysiłek opracowania doktryn teologicznych na podstawie tradycyjnych tekstów za porównywalny do podobnych wysiłków podejmowanych przez germańskie pogaństwo i współczesny hellenizm . Oprócz Nartów istnieją dwa inne tradycyjne teksty, zarówno w formie poetyckiej, jak i prozaicznej, Daredzant i Tsartsiat . Artysta i architekt Slava Dzhanaïty opublikował wiele książek o osetyjskiej religii ludowej, podkreślając jej filozoficzne aspekty w przeciwieństwie do bardziej praktycznego podejścia pism Makiejewa.

Teologia i kosmologia

Pomnik Uastyrdzhi na jego trójnogim koniu w obwodzie ałagirskim w Osetii Północnej-Alanii, górujący nad główną autostradą łączącą Osetię Północną i Południową. W całej Osetii wzniesiono wiele nowoczesnych pomników, takich jak ten.

Dzuary Lægtæ i Khetag Morgoyev definiują asyjską teo-kosmologię jako panteizm i niedwoistość . Asjanizm kontempluje kult najwyższego Boga , Xwytsau (Хуыцау), który jest stwórcą wszechświata i wszystkich istot i jest samym wszechświatem, lub wszechświat jest „ciałem Boga”, obejmującym zarówno immanentny świat materialny żywy i transcendentny duchowy świat Boga, do którego powracają umarli. Nie ma „namacalnych, osobistych cech ani rozciągłości w czasie i przestrzeni” i jest czystym światłem. Transcendentnym wymiarem duchowym Boga jest „Świat Światła” (Рухс Дун, Rukhs Dun ) lub „Świat Prawdziwy” (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), podczas gdy immanentny materialny wymiar życia to „Świat Iluzoryczny” (Мжнг Дун, Maeng Dun ). Najwyższego Boga można nazwać wieloma epitetami, w tym po prostu „Styr Xwytsau” (Стыр Хуыцау), co oznacza „Wielki Bóg”, ale także „Duneskænæg” (Дунескæнæг), „Stwórca Wszechświata”, „Meskænæg Xwytsau” (Мескаенаег Хуыцау) i „Xwytsauty Xwytsau” (Хуыцаутты Хуыцау), co oznacza „Bóg bogów”. Teologia azjatycka głosi, że Bóg jest w każdym stworzeniu, jest „głową wszystkiego”, aw ludziach objawia się jako rozum, miara i sprawiedliwość ( bar ).

Bóg i jego trójjedyne przejawy

Pomniejsi bogowie, w tym najważniejszy z nich, Uastyrdzhi , są czczeni jako pośrednicy Xwytsau. Zdefiniowane jako „siły” i „duchy”, są „ideami”, poprzez które najwyższy Bóg rządzi wszechświatem. W innej definicji są one „immanentnymi przejawami” Boga, elementami jednej całości, obdarzonymi formą i funkcjami.

Najwyższy Bóg objawia się w triadach. Podstawową triadą jest triada Bóg-materia-duch:

  • Xwytsau / Xuitsau (Хуыцау, „Niebo”) - jest najwyższym Bogiem wszechświata, jego źródłem i najwyższą mądrością osiągalną przez ludzi, stwórcą i patronem światów, bez obrazu ani formy, niewysłowiony i wszechobecny;
  • Iuag (Иуаг) lub Iuæg (Иуæг) — jest substancją-materią wszystkiego, zarówno niestworzonych, jak i stworzonych światów;
  • Ud (Уд) — jest uniwersalnym ja , które osiąga indywidualna dusza, gdy utożsamia się z Mon (Мон), uniwersalnym umysłem-duchem, czyli manifestacją Boga; ostatecznie Mon i Ud są tym samym i są manifestacjami Xwytsau.

Na płaszczyźnie fenomenu uniwersalny umysł-duch Boga dalej manifestuje się jako triada:

  • Uas (Уас = „Prawda”, „Dobre Słowo”) lub Ard (Ард = „Prawo”, „Prawo”) - porządek Boży, który w rzeczywistości zapewnia dobrobyt;
  • Uastyrdzhi (Уастырджи) — dobry czar wcielony w ludzi, którzy są nosicielami boskiego rozumu, oświeconej świadomości, świadomości Boga; innymi słowy, Uastyrdzhi jest archetypem doskonałego człowieka, przestrzegającego porządku Boga i jest pośrednikiem wszystkich innych bóstw;
  • Duagi (дуаги; pl. дауджытæ / дауджита → daudzhytæ / daudzhita ) lub duag (дуаг) i barduag (бардуаг) — bogowie, bóstwa, siły, które nieustannie formują świat naprzemiennie według porządku Bożego; najważniejszymi z nich są arvon daudzhita (арвон дауджита), siedem bóstw siedmiu planet.

Ustanowiono inne rozróżnienie między trzema stanami kosmologicznymi:

  • Zedy (зэды, pl. задтæ → zadtæ ) lub zhad (жад) — siły opiekuńcze , bóstwa generatywne, które towarzyszą narodzinom i rozwojowi istot według porządku Bożego;
  • Uayugi (уайуги, pl. уайгуытæ / уайгуыта → uayguytæ / uayguyta ) lub uayug (уайуг) — niszczycielskie siły naruszające porządek Boga i oddalanie się od światła; u ludzi są przyczyną namiętności, lęków, pychy i chorób nerwowych;
  • Dalimon (далимон) — najniższy możliwy stan umysłu, kiedy utożsamia się z materią brutalną, chaosem; jego znaczenie to „dolny ( dali ) duch ( mon )” i jest to również kategoria obejmująca wszystkie ziemskie niejasne byty, w przeciwieństwie do ualimon ( уалимон ), „wyższy ( uali ) duch ( mon )”, który obejmuje wszystkie niebiańskie jasne byty.

W teologii Khetaga Morgojewa barduag jest ogólną koncepcją obejmującą zhad i dzuar (дзуар), przy czym pierwsza reprezentuje bóstwa jako transcendentne idee, a druga ich immanentne rozszerzenie. Termin dzuar jest rzeczywiście używany polisemantycznie zarówno dla danego bóstwa, jak i jego świątyni (sanktuariów). Działalność barduagu nazywa się minzhvar (минжвар), co jest trudnym do przetłumaczenia pojęciem, które oznacza „tworzenie powiązań”, „układanie rzeczy we właściwy sposób”. Najważniejszymi z nich są cykle przyrody i cykle gospodarki człowieka, które zlewają się i przenikają w kontinuum czasoprzestrzennym, stanowiąc kalendarz roku. Każda rzecz ma swój zhad , są zhady krewnych/rodzin, wsi, środowisk naturalnych; każde zjawisko, wydarzenie i punkt w czasoprzestrzeni zawiera zhad .

Siedem bóstw planetarnych i innych bóstw

Posąg Æfsati , osetyjskiego boga dzikich zwierząt i patrona myśliwych, w górach Osetii.

Podobnie jak inne starożytne religie Iranu , starożytna religia Scytów uważała siedem bóstw (арвон дауджита, arvon daudzhita ) za najważniejsze spośród innych, z których każde było związane z planetą i pewnymi zjawiskami naturalnymi, żywymi istotami i roślinami. Całkowita liczba daudzhita zapisanych w tradycyjnych tekstach osetyjskich wynosi około dziewięćdziesięciu. Uastyrdzhi jest wśród nich głównym, ponieważ ma bezpośredni dostęp do najwyższego Xwytsau, a wszystkie inne bóstwa są przez niego wprowadzane. Uważa się, że albo sprzyjają, albo karzą ludzi, dlatego składa się im ofiary (z byków, baranów, a czasem z kóz).

Herodot zaświadczył, że siedmiu bogów scytyjskich to: Papaios (odpowiadający Zeusowi ), bóg nieba; Tabiti ( Hestia ), bogini paleniska (dziś nazywana Safa i symbolicznie związana ze świętym łańcuchem paleniska domu); Api ( Gaja ), bogini ziemi; Oitosyros ( Apollo ), bóg słońca; Argimpasa ( Afrodyta ), bogini płodności; oraz „ Herakles ” i „ Ares ”, którym Herodot nie podał scytyjskiego imienia. W starożytnym Osetii siedem dni tygodnia nadal nosiło nazwy siedmiu bóstw, aw konserwatywnym dialekcie Digor w Osetii poniedziałek to nadal Avdisar , „Głowa Siedmiu”. Według Foltza „Ares” był prawdopodobnie Mitrą , a współczesny Uastyrdzhi; był powszechnie czczony przez ołtarze w postaci miecza wbitego w stos kamieni lub chrustu. Kult miecza trwał wśród Alanów aż do I wieku n.e. Herodot wspomniał także o ósmym bóstwie czczonym wśród Królewskich Scytów, Thagimasidasie, bogu wody, utożsamianym z Posejdonem .

Współcześni Osetyjczycy zachowali siedmio-ośmiokrotną strukturę, chociaż bóstwa zmieniły się, podobnie jak ich imiona, które w niektórych przypadkach są adaptacjami imion chrześcijańskich świętych: Uastyrdzhi (którego imię wywodzi się od „Świętego Jerzego”), bóg umów i wojna (irańska Mitra), ale także ogólny archetyp mężczyzn i osób upośledzonych; Uatsilla („ Święty Eliasz ”), bóg piorunów; Uatstutyr („Święty Teodor”), opiekun wilków; Fælværa (być może połączenie „ Florus i Laurus ”), obrońca bydła; Kurdalægon, bóg kowali (irański Kaveh, Kawa ); Donbettyr, bóg wody; Mikaelgabyrta (połączenie „ Michała i Gabriela ”), bóg płodności i podziemia; i Æfsati, bóg łowów.

Etyka

Zgodnie z doktrynami azjatyckimi natura ludzka jest taka sama jak natura wszystkich istot. Ludzkość jest mikrokosmosem w makrokosmosie lub szerszym kontekście i to samo dotyczy wszystkich innych istot. Wszechświat jest utrzymywany w harmonii przez Uas lub Ard , porządek Boży, podstawę boskiego rozumu, miary i prawości ( bar ). Bóstwa ( daudzhita lub ualimon ) tworzą świat zgodnie z tym uniwersalnym prawem, podczas gdy demony ( uayguyta lub dalimon ) to istoty, które zakłócają dobre konteksty bóstw i są przyczyną chorób i śmierci. Każdy podmiot jest rządzony „przez siebie” w ramach własnej sfery odpowiedzialności; Bóg i jego porządek nie są postrzegani jako zewnętrzna siła przymusu.

Te pozytywne i negatywne siły wpływają również na świadomość ludzkości: człowiek może stanąć po stronie bóstw lub demonów, a ten wybór ukształtuje jego życie i postępowanie. Jeśli człowiek potrafi ujarzmić namiętności, nie kierując się wyłącznie egoistycznymi pobudkami materialnymi, staje się otwarty na Uas lub jego zbiornik (уасдан, uasdan ; zbiornik dobrego czaru), mądry szlachcic, który dostrzega porządek Boga i wyższych duchów i otrzymuje ich energię, działając jak one, wytwarzając dobro, prawdę i piękno. Wręcz przeciwnie, jeśli działaniami człowieka kierują egoistyczne cele materialne, Dalimon i demony, a on sam staje się źródłem zła, kłamstwa i brzydoty. Według słów Khetaga Morgojewa, ludzkość jest obdarzona wolną wolą wyboru między dobrem a złem, bóstwami a demonami.

praktyki

Mity i obrzędy

Wzór rytualnego stołu fyng . Taki typ rytualnego stołu jest już poświadczony w czasach scytyjskich.

Cytując VI Dobrenkowa, Dzuary Lægtæ podkreślają semantyczną jedność mitu i rytuału w ramach praktyki kultu , z których pierwszy to „system symboli werbalnych”, a drugi to „system symboli jako przedmiotów i działań”. Istnieje wiele odmian mitów i obrzędów w całej Osetii, choć opiera się na tej samej semantyce, co świadczy o żywotności tradycji. Według Sztyrkowa współczesny ruch azjatycki próbuje „stworzyć jednolity system rytualny, którego każdy najmniejszy element ma motywację teologiczną”. W drugiej połowie 2010 roku podjęto starania o stworzenie jednolitego kalendarza religijnego Osetii.

Kalendarz osetyjski ma wiele dni poświęconych ceremoniom, z których niektóre odbywają się w domu, a inne w świętych miejscach na zewnątrz. Ceremonie domowe skupiają się wokół łańcucha paleniska ( safa , który jest symbolem bogini paleniska Safa , reprezentującej drzewo świata ), który podtrzymuje kocioł nad ogniem (święty element w religiach indo-irańskich ). W ciągu roku obchodzonych jest sześćdziesiąt stałych obchodów, z których najważniejszym jest Tydzień Uastyrdzhi rozpoczynający się w ostatni wtorek listopada. Święta są powiązane z dniami tygodnia, fazami księżyca i przesileniami; na przykład osetyjski Nowy Rok obchodzony jest w drugi czwartek stycznia. Dzień Uastyrdzhi wraz z Dniem Uatstutyra i Uatsilli tworzą kompleks świąt słonecznych, z trzema bóstwami reprezentującymi trzy połączone ze sobą fazy Słońca i odpowiadające im przejawy w przyrodzie i działalności gospodarczej ludzkości; Uastyrdzhi jest Zimowym Słońcem, które umiera, a następnie wschodzi ponownie, Uatstutyr jest Wiosennym Słońcem, które staje się coraz potężniejsze w kierunku lata, podczas gdy Uatsilla jest Letnim Słońcem w pełnej okazałości, którego moc następnie zanika jesienią w kierunku nowego Uastyrdzhi.

Rytualne ceremonie polegają na urządzaniu uczty (фынг, fyng lub кувд, kuvyn ) na cześć określonego bóstwa. Ceremonię prowadzi „święty człowiek” ( dzuary læg ), który wzywa bóstwo poprzez ofiarowanie „toastu”, kuyvd (куывд), co również oznacza „modlitwę”, w kierunku nieba. Piwo jest substancją zwykle oferowaną podczas libacji , chociaż można je zastąpić dowolnym rodzajem mocnego trunku. Podczas ceremonii wznosi się inne toasty za inne bóstwa i spożywa ceremonialne ciasta ( ualibakh ) wraz z mięsem zwierzęcia poświęconego na potrzeby rytuału. Tylko zwierzęta roślinożerne , takie jak byki, barany, kozy lub jagnięta, są akceptowane jako ofiary, a także ryby. Podobnie jak starożytni Scytowie, o czym świadczy Herodot, Osetyjczycy nie składają ofiar z wszystkożernych zwierząt, takich jak świnie i kurczaki. Piwo i inne napoje alkoholowe są również hojnie spożywane do każdego toastu, nawiązując do starożytnego scytyjskiego zwyczaju. Takim ceremoniom może towarzyszyć okrągły taniec zwany simd . Charakterystyczna wersja simd ma jeden krąg tancerzy stojących na ramionach innego kręgu tancerzy. Nartowie mówią, że simd został wynaleziony przez bohatera Soslana. System wróżenia za pomocą patyków, poświadczony już w relacjach Herodota o zwyczajach scytyjskich, jest nadal praktykowany.

Schemat modlitwy ukazuje proces tworzenia świata: zaczynając od wezwania najwyższego Boga, najwyższego źródła, następnie opowiada o początku i manifestacji rzeczy; graficznie porównuje się go do mandali , punktu, z którego zataczają koła siły świata. Ten sam schemat reprezentuje również ceremonialny tort, składający się z trzech okrągłych warstw z otworem pośrodku, reprezentujących trzy poziomy rzeczywistości: niebo, słońce i woda/ziemia. Sam trójnożny ceremonialny stół reprezentuje potrójny model rzeczywistości, podczas gdy jego okrągła powierzchnia — podobnie jak okrągła powierzchnia ceremonialnego ciasta — reprezentuje Słońce i nieskończoność Boga. Na stole kładzie się również mięso zwierząt ofiarnych z równobocznym krzyżem ( dzuar , to samo określenie zamanifestowanego stanu bóstwa) wyrytym na czole, który reprezentuje punkt powstania i manifestacji boskości, podobnie jak otwór w środek uroczystego tortu. Dla konkretnego bóstwa czczonego podczas święta przygotowuje się inny ceremonialny placek, inny niż główny, i kładzie na ceremonialnym stole. To ciasto składa się z trzech trójkątnych placków ułożonych w dziewięcioramienną gwiazdę, patrząc z góry.

Sanktuaria i świątynie

Świątynia Rekom w Tsey, dystrykt ałagirski, Osetia Północna – Alania. Pochodzący z II wieku pne i wielokrotnie przebudowywany w historii (ostatnio w 1972 i 1995), jest poświęcony Uastyrdzhi i jest miejscem ważnego festiwalu obchodzonego w połowie czerwca zwanego Rekomy Bærægbon (Рекомы Бæрæгбон ) . Będąc Uastyrdzhi the Lægty Dzuar (Лæгты Дзуар), „Patronem mężczyzn”, święte miejsce jest zabronione kobietom, które odprawiają swoje obrzędy w pobliskiej mniejszej świątyni.

Bóstwa osetyjskie kojarzone są ze zjawiskami naturalnymi, a wspólne ceremonie odbywają się zwykle w naturalnych świątyniach lub sanktuariach zwanych kuvandon (кувандон, dosłownie „miejsce modlitwy”), które często są wyposażone w świątynię zbudowaną z drewna lub kamienia. Sanktuaria mogą znajdować się w gajach, lasach, na wzgórzach, na polach, w jaskiniach i wszędzie tam, gdzie uważa się, że istnieje „silne pole energetyczne”. Dziennikarz Alan Mamiev zauważył, że „Osetyjczycy modlą się na łonie natury”, a „każda rodzina ma na swojej ziemi własną świątynię”. Slava Dzhanaïty, który zaprojektował odbudowę świątyni Rekom, ważnej osetyjskiej świątyni w Tsej , dystrykt ałagirski , Osetia Północna-Alania , zniszczonej przez przypadkowy pożar w 1995 r., Zauważył, że:

Wdzięcznie doceniając dzieła natury, starożytny mędrzec nie budował gigantycznych budowli, które wyróżniają się i kłócą ze środowiskiem stworzonym przez najlepszego na świecie architekta matkę naturę, podobnie jak nie starał się ograniczać obecności Ducha w ustalonych granicach. [...] sanktuarium to zarówno sam budynek, jak i otaczający go teren; całość jest w pełnej harmonii z naturą. Dlatego sanktuarium nie powinno wznosić się ponad naturę ani jej szpecić; Osetyjskie świątynie są zbudowane wyłącznie z lokalnych naturalnych materiałów, a linie architektoniczne mają naśladować otaczające je naturalne elementy.

Rusłan Kuchiev, prezes Styr Nykhas w 2019 roku, powiedział:

To właśnie te święte miejsca dają nam energię. [...] Trzeba być częścią natury, tak myśleli nasi przodkowie. Musisz żyć w zgodzie z tym, co cię otacza.

W Osetii jest wiele świątyń; sam region Alagir ma ich około trzystu. We wsi Gaiat, w regionie Digoria w zachodniej Osetii, znajduje się świątynia poświęcona kosmologicznym siedmiu bóstwom. Te sanktuaria są miejscami składania przysięgi, zawierania umów, zawierania ślubów i identyfikowania osób naruszających boskie prawo, Ard . W prywatnym gospodarstwie domowym najświętszym miejscem jest chadzar (хждзар); jest to kuvandon domu, w którym znajduje się palenisko i łańcuch bogini Safa. Święty łańcuch Safa jest również obecny w wielu publicznych kuvandonach . Taki łańcuch symbolizuje drzewo świata , które łączy trzy królestwa nieba, Słońca i wody/ziemi.

Symbolizm

Thunder Horse , autorstwa rosyjskiej artystki Loli V. Lonli , 2000.

Najważniejszym symbolem asjanizmu, według Dzuary Lægtæ , jest Uatsamongzh (Уацамонгж) lub Uatsamonga (Уацамонга), miska, kielich lub puchar wspomniane w osetyjskich eposach Nart, których nazwa oznacza „wskazujący ( między ) prawdę ( uats )” lub „objawiciel boskości”. Jest to symbol prawdy reprezentujący odwrócone sklepienie nieba, które może nasycić godnych (bohatera epopei Narta) nieziemską wiedzą. Początki tego symbolu sięgają najwcześniejszych Indoeuropejczyków , obecny jest także w późniejszych kulturach celtyckich i germańskich . W średniowiecznych legendach zachodnioeuropejskich magiczny kielich przybrał schrystianizowaną formę Świętego Graala . Innym ważnym symbolem w obrębie religii jest koń, kolejny starożytny symbol indoeuropejski, który w kulturze osetyjskiej jest kojarzony z obrzędami pogrzebowymi, zarówno z siłami niebiańskimi, jak i ziemskimi, i który pojawia się jako wierzchowiec bóstw w wielu wizjach.

„Trzy Łzy Boga” ( Trislezi Boga ), symbol reprezentujący teologię asyjską i trzy najważniejsze świątynie osetyjskie, został po raz pierwszy „zauważony” i narysowany przez architekta i malarza Slavę Dzhanaïty i stał się najbardziej powszechnym symbolem wiary, „widoczne wszędzie w całej Osetii Północnej i Południowej na koszulkach, naklejkach samochodowych i reklamach”. W obrębie trzech „łez” symbolu Dzhanaïty znajdują się trzy równoboczne krzyże; „krzyż” to dżuar , to samo określenie oznacza manifestację boskości. Trzy najważniejsze świątynie osetyjskie, które reprezentuje ten symbol, to świątynia Rekom, świątynia Mykalygabyrtæ na południowy wschód od Rekom oraz świątynia Tarandzhelos położona na południe od góry Kazbek w Gruzji .

Relacje z innymi filozofiami i religiami

Świątynia Mairama z Wysokiej Wieży w Wąwozie Kurtat, Władykaukaz, Osetia Północna – Alania.

Z eurazjatyzmem

W 2009 roku w Centrum Badań Konserwatywnych Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego odbyła się konferencja na temat roli Osetyjczyków w historii Rosji, prowadzona przez euroazjatyckiego filozofa Aleksandra Dugina . Wśród uczestników był Daurbek Makeyev, szef religijnej organizacji asjanizmu Atsætæ . Przy tej okazji Dugin pochwalił rewitalizację kultury osetyjskiej za zachowanie nieskazitelnego dziedzictwa indoeuropejskiego. Omówił znaczenie kultury scytyjskiej w rozwoju szeroko rozumianej Eurazji, uznając, że kultura scytyjska miała ogromny wpływ na rozwój kultur ugrofińskiej, tureckiej i słowiańskiej, a mimo to europejscy uczeni nie poświęcali jej dotychczas zbyt wiele uwagi. Makeyev oświadczył, że Atsætæ została założona w celu wspierania tradycyjnej religii osetyjskiej, ale także w celu dzielenia się dziedzictwem asjanizmu z innymi narodami, ponieważ „to, co zostało zachowane w Osetii, nie jest [tylko] osetyjskie, ale jest dziedzictwem światowym”. Zasoby rosyjsko-azjatyckie przedstawiają religię jako prawdę uniwersalną „skierowaną do całego świata”.

Z chrześcijaństwem

Przywódcy scytyjsko-azjatyccy, w szczególności Daurbek Makeyev, wyartykułowali zdecydowane stanowisko przeciwko chrześcijaństwu , krytykując je za obce pochodzenie, żydowskie pochodzenie i korupcję Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego . W pracach z 2002 i 2007 roku stwierdza, że ​​religia chrześcijańska zrywa więź narodu z własnym duchem, skazując tym samym ten naród na degenerację i śmierć:


2002: Osoba, która porzuciła Boga swojego ludu i przyjęła obcą wiarę (ideologię) wyznawców Mojżesza, sprowadza potępienie nie tylko na siebie i jego potomków, ale na cały swój lud i wszystkie jego ziemie i posiadłości. [...] Jeśli ludzie zapomną o swojej [religijnej] tradycji, straci ona znaczenie dla Boga i będzie skazana na wyginięcie. 2007: Mojżesz doskonale zrozumiał, że zdrada Boga niektórych ludzi oznacza zerwanie z ich korzeniami, doprowadzenie do powszechnej rozpusty, rozluźnienie tradycyjnych wartości, a tym samym osłabienie ich tożsamości etnicznej i wyginięcie tego ludu. Zdradę czyjegoś Boga uważał za zbrodnię najwyższą — za zbrodnię przeciwko Narodowi.

Jednocześnie Makiejew krytykuje chrześcijaństwo za jego antyekologiczną istotę, wywodzącą się z teologii oddzielającej Boga od natury, sacrum od profanum. W przemówieniu z 2019 roku stwierdził:

W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, które oddziela Boga od jego Stworzenia, przyjmujemy podejście zbiorowe, w którym wszystko jest ze sobą powiązane. […] Uważają, że tylko ta konkretna działka, na której stoi sanktuarium, jest święta. […] Jadą do Rekomu [najważniejszego popularnego sanktuarium w Osetii] i traktują go jak kościół, oddzielony od otoczenia. W sam Rekom nikt by śmieciami nie rzucał, ale nie rozumieją, że nie ma podziału na ziemię świętą i nieświętą; każde miejsce ma swojego rezydenta bóstwa, które obrazi się, jeśli ktoś naruszy jego świętość.

Dzuary Lægtæ wyrażają historyczną krytykę chrystianizacji: dla nich prawosławie jest „religią obcą”, która „stara się zniewolić i zepsuć dusze podbitych”, aw Osetii było rozpowszechniane przez cudzoziemców i carska autokracja poprzez przymus , środkami policyjnymi i zwabianiem prezentami dzieci i ubogich, co doprowadziło do rozpadu rodzin i ruiny gospodarstw. Według nich islam rozprzestrzenił się wśród Osetyjczyków jako alternatywa dla uniknięcia przymusowej chrystianizacji. Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest dla nich „problemem społeczno-kulturowym i kulturowo-politycznym” w Osetii, ponieważ „ani nie zna osobliwości Osetii, ani nie interesuje się jej kulturą, ani nie troszczy się o jej przyszłość”.

Ruch asjanizmu scytyjskiego spotkał się z silną wrogością i skargami ze strony władz chrześcijańskich i islamskich. Rosyjski prawosławny arcybiskup Leonid w Moskwie starał się uciszyć Makiejewa, próbując zakazać jego książek jako „literatury ekstremistycznej”, powołując się na jego osobiste kontakty, gdy był generałem w Federalnej Służbie Bezpieczeństwa . Rosyjska Cerkiew Prawosławna również zabiegała o zburzenie świątyni w Rekomie i wybudowanie na jej miejscu cerkwi, ale jak dotąd bezskutecznie.

Demografia i instytucje

Rosyjscy Rodnover Ynglists w Omsku , obwód omski praktykujący scytyjski rytuał miecza zasadzonego w zaroślach.

Ruch asjanizmu scytyjskiego jest obecny zarówno w Osetii Północnej - Alanii, jak i Osetii Południowej , choć w tej pierwszej jest bardziej rozpowszechniony. Niektóre kategorie szczególnie dobrze reprezentowane wśród wierzących to wojskowi, myśliwi i sportowcy, których pociąga heroiczna etyka Nartów, ale także intelektualiści i artyści. Według Sztyrkowa ruch „zajmuje widoczne miejsce w krajobrazie społecznym republiki”. Asjanizm scytyjski jest również popularny w Rosji i na Ukrainie wśród Kozaków , zwłaszcza tych, którzy twierdzą, że mają tożsamość scytyjską, aby odróżnić się od Słowian. Niektórzy z nich utożsamiają się z kategorią rodnowców , ogólną „słowiańską wiarą rdzenną”. Według Foltza ruch ten stał się tak rozpowszechniony wśród Osetyjczyków, że jego sukces jest „bezkonkurencyjny” wśród wszystkich neopogańskich ruchów religijnych. Według Atlasu Arena z 2012 r. Do spisu ludności Rosji z 2010 r . 29,4% ludności Osetii Północnej (obejmującej zarówno Osetyjczyków, jak i etnicznych Rosjan) było wyznawcami osetyjskiej religii pogańskiej. Władze samej religii twierdzą, że zdecydowana większość, bo ponad 55% etnicznych Osetyjczyków, to wyznawcy tej religii.

W dniu 18 maja 2014 r. Odbyło się „Forum Kinów Osetyńskich – Forum Narodowe „Alania”” z udziałem 1500 delegatów tradycyjnych rodów osetyjskich z Osetii Północnej i Osetii Południowej. Wśród zagadnień omawianych na forum krewni opracowali dokument zatytułowany O poprawkach i uzupełnieniach do Konstytucji Republiki Osetii Północnej-Alanii, w którym zaproponowali „w celu zachowania i rozwoju kultury ludu osetyjskiego”, konstytucyjne uznanie osetyjskiego światopoglądu i religii za „najważniejszą część” kultury osetyjskiej, uznanie osetyjskich regionów górskich za „materialną podstawę duchowego oświecenia Osetyjczyków i innych ludów indoeuropejskich (aryjskich) od czasów starożytnych do chwili obecnej [...] Święte centrum narodu osetyjskiego o ogólnym znaczeniu aryjskim” oraz przyjęcie ram standaryzacji języka osetyjskiego jako języka państwowego.

Rosja

  • Rada Kapłanów Starożytnych Sanktuariów - Dzuary Lægtæ (Совет служителей древних святилищ "Дзуары Лæгтæ") - nieformalna rada ds. koordynacji duchowieństwa osetyjskiego utworzona w latach 2014-2016 we Władykaukazie w Osetii Północnej-Alanii , z inicjatywy organizacji publicznej rodów osetyjskich Yudzinad (Иудзинад);
  • Atsætæ – Wspólnota As (Районная моздокская община Ассов „Ацæтæ”) Okręgu Mozdokskiego (Районная моздокская Ассов „Ацæтæ”) — organizacja zarejestrowana w 2009 r. w mieście Mozdok w Osetii Północnej-Alanii, pod przewodnictwem Daurbeka Makeyeva;
  • Ætsæg Din (Æцæг Дин) — organizacja zarejestrowana we Władykaukazie w 2009 roku i związana ze społecznością Atsætæ;
  • Wspólnota Świątyni Mairama Wysokiej Wieży (Цъæззиу Уалæмæсыг Майрæмы дзуары къорд) — w Wąwozie Kurtat, Władykaukaz;
  • Styr Nykhas („Wielka Rada”) - założona w 1993 r. W Osetii Północnej – Alanii;
  • Ogólnorosyjski Ruch Scytów (Всероссийское движение скифов).

Ukraina

  • Północnokaukaski regionalny pożar scytyjski

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Assianism&oldid=1134063534 ”