Neoszamanizm

Neoszamanizm odnosi się do nowych form szamanizmu . Zwykle oznacza szamanizm praktykowany przez ludzi Zachodu jako rodzaj New Age , bez związku z tradycyjnymi społecznościami szamańskimi. Czasami jest również używany do współczesnych rytuałów i praktyk szamańskich, które, chociaż mają pewien związek z tradycyjnymi społecznościami, z których wywodzą się, zostały w jakiś sposób dostosowane do współczesnych warunków. Może to obejmować „szamańskie” rytuały wykonywane jako wystawa, na scenie lub dla turystyki szamańskiej, a także nowoczesne pochodne tradycyjnych systemów, które obejmują nowe technologie i światopoglądy.

Historia

Antykwariusze, tacy jak John Dee, mogli praktykować prekursorskie formy neoszamanizmu. Początki ruchów neoszamańskich sięgają drugiej połowy XX wieku, zwłaszcza ruchów kontrkulturowych i postmodernizmu. Szczególnie trzej pisarze są postrzegani jako promujący i szerzący idee związane z szamanizmem i neoszamanizmem: Mircea Eliade , Carlos Castaneda i Michael Harner .

W 1951 roku Mircea Eliade spopularyzował ideę szamana publikacją Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy . Twierdził w nim, że szamanizm reprezentuje rodzaj uniwersalnej, pierwotnej religii, której charakterystyczną cechą jest podróż do świata duchów. Jednak praca Eliade'a została ostro skrytykowana w kręgach akademickich, a antropolodzy tacy jak Alice Beck Kehoe argumentowali, że terminu „szamanizm” nie należy używać w odniesieniu do niczego poza syberyjskimi Tungusami ludzie, którzy używają tego słowa w odniesieniu do siebie. Pomimo akademickiej krytyki, praca Eliade była jednak krytyczną częścią neoszamanizmu opracowanego przez Castanedę i Harnera.

W 1968 roku Carlos Castaneda opublikował The Teachings of Don Juan: A Yaqui Way of Knowledge , który, jak twierdził, był dziennikiem badań opisującym jego terminowanie u tradycyjnego „Człowieka wiedzy” identyfikowanego jako don Juan Matus , rzekomo Indianina Yaqui z północnego Meksyku. Wątpliwości co do prawdziwości pracy Castanedy istniały od czasu ich publikacji, a Nauki Don Juana , wraz z późniejszymi dziełami Castanedy, są obecnie powszechnie uważane za dzieła fikcyjne. Chociaż prace Castanedy zostały szeroko obalone, niemniej jednak wniosły „… to, co uważał za (prawie) uniwersalne tradycyjne szamańskie elementy, do akulturowego pakietu praktyk dla współczesnego poszukiwacza i uczestnika szamana”.

Idea akulturowego szamanizmu została rozwinięta przez Michaela Harnera w jego książce The Way of the Shaman z 1980 roku . Harner rozwinął swój własny system kulturowego szamanizmu, który nazwał „szamanizmem rdzennym” (patrz poniżej), który, jak napisał, był oparty na jego doświadczeniach z Conibo i Jívaro w Ameryce Południowej, włączając w to konsumpcję halucynogenów. Harner szeroko zastosował termin „szaman” do duchowych i ceremonialnych przywódców w kulturach, które nie używają tego terminu, twierdząc, że studiował również z „szamanami” w Ameryce Północnej; napisał, że były Wintu , Pomo , Coast Salish i lud Lakota , ale nie wymienił żadnych osób ani konkretnych społeczności. Harner twierdził, że opisywał wspólne elementy praktyki szamańskiej spotykane wśród rdzennej ludności na całym świecie, pozbawiając te elementy określonej treści kulturowej, aby uczynić je dostępnymi dla współczesnych zachodnich poszukiwaczy duchowych. Wpływy cytowane przez Harnera obejmowały również szamanizm syberyjski, kulturę meksykańską i gwatemalską oraz tradycje australijskie, a także znajome duchy europejskiego okultyzmu, które pomagają okultyście w ich metafizyczna . Jednak jego praktyki nie przypominają praktyk religijnych ani wierzeń żadnej z tych kultur.

Wierzenia i praktyki

Neoszamanizm obejmuje eklektyczny zakres wierzeń i praktyk, które obejmują próby osiągnięcia odmiennych stanów i komunikowania się ze światem duchów poprzez bębnienie, grzechotanie, taniec, intonowanie, muzykę lub użycie enteogenów, chociaż to ostatnie jest kontrowersyjne wśród niektórych praktykujących neoszamanizm . Jednym z rodzajów duchów, z którymi podróżnicy próbują się skontaktować, są zwierzęce duchy opiekuńcze (zwane „zwierzętami mocy” w rdzennym szamanizmie). Core Shamanism, neoszamański system praktyk zsyntetyzowany, promowany i wymyślony przez Michaela Harnera w latach 80. są prawdopodobnie najczęściej używane na Zachodzie i wywarły głęboki wpływ na neoszamanizm. Podczas gdy zwolennicy neoszamanizmu wspominają o wielu różnych starożytnych i żyjących kulturach, a wielu nie uważa się za związanych z Harnerem lub Core Shamanism, wynalazki Harnera i podobne podejścia, takie jak zdekontekstualizowane i przywłaszczone struktury amazońskich ceremonii Ayahuasca, wszystkie miały głęboki wpływ wpływ na praktyki większości z tych neoszamańskich grup. Wallis pisze,

Bagatelizując rolę specyfiki kulturowej, harneryzm i inne neoszamanizmy można oskarżyć o homogenizację szamanizmów i, co gorsza, ignorowanie ludzi, których „techniki” zostały „wykorzystane” (inni mogą mieć rację, preferując określenia „zapożyczone”, „ przywłaszczone” lub „skradzione”). Chociaż można odnieść się do Shuar, Conibo lub innych rodzimych szamanów, rozsądne jest sugerowanie, że ze sposobu, w jaki Harner przedstawia rdzenny szamanizm w swojej książce, neo-szaman nie musi nigdy wiedzieć o tradycyjnych szamanach, aby nauczyć się technik. Rzeczywiście, w niepokojącym równaniu, rdzenni szamani są jedynie wykorzystywani do legitymizacji technik neoszamańskich.

Neoszamani mogą również przeprowadzać „odzyskiwanie dusz”, uczestniczyć w rytuałach opartych na ich interpretacji ceremonii szałasu potu , prowadzić ceremonie uzdrawiania i uczestniczyć w kręgach bębnów. Wallis, archeolog, który identyfikuje się jako „neo-szaman” i uczestniczy w neopogańskiej i społeczności neoszamanizmu, napisał, że wierzy, że doświadczenia synestezji zgłaszane przez podróżników Core Shamanic są porównywalne z tradycyjnymi praktykami szamańskimi. Jednak Aldred pisze, że doświadczenia, których nie-tubylcy poszukują na tych warsztatach, „również włączone do tematycznych obozów dla dorosłych, programów szkoleniowych w dziczy i pakietów podróżniczych New Age”, „bardzo rozgniewały” aktywistów rdzennych Amerykanów, którzy postrzegają te warsztaty jako „komercyjny wykorzystywanie ich duchowości”.

Różnice między szamanizmem a neoszamanizmem

Uczeni zauważyli szereg różnic między tradycyjnymi praktykami szamańskimi a neoszamanizmem. W tradycyjnych kontekstach szamani są zazwyczaj wybierani przez społeczność lub dziedziczą tytuł (lub jedno i drugie). Jednak w przypadku neoszamanizmu każdy, kto zdecyduje się zostać (neo)szamanem, chociaż nadal są neoszamani, którzy czują, że zostali powołani do zostania szamanami i że nie był to wybór, podobnie jak sytuacja w niektórych tradycyjnych społeczeństwach .

Neoszamański krąg bębnów w Stanach Zjednoczonych, ok. 2000

W tradycyjnych kontekstach szamani pełnią ważną kulturowo uznaną rolę społeczną i ceremonialną, polegającą na szukaniu pomocy duchów w utrzymaniu kosmicznego porządku i równowagi. Jednak neoszamanizm koncentruje się zwykle na osobistej eksploracji i rozwoju. Podczas gdy niektórzy neoszamańscy praktykujący wyznają, że odprawiają ceremonie szamańskie w celu leczenia innych i środowiska oraz twierdzą, że odgrywają rolę we współczesnych społecznościach, która ich zdaniem jest analogiczna do roli szamana w tradycyjnych społecznościach, większość wyznawców praktykuje w izolacji i ludzi, z którymi pracują na płacą klienci.

Kolejną różnicą między neoszamanizmem a tradycyjnym szamanizmem jest rola negatywnych emocji, takich jak strach i agresja. Tradycyjne szamańskie inicjacje często wiązały się z bólem i strachem, podczas gdy narracje neoszamańskie mają tendencję do podkreślania miłości zamiast negatywnych emocji. I podczas gdy tradycyjne uzdrawianie szamańskie było często łagodzone ideami wrogości lub chaosu, neoszamanizm skupia się na psychoterapii, która prowadzi do „szczęśliwego zakończenia”. Harner, który stworzył neoszamańską praktykę Core Shamanism, posuwa się nawet do twierdzenia, że ​​ci, którzy angażują się w negatywne praktyki, są czarownikami, a nie szamanami, chociaż to rozróżnienie nie występuje w tradycyjnych społeczeństwach.

Chociaż zarówno tradycyjny szamanizm, jak i neoszamanizm zakładają istnienie zarówno świata duchowego, jak i materialnego, różnią się sposobem, w jaki je postrzegają. W tradycyjnym ujęciu świat duchów jest postrzegany jako rzeczywistość podstawowa, podczas gdy w neoszamanizmie wyjaśnienia materialistyczne „współistnieją z innymi teoriami kosmosu”, z których niektóre postrzegają świat materialny i „pozamaterialny” jako równie realny.

Turystyka neoszamańska

Zwolennicy neoszamanizmu mogą podróżować do społeczności o rdzennych tradycjach szamańskich lub do tego, co uważają za tradycje szamańskie, aby oglądać szamańskie ceremonie lub uczestniczyć w nich. Niektórzy wyjeżdżają do innych krajów w poszukiwaniu doświadczeń i inicjacji że wierzą, że sami uczynią ich „szamanami”. Jednak chociaż ci, którzy prowadzą takie ceremonie dla turystów, mogą pochodzić ze społeczności o autentycznych tradycjach tubylczych, same ceremonie zostały specjalnie dostosowane do kontekstu turystycznego. Ponieważ jest to lukratywny finansowo biznes dla biednych społeczności, nie ma również gwarancji, że osoby oferujące te doświadczenia zostały przeszkolone w jakichkolwiek ceremoniach lub że oferowane substancje są reklamowane. Te turystyczne ceremonie różnią się formą. W niektórych przypadkach mogą przedstawiać publiczne szamańskie ofiary lub masowe uzdrowienia. w Jakucku dla takich przedstawień został otwarty teatr szamański.

W innych przypadkach turyści szukają spotkań z narkotykami halucynogennymi, takimi jak ayahuasca , w ramach ceremonii neoszamańskich. Według Marka Haya, osoby poszukujące ceremonii ayahuaski w Amazonii „przyczyniają się do bezmyślnego utowarowienia i fetyszyzowania kultur, do których praktyk chcą się wkraść…”, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że nie ma jednej ceremonii ayahuaskowej, wspólnej dla wszystkich kultury, które tradycyjnie go używały; każdy ma unikalne ceremonie i zastosowania naparu. Ponadto praktykujący, którzy oferują takie ceremonie, nie podlegają regulacjom i żaden nie ma dowodu poświadczenia. Chociaż zgony są rzadkie, nie są niespotykane; prawie tuzin turystów zmarło w Peru po spożyciu ayahuaski.

New Age , które oferują doświadczenia rzekomo poszukiwania wizji , szałasy potu i inicjacje szamańskie, zwykle trwające weekend lub tydzień. W październiku 2009 roku podczas rekolekcji New Age zorganizowanych przez mówcę motywacyjnego i byłego telemarketera Jamesa Arthura Raya , trzy osoby zmarły, a 21 kolejnych zachorowało podczas udziału w przepełnionym i niewłaściwie zorganizowanym doświadczeniu wytrzymałości cieplnej, reklamowanym jako ceremonia szałasu potu „Spiritual Warrior”, prowadzona przez Raya. Nietradycyjna struktura liczyła około 60 osób i znajdowała się w centrum odosobnień nowej ery o nazwie Angel Valley, niedaleko Sedony w Arizonie ; uczestnicy zapłacili około 10 000 $ za osobę za udział. W 2011 roku Ray został skazany za trzy zarzuty nieumyślnego zabójstwa . Duchowi przywódcy w Kraju Indian wypowiedział się przeciwko tym doświadczeniom prowadzonym przez niewyszkolonych, niewykwalifikowanych ludzi, wyjaśniając, że „ceremonia, którą sprzedawał, w niewielkim stopniu lub w ogóle przypominała rzeczywistą ceremonię szałasu potu”.

Krytyka

Rdzenni amerykańscy uczeni krytycznie odnosili się do neoszamańskich praktykujących, którzy fałszywie przedstawiają swoje nauki i praktyki jako wywodzące się z kultur rdzennych Amerykanów, twierdząc, że reprezentuje to nielegalną formę przywłaszczenia kulturowego i że jest to nic innego jak podstęp oszukańczych przywódców duchowych w celu ukrycia lub nadają legitymację sfabrykowanym, nieświadomym i/lub niebezpiecznym elementom ich ceremonii w celu czerpania korzyści finansowych. Na przykład Geary Hobson widzi użycie przez New Age terminu „ szamanizm” . (którego większość neoszamanów używa do samodzielnego opisywania, a nie „neoszamanizmu”) jako kulturowego przywłaszczenia kultury rdzennych Amerykanów przez białych ludzi , którzy zdystansowali się od własnej historii. Ponadto Aldred zauważa, że ​​nawet ci praktykujący neoszamanizm z „dobrymi intencjami ”, którzy twierdzą, że wspierają sprawy rdzennych Amerykanów, nadal komercyjnie wykorzystują kultury tubylcze.

Członkowie społeczności rdzennych Amerykanów również sprzeciwiali się warsztatom neoszamańskim, podkreślając, że szamanizm odgrywa ważną rolę w kulturach tubylczych, i nazywając tych, którzy oferują takie warsztaty, szarlatanami zaangażowanymi w przywłaszczanie kultury.

Daniel C. Noel postrzega rdzeń szamanizmu jako oparty na zawłaszczeniu kulturowym i fałszywym przedstawieniu różnych kultur, którymi Harner twierdzi, że był inspirowany. Noel uważa, że ​​w szczególności praca Harnera położyła podwaliny pod masową eksploatację rdzennych kultur przez „ plastikowych szamanów”. ” i innych przywłaszczycieli kultury. Należy jednak zauważyć, że Noel wierzy w „autentyczny zachodni szamanizm” jako alternatywę dla neoszamanizmu, co podziela Annette Høst, która ma nadzieję stworzyć „nowoczesny zachodni szamanizm” niezależnie od rdzennego szamanizmu, aby „ praktykować z głębszą autentycznością”.

Robert J. Wallis twierdzi, że ponieważ praktyki Core Shamanism zostały oderwane od ich pierwotnych kultur, wzmianka Harnera o tradycyjnych szamanach jest próbą uprawomocnienia jego technik przy jednoczesnym „usuwaniu [] rdzennych mieszkańców z równania”, w tym nie wymagając, aby osoby praktykujące rdzenny szamanizm skonfrontowały się z „często surowymi realiami współczesnego życia rdzennych mieszkańców”.

W kulturze popularnej

W filmie (i wcześniejszej powieści) Fight Club z 1999 roku narrator uczęszcza do grupy wsparcia raka . Podczas kreatywnego ćwiczenia wizualizacyjnego widzi siebie wchodzącego do jaskini, gdzie spotka swoje zwierzę mocy. Kiedy to robi, wyobraża sobie, że mówi do niego pingwin .

Spis ludności Wielkiej Brytanii z 2011 r. umożliwił wpisanie w opisie własnego wyboru religii. Liczby dla Anglii i Walii pokazują, że spośród nieco ponad 80 000 osób identyfikujących się jako poganie, 650 napisało w opisie „Szamanizm”.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne