Antymormonizm

Antymormońska karykatura polityczna z końca XIX wieku

Antymormonizm to dyskryminacja , prześladowanie , wrogość lub uprzedzenia skierowane przeciwko ruchowi Świętych w Dniach Ostatnich , a zwłaszcza Kościołowi Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS). Termin ten jest często używany do opisania ludzi lub literatury, które są krytyczne wobec swoich wyznawców, instytucji lub przekonań lub fizycznych ataków na określonych Świętych lub ruch Świętych w Dniach Ostatnich jako całości.

Sprzeciw wobec mormonizmu rozpoczął się przed założeniem pierwszego kościoła Świętych w Dniach Ostatnich w 1830 roku i trwa do dnia dzisiejszego. Najbardziej głośna i ostra opozycja miała miejsce w XIX wieku, zwłaszcza podczas siłowego wypędzenia z Missouri i Illinois w latach 30 . był powszechnie uważany przez Partię Republikańską Stanów Zjednoczonych za jeden z „bliźniaczych reliktów barbarzyństwa” wraz z niewolnictwem .

Współczesna opozycja zwykle przybiera formę stron internetowych, podcastów, filmów lub innych mediów promujących negatywne lub nienawistne poglądy na temat mormonizmu lub protestów podczas dużych zgromadzeń Świętych w Dniach Ostatnich, takich jak odbywająca się co pół roku Konferencja Generalna kościoła, poza konkursami Świętych w Dniach Ostatnich lub na wydarzeniach związanych z budową nowych świątyń ŚwDO . Przeciwnicy na ogół uważają, że twierdzenia kościoła o boskim pochodzeniu są fałszywe, że jest niechrześcijański lub że jest religią opartą na oszustwie lub oszustwie ze strony jego byłych i obecnych przywódców. FBI zaczęło śledzić przestępstwa z nienawiści przeciwko Mormonom w Stanach Zjednoczonych w 2015 roku i odnotowało wzrost liczby incydentów w czasie.

Pochodzenie

Termin „anty-Mormoni” pojawia się po raz pierwszy w zapisach historycznych z 1833 roku w Louisville ( Kentucky ) Daily Herald w artykule „The Mormons and the Anti-Mormons” (artykuł ten był również pierwszym znanym określeniem wierzących w Księga Mormona jako „Mormoni”). W 1841 roku ujawniono, że zostanie opublikowany antymormonski almanach . W dniu 16 sierpnia tego roku, Latter Day Saint Times and Seasons doniósł, że mormoni są pewni, że chociaż Anty-Mormon Almanach został zaprojektowany przez „Szatana i jego wysłanników”, aby zalać świat „kłamstwami i złymi doniesieniami”, jednak „jesteśmy zapewnieni, że w opatrzności Bożej będą ostatecznie dążyć do chwały Bożej – szerzenia prawdy i dobra Kościół".

Mormonizm był ostro krytykowany w dziesiątkach publikacji od czasu jego powstania, w szczególności w książce Ebera D. Howe'a z 1834 r. Mormonism Unvailed . Święci w Dniach Ostatnich początkowo określali takie publikacje jako „antychrześcijańskie”, ale opublikowanie Almanachu i późniejsze utworzenie „ Partii Antymormońskiej ” w Illinois zwiastowało zmianę terminologii. „Antymormon” stał się na ustach krytyków Kościoła dumnym i politycznie naładowanym samookreśleniem.

Obecnie termin ten jest używany głównie jako deskryptor dla osób i publikacji, które działają w opozycji do Kościoła LDS, chociaż jego dokładny zakres był przedmiotem pewnej debaty. Jest używany przez niektórych do opisania wszystkiego, co jest postrzegane jako krytyczne wobec Kościoła LDS.

Opowiadając się za tym drugim, mniej obejmującym rozumieniem tego terminu, uczony Świętych w Dniach Ostatnich William O. Nelson sugeruje w Encyklopedii Mormonizmu , że termin ten obejmuje „każdy wrogi lub polemiczny sprzeciw wobec mormonizmu lub Świętych w Dniach Ostatnich, taki jak oczernianie Józefa Smitha , jego następców lub doktryn lub praktyk Kościoła.Choć czasami publikacje antymormońskie miały dobre intencje, często przybierały formę obelg, fałszu, poniżającej karykatury, uprzedzeń i prawnego nękania, co prowadziło zarówno do werbalnych, jak i fizycznych napaść."

Reakcja

Wielu z tych, którzy zostali określeni jako „antymormońscy”, sprzeciwia się temu określeniu, argumentując, że termin ten sugeruje, że niezgoda lub krytyka mormonizmu wynika raczej z pewnych nieodłącznych uprzedzeń „antymormońskich”, niż z bycia częścią uzasadnionej debaty faktycznej lub religijnej . Na przykład Eric Johnson rozróżnia „osobistą niechęć od dialogu intelektualnego”. Johnson upiera się, że motywuje go „miłość i współczucie dla mormonów” i chociaż „[mógł] przyznać się do winy przeciwko mormonizmowi ” , znajduje sugestię, że jest przeciwny mormonom „zarówno obraźliwe, jak i niedokładne”. Stephen Cannon wyjaśnia,

Warto również wiedzieć, że mormoni to grupa ludzi zjednoczonych wokół systemu wierzeń. Dlatego bycie „anty-mormonem” oznacza bycie przeciwko ludziom. Chrześcijanie, którzy pragną przekazać mormonom Ewangelię Jezusa Chrystusa, nigdy nie powinni występować przeciwko ludziom jakiejkolwiek rasy. Tak, ewangeliczni chrześcijanie mają silne spory z mormonizmem, ale spór dotyczy systemu wierzeń, a nie ludu. Ludzie LDS nie są ani lepsi, ani gorsi od jakiejkolwiek innej grupy ludzi. Każdy spór ma być niezgodą z „izmem”, a nie z „mormonami”.

James White odrzuca ten termin z powodu braku wzajemnej terminologii. Napisał do jednego z apologetów LDS: „Jeśli określisz się jako antybaptysta, pozwolę ci nazwać mnie antymormonem”.

Nawet niektórzy członkowie kościoła, którzy piszą o nim negatywnie, zwłaszcza ci, którzy kwestionują jego boską naturę, otrzymali pisma oznaczone jako antymormonistyczne. Byli mormoni, którzy piszą o kościele, są również często nazywani antymormonami, nawet jeśli ich pisma nie mają charakteru podżegającego. Debata na temat tego, kto jest „antymormonem”, często pojawia się w dyskusjach Mormonów na temat autorów i źródeł.

Stephen Cannon argumentował, że użycie tej etykiety jest „kampanią Świętych w Dniach Ostatnich mającą na celu wyparcie się przedstawionych faktów poprzez zwykłe oznaczenie źródła jako„ antymormońskiego ””. Krytycy tego terminu twierdzą również, że Kościół LDS tworzy kontekst prześladowań , aby kultywować kompleks prześladowań [ lub że autorzy mormońscy promują ideał obiecanej niebiańskiej nagrody za znoszenie prześladowań za czyjeś przekonania.

Osoby i grupy, które rzucają wyzwanie mormonizmowi, zwłaszcza te, które podchodzą do tego wyzwania z ewangelicznej perspektywy chrześcijańskiej, generalnie twierdzą, że w rzeczywistości leży im na sercu najlepszy interes mormonów; iw większości mogą słusznie twierdzić, że rozumieją, czego naucza kościół, ponieważ wielu przeciwników mormonizmu pochodzi ze środowiska LDS. Ponadto często deklarują, że wysoce naładowane słowa, takie jak „nienawiść” i „bigoteria”, są używane w nadmiernym stopniu do opisania jakiegokolwiek kwestionowania twierdzenia o prawdzie, i często cytują tę reakcyjną reakcję jako część „kompleksu prześladowań” Mormonów.

Historia

Główne artykuły: Historia ruchu Świętych w Dniach Ostatnich oraz mormonizm i przemoc

Litografia z 1851 r. Przedstawiająca ciało Smitha, które ma zostać okaleczone (Biblioteka Kongresu)

Mormonizm, czyli ruch Świętych w Dniach Ostatnich , powstał w zachodnim Nowym Jorku , na obszarze, na którym wychowywał się jego założyciel, Józef Smith , w okresie odrodzenia religijnego na początku XIX wieku. Smith twierdził, że miał kilka wizji z udziałem Boga, Jezusa i anielskich proroków rdzennych Amerykanów. Twierdzenia te często nie były dobrze przyjmowane przez członków społeczności, jak widać w poniższym fragmencie relacji Smitha z historii Kościoła LDS:

... jeden z kaznodziejów metodystów ... traktował moją komunikację ... z wielką pogardą, mówiąc, że to wszystko przez diabła, że ​​​​w dzisiejszych czasach nie było takich rzeczy jak wizje ani objawienia; że wszystkie takie rzeczy ustały wraz z apostołami i że już nigdy więcej ich nie będzie. Wkrótce jednak przekonałem się, że moje opowiadanie tej historii wzbudziło wiele uprzedzeń wobec mnie wśród profesorów religii i było przyczyną wielkich prześladowań, które wciąż się nasilały; i chociaż byłem mało znanym chłopcem, zaledwie w wieku od czternastu do piętnastu lat, a moje okoliczności życiowe sprawiały, że chłopiec nie miał żadnego znaczenia na świecie, to jednak ludzie o wysokiej pozycji zwróciliby na siebie uwagę na tyle, by podburzyć opinię publiczną przeciwko mnie i stwórz gorzkie prześladowania; i to było powszechne wśród wszystkich sekt – wszystkie zjednoczyły się, by mnie prześladować.

Podczas gdy twierdzenia o boskim powołaniu często były odrzucane, ostateczna publikacja Księgi Mormona i oficjalne zorganizowanie Kościoła Chrystusowego w 1830 roku spotkały się z rosnącym sprzeciwem na różnych frontach.

Strona tytułowa jednej z najwcześniejszych publikacji antymormońskich, ED Howe's Mormonism Unvailed: Or, A Faithful Account of this Singular Imposition and Delusion, from its Rise to the Present Time (1834), która twierdziła, że ​​Księga Mormona została napisana przez Solomona Spaldinga

W Nowym Jorku i Pensylwanii antymormonizm zajmował się głównie takimi kwestiami, jak to, czy Smith rzeczywiście miał złote płyty ; czy te tablice należały do ​​ludzi, a nie do Smitha; czy Smith kiedykolwiek naprawdę miał wizje (przynajmniej te o znaczeniu teologicznym); Epizody poszukiwania skarbów przez Smitha; i rzekome okultystyczne Smitha.

W Ohio antymormoni skupili się na niefortunnych wysiłkach bankowych Towarzystwa Bezpieczeństwa Kirtland i innych nieudanych eksperymentach ekonomicznych, w tym na Zjednoczonym Zakonie .

W Missouri , niegdyś miejscu gromadzenia się Świętych w Dniach Ostatnich, mormoni głosowali jako blok, dzierżąc „znaczące wpływy polityczne i gospodarcze”, często pozbawiając miejsc przywódców politycznych i zdobywając długotrwałą wrogość w niekiedy mocno pijanych, mocno żyjące społeczności pogranicza. Te różnice osiągnęły punkt kulminacyjny w działaniach wojennych i ostatecznym wydaniu rozkazu wykonawczego (zwanego odtąd Rozkazem Eksterminacji ) przez gubernatora Missouri Lilburna Boggsa deklarując, że „mormoni muszą być traktowani jak wrogowie i muszą zostać eksterminowani lub wypędzeni z państwa”. Trzy dni później jednostka milicji renegatów zaatakowała osadę Mormonów w Haun's Mill , w wyniku czego zginęło 18 mormonów i nie było żadnych milicjantów. Nakaz eksterminacji został formalnie uchylony dopiero w 1976 roku.

W Nauvoo w stanie Illinois prześladowania często wynikały z tendencji mormonów do „dominowania życia społecznego, gospodarczego i politycznego niezależnie od tego, gdzie mieszkali”. Miasto Nauvoo stało się największym w Illinois, rada miejska składała się głównie z Mormonów, a Legion Nauvoo ( milicja Mormonów ) urósł do jednej czwartej wielkości armii amerykańskiej . Inne kwestie sporne obejmowały poligamię , wolność słowa , przeciwdziałanie niewolnictwu poglądy podczas kampanii prezydenckiej Smitha i ubóstwienie człowieka . Po zniszczeniu prasy Nauvoo Expositor i wprowadzeniu stanu wojennego Józef Smith został aresztowany pod zarzutem zdrady stanu Illinois i osadzony w więzieniu Carthage , gdzie został zabity przez tłum 27 czerwca 1844 r. Prześladowania w Stan Illinois stał się tak poważny, że większość mieszkańców Nauvoo uciekła za rzekę Mississippi w lutym 1846 roku.

W 1847 roku mormoni założyli społeczność setki kilometrów dalej, w Dolinie Jeziora Słonego w stanie Utah . Począwszy od 1849 roku, każdy urzędnik mianowany przez władze federalne opuszczał Utah pod przymusem. W 1857 roku prezydent Buchanan doszedł do wniosku, że mormoni na tym terytorium buntują się przeciwko Stanom Zjednoczonym . W odpowiedzi prezydent Buchanan wysłał jedną trzecią armii Stanów Zjednoczonych do Utah w 1857 r. w tak zwanej wojnie w Utah .

Wczesne publikacje

Mormon i jego żony tańczą do melodii diabła (1850)

Wiele z tych antymormońskich nastrojów zostało wyrażonych w publikacjach z wczesnej części historii Kościoła LDS. W swojej biografii Josepha Smitha z 2005 roku Richard Lyman Bushman cytuje cztery broszury z 1838 r. Jako antymormonów: Mormonism Exposed by Sunderland, Mormonism Exposed by Bacheler, Antidote to Mormonism by M'Chesney i Exposure of Mormonism by Livesey.

Pierwszym z nich była praca Orygenesa Bachelera, który nie miał bezpośredniego kontaktu ze środowiskiem mormonów i zawierała treść debaty między autorem a Parleyem Prattem , z pominięciem strony Pratta. Bushman opisuje retorykę autora jako nie do odróżnienia od retoryki wypowiadanej przez „dziesiątki innych polemistów jego czasów”, dając wgląd w rodzaj materiału uważanego za antymormoński. Broszura opisywała Józefa Smitha jako „głupca”, „żonglera, szulera pieniędzy, przepowiadającego przyszłość oszusta” i wraz ze świadkami Księgi Mormona , jako „być może najbardziej niesławni kłamcy i oszuści, jacy kiedykolwiek oddychali. ... Swoimi oszustwami i kłamstwami wyłudzają ich z ich własności, zakłócają porządek społeczny i spokój publiczny, wzbudzają ducha okrucieństwa i morderstwa oraz prowadzą tłumy błądzą w temacie, który ze wszystkich innych najbardziej ich interesuje”. Wyraził oburzenie z powodu „łotrów, którzy walczą z ignorancją i łatwowiernością tych, na których mogą z powodzeniem odegrać to oszustwo”. Opisał Księgę Mormona jako „najbardziej wulgarny, najbardziej absurdalny, najbardziej idiotyczny, najbardziej godny pogardy problem, jaki kiedykolwiek próbowano przekazać społeczeństwu jako objawienie”. Uważał, że na religię „nie można patrzeć w żadnym innym świetle, jak tylko na monstrualne nękanie publiczne, które należy natychmiast zlikwidować” oraz że mormoni byli „najbardziej nikczemną, najbardziej bezczelną, najbardziej bezbożną grupą szarlatanów i oszukiwać z którym jakakolwiek społeczność została kiedykolwiek zhańbiona i przeklęta”. Antidotum na mormonizm opisuje mormonów jako „nieszczęsnych wrogów zarówno Boga, jak i człowieka - machin śmierci i piekła”. Opisał walkę z nimi jako „desperacką, bitwa polega na eksterminacji”. Bushman opisuje cechy charakterystyczne tych antymormońskich materiałów jako sensacyjną rzeczywistość:

Pisma krytyków w dużej mierze kontrolowały wizerunek [Josepha Smitha] wśród czytelników na następne stulecie, z niefortunnymi skutkami dla biografów. Ostra karykatura „Joe Smitha” jako oszusta i oszusta wymazała prawdziwą osobę. Był połączeniem łotra i tępaka. Nikt nie musiał wyjaśniać, jakie motywy nim kierowały. Był typem niezmiennym, człowiekiem pewnym siebie, dobrze znanym w literaturze przedwojennej Ameryki. Amerykanie wiedzieli wszystko o tych podstępnych łajdakach, którzy podważali porządek społeczny i rujnowali życie niczego niepodejrzewających ofiar. Józef Smith stał się najgorszym typem — religijnym oszustem, który żerował na świętych pragnieniach ludzkiej duszy.

Brytyjski autor Arthur Conan Doyle , A Study in Scarlet (1887), powieść, w której po raz pierwszy pojawił się słynny fikcyjny detektyw Sherlock Holmes , zawiera bardzo negatywny obraz wczesnej społeczności Mormonów w Utah po jej migracji na zachód i założenie Salt Lake City . Mormoni są przedstawiani jako agresywni, sztywno nietolerancyjni i skorumpowani, systematycznie terroryzujący zarówno członków kościoła, jak i nie-mormońskich sąsiadów, a także zmuszający mormońskie dziewczęta do poligamicznych małżeństw wbrew ich woli.

Później w swojej karierze Conan Doyle przeprosił mormonów za przedstawienie ich religii. Podczas tournee po Stanach Zjednoczonych w 1923 roku Doyle został zaproszony do przemówienia w Salt Lake Tabernacle kościoła LDS ; podczas gdy niektórzy mormoni byli głęboko zaniepokojeni negatywnym przedstawieniem, ogólnie obecni Mormoni przyjęli go ciepło.

Formularze

Gwałtowny sprzeciw wobec Kościoła LDS pochodzi od osób lub grup związanych z chrześcijańskim ruchem kontrkultowym , który jest głównie zjawiskiem ewangelicko-chrześcijańskim . W XXI wieku sprzeciw wobec mormonizmu stał się częsty wśród grup świeckich lub nowych ateistów .

Religijny antymormonizm

Wśród osób kierujących się motywami religijnymi Daniel C. Peterson zidentyfikował dwa główne nurty współczesnej myśli antymormonowskiej. Pierwszy to „tradycyjny antymormonizm”, którego typowym przykładem są pastor Wesley Walters , Jerald i Sandra Tanner oraz (do pewnego stopnia) samozwańczy „Bible Answer Man” i „ekspert od kultu” Walter Martin . Antymormoni należący do tej kategorii, „pragnący być traktowanymi poważnie przez przynajmniej część społeczności naukowej”, na ogół próbują wyjaśnić mormonizm w kategoriach naturalistycznych. Odwołują się do „środowiska Józefa Smitha i jego (niegodziwego lub patologicznego) charakteru, być może wspomaganego przez współspiskowca lub dwóch”, jako wystarczającego wyjaśnienia pochodzenia Mormonów.

Według Petersona „antymormonizm New Age” jest zupełnie inny. Uznaje obecność nadprzyrodzonych wydarzeń w wydarzeniach założycielskich Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich i jest całkiem skłonny uznać ciągły nadprzyrodzony wpływ na życie Kościoła dzisiaj”. Jednak „w przeciwieństwie do wiernych Świętych w Dniach Ostatnich, antymormoni z New Age postrzegają nadprzyrodzone czynniki zaangażowane w założenie i rozwój Kościoła jako demoniczne, okultystyczne, diaboliczne, lucyferiańskie”.

To ugrupowanie „New Age antymormonów” obejmuje Eda Deckera , Loftesa Tryka, Jamesa R. Spencera i wielu innych. Według Introvigne, antymormonizm New Age pojawił się w latach 80. XX wieku, głównie w wyniku powstania pentekostalizmu trzeciej fali i jego nacisku na wojnę duchową .

Według Petersona tradycyjni antymormoni to ci, którzy „są zadowoleni z argumentowania, że ​​mormonizm jest nieprawdziwy” i „nie do pogodzenia z Biblią”. Chociaż niektórzy mogą wierzyć, że Szatan był pośrednio zaangażowany w założenie Kościoła LDS, kładą niewielki nacisk na jego rolę. Dla nich wyjaśnienia naturalistyczne i historyczne są zawsze lepsze od nadprzyrodzonych.

Wśród najwybitniejszych tradycyjnych antymormonów są Jerald i Sandra Tanner. Obaj byli członkowie kościoła LDS, Tanners, przeszli na ewangeliczny protestantyzm iw 1964 roku założyli firmę Modern Microfilm Company, aby „udokumentować problemy z twierdzeniami mormonizmu i porównać doktryny LDS z chrześcijaństwem”. W 1983 roku przekształcili swoją firmę w organizację non-profit i przemianowali ją na Utah Lighthouse Ministry . Praca Tannerów obejmowała „publikowanie [przedruków] wielu trudnych do znalezienia dokumentów historycznych Mormonów” oraz „[debatowanie] praktycznie nad każdym istotnym tematem mormonizmu”. Podczas swojej bogatej kariery opublikowali ponad dwieście artykułów dotyczących różnych kwestii społecznych, doktrynalnych i historycznych. Pomimo wysokiego kalibru niektórych ich prac, Tanners byli krytykowani w wielu punktach: zwłaszcza za jadowity ton niektórych ich bardziej polemicznych utworów, ich opór wobec zmian i nieautoryzowaną publikację kilku dokumentów chronionych prawem autorskim. W ostatnich latach gniew apologetów wobec Tannerów nieco osłabł. Na przykład w swoich badaniach nad antymormońskimi „grami słownymi” Daniel C. Peterson i Stephen D. Ricks nie ma nic negatywnego do powiedzenia na ich temat. Zamiast tego werbują ich jako sprzymierzeńców przeciwko antymormonom z New Age, takim jak Ed Decker, którego fabrykacje Garbarze potępiali przy więcej niż jednej okazji.

Być może jednak najbardziej kontrowersyjnym z tradycyjnych antymormonów był Walter Martin . Martin postrzegał mormonów jako oszustów, którzy „udają chrześcijan”. Nazwał ich „antychrześcijańskimi” i „infiltracją kultu” i powiedział, że potajemnie żywią „głęboką pogardę dla chrześcijan”. Dalej oskarżył ich o bycie egomaniakami i „kultistami”. Martin pozostawił po sobie Chrześcijański Instytut Badawczy .

Antymormoni z New Age wywołali znacznie więcej kontrowersji niż poprzednia kategoria. Najwybitniejszy z nich, Ed Decker , jest producentem God Makers i The God Makers II , a także autorem książek o tym samym tytule. Twórcy Boga spotkała się z krytyką nie tylko ze strony Świętych w Dniach Ostatnich, ale także ze strony tradycyjnych antymormonów. Film jest ogólnie uważany za zjadliwy i wprowadzający w błąd, a nawet sprowokował groźby bombowe pod adresem domów spotkań LDS i groźby śmierci pod adresem członków. W innych publikacjach Decker twierdził, że źródłem mormonizmu jest szatan i że iglice świątyni LDS „przedstawiają odwrócony gwóźdź, wyzywająco skierowany w stronę nieba - jakby chciał ponownie wbić Pana Jezusa na pal, gdy przyjdzie w obłokach chwały! Co więcej, Decker postrzega mormonizm jako szatański spisek polityczny mający korzenie w hinduizmie i Baalu cześć.

Kiedy Decker został potępiony przez Jeralda i Sandrę Tannerów , posunął się nawet do oskarżenia ich o to, że są opłacani przez Kościół LDS, a nawet o to, że sami zostali „demonizowani”. Decker i jego współpracownicy zaproponowali wypędzenie demonów Tannerów i wyrazili wielki smutek, gdy odmówili.

Chrześcijański pisarz William Schnoebelen zapewnił, że „znaki na szatach Świątyni Mormonów„ są utrzymywane razem przez subtelną okultystyczną sieć energii seksualnej, która jest aktywowana przez nacisk dwóch najwyższych uchwytów wyposażenia Świątyni LDS ”. Tom Kellie podobnie nalegał, że „Żony apostołów Mormonów zostały zmuszone do poddania się specjalnemu rodzajowi operacji seksualnej”. Inni antymormoni New Age nazywali mormonów „poganami”, a mormonizm „fontanną śluzu”.

Protesty

Protestujący poza miejscem konferencji generalnej LDS w 2006 roku

Protestujący byli widoczni jako „kaznodzieje uliczni” na Konferencjach Generalnych LDS , poza konkursami LDS i świątyniami. Ostatnio zbudowali na przykład świątynię Sacramento, protestujący rozdawali ulotki odwiedzającym, którzy przybyli na wycieczkę z przewodnikiem. Trzymali także znaki kierujące ludzi do stron internetowych krytycznych wobec Kościoła LDS. Warto zauważyć, że protestujący pojawili się również na Zimowych Igrzyskach Olimpijskich 2002 w Salt Lake City. Jedna z grup, która aktywnie organizuje pokojowe protesty, organizacja non-profit o nazwie Mormonism Research Ministry, twierdzi, że jej działalność nie jest „antymormońska”.

Naszym celem w MRM nie jest bycie antagonistycznym. W rzeczywistości, ilekroć przedstawiciel MRM wypowiada się publicznie na ten temat, często podkreślamy, w jaki sposób chrześcijanie powinni odzwierciedlać postawę podobną do Chrystusa, dzieląc się swoją wiarą. Musimy być stanowczy w naszych przekonaniach, ale także współczujący i cierpliwi. ... Prawdą jest, że tak jak niektórzy mormoni nie chcą niczego więcej niż ośmieszanie i obrażanie tych, z którymi się nie zgadzają, tak niektórzy chrześcijanie robią to samo. To jest złe i zawsze będzie złe.

Widziano inne osoby rzucające kopie Księgi Mormona na ziemię, nadepnięte na nie i przedstawiające używanie szat świątynnych, które LDS uważają za święte, jako papieru toaletowego i innych podobnie obraźliwych działań. Jednak prawie każda służba ewangeliczna, w tym te, które aktywnie kwestionują twierdzenia mormonizmu o prawdzie, stanowczo potępia tego rodzaju obraźliwe i wojownicze zachowanie, a ponadto sprzeciwia się umieszczaniu w tej samej kategorii, co tych nielicznych, którzy angażują się w takie zachowanie.

W wyniku zorganizowanych protestów na imprezach mormonów, wielu świętych w dniach ostatnich, a nawet nie-mormonów, zaczęło kontr-demonstrować na imprezach (na przykład śpiewając hymny).

Świecki antymormonizm

Sprzeciw wobec mormonizmu był bardziej widoczny w XXI wieku z perspektywy Nowego Ateizmu . Richard Dawkins , Bill Maher i John Dehlin należą do bardziej prominentnych osób, które wykorzystywały wystąpienia w mediach lub podcasty, aby przeciwstawić się Kościołowi Instytucjonalnemu LDS oraz jego doktrynom i polityce.

Prawny

W marcu 2014 r. Wytoczono sprawę sądową przeciwko prezydentowi Kościoła LDS Thomasowi S. Monsonowi w Wielkiej Brytanii. Monson został oskarżony przez niezadowolonego członka Toma Phillipsa o naruszenie Ustawy o oszustwach z 2006 roku . Wezwanie zarzucało, że dwóch mężczyzn zostało nakłonionych do płacenia dziesięciny Kościołowi LDS przez nauki kościoła, które są obiektywnie nieprawdziwe. Domniemane nieprawdziwe nauki to:

• Józef Smith przetłumaczył Księgę Mormona ze starożytnych złotych płyt i jest ona historycznie dokładna ; I
• Rdzenni Amerykanie są potomkami Izraelitów, którzy opuścili Jerozolimę w 600 pne .

Sprawa sądowa została odrzucona przed rozprawą. Sędziowie odrzucili sprawę ostrym językiem.

Przemoc

Zobacz też: Mormonizm i przemoc

Namacalne akty przemocy wobec Świętych w Dniach Ostatnich są dziś znacznie mniej powszechne w Stanach Zjednoczonych niż w XIX wieku. Pierwsze znaczące brutalne prześladowania miały miejsce na początku lat trzydziestych XIX wieku w Missouri . Mormoni zwykle głosowali tam jako blok, dzierżąc „znaczące wpływy polityczne i gospodarcze”, często wytrącając z miejsc lokalnych przywódców politycznych i zdobywając długotrwałą wrogość w społecznościach przygranicznych. Kulminacją tych różnic była wojna Mormonów w Missouri i ostateczne wydanie dekretu wykonawczego (zwanego odtąd rozkazem eksterminacji w społeczności LDS) przez gubernatora stanu Missouri Lilburna Boggsa , który oświadczył, że „mormoni muszą być traktowani jak wrogowie i muszą zostać eksterminowani lub wypędzeni z państwa”. Trzy dni później jednostka milicji renegatów zaatakowała osadę Mormonów w Haun's Mill , w wyniku czego zginęło 18 mormonów i nie było żadnych milicjantów. Nakaz eksterminacji został formalnie uchylony dopiero w 1976 roku.

Po zniszczeniu prasy Nauvoo Expositor w Nauvoo, Illinois , Józef Smith został aresztowany i osadzony w więzieniu Carthage, gdzie został zabity przez tłum 27 czerwca 1844 roku. Prześladowania w Illinois stały się tak poważne, że większość mieszkańców Nauvoo uciekł przez rzekę Mississippi w lutym 1846 roku.

Nawet po tym, jak mormoni założyli społeczność setki mil dalej w Dolinie Jeziora Słonego w 1847 r., antymormoni działacze na Terytorium Utah przekonali prezydenta USA Jamesa Buchanana , że ​​mormoni na tym terytorium buntują się przeciwko Stanom Zjednoczonym; krytycy wskazywali na wielożeństwo jako znak buntu. W odpowiedzi prezydent Buchanan wysłał w 1857 roku jedną trzecią amerykańskiej armii do Utah w tak zwanej wojnie w Utah .

Nowsze prześladowania mormonów w Stanach Zjednoczonych czasami przybierały formę aktów wandalizmu przeciwko własności kościoła (patrz Protesty przeciwko zwolennikom Propozycji 8 ). W budynku kościoła LDS w Orangevale w hrabstwie Sacramento wandale namalowali sprayem napisy „No on 8” i „No on Prop 8” na przednim znaku i chodniku. Grupa partnerska radykalnej organizacji Trans/Queer Bash Back! , przyznaje się do wlania kleju do zamków budynku kościoła LDS i malowania natryskowego na jego ścianach. Publikacja internetowa podpisana przez Bash Back!'s Olympia rozdział powiedział: „Kościół Mormonów… należy stawić czoła, zaatakować, obalić i zniszczyć”. Według Chicago Tribune akty wandalizmu przeciwko Kościołowi LDS wydają się być odwetem za poparcie Propozycji 8. Policja poinformowała, że ​​w Utah w tym miesiącu uszkodzonych zostało również dziewięć budynków kościelnych. Anti -Defamation League wydała oświadczenie potępiające „zniesławienie i zniszczenie mienia”.

W listopadzie 2008 roku Poczta Stanów Zjednoczonych dostarczyła koperty zawierające biały proszek do dwóch świątyń kościoła LDS — Świątyni Los Angeles w Kalifornii i Świątyni Salt Lake — oraz do siedziby głównej Rycerzy Kolumba w New Haven w stanie Connecticut , co spowodowało, że materiały niebezpieczne reakcji i federalnego dochodzenia w sprawie terroryzmu wewnętrznego. Kościół LDS obwinił przeciwników zakazu zawierania małżeństw za wysyłanie fałszywych maili , podczas gdy grupa, która również popierała ten środek, potępiła „akty wewnętrznego terroryzmu ”. przeciwko naszym zwolennikom. ” Grupy praw LGBT, takie jak Equality Utah i Equality California , wypowiedziały się przeciwko używaniu przemocy podczas protestów i zauważają, że źródło przesyłek „białego proszku” nie zostało ustalone.

Jednak w Ameryce Łacińskiej nienawiść do mormonów często przybierała znacznie groźniejsze formy. W maju 1989 roku członkowie organizacji terrorystycznej Zarate Willka Armed Forces of Liberation zamordowali dwóch mormońskich misjonarzy w La Paz w Boliwii. Inna boliwijska grupa terrorystyczna, Tupac Katari Guerrilla Army , przyznała się do dwóch ataków na kaplice Mormonów. Ruch Młodzieży Lautaro w Chile przeprowadził w 1992 roku 27 zamachów bombowych na małą skalę na domy spotkań LDS. Baza wiedzy MIPT Terrorism Knowledge Base wymienia 149 pojedynczych ataków, które zostały przeprowadzone na cele mormonów w Ameryce Łacińskiej od 1983 r. Wymienia również zamach bombowy na kaplicę w Chorwacji w 2001 r.

Odpowiedzi

Urzędnik

Chociaż stanowisko w sprawie antymormonizmu nie jest częścią oficjalnej doktryny Kościoła LDS, zostało wyraźnie wspomniane w wielu przemówieniach na konferencji generalnej wygłoszonych przez naczelne władze kościoła .

Marvin J. Ashton , przemawiając jako członek Kworum Dwunastu Apostołów , rozpoczął jesienną konferencję w 1982 roku od opowiedzenia o swoim doświadczeniu z protestującym przed Placem Świątynnym . Następnie oświadczył „światu, a zwłaszcza członkom Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich”, że „nie ma czasu na spory”. Następnie zacytował Roberta Frosta w swojej zalecanej odpowiedzi na antymormonizm:

Poeta Robert Frost zdefiniował kiedyś edukację jako „umiejętność słuchania prawie wszystkiego bez utraty panowania nad sobą i pewności siebie”. Prawdopodobnie nigdy nie uwolnimy się od tych, którzy otwarcie sprzeciwiają się Mormonom. Dlatego zachęcamy wszystkich naszych członków, aby odmówili stania się anty-anty-mormonami. Czy zgodnie ze starymi mądrymi słowami możemy „żyć i pozwolić żyć innym”?

Carlos E. Asay z Prezydium Pierwszego Kworum Siedemdziesiątych przemawiał na konferencji jesienią 1981 r. dotyczącej sprzeciwu wobec Kościoła LDS. Opisuje „ Lucyfera ” jako źródło przynajmniej niektórych grup anty-mormonów i apostatów, opowiada o ekskomunice nawróconego Mormona i zachęca do unikania „tych, którzy chcą zburzyć waszą wiarę”.

Gordon B. Hinckley , prezydent kościoła LDS , opowiedział historię na konferencji jesienią 1997 r., w której odczytał z listu byłego mormona, który opuścił kościół za namową swojej narzeczonej, którą autor listu wskazuje jako anty-mormonów. Hinckley opisuje sytuację w liście jako „straszną tragedię” i stwierdza, że ​​„wierzy, że pisarz nadal ma świadectwo o tej pracy. To świadectwo było z nim od czasu, gdy został ochrzczony, ale czuł się zaniedbany i bez konsekwencji dla nikogo”.

Fragment z wczesnego listu Mormonów odnosi się do rzekomej tendencji byłych mormonów do krytykowania kościoła, którego już nie są częścią:

[A] postaci po odwróceniu się od wiary w Chrystusa ... prędzej czy później wpadli w sidła niegodziwca i zostali pozbawieni Ducha Bożego, aby ukazać swoją niegodziwość w oczach tłumów. Ze strony apostatów wierni doświadczyli najsurowszych prześladowań… „Kiedy światło, które było w nich, zostanie im odebrane, stają się tak samo zaciemnieni, jak byli wcześniej oświeceni, i wtedy nic dziwnego, jeśli cała ich moc zostanie wykorzystana przeciwko prawdzie”, a oni, podobnie jak Judasz, dążą do zniszczenia tych, którzy byli ich największymi dobroczyńcami.

W 1985 roku Vaughn J. Featherstone, członek Pierwszego Kworum Siedemdziesiątych Kościoła LDS, zwrócił się do studentów należącego do kościoła Uniwersytetu Brighama Younga , nazywając antymormonowskie materiały „teologiczną pornografią, która jest szkodliwa dla ducha”, stwierdzając że „żadna z nich nie jest warta rzucenia okiem. Nie czytaj materiałów skierowanych przeciwko Mormonom. Nie tak rozwiązuje się pytania dotyczące prawdziwości przywróconej ewangelii”.

Przepraszający

Główny artykuł: apologetyka Mormonów

Apologetycy i członkowie Mormonów różnią się zarówno pod względem postrzegania krytyki i sprzeciwu, jak i tego, co uważają za mieszczące się pod parasolem antymormonizmu. Hugh Nibley , autor obszernych prac będących odpowiedzią na książki uznane za antymormonowskie, w tym rozdział o tym, jak napisać książkę antymormonowską, wyjaśnił, dlaczego uważa, że ​​byli mormoni krytykują kościół:

Apostaci zwykle stają się czasami gorączkowo aktywni, zdeterminowani, by udowodnić światu i sobie, że mimo wszystko jest to oszustwo. Co im to jest? Najwyraźniej jest wszystkim — nie daje im spokoju. Na drugim końcu skali znajdują się ci, którzy nie żywią urazy, a nawet zachowują sentymentalne przywiązanie do Kościoła — po prostu nie wierzą w ewangelię. Znam ich całkiem sporo. Ale ilu z nich może zostawić to w spokoju? Prześladuje ich przez całe życie. Nikt, kto kiedykolwiek miał świadectwo, nigdy nie zapomni ani nie zaprzeczy, że kiedyś to zrobił mieć – że to było coś, co naprawdę mu się przydarzyło. Nawet dla takich osób, które już go nie mają, świadectwo nie może zostać zredukowane do iluzji.

Davis Bitton przedstawił kryteria identyfikowania materiałów skierowanych przeciwko Mormonom w artykule opublikowanym w 2004 roku dla Fundacji Badań Starożytnych i Studiów nad Mormonami (FARMS) zatytułowanym „Spotting an Anti-Mormon Book”. Określa nieścisłości, mówi mormonom, w co wierzą, silnie preferuje informacje negatywne, zawsze pokazuje „kościół, jego przywódców, jego lud i jego wierzenia w jak najgorszym świetle”, uczestniczy w działaniach skierowanych przeciwko Mormonom, potępia kościół, angażuje się w „zachowaniu wyzywająco sprzecznym ze standardami kościelnymi”, niesprawiedliwym podawaniu się za Świętego w Dniach Ostatnich i folgowaniu sobie w „szyderskich, pozbawionych szacunku, okrutnych komentarzach na temat Świętych i tych, których popierają jako proroków” jako cechy ksiąg i autorów antymormonów. Ponadto wyróżnia wydawców, takich jak Utah Gospel Mission i Utah Lighthouse Ministry, jako „anty-mormonów, przynajmniej w zamierzeniu”.

W innej recenzji FARMS, tym razem New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology autorstwa Brenta Lee Metcalfe'a , Bitton ujawnia więcej swoich przemyśleń na ten temat:

Nie do końca czuję się komfortowo, nazywając to dzieło skierowane przeciwko Mormonom, ponieważ nie widzę nienawiści do Kościoła i determinacji do zniszczenia jako głównego motywu, który się za tym kryje. Z drugiej strony, niezależnie od intencji poszczególnych autorów, etykieta nie jest również całkowicie niewłaściwa. W każdym razie jedno jest pewne: kompilacja zostanie wykorzystana przez nienawidzących Mormonów.

Inni rozważają definicję antymormonizmu raczej fundamentalnie: ci, którzy są w opozycji do Kościoła LDS lub przeciwko niemu. Chociaż nie obejmuje tych, którzy po prostu wierzą inaczej, obejmuje tych, którzy są aktywnie zaangażowani w sprzeciwianie się Kościołowi LDS. Zatem inteligencja, uczciwość, kwalifikacje lub akredytacja danej osoby nie czynią jej anty-mormonami. Argumenty antymormonów to argumenty sprzeciwiające się twierdzeniom i celom instytucjonalnym Kościoła LDS, a antymormoni to ci, którzy spędzają znaczną ilość czasu na sprzeciwianiu się kościołowi za pomocą takich argumentów lub w inny sposób.

Wielu członków Kościoła LDS wierzy, że skoro kościół jest usankcjonowany przez Boga, Szatan i jego wyznawcy będą dążyć do jego zniszczenia, a niektórzy nawet postrzegają ten sprzeciw jako dowód na to, że Kościół LDS ma boskie pochodzenie. Niektórzy unikają antymormońskich materiałów, podczas gdy inni je analizują i krytykują, jak na przykład William J. Hamblin , który odnosi się do antymormońskich ataków na geografię i archeologię Księgi Mormona w „Podstawowych problemach metodologicznych z antymormońskim podejściem do Geografia i archeologia Księgi Mormona”.

Inni wybitni członkowie Kościoła LDS zauważają, że sprzeciw ze strony antymormonizmu może w rzeczywistości być korzystny. Jak to ujął Hugh Nibley: „Potrzebujemy więcej książek antymormońskich. Trzymają nas w ryzach”. Michael R. Ash z Foundation for Apologetic Information and Research (FAIR) przeanalizował ten punkt widzenia w „The Impact of Mormon Critics on LDS Scholarship”, stwierdzając, że oskarżenia krytyków są pomocne w zachęcaniu i stymulowaniu dalszych badań. Orson Pratt również wydawał się zachęcać do krytyki, kiedy powiedział:

Przekonajcie nas o naszych błędach doktrynalnych, jeśli takie mamy, za pomocą logicznych argumentów lub słowa Bożego, a będziemy zawsze wdzięczni za informacje i zawsze będziecie mieli miłą refleksję, że byliście narzędziami w rękach Boga, aby odkupić waszych bliźnich z ciemności, którą możecie zobaczyć otaczającą ich umysły.

Ewangelicki

Jeśli chodzi o chrześcijański antymormonizm, Richard Mouw (przewodniczący Fuller Theological Seminary ) stwierdził w 2004 roku w Tabernakulum Salt Lake w Salt Lake City :

Jestem teraz przekonany, że… często poważnie fałszywie przedstawialiśmy wierzenia i praktyki społeczności Mormonów. Rzeczywiście, pozwólcie, że powiem to bez ogródek ludziom z LDS dzisiejszego wieczoru: zgrzeszyliśmy przeciwko wam. Bóg Pisma Świętego wyjaśnia, że ​​okropną rzeczą jest składanie fałszywego świadectwa przeciw naszym bliźnim, a my byliśmy winni tego rodzaju wykroczeń w rzeczach, które powiedzieliśmy o was. Powiedzieliśmy wam, w co wierzycie, nie starając się przede wszystkim zapytać, w co wierzycie… Rzeczywiście, nawet czasami demonizowaliśmy was, snując teorie spiskowe na temat tego, co społeczność LDS „naprawdę” próbuje osiągnąć w świat.

Mouw nie jest jedynym chrześcijaninem wzywającym do umiaru. Podobne apele wystosowali David Rowe, Carl Mosser, Francis J. Beckwith, Paul Owen, Craig Blomberg i inni. Niektóre grupy kościelne i parakościelne również podjęły wysiłki w celu naprawy stosunków z mormonami. W latach 80. moralna większość Jerry'ego Falwella „podjęła kilka małych kroków w kierunku współpracy ewangelicko-mormońskiej na rzecz wspólnego programu społecznego, politycznego i etycznego”. Niedawno zbór zielonoświątkowy w Provo w stanie Utah zorganizował publiczną ceremonię pokuty za swoje negatywne nastawienie i działania wobec społeczności Świętych w Dniach Ostatnich. W 2001 roku pastor baptystów założył organizację Standing Together z siedzibą w Lehi w stanie Utah w celu „budowania mostów relacji i dialogu z… Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich”. Standing Together jest gospodarzem publicznych seminariów, podczas których ewangelicki uczony Greg Johnson i naukowiec LDS Robert Millet „informują o tym, jak utrzymali swoją przyjaźń, a jednocześnie szczerze dyskutowali o różnicach teologicznych i troskach o siebie nawzajem”. Jednak Standing Together jest najbardziej rozpoznawalny ze względu na swoją działalność na Konferencji Generalnej, gdzie dosłownie stoją razem, zajmując miejsce, aby zaprzeczyć jego użyciu przez tych, którzy stają się destrukcyjnymi wpływami.

Jednak niektóre tradycyjne kościoły i ministerstwa chrześcijańskie wyrażały w różnym stopniu zaniepokojenie ruchem mającym na celu porzucenie tego, co uważają za ważne i przekonujące wyzwania dla doktryny i nauczania Mormonów w imię „pokojowego współistnienia”, a jednocześnie czas nie chcą być zaliczani do marginalnych elementów chrześcijańskich, które starają się być otwarcie destrukcyjne i antagonistyczne wobec społeczności LDS.

Polityczny

W 2011 roku Rick Santorum został zapytany, czy Jon Huntsman i Mitt Romney mieliby problemy w cyklu wyborów prezydenckich w 2012 roku jako mormoni. Santorum odpowiedział: „Mam nadzieję, że nie.… Mam nadzieję, że ludzie przyjrzą się cechom kandydatów i przyjrzą się temu, w co wierzą i po co są, i spojrzą [na] ich akta, a następnie podejmą decyzję”.

Ówczesny wiceprezydent Joe Biden powiedział w długiej odpowiedzi na pytanie studenta University of Pittsburgh o to, jak jego własna wiara religijna wpłynęła na jego filozofię rządzenia:

Uważam za niedorzeczne, że w 2011 r. debatujemy, czy człowiek kwalifikuje się lub zasługuje na twój głos, w oparciu o to, czy jego religia… jest przepisem dyskwalifikującym. ... Nie jest. To żenujące i powinniśmy się wstydzić, każdy, kto tak myśli.

Zobacz też

• Partia Amerykańska (Utah)
• Nastroje antychrześcijańskie
  • Antykatolicyzm
  • Antyprotestantyzm
  • Prześladowania prawosławnych chrześcijan
  • Prześladowania Świadków Jehowy
• Ofiara mormonów
• Krytyka Kościoła LDS
• Były mormon
• Wolność wyznania w Stanach Zjednoczonych
• Męczenników Świętych w Dniach Ostatnich
• Święci w Dniach Ostatnich w kulturze popularnej
• mormonizm i chrześcijaństwo
• Frenologia i Ruch Świętych w Dniach Ostatnich
• Przedstawienie Mormonów w komiksach

Notatki

•   Buszmen, Richard Lyman (2005). Joseph Smith: Nieostrożne toczenie kamienia . Alfreda A. Knopfa . ISBN 1-4000-4270-4 .
•   Fluhman, J. Spencer (2012). „Osobliwy lud”: antymormonizm i tworzenie religii w dziewiętnastowiecznej Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Karoliny Północnej . ISBN 978-0-8078-3571-5 .
•    Introvigne, Massimo (1994). „Twórcy diabła: współczesny antymormonizm ewangelicko-fundamentalistyczny” (PDF) . Dialog: Dziennik myśli Mormona . 27 (1): 153–169. doi : 10.2307/45228331 . JSTOR 45228331 . S2CID 254397627 . Źródło 2022-09-25 .
•    Peterson, Daniel C. (1991). „Współczesny Malleus magnificarum” . FARMY Przegląd . 3 (1): 231–60. doi : 10.2307/44792681 . JSTOR 44792681 . S2CID 55845963 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 14.02.2007 . Źródło 2007-06-19 .
•   Peterson, Daniel C .; Stephena Ricksa (1992). Przestępcy za słowo: jak antymormoni grają w gry słowne, aby zaatakować świętych w dniach ostatnich . FARMY . ISBN 0-934893-35-7 .

Linki zewnętrzne

• Podstawowe problemy metodologiczne z antymormońskim podejściem do geografii i archeologii Księgi Mormona opublikowanej przez Foundation for Ancient Research and Mormon Studies (FARMS)
• Celsus and Modern Anti-Mormonism opublikowane w Foundation for Apologetic Information & Research
• Artykuł na temat publikacji antymormonów opublikowany na LightPlanet.com
• Anty-Mormon - ewangelicko-protestancki pogląd na to, jak nadużywa się terminu „anty-Mormon”
• Stare motywy i stereotypy nigdy nie umierają: niezmienne sposoby antymormonów opublikowane w Foundation for Apologetic Information & Research
• Tabernakulum w procesie: Mormoni przerażeni ostrym światłem reflektorów — The Wall Street Journal Suzanne Sataline, 8 lutego 2008 r.; Strona A1
• Antymormonizm i kwestia autentyczności religijnej w Ameryce przedwojennej (PDF)
• Niektóre motywy kontrwywrotu: analiza literatury antymasońskiej, antykatolickiej i antymormońskiej
• Saletan, William (10 października 2011). „Grzechy w dniach ostatnich: dlaczego nie rzucimy wyzwania antymormonizmowi? Ponieważ to przesąd naszych czasów” . Slate.com .