Prześladowania Zoroastrian

Prześladowania Zoroastrian były odnotowywane w całej historii Zoroastrianizmu , irańskiej religii . Prześladowania Zoroastrian na szczególnie dużą skalę rozpoczęły się po powstaniu islamu w VII wieku n.e.; zarówno w trakcie, jak i po podboju Persji przez arabskich muzułmanów , dyskryminacja i prześladowania Zoroastrian miały miejsce w formie przymusowych nawróceń i rzadkiej przemocy. Muzułmanie , którzy przybyli do regionu po jego aneksji przez kalifat Rashidun odnotowano, że zniszczyli świątynie zoroastryjskie , a Zoroastrianie mieszkający na obszarach, które znalazły się pod kontrolą muzułmańską, byli zobowiązani do płacenia podatku znanego jako dżizja .

W miejscu niektórych zniszczonych świątyń zoroastryjskich zbudowano meczety , a wiele perskich bibliotek spłonęło . Stopniowo kalifat Rashidun uchwalał coraz więcej praw, które regulowały zachowanie Zoroastrian i ograniczały ich zdolność do uczestnictwa w społeczeństwie. Z biegiem czasu prześladowania Zoroastrian przez muzułmanów stawały się coraz bardziej powszechne i powszechne, w wyniku czego religia zaczęła podupadać. Ponieważ proces islamizacji został zapoczątkowany pod rządami muzułmanów, wielu zaratusztrian uciekło na wschód z Persji do Indii , gdzie udzielono im schronienia.

Duża liczba Zoroastrian przeszła na islam , aby uniknąć dyskryminacji i skutków obywatelstwa drugiej kategorii w kalifatach . Po nawróceniu podmiotu zoroastryjskiego ich dzieci zostaną wysłane do szkoły islamskiej , aby uczyć się arabskiego i studiować Koran , a także inne nauki religijne; proces ten przyczynił się do upadku zaratusztrianizmu. Jednak pod rządami Imperium Samanidów , które składało się z Irańczyków , którzy przeszli z zaratusztrianizmu na islam sunnicki , Język perski pojawił się ponownie i rozkwitł; okres ten zapoczątkował irańskie Intermezzo .

Prześladowania ze strony muzułmanów

Islamski podbój

Aż do inwazji arabskiej i późniejszego podboju muzułmańskiego, w połowie VII wieku Persja (dzisiejszy Iran ) była politycznie niezależnym państwem, rozciągającym się od Mezopotamii po rzekę Indus i zdominowanym przez większość zoroastryjską. Zoroastrianizm był oficjalną religią państwową czterech przedislamskich imperiów perskich, z których ostatnim było imperium Sassanian , które wydało dekret potwierdzający to w 224 roku n.e. Inwazja arabska nagle położyła kres religijnej dominacji zaratusztrianizmu w Persji i ustanowiła islam jako oficjalną religię państwa.

al-Baladhuri wspomina o jemeńskich zaratusztrianach, na których narzucono dżizję po podbiciu ich przez Mahometa .

Po podboju Persji przez muzułmanów Zoroastrianie otrzymali status dhimmi i byli prześladowani; dyskryminacja i nękanie zaczęły się w formie rzadkiej przemocy. Płacący dżizę byli wyzywani i upokarzani przez poborców podatkowych. Zoroastrianie, którzy zostali schwytani jako niewolnicy podczas wojen, otrzymali wolność, jeśli przeszli na islam.

Wiele świątyń ognia, z ich czterema osiowymi otworami łukowymi, było zwykle przekształcanych w meczety po prostu przez ustawienie mihrabu ( niszy modlitewnej) w miejscu łuku najbliżej qibla (kierunek Mekki). Zoroastryjskie świątynie przekształcone w taki sposób w meczety można było znaleźć w Bucharze , a także w Istakhr i innych miastach perskich oraz w jego pobliżu. ^{[ potrzebne pełne cytowanie ]} Obszary miejskie, w których arabscy gubernatorzy tworzyli swoje kwatery, były najbardziej narażone na takie prześladowania religijne, wielkie świątynie ognia zamieniano w meczety, a mieszkańców zmuszano do dostosowania się lub ucieczki. Spalono wiele bibliotek i utracono wiele dziedzictwa kulturowego.

Stopniowo przybywało praw regulujących zachowanie zaratusztrian, ograniczających ich zdolność do uczestnictwa w życiu społecznym i utrudniających życie zaratusztrianom w nadziei, że przejdą na islam. Z czasem prześladowania zaratusztrian stały się bardziej powszechne i powszechne, a liczba wyznawców znacznie się zmniejszyła. Wielu nawróciło się, niektórzy powierzchownie, aby uniknąć systematycznych nadużyć i dyskryminacji ze strony prawa kraju. Inni przyjęli islam, ponieważ ich zatrudnienie w pracy przemysłowej i rzemieślniczej, zgodnie z dogmatem zoroastryjskim, uczyniłoby ich nieczystymi, ponieważ ich praca wiązała się z kalaniem ognia. Według Thomasa Walkera Arnolda , muzułmańscy misjonarze nie napotkali trudności w wyjaśnianiu zasad islamu Zoroastrianom, ponieważ między wyznaniami było wiele podobieństw. Według Arnolda, dla Persa spotkałby Ahura Mazda i Ahriman pod imionami Allaha i Iblisa .

Kiedy rodzina zoroastryjska przeszła na islam, dzieci musiały chodzić do muzułmańskiej szkoły religijnej i uczyć się arabskiego oraz nauk Koranu, a te dzieci straciły swoją zoroastryjską tożsamość. Czynniki te nadal przyczyniały się do wzrostu wskaźników konwersji z zaratusztrianizmu na islam. Pewien perski uczony skomentował: „Dlaczego tak wielu musiało umrzeć lub cierpieć? Ponieważ jedna strona była zdecydowana narzucić swoją religię drugiej, która nie mogła tego zrozumieć”.

Jednak Sir Thomas Walker Arnold wątpi w całą narrację o przymusowych nawróceniach Zoroastrian, przytaczając wiele przykładów tolerancji, jaką wykazywali muzułmańscy władcy, dochodząc do wniosku, że „w obliczu takich faktów z pewnością nie można przypisać upadku zaratusztrianizmu całkowicie do gwałtownych nawróceń dokonanych przez muzułmańskich zdobywców”. Arnold sugeruje, że niektóre nawrócenia byłych Zoroastrian były w rzeczywistości szczere, powołując się na podobieństwa między dwiema religiami jako motywację do nawróceń. Stepaniants również (podobnie jak Arnold) deklaruje, że niektórzy historycy powiedzieli, że niektóre nawrócenia na islam były szczere, powołując się na fakt, że islam oferował szersze drzwi braterstwa, w przeciwieństwie do restrykcyjnych kryteriów zaratusztrianizmu. Niemniej jednak Sir Thomas Arnold przyznaje, że prześladowania zaratusztrian miały miejsce później. Stepaniants twierdzi, że za panowania Abbasydów miało miejsce wiele prześladowań i mniej więcej w tym czasie miał miejsce exodus Parsów. Ale niezależnie od tego, zarówno Arnold, jak i Stepaniants twierdzą, że islamu nie można całkowicie winić za upadek zaratusztrianizmu. Co więcej, ludność miasta Niszapur, nawet po podboju (pomimo nawróceń na islam, które miały miejsce niemal natychmiast), nadal pozostawała liczna populacja zoroastrian, wraz z Żydami i chrześcijanami nestoriańskimi. Fred Donner mówi, że przez stulecie „wyznawcy” z trudem penetrowali północną część kraju, a irańska szlachta mieszkająca na tym obszarze dogadała się z wyznawcami, uzyskując praktycznie całkowitą autonomię nad regionem w zamian za podatek daninowy lub dżizja. Donner przyznaje również, że Zoroastrianie nadal istnieli w dużych ilościach nawet po powstaniu islamu w tych regionach.

642 do X wieku

W VII wieku n.e. Persja uległa najazdowi Arabów. Wraz ze śmiercią Jazdegerda III , który został zdradziecko zabity w 651 roku po przegranej bitwie, linia Sasanidów dobiegła końca, a wiara zoroastryjska i islam zajęły jej miejsce jako narodowa religia Persji.

W następnych stuleciach Zoroastrianie spotykali się z wieloma religijnymi dyskryminacjami i prześladowaniami, prześladowaniami, a także byli identyfikowani jako najis (zanieczyszczeni) i nieczyści dla muzułmanów, co czyniło ich niezdolnymi do życia obok muzułmanów, a tym samym zmuszało ich do ewakuacji z miast i grożenia poważnymi sankcjami we wszystkich sferach życia. Zoroastrianie byli poddawani publicznemu upokorzeniu poprzez przepisy dotyczące ubioru, etykietowaniu jako najis i wykluczeniu w dziedzinie społeczeństwa, edukacji i pracy.

Kalifowie Rashidun (642–661)

Pod rządami pierwszych czterech kalifów Persja pozostała głównie zaratusztrianinem. Zoroastrianie otrzymali status Ludzi Księgi lub status dhimmi od kalifa Umara , chociaż niektóre praktyki sprzeczne z islamem były zakazane.

Kiedy perska stolica Ktezyfon w prowincji Khvârvarân (dziś znana jako Irak) padła ofiarą muzułmanów podczas islamskiego podboju Persji w 637 pod dowództwem wojskowym Sa'ada ibn Abi Waqqasa podczas kalifatu Umara, pałace i ich archiwa zostały spalone. Według XVII-wiecznej relacji cytowanej przez Georgiego Zeidana , arabski dowódca Sa'ad ibn Abi Waqqas napisał do kalifa Umara ibn al-Khattaba pytając, co należy zrobić z księgami w Ktezyfonie. Umar odpisał: „Jeśli księgi są sprzeczne z Koranem, są bluźnierstwem. Z drugiej strony, jeśli są zgodne, nie są potrzebne, ponieważ nam wystarczy Koran”. W ten sposób ogromna biblioteka została zniszczona, a księgi będące wytworem pokoleń perskich naukowców i uczonych wrzucono do ognia lub do Eufratu . Wątpliwe jest jednak, czy biblioteki rzeczywiście zostały spalone lub zbezczeszczone. Prawie 40 000 schwytanych perskich szlachciców zostało wziętych jako niewolnicy i sprzedanych w Arabii. Arabowie nazywali Persów Ajam ' znaczy obcy. Pierwszy głos protestu dobiegł od Abu Lu'lu'a Firuza , zniewolonego perskiego rzemieślnika, który zamordował Umara. Kiedy miasto Estakhr na południu, ośrodek religijny zoroastryjczyków, stawiało ostry opór arabskim najeźdźcom, 40 000 mieszkańców zostało wyrżniętych lub powieszonych.

Umajjadzi (661–750)

Umajjadzi , którzy rządzili z Syrii, podążyli za kalifami Rashidun . Prześladowania nasiliły się w VIII wieku, za panowania późnych kalifów Umajjadów , których dynastyczni poprzednicy podbili większość ostatniego państwa Zoroastrian do 652 roku . Na Zoroastrian nałożono podatek Jizya , a językiem urzędowym Persji stał się arabski zamiast lokalnego. Perski. W 741 roku Umajjadzi oficjalnie zadekretowali wykluczenie nie-muzułmanów ze stanowisk rządowych.

W tym czasie irańscy muzułmanie zapoczątkowali nową tradycję, która sprawiła, że islam pojawił się jako częściowo irańska religia. Zwrócili uwagę, że Irańczyk, Salaman-I-Farsi , miał wielki wpływ na proroka Mahometa. Zwrócili także uwagę na legendę, według której Husayn, syn czwartego kalifa, poślubił sasańską księżniczkę o imieniu Shahrbanu (Pani Ziemi), której syn został później czwartym muzułmańskim imamem (i zapoczątkował szyicką gałąź islamu). W ten sposób irańscy muzułmanie wierzyli, że islam szyicki wywodzi się z Sassanian Rodzina królewska. Te dwa przekonania ułatwiły Zoroastrianom konwersję. Odnotowano przypadek ucisku religijnego, gdy arabski gubernator wyznaczył komisarza do nadzorowania niszczenia świątyń w całym Iranie, niezależnie od zobowiązań traktatowych. Zacytowano jednego z kalifów Umajjadów, który powiedział: „doj Persów, a kiedy ich mleko wyschnie, wyssij ich krew”.

Yazid-ibn-Mohalleb, generał pod rządami Umajjadów, został mianowany szefem wielkiej armii, która miała poprowadzić wyprawę Mazandaran . W drodze do Mazandaran generał kazał powiesić jeńców po obu stronach drogi, aby mogła przejść zwycięska armia arabska. Atak na Tabarestan (dzisiejszy Mazandaran) nie powiódł się, ale przejął kontrolę nad Gorgan . Z rozkazu Yazid-ibn-Mohalleba ścięto tak wielu Persów w Gorgan że ich krew zmieszana z wodą pobudzi kamień młyński do wyprodukowania dla niego choćby jednego dziennego posiłku, tak jak ślubował. O skali jego brutalności świadczyło to, że przez trzy dni napędzał młyny wodne ludzką krwią i karmił swoją armię chlebem zrobionym z tej bardzo krwawej mąki. Ale Tabarestan pozostał niezwyciężony, dopóki większość Zoroastrian nie wyemigrowała do Indii , a reszta stopniowo przeszła na islam.

Chociaż Umajjadzi byli surowi, jeśli chodzi o pokonanie swoich zoroastryjskich przeciwników, twierdząc, że są odpowiedzialni za wiele okrucieństw wobec ludności zoroastryjskiej podczas działań wojennych, jednak oferowali ochronę i względną tolerancję religijną Zoroastrianie, którzy zaakceptowali ich władzę. Podobno Umar II powiedział w jednym ze swoich listów, nakazując „nie niszczyć synagogi, kościoła lub świątyni czcicieli ognia (czyli Zoroastrian), o ile pogodzą się i uzgodnią z muzułmanami”. Freda Donnera mówi, że Zoroastrianie w północnych częściach Iranu byli z trudem spenetrowani przez „wierzących” zdobywających praktycznie całkowitą autonomię w zamian za daniny podatkowe lub dżizja . Donner mówi dalej, że „… Zoroastrianie nadal istnieli w dużych ilościach w północnym i zachodnim Iranie i gdzie indziej przez wieki po powstaniu islamu, i rzeczywiście, większość kanonu zoroastryjskich tekstów religijnych została opracowana i spisana podczas okres islamski…”.

Abbasydzi (752–804)

Umajjadach nastąpiła dynastia Abbasydów , która doszła do władzy z pomocą irańskich muzułmanów. Prześladowania Zoroastrian znacznie wzrosły pod rządami Abbasydów , świątynie i kapliczki świętego ognia zostały zniszczone. Również za rządów Abbasydów status Zoroastrian na ziemiach perskich został obniżony z zimmi (lub dhimmi , ludzi chronionych przez państwo i powszechnie uważanych za „ Ludzi Księgi ”) do „ kafirów” . ' (niewierzący). W rezultacie Zoroastrianie nie otrzymali takich samych praw i statusu jak Żydzi i Chrześcijanie . Irańscy muzułmanie byli mile widziani na dworze, ale nie zaratusztrianizm. Zoroastrianie odmówiono dostępu do łaźni, ponieważ ich ciała były zanieczyszczone.

Prawie żadna rodzina zoroastryjska nie była w stanie uniknąć przejścia na islam, gdy była zatrudniona przez Abbasydów. Ze względu na swoją surowość wobec niewierzących i hojny patronat nad perskimi muzułmanami, Abbasydzi okazali się śmiertelnymi wrogami zaratusztrianizmu. Według Dawlatshaha, Abdollah-ibn-Tahir , arabizowany Pers i gubernator Chorasanu dla kalifów Abbasydów, zakazał publikacji w języku perskim i na jego rozkaz wszyscy Zoroastrianie zostali zmuszeni do przyniesienia swoich książek religijnych do wrzucenia do ognia. W rezultacie zniknęło wiele dzieł literackich napisanych pismem pahlavi. Za panowania Abbasydów Zoroastrianie po raz pierwszy stali się mniejszością w Iranie.

Niemniej jednak w czasach Abbasydów było wiele przypadków tolerancji, szczególnie za panowania Al-Mu'tasima, który wychłostał imama i muezzina za zniszczenie świątyni ognia i zastąpienie jej meczetem. Al-Mu'tasim zezwolił na odbudowę i ustanowienie zoroastryjskich świątyń ognia w wielu miejscach w granicach kalifatu Abbasydów. Donoszono, że nadal istniała znaczna siła twierdz społeczności zoroastryjskich w miejscach takich jak Kerman , Kom , Sistan , Fars i więcej, które przetrwały pod rządami Abbasydów. Potwierdzają to nie tylko europejscy odkrywcy z późniejszych czasów, ale także historycy muzułmańscy, którzy byli obecni.

Szafarydy (869–903)

Za Abbasydami poszli Szafarydzi . Zoroastrianie żyli pod przywództwem swojego Najwyższego Kapłana, ponieważ nie mieli króla. W Iraku, politycznym centrum państwa Sassanian , instytucje zoroastryjskie były postrzegane jako dodatek do rządu i rodziny królewskiej i doznały wielu zniszczeń i konfiskat. Ściśle związany ze strukturami władzy imperium perskiego duchowieństwo zoroastryjskie szybko podupadło, po tym jak zostało pozbawione wsparcia państwa.

Samanidzi (819–999)

Samanidzi wywodzili się z teokratycznej szlachty zoroastryjskiej, która dobrowolnie przeszła na islam sunnicki . Podczas ich panowania, około 300 lat po podboju arabskim, świątynie ognia nadal znajdowały się w prawie każdej prowincji Persji, w tym w Chorasanie , Kirmanie , Sijistanie i innych obszarach kontrolowanych przez Samanidów. Według Al-Shahrastani świątynie ognia znajdowały się wówczas nawet w Bagdadzie . Historyk Al-Masudi , urodzony w Bagdadzie Arab, który około 956 roku napisał obszerny traktat o historii i geografii, odnotowuje, że po podboju:

Zoroastrianizm na razie nadal istniał w wielu częściach Iranu. Nie tylko w krajach, które stosunkowo późno weszły pod panowanie muzułmanów (np. Tabaristan), ale także w tych regionach, które wcześnie stały się prowincjami imperium muzułmańskiego. Według Al Masudiego, prawie we wszystkich prowincjach Iranu znajdowały się świątynie ognia – Madju, jak mówi, czczą wiele świątyń ognia w Iraku , Fars , Kirman , Sistan , Khurasan , Tabaristan , al Djibal, Azerbejdżan i Arran .

Do listy dodał również Sindh i Sin z subkontynentu indyjskiego (Al-Hind). To ogólne stwierdzenie al Masudiego jest w pełni popierane przez średniowiecznych geografów, którzy wspominają o świątyniach ognia w większości irańskich miast.

od X do XX wieku

Migracja do Indii

Portret ślubny Parsów, 1948

Zoroastrianie przenosili się do Indii w kolejnych migracjach w okresie islamu. Początkowa migracja po podboju została scharakteryzowana jako prześladowania religijne ze strony najeżdżających muzułmanów. Według relacji Zoroastrianie ucierpieli z ich rąk i aby chronić siebie i swoją religię, uciekli najpierw do północnego Iranu, a następnie na wyspę Ormuz i wreszcie do Indii. Ta ogólnie przyjęta narracja o migracji kładzie nacisk na prześladowania muzułmanów, jednocześnie identyfikując Parsów jako uchodźców religijnych. Ostatnio uczeni zakwestionowali to wyjaśnienie irańskiego pochodzenia. Istnieje niedobór źródeł na temat migracji. Historycy są zmuszeni polegać wyłącznie na Qissa-i Sanjan napisanym w 1599 roku przez Parsi Priest i Qissah-ye Zartushtian-e Hindustan napisany ponad 200 lat później. Sytuację komplikuje fakt, że w Indiach istnieli już Zoroastrianie w okresie Sasanian. Według legendy, na początku X wieku niewielka grupa Zoroastrian zamieszkująca okolice miasta Nyshapour i fortu Sanjan w prowincji (większy) Chorasan zdecydowała, że Iran nie jest już bezpieczny dla Zoroastrian i ich religii. Uchodźcy przyjęli warunki i założyli osadę Sanjan (Gujarat) , o której mówi się, że nazwa pochodzi od miasta ich pochodzenia ( Sanjan , niedaleko Merv , na terenie dzisiejszego Turkmenistanu ).

Wiadomo, że irańscy Zoroastrianie handlowali z Indiami od wieków przed datami przybycia Parsów według Qissa-i Sanjan . Ruksana Nanji i Homi Dhalla, omawiając dowody archeologiczne dotyczące „Lądowania Zoroastrian w Sanjan”, doszli do wniosku, że najbardziej prawdopodobną datą migracji jest początek środkowej fazy ich chronologii, a mianowicie okres od początku do połowy VIII wieku. Niemniej jednak wyrażają ogólny sceptycyzm wobec relacji Qissa-i Sanjan. Uczony Andre Wink wysunął teorię, że imigranci zoroastryjscy do Indii, zarówno przed, jak i po podboju Iranu przez muzułmanów, byli głównie kupcami, ponieważ dowody sugerują, że dopiero jakiś czas po ich przybyciu wysłano ekspertów religijnych i księży, aby do nich dołączyli. Twierdzi, że konkurencja o szlaki handlowe z muzułmanami również mogła przyczynić się do ich imigracji.

Chociaż historycznie bezpodstawna, historia o tym, jak Zoroastrianie uzyskali pozwolenie na wejście na brzeg Gudżaratu, nadal ma kluczowe znaczenie dla tożsamości grupy. Zgodnie z powszechnie opowiadaną narracją radża Sanjan wezwał ich i zażądał informacji , w jaki sposób nie będą ciężarem ani zagrożeniem dla rdzennych społeczności. Odpowiadając na ich prośbę, aby praktykowali swoją religię i uprawiali ziemię, pokazał im dzban pełen mleka, mówiąc Sanjan, jakby był pełny. W jednej wersji dastur dodał monetę do mleka, mówiąc jak moneta, że nikt nie będzie w stanie zobaczyć, że tam są, ale mimo to wzbogaci mleko. W innej wersji zamiast tego dodał cukru i twierdził, że tak jak on osłodzi ziemie Sanjan. W obu z nich ich osada zostaje zatwierdzona przez radżę, który stawia jej pewne warunki: wyjaśnią swoją religię, zobowiążą się nie nawracać, przyjmą mowę i strój gudżarati, zdadzą broń i odprawią swoje rytuały dopiero po zmroku.

Jedną z dat, które można z całą pewnością ustalić, jest przybycie Parsów do Navsari , kiedy mobed o imieniu Kamdin Zarthost przybył tam w 1142 r., Aby odprawić ceremonie religijne dla osiedlonych tam Zoroastrian. Tradycyjnie osadnicy z Parsów nazwali ją Navsari na cześć Sari w Iranie. Jednak Gazetteer prezydencji Bombaju uznał to za błędne, który zauważył, że miasto zostało już pokazane na mapie Ptolemeusza .

Oprócz dwóch opisów konfrontacji w Qissa, tradycja Parsi przedstawia płynną integrację z lokalną kulturą najpierw ich hinduskich, a następnie muzułmańskich sąsiadów. Społeczność nadal istnieje w zachodnich Indiach i obecnie zawiera największe skupisko Zoroastrian na świecie. „Legendy Parsów dotyczące migracji ich przodków do Indii przedstawiają oblężoną grupę uchodźców religijnych, uciekających przed surowymi rządami fanatycznych muzułmańskich najeźdźców, aby zachować swoją starożytną wiarę”. Poemat epicki Qissa-i-Sanjan (Historia Sanjana) to relacja z wczesnych lat osadników zoroastryjskich na subkontynencie indyjskim. Dopiero w ostatnich czasach Parsowie zdali sobie sprawę z rozmiarów ucisku, jaki musieli znosić ich przodkowie w Iranie.

Safawidzi (1502-1747)

Zoroastrianie mieli trudności w okresie Safawidów i stanęli w obliczu powtarzających się prześladowań i przymusowych nawróceń. Królowie Safawidów starali się zmusić ich do przyjęcia szyickiego islamu, sunnici również byli zmuszani do przejścia na szyitów lub byli prześladowani, więzieni, wygnani lub zabijani. Zoroastrianie byli również piętnowani jako nieczyści, oprócz tego, że byli niewiernymi. Podobnie jak wcześniej w stuleciu, tak iw tym okresie odbywały się sporadyczne kampanie nawracania Ormian i zaratusztrian, zrzucając winę za problemy gospodarcze i inne na te i inne mniejszości, których udział w eksporcie przypraw był dobrze znany .

Na początku XVI wieku wielki król Safawidów, Szah Abbas I, osiedlił pewną liczbę Zoroastrian na przedmieściach swojej nowej stolicy, Isfahanie. Przedmieście Isfahan, na którym mieszkali Zoroastrianie, nazywało się Gabr-Mahal, Gabristan lub Gabrabad, od słowa Gabr. ^{[ potrzebne źródło ]} Europejczycy, którzy odwiedzili jego dwór, pozostawili relacje o „Gabarach” lub „Gabrach” (obraźliwe określenie używane przez muzułmanów w stosunku do Zoroastrian ^{[ potrzebne źródło ]} ), zgadzają się co do ubóstwa i prostoty swojego życia. Obawiając się profanacji przez muzułmanów, Zoroastrianie ukryli święte ognie i rozmawiali w nowo wynalezionym dialekcie zwanym Dari. ^{[ potrzebne źródło ]} Późniejsi królowie Safawidów nie byli tak tolerancyjni jak Szah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi przekonał sułtana Husajna (1688–1728 n.e.) do wydania dekretu o przymusowym nawróceniu zoroastrian; ci, którzy odmówili, zostali zabici. ^{[ potrzebne źródło ]}

Relacje w Mino Khirad , spisane w okresie Savafidów, pokazują, że Zoroastrianie byli prześladowani przez szyicką większość, a ich miejsca kultu były stale zagrożone zniszczeniem. W 1707 roku, kiedy Le Bruyn odwiedził Isfahan , Zoroastrianie nie mogli już swobodnie praktykować swojej religii. Zauważa, że najbardziej potrzebujących zaratusztrian przywieziono do Isfahanu i trzy lata wcześniej zmuszono ich do przejścia na muzułmanów. W 1821 Ker Porter odwiedzając Isfahan zauważa, że w Isfahanie prawie nie było już żadnych Zoroastrian, a Gabrabad był w ruinie. ^{[ potrzebne źródło ]}

Dynastia Kadżarów (1796–1925)

Rodzina zoroastryjska w Qajar w Iranie, około 1910 r

Zoroastryjski astrolog imieniem Mulla Gushtasp przewidział upadek dynastii Zand pod naporem armii Kadżarów w Kerman. Dzięki prognozie Gushtaspa Zoroastrianie z Kerman zostali oszczędzeni przez zwycięską armię Agha Mohammad Khan Qajar . Pomimo wspomnianego korzystnego incydentu Zoroastrianie za dynastii Qajar pozostawali w agonii, a ich populacja nadal spadała. Nawet za rządów Agha Mohammada Khana, założyciela dynastii, wielu Zoroastrian zostało zabitych, a niektórzy zostali wzięci do niewoli do Azerbejdżanu . Zoroastrianie uważają okres Qajar za jeden z najgorszych.

Wielu zagranicznych gości odwiedzających Iran w tamtym czasie komentowało ich żałosną sytuację. Traveller AVW Jackson zauważył, że Zoroastrianie żyli w ciągłym strachu przed prześladowaniami ze strony muzułmańskich ekstremistów, a ich życie było w niebezpieczeństwie, ilekroć wybuchał fanatyczny duch islamu, taki jak ten, którego był świadkiem w Yazd . Według Edwarda Browne'a mur domów zoroastryjskich musiał być niższy niż mur domów muzułmanów i zabraniać oznaczania ich domów charakterystycznymi znakami. Zaratusztrianom zabroniono wznoszenia nowych domów i naprawiania starych.

Do nawracania mniejszości stosowano różne metody. Zgodnie z prawem, jeśli któryś z członków rodziny przeszedł na islam, miał prawo do całego spadku. Zakazano im podejmowania lukratywnych zawodów. Społeczność była uważana za wyrzutka, nieczystą i nietykalną. Zoroastrianie i ich jedzenie uważano za nieczyste, a wiele miejsc publicznych odmawiało im służenia. Kiedy robili zakupy na bazarze, nie wolno im było dotykać żadnego jedzenia ani owoców. Grożono im przymusowymi nawróceniami, bito i odzierano ^{[ potrzebne źródło ]} a ich sanktuaria religijne były regularnie bezczeszczone. Nękania i prześladowania były normą życia codziennego. Zoroastrianie byli często atakowani i bici przez muzułmanów na ulicach. Morderstwa Zoroastrian nie były karane. Czasami dziewczęta zoroastryjskie były porywane i siłą nawracane, wydawane za muzułmanów i przywożone do miasta w fanfarach.

Zoroastrianie byli poddawani publicznej dyskryminacji poprzez przepisy dotyczące ubioru - nie wolno im było nosić nowych lub białych ubrań i zmuszano ich przez ustawy do noszenia matowej żółtej szaty, o której już wspomniano jako wyróżniającą odznakę. Nie wolno im było nosić płaszczy, ale zmuszano ich do noszenia długich szat zwanych qaba i bawełnianych geeveh na nogach nawet zimą. Noszenie okularów, długiego płaszcza, spodni, kapelusza, butów, skarpet, ciasno i schludnie zawijanych turbanów, noszenie zegarków lub pierścionków było zakazane dla Zoroastrian. W deszczowe dni nie wolno im było nosić parasoli ani pokazywać się publicznie, ponieważ woda, która spłynęła po ich ciałach i ubraniach, mogłaby zanieczyścić muzułmanów. Mężczyźni zoroastryjscy w Yazd nosili duży szal, który wkładali pod stopy podczas wizyty w domu muzułmanina, aby zapobiec zanieczyszczeniu dywanu. Zakazano im jazdy konnej i wolno było jeździć tylko na mułach lub osłach, po spotkaniu z muzułmaninem musieli zsiąść. Ogólny zakaz jazdy na koniach i osłach Zoroastrian został zniesiony przez Reza Szach w 1923 r.

Oprócz całej nędzy Zoroastrianie musieli płacić wysoki podatek religijny znany jako dżizja. Źródła zoroastryjskie odnotowują metodę wydobywania tego jako mającą na celu upokorzenie dhimmi, podatnika, który był zmuszony stać, podczas gdy oficer otrzymujący pieniądze siedział na wysokim tronie. Po otrzymaniu zapłaty funkcjonariusz uderzył dhimmi w szyję i brutalnie go odepchnął. Publiczność została zaproszona do obejrzenia spektaklu. Arabscy poborcy podatkowi szydzili z Zoroastrian za noszenie kuszti i zdzierali je, zawieszając sznur na szyjach oblężonych wiernych. Z powodu korupcji urzędników skarbowych zbierano nieraz dwa, a nawet trzy razy oficjalne kwoty, ponieważ każdy pośrednik musiał otrzymać swoją część. Jeśli rodziny nie było stać na opłacenie dżizji, ich dzieci były bite, a nawet torturowane, a ich książki religijne wrzucano do ognia. Tak powstał termin „bez książek”. W tych opłakanych warunkach niektórzy musieli się nawrócić, a byli i tacy, którzy zadeklarowali się jako muzułmanie, przyjęli islamskie imiona, ale w tajemnicy kontynuowali praktyki zoroastryjskie. Dziś ta ostatnia grupa wśród zaratusztrian znana jest jako Jaddid. W odpowiedzi na politykę prześladowań i segregacji społeczność zaratusztrian stała się zamknięta, introwertyczna i statyczna.

Zaratusztriańskie masakry nie ustały podczas rządów Qajar. Dwa ostatnie odnotowano we wsiach otaczających miasto Boarzan i Turkabad niedaleko Yazd . Dziś wioska Maul Seyyed Aul w pobliżu Borazjan jest wśród miejscowej ludności znana jako „miejsce śmierci” (Ghatl-Gauh), a zoroastryjskie nazwiska Turk, Turki, Turkian i Turkabadi odzwierciedlają rodowód ocalałych z Turkabadu. W latach 50. XIX wieku hrabia de Gobineau , ambasador Francji w Iranie, napisał: „Zostało ich tylko 6000 i tylko cud może uratować je przed wyginięciem. To potomkowie ludzi, którzy pewnego dnia rządzili światem”.

Ze względu na rozmiary ucisku i nędzy wielu zaratusztrian wyruszyło w niebezpieczną podróż do Indii. Ci, których nie było stać na podróż na pokładach statków, ryzykowali życie, przemierzając wrogą pustynię na osłach lub nawet pieszo. W Indiach uznano ich za Sedreh i Kuszti i byli chronieni przez swoich braci Parsi. Tam utworzyli drugą główną społeczność indyjskich zoroastrian, znaną jako Irańczycy .

Wysłannicy do Iranu

Kiedy wiadomość o ich losie dotarła do Parsów, którzy do tego czasu stali się całkiem zamożni, utworzono fundusze Parsi, aby pomóc irańskim Zoroastrianom, i wysłano emisariuszy do Iranu. Na pomoc wysłano filantropa Parsi, Maneckji Limji Hataria . Znalazł tylko 7711 zaratusztrian w Kerman , Jazd i Teheranie (obecnie stolica Iranu). Wykorzystując swoje wpływy w rządzie brytyjskim, udało mu się znieść część represji wobec Zoroastrian. Jizya była opłacana przez zaratusztrianina mniejszość aż do 1882 roku, kiedy to została usunięta pod naciskiem rządu Kadżarów z Perskiego Zoroastryjskiego Funduszu Melioracyjnego.

Zoroastryjskie fundusze powiernicze Europy (ZTFE) również próbowały złagodzić warunki swoich irańskich braci. Zarówno Dadabhai Naoroji, jak i Mancherjee Bhownagree , jako przewodniczący ZTFE i posłowie do parlamentu, wystąpili w Izbie Gmin Zjednoczonego Królestwa w sprawie prześladowań Zoroastrian w Iranie . Sześć razy Shah Naser al-Din Shah Qajar odwiedził Londyn; Delegacje Parsów z ZTFE były obecne, aby bronić swoich irańskich współwyznawców cierpiących z powodu intensywnych prześladowań dynastii Qajar .

Islamska Republika Iranu (1979-obecnie)

Rewolucja islamska z 1979 r. była równie traumatyczna dla pozostałych zaratusztrian, a ich liczba drastycznie spadła. Natychmiast po rewolucji, za Bazargana , muzułmańscy rewolucjoniści „weszli do głównej zoroastryjskiej świątyni ognia w Teheranie i usunęli portret Proroka Zoroastra i zastąpili go jednym z [Ajatollaha] Chomeiniego ”.

Jednak podobnie jak społeczności ormiańskich , asyryjskich i perskich Żydów , Zoroastrianie są oficjalnie uznawani i na mocy Konstytucji z 1906 roku przyznano im jedno miejsce w irańskim parlamencie , które obecnie sprawuje Esfandiar Ekhtiari Kassnavieh . ^{[ Potrzebne źródło ]} Małżeństwa pozamałżeńskie i niski wskaźnik urodzeń wpływają na wzrost populacji zoroastryjczyków w Iranie, która według wyników spisu powszechnego Iranu z 2012 roku wyniosła 25 271, chociaż stanowiło to wzrost o 27,5% w stosunku do populacji z 2006 roku.

W 2013 roku Sepanta Niknam został wybrany do rady miasta Yazd i został pierwszym radnym zoroastryjskim w Iranie.

Prześladowania ze strony innych Zoroastrian

Mazdakizm był postrzegany przez hierarchię zoroastryjską jako herezja , a jego wyznawcy byli prześladowani przez zoroastryjskich przywódców sasańskich. Sasański władca Khosrau I rozpoczął kampanię przeciwko Mazdakom w 524 lub 528, której kulminacją była masakra, w której zginęła większość z nich, w tym sam Mazdak, i przywrócił ortodoksyjny zaratusztrianizm jako religię państwową.

Różne relacje określają sposób śmierci: np. Szahname stwierdza, że trzy tysiące Mazdaków zakopano żywcem stopami do góry, aby przedstawić Mazdakowi spektakl „ludzkiego ogrodu”, podczas gdy samego Mazdaka powieszono głową w dół i przestrzelono niezliczonymi strzałami; inne historie określają inne torturujące metody egzekucji. W każdym razie Anushiravan następnie przystąpił do wdrażania własnych daleko idących reform społecznych i administracyjnych. Po masakrze mazdakizm prawie zniknął. Później zdarzały się przypadki, w których duchowieństwu zoroastryjskiemu pomagali muzułmanie przeciwko zaratusztrianom, których duchowieństwo zoroastryjskie uważało za heretyków lub separatystów.

Prześladowania ze strony chrześcijan

Według Mary Boyce zauważono , że Zoroastrianie żyjący pod panowaniem chrześcijańskim w Azji Mniejszej przechodzili trudności, zwłaszcza podczas długiego konfliktu między Cesarstwem Rzymskim a Persją . Odnotowano, że chrześcijanie mieszkający na terytorium kontrolowanym przez Sasanian zniszczyli wiele świątyń ognia i miejsc kultu zoroastryjskiego. Chrześcijańscy kapłani celowo gasili święty ogień Zoroastrian i charakteryzowali wyznawców jako „wyznawców niegodziwego Zardushta (Zoroastra), służących fałszywym bogom i żywiołom przyrody”.

Zobacz też

Bibliografia

Abisaab, Rula Jurdi (2004), Konwersja Persji: religia i władza w imperium Safawidów , IBTauris, s. 243, ISBN 9781860649707
Akram, AI (1970), Miecz Allaha, Khalid bin al-Waleed: jego życie i kampanie , National Pub. Dom, str. 504
al-Tabari, Muhammad ibn Jarir , Tarikh al-Tabari [ Historia proroków i królów ] (w języku perskim), tom. II
Amighi, Janet Kestenberg (1990), Zoroastrianie Iranu: konwersja, asymilacja lub wytrwałość (red. Ilustrowana), AMS Press, s. 416, ISBN 9780404626037
Arnold, Sir Thomas Walker (1896), Głoszenie islamu: historia propagowania wiary muzułmańskiej , A. Constable i współpracownicy, s. 388
Becci, Irena; Burchardt, Marian; Casanova, Jose (2013), „Excarnation and the City: The Tower of Silence in Bombai” , Topografie wiary: Religia w przestrzeni miejskiej , Brill, s. 75, ISBN 978-9004249073
Bleeker, Claas Jouco; Widengren, Geo (1971), Historia Religionum: Religie teraźniejszości , tom. II, Brill, s. 715, ISBN 9789004025981
Berkey, Jonathan Porter (2003), Formacja islamu: religia i społeczeństwo na Bliskim Wschodzie, 600–1800 , tom. II, Cambridge University Press, s. 286, numer ISBN 9780521588133
Bonner, Michael, Ostatnie imperium Iranu
Boyce, Mary (2001), Zoroastrianie, ich wierzenia i praktyki religijne (wyd. 2), New York: Routledge & Kegan Paul, s. 252, numer ISBN 9780415239028
Boyce, Mary (1975), „Ikonoklazm wśród zaratusztrian”, Studies for Morton Smith at Sixty , J. Neusner, Leiden, IV : 93–111
Boyle, Kevin ; Sheen, Juliet (1997), Wolność religii i przekonań: raport światowy (wyd. 2), Psychology Press, s. 475, ISBN 9780415159784
Browne, Edward Granville (1893), Rok wśród Persów , Adam i Charles Black, s. 594
Choksy, Jamsheed K. (1997), Conflict and Cooperation: Zoroastrian Subalterns and Muslim Elites in Medieval Iranian Society (red. Ilustrowana), Columbia University Press, s. 207, numer ISBN 9780231106849
Choksy, Jamsheed K. (1987), „Zoroastrianie w muzułmańskim Iranie: wybrane problemy współistnienia i interakcji w okresie wczesnego średniowiecza”, Iranian Studies , Taylor & Francis Ltd., 20 (1): 17–30, doi : 10.1080 / 00210868708701689 , ISSN 1475-4819
Comte de Gobineau (1869), Histoire des Perses (Historia Persów) [ Historia Persów ] (po francusku), tom. II
Fischer, Michael MJ (2003), Iran: od sporów religijnych do rewolucji (red. Ilustrowana), Univ of Wisconsin Press, s. 314, ISBN 9780299184742
Gordon, Matthew (2005), Powstanie islamu (red. Ilustrowane), Greenwood Publishing Group, s. 180, numer ISBN 9780313325229
Hillenbrand, R, Bearman, PJ; Bosworth, CE (red.), Masdjid. I. W centralnych krajach islamskich , Encyclopaedia of Islam, Brill Academic Publishers, ISSN 1573-3912 ^{[ potrzebne pełne źródło ]}
Hinnells, John R. (1996), Zoroastrianie w Wielkiej Brytanii: wykłady Ratanbai Katrak , University of Oxford 1985 (red. Ilustrowana), Oxford University Press, s. 336, ISBN 9780198261933
Hodivala, Shahpurshah Hormasji (1920), Studies in Parsi History , Bombaj: Captain Print Works, s. 349
Houtsma, Martijn Theodoor (1936), Pierwsza encyklopedia islamu 1913-1936: EJBrill's , BRILL, ISBN 90-04-09796-1 , 9789004097964
Ibn Balkhi (1934), Farsnameh (Epos o Persach) [ Epos o Persach ] (po persku)
Ibn Esfandiar (1941), Tarikh-e Tabarestan (Historia Tabarestanu) [ Historia Tabarestanu ] (po persku)
Jackson, Abraham Valentine Williams (1906), Persja przeszłość i teraźniejszość: książka podróżnicza i badawcza, z ponad dwustoma ilustracjami i mapą , The Macmillan Company, s. 471
Karaka, Dosabhai Framji (1884), Historia Parsów: w tym ich maniery, zwyczaje, religia i obecna pozycja , t. Ja, Macmillan i spółka, ISBN 0-404-12812-2
Lambton, Ann KS (1981), Państwo i rząd w średniowiecznym islamie: wprowadzenie do studiów nad islamską teorią polityczną: prawnicy (przedruk red.), Routledge, s. 364, ISBN 9780197136003
Lapidus, Ira Marvin (2002), Historia społeczeństw islamskich (wyd. 2), Cambridge University Press, s. 970, numer ISBN 9780521779333
Khanbaghi, Aptin (2006), Ogień, gwiazda i krzyż: religie mniejszości w średniowieczu i wczesnym (przedruk red.), IBTauris, s. 268, numer ISBN 9781845110567
Lewis, Bernard (1984), Żydzi islamu , Princeton: Princeton University Press, s. 280, ISBN 0-691-00807-8
Maneck, Susan Stiles (1997), Śmierć Ahrimana: kultura, tożsamość i zmiana teologiczna wśród Parsów w Indiach , Bombaj: University of Arizona, s. 446
Meri, Josef W.; Bacharach, Jere L. (2006), Średniowieczna cywilizacja islamska: LZ, indeks , Średniowieczna cywilizacja islamska: encyklopedia, tom. II (red. Ilustrowana), Taylor & Francis, s. 878, ISBN 9780415966924
Newman, Andrew J. (2006), Safavid Iran: odrodzenie imperium perskiego (red. Ilustrowane), IBTauris, s. 281, ISBN 9781860646676
Nigosian, Solomon Alexander (1993), Wiara zoroastryjska: tradycja i współczesne badania , Montreal: McGill-Queen's Press, s. 154, numer ISBN 9780773511446
Stillman, Norman (1979), Żydzi z krajów arabskich: historia i książka źródłowa , Filadelfia: Jewish Publication Society of America, s. 473, ISBN 1-82760-198-1
Paymaster, Rustom Burjorji (1954), Wczesna historia Parsów w Indiach , Bombaj: Zarthoshti Dharam Sambandhi, s. 151
Price, Massoume (2005), różnorodne narody Iranu: podręcznik źródłowy (red. Ilustrowana), ABC-CLIO, s. 376, ISBN 9781576079935
Ramazani, Nesta (2002), Taniec róży i słowika (red. Ilustrowana), Syracuse University Press, s. 302, ISBN 9780815607274
Ringer, Monica M. (2011), Pobożni obywatele: reformowanie zaratusztrianizmu w Indiach i Iranie , Syracuse University Press, s. 25, 26, ISBN 978-0815650607
Rose, Jenny (2011), Zoroastrianizm: wprowadzenie , IB Tauris, s. 194, ISBN 978-1848850880
Sanasarian, Eliz (2000), Mniejszości religijne w Iranie (red. Ilustrowane), Cambridge University Press, s. 228, numer ISBN 9780521770736
Selbie, John Alexander (1914), "GABARS", w Hastings, James; Szary, Louis Herbert; Selbie, John Alexander (red.), Encyklopedia religii i etyki , tom. VI, T. & T. Clark, ISBN 0-567-06512-X
Shahmardan, Rashid, Historia Zoroastrian w przeszłości Sasanian
Shojaeddin Shaffa, Tavalodī Dīgar (kolejne narodziny) [ kolejne narodziny ] (w języku perskim) (wyd. 3)
Spuler, Bertold (1994), A History of the Muslim World: The Age of the kalifs (red. Ilustrowane), Markus Wiener Publishers, s. 138, ISBN 9781558760950
Stepaniants, Marietta (2002), „Spotkanie zaratusztrianizmu z islamem”, Philosophy East and West , University of Hawai'i Press, 52 (2): 159–172, doi : 10.1353/pew.2002.0030 , ISSN 0031-8221 , JSTOR 1399963 , S2CID 201748179
Wherry, wielebny Elwood Morris (1896), obszerny komentarz do Koranu: obejmujący tłumaczenie Sale'a i wstępny dyskurs , K. Paul, Trench, Trübner & co.
Williams, Alan (2009), The Zoroastrian Myth of Migration from Iran and Settlement in the Indian Diaspora: Text, Translation and Analysis of the 16th Century Qesse-ye Sanjān 'The Story of Sanjan , Brill, s. 205, 206, ISBN 978 -9047430421
„Parsi Identity” , Iran , British Institute of Persian Studies, 27 : 129–131, 1989, doi : 10.2307/4299826 , JSTOR 4299826 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 29 kwietnia 2007 r . {{ cytowanie }} : |pierwszy = brak |ostatni = ( pomoc )
Yarshater, Ehsan, Historia Iranu w Cambridge , tom. 2
Zeidan, Georgie, Historia cywilizacji islamskiej , tom. III

Prześladowania i dyskryminacja religijna
Według grupy	Ahmadiyya Ateizm bahaici buddyzm Kościół Katolicki Chrześcijaństwo po okresie zimnej wojny Druzowie Falun gong prześladowania hinduizmu prześladowania islamu świadkowie Jehowy judaizm Antysemityzm Antyjudaizm Prześladowanie mormonizm Neopogaństwo prawosławie Koptowie Wschodniego Ortodoksji protestantyzm Rastafari Sikhowie islam sunnicki islam szyicki Sufi zaratusztrianizm
Metody	Cenzura Deprogramowanie Profanacja Dyskryminacja Wymuszona konwersja Ikonoklazm Nietolerancja Pogrom Segregacja Ateizm państwowy Religia państwowa Terroryzm Przemoc Wojna
Wydarzenia	Prześladowania pogan w późnym Cesarstwie Rzymskim (ok. 324-ok. 491) Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim (ok. 550-ok. 1200) Masakry w Nadrenii (1096) Podboje muzułmańskie na subkontynencie indyjskim (643-1526) Inkwizycja (1184-1908) Krucjaty Północne (XII-XVI w.) Krucjaty przeciw schizmatykom (XIII-XV w.) Przymusowe nawrócenia muzułmanów w Hiszpanii (1500-1526) Europejskie wojny religijne (1522-1712) Francuskie wojny religijne (1562-1598) Wypędzenie Morysków (1609-1614) Akt testowy (1673-1829) Prześladowania muzułmanów podczas skurczu osmańskiego (1683-1922) Francuska rewolucyjna dechrystianizacja (1789-1801) 1860 Wojna domowa w Mount Lebanon (1860) Ludobójstwo Czerkiesów (1864) Pontyjskie ludobójstwo Greków (1913-1922) Ludobójstwo Asyryjczyków (1914-1924) Ludobójstwo Ormian (1915-1923) Prześladowania chrześcijan w bloku wschodnim (1917-1990) Prześladowania sowieckie (1922-1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 ustawodawstwo System szkół z internatem dla Indian kanadyjskich (1831-1996) Nazistowski bojkot żydowskich przedsiębiorstw (1933) Holokaust (1939-1945) Ludobójstwo Serbów w Niepodległym Państwie Chorwackim (1941-1945) Prześladowania komunistycznej Polski (1945–1989) Prześladowania komunistyczne w Rumunii (1945–1989) Zamieszki Noakhali (1946) Dzień akcji bezpośredniej (1946) Prześladowania Hindusów w Pakistanie (1947-w toku) Przemoc wobec muzułmanów w Indiach (od 1947 r.) Przemoc wobec Hindusów w niepodległych Indiach (1947-w toku) 1948 wypędzenie i ucieczka Palestyny (1948) Exodus Żydów z krajów arabskich i muzułmańskich (1948-1980) Kampanie antyreligijne w Chinach (od 1949 r.) Prześladowania Tybetańczyków (od 1950 r.) Rewolucja w Rwandzie (1959-1961) Kryzys buddyjski (1963) Huế Phật Đản strzelaniny (1963) Thích Quảng Đức (1963) Naloty na pagodę Xá Lợi (1963) Rewolucja kulturalna (1966-1976) Cztery lata (1966) Świątynia Famenu (1966) Ludobójstwo w Bangladeszu (1971) Prześladowania Hindusów w Bangladeszu (od 1971 r.) 1984 zamieszki anty-sikhijskie (1984) Exodus kaszmirskich Hindusów (1989) Dziesięć przykazań Hutu (1990) Ludobójstwo w Rwandzie (1994) Wojny jugosłowiańskie (1991-2001) Czystki etniczne podczas wojny w Bośni (1992-1996) Ludobójstwo w Bośni (1995) Zbrodnie wojenne podczas wojny w Kosowie (1999) Masakry w Kosze (2000) Zamieszki w Gudżaracie w 2002 r. (2002) Powstanie w południowej Tajlandii (od 2004 r.) Pokazy Maspero (2011) Ataki islamskich ekstremistów w Bangladeszu (2013-2016) Ludobójstwo Jazydów dokonane przez Państwo Islamskie (2014) Ludobójstwo chrześcijan dokonane przez ISIL (od 2014 r.) Ludobójstwo Ujgurów (od 2014 r.) Ludobójstwo Rohingya (od 2016 r.) Zamieszki w Delhi 2020 (2020)
Religia