Nietolerancja religijna

Artykuł ten dotyczy nietolerancji pomiędzy wspólnotami religijnymi lub wspólnotami o określonych praktykach. Informacje na temat nietolerancji samej religii można znaleźć w artykule Antyreligia , Irreligia i Antyteizm .

Hinduska świątynia Somnath została po raz pierwszy zaatakowana przez muzułmańskiego tureckiego najeźdźcę Mahmuda z Ghazni i wielokrotnie odbudowywana po zniszczeniu przez większą liczbę najeźdźców.

Nietolerancja religijna to nietolerancja wierzeń, praktyk religijnych innej osoby lub ich braku.

Wypowiedzi sprzeczne z przekonaniami religijnymi nie stanowią nietolerancji. Nietolerancja religijna ma raczej miejsce, gdy osoba lub grupa (np. społeczeństwo, grupa religijna, grupa niereligijna) wyraźnie odmawia tolerowania przekonań i praktyk religijnych grupy lub osoby religijnej.

Perspektywy historyczne

Nietolerancja, a nawet aktywne prześladowania mniejszości religijnych (czasami większości religijnych, jak we współczesnym Bahrajnie lub przedholenderskich królestwach Indonezji) mają długą historię. Prawie wszystkie religie w przeszłości spotykały się z prześladowaniami z powodu innych punktów widzenia i je dopuszczały.

Nowoczesna koncepcja tolerancji religijnej rozwinęła się w wyniku europejskich wojen religijnych , a dokładniej w wyniku pokoju westfalskiego , który zakończył wojnę trzydziestoletnią (1618–1648), w okresie reformacji protestanckiej i wynikających z niej konfliktów między protestantami i katolikami w XVI, XVII i XVIII w. Doktryna „tolerancji religijnej” powstała w wyniku wojny trzydziestoletniej pomiędzy katolickimi Habsburgami a nowoprotestanckimi narodami, takimi jak Szwecja pod rządami Gustawa Adolfa . W tym czasie władcy starali się wykorzenić uczucia i dogmaty religijne ze swoich posiadłości politycznych . Traktat z 1648 r. przyznał narodom prawo do suwerenności, a także pozwolił na istnienie mniejszościowych wyznań chrześcijańskich w obrębie Świętego Cesarstwa Rzymskiego .

Współczesne podejście i praktyka

Posąg Buddy w Bamiyan przed i po zniszczeniu w marcu 2001 roku przez siły talibów

Konstytucje niektórych krajów zawierają postanowienia, które wyraźnie zabraniają państwu angażowania się w określone akty nietolerancji religijnej, a także te same przepisy zabraniają państwu preferowania określonej religii we własnych granicach; przykładami takich postanowień jest Pierwsza Poprawka do Konstytucja Stanów Zjednoczonych , Artykuł 4 Ustawy Zasadniczej Republiki Federalnej Niemiec , Artykuł 44.2.1 Konstytucji Irlandii , Artykuł 40 Konstytucji Estonii , Artykuł 24 Konstytucji Turcji , art. 36 Konstytucji Chińskiej Republiki Ludowej oraz art. 3 ust. 5 Konstytucji Filipin .

Inne stany, choć nie zawierają przepisów konstytucyjnych bezpośrednio związanych z religią, zawierają jednak przepisy zabraniające dyskryminacji ze względu na religię (patrz na przykład artykuł 1 Konstytucji Francji , artykuł 15 Kanadyjskiej Karty Praw i Wolności oraz art. 40 Konstytucji Egiptu ). Te postanowienia konstytucyjne niekoniecznie gwarantują, że wszystkie elementy państwa będą przez cały czas wolne od nietolerancji religijnej, a praktyka może się znacznie różnić w zależności od kraju.

Cesarz Mogołów Babur zburzył wykute w skale pomniki Jain w Gopalchal .

Tymczasem inne kraje mogą zezwolić na preferencje religijne, na przykład poprzez ustanowienie jednej lub większej liczby religii państwowych , ale nie na nietolerancję religijną. Na przykład w Finlandii oficjalnymi religiami państwowymi są Kościół Ewangelicko-Luterański w Finlandii i Fiński Kościół Prawosławny , a mimo to podtrzymuje prawo do swobodnego wyrażania religii zapisane w artykule 11 swojej konstytucji .

W nazistowskich Niemczech mniejsze mniejszości religijne, takie jak Świadkowie Jehowy i wiara bahaicka , zostały w Niemczech zakazane, a próbowano wykorzenić judaizm wraz z ludobójstwem jego wyznawców.

W każdej dekadzie niepodległych Indii odnotowano setki zamieszek na tle religijnym. Ofiarami tych zamieszek było wielu muzułmanów, hinduistów, sikhów, dżinistów, chrześcijan i buddystów. Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej sklasyfikowała Indie na drugim miejscu pod względem prześladowań mniejszości religijnych, takim samym jak Irak i Egipt. W raporcie z 2018 r. USCIRF oskarżył hinduskie grupy nacjonalistyczne o kampanię „ Saffronize Indie poprzez przemoc, zastraszanie i nękanie wobec osób niebędących Hindusami. Około jedna trzecia rządów stanowych wymusiła wprowadzenie przepisów przeciwdziałających konwersji i/lub ubojowi krów wobec osób niebędących Hindusami, a tłumy zaangażowały się w przemoc wobec muzułmanów, których rodziny były zaangażowane od pokoleń zajmujących się handlem nabiałem, skórą lub wołowiną oraz przeciwko chrześcijanom za prozelityzm. W 2017 r. tłumy linczujące pod hasłem „ochrona krów” zabiły co najmniej 10 ofiar.

W niektórych krajach obowiązują przepisy zabraniające zniesławiania przekonań religijnych. Niektóre konstytucje zachowują przepisy zabraniające wszelkich form bluźnierstwa (np. Niemcy , gdzie w 2006 roku Manfred van H. został skazany za bluźnierstwo przeciwko islamowi ). Związek między przepisami dotyczącymi nietolerancji i bluźnierstwa jest najbliższy, gdy przepisy te dotyczą tylko jednej religii. W Pakistanie bluźnierstwo skierowane przeciwko dogmatom Koranu lub prorokowi Mahometowi zagrożone jest karą dożywotniego więzienia lub śmierci. Apostazja , czyli odrzucenie starej religii, jest również kryminalizowana w wielu krajach, zwłaszcza w Afganistanie , gdzie Abdul Rahman jako pierwszy został skazany na karę śmierci za przejście na chrześcijaństwo . Chociaż później został zwolniony.

rządu walijskiego : przestępstwa z nienawiści na tle religijnym; 2021

Organizacja Narodów Zjednoczonych stoi na straży prawa do swobodnego wyrażania przekonań religijnych, wymienionego w Karcie ONZ oraz dodatkowo w artykułach 2 i 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka . Artykuł 2 zabrania dyskryminacji ze względu na religię. Artykuł 18 chroni wolność zmiany religii. Ponieważ traktat , a nie deklaracja , jest prawnie wiążący, podpisanie deklaracji praw człowieka stanowi publiczne zobowiązanie. Chcąc uniknąć podporządkowania się sądowi międzynarodowemu, Stany Zjednoczone zdecydowały się w 1998 r. uchwalić Międzynarodową Ustawę o Wolności Religijnej , ustanawiającą Komisję ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej i nakazującą rządowi Stanów Zjednoczonych podjęcie działań przeciwko każdemu krajowi, w którym uzna się, że narusza wolności religijne określone w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka. Rada Praw Człowieka w 2011 r. przyjął rezolucję 16/18 w sprawie „Zwalczania nietolerancji, negatywnych stereotypów, stygmatyzacji, dyskryminacji, podżegania do przemocy i przemocy wobec osób ze względu na religię lub przekonania”, która została okrzyknięta przez zainteresowane strony ze wszystkich regionów i wyznań punktem zwrotnym w międzynarodowe wysiłki na rzecz przeciwstawienia się nietolerancji religijnej. Europejska Konwencja Praw Człowieka , która jest prawnie wiążąca dla wszystkich państw Unii Europejskiej (po uchwaleniu Human Rights Act 1998 w Wielkiej Brytanii ), sprawia, że ​​ograniczenie praw jednostki do praktykowania lub zmiany religii jest nielegalne w artykule 9, a dyskryminacja ze względu na religię jest nielegalna w artykule 14.

Według doniesień reżim w Korei Północnej w dalszym ciągu tłumi działalność religijną nieautoryzowanych grup religijnych. Korea Północna jest uważana za państwo ateistyczne , w którym uchodźcy, uciekinierzy i organizacje pozarządowe (NGO) w dalszym ciągu utrzymywały, że byli świadkami aresztowań i egzekucji członków podziemnych kościołów chrześcijańskich przez reżim w poprzednich latach. Ze względu na niedostępność kraju i brak możliwości uzyskania aktualnych informacji, działalność ta pozostaje trudna do zweryfikowania.

W swoim rocznym raporcie za rok 2000 na temat międzynarodowej wolności religijnej Departament Stanu USA przytoczył Chiny, Birmę , Iran, Irak i Sudan za prześladowania ludzi za wiarę i praktyki religijne. Raport, obejmujący okres od lipca 1999 r. do czerwca 2000 r., według Departamentu Stanu szczegółowo opisuje politykę Stanów Zjednoczonych wobec krajów, w których naruszana jest wolność religijna.

Grupa rzeczników Freedom House sporządziła w 2000 roku raport zatytułowany „Wolność religijna na świecie”, w którym sklasyfikowano kraje według ich wolności religijnej. Kraje, które uzyskały wynik 7, wskazujący te, w których wolność religijna była najmniej przestrzegana, to Turkmenistan , Iran, Arabia Saudyjska, Sudan , Birma i Korea Północna . Ogółem Chiny uzyskały 6 punktów, natomiast Tybet został wymieniony osobno w kategorii 7. Do krajów, które uzyskały wynik 1, wskazujący na najwyższy poziom wolności religijnej, należały: Estonia , Finlandia , Irlandia , Holandia , Norwegia i Stany Zjednoczone.

W krajach, które otwarcie opowiadają się za tolerancją religijną, trwają debaty na temat granic tolerancji. Na przykład niektóre osoby i grupy religijne wyznają przekonania lub praktyki, które wiążą się z działaniami sprzecznymi z ustalonym prawem, takie jak używanie konopi indyjskich przez członków ruchu Rastafari , religijne używanie piór orlich przez obcokrajowców (w przeciwieństwie do prawo pierza , 50 CFR 22) czy praktyka poligamii w Kościele LDS w XIX wieku.

W Australii

Wolność religijna rozwinęła się częściowo dzięki przyjemnym stosunkom między grupami religijnymi w społeczeństwie. Kilka organizacji pozarządowych promowało tolerancję i lepsze zrozumienie między religiami w kraju, zarówno rdzennymi, jak i obcymi. Do grup tych zaliczało się Kolumbijskie Centrum Stosunków Chrześcijańsko-Muzułmańskich, Krajowa Rada Kościołów Australii i powiązana z nią Komisja Aborygenów i Wyspiarzy oraz Australijska Rada Chrześcijan i Żydów . W Wiktorii w Australii ustawa o tolerancji rasowej i religijnej z 2001 r czyni nielegalnym „zachowanie nawołujące do nienawiści, poważnej pogardy, odrazy lub surowego ośmieszenia tej innej osoby lub kategorii osób” ze względu na przekonania religijne.

W 2003 roku, w odpowiedzi na wzrost nastrojów antyislamskich , HREOC podjęła projekt polegający na konsultacjach krajowych w sprawie eliminacji uprzedzeń wobec obywateli arabskich i muzułmańskich. W ramach konsultacji komisja rozważyła, czy obywatele muzułmańscy mają wspólne pochodzenie etniczne, rasę i religię, które uprawniają ich do kompleksowej ochrony na mocy federalnej ustawy o dyskryminacji rasowej. Raport komisji, upubliczniony w czerwcu 2004 r., nie zawierał żadnych ustaleń na temat statusu rasowego obywateli arabskich i muzułmańskich. W styczniu 2005 przywódca neonazistowskiego Australijskiego Ruchu Nacjonalistycznego było powiązane z incydentami, które miały miejsce w 2004 r., podczas których kilka azjatyckich przedsiębiorstw i synagoga w Perth zostały zbombardowane bombami zapalającymi lub spryskane rasistowskim graffiti. W dniu 11 grudnia 2005 r. na przedmieściach Sydney, Cronulla, doszło do zamieszek, które wybuchły po tym, jak grupa młodzieży libańsko-australijskiej zaatakowała dwóch ratowników. Demonstranci przeciwko atakowi prezentowali hasła antyarabskie i antymuzułmańskie. Kiedy zgromadzenie stało się gwałtowne, zaatakowano osoby postronne postrzegane jako osoby pochodzenia bliskowschodniego lub muzułmanie. Następnego dnia w okolicach Sydney zgłoszono odwetowy wandalizm i inne ataki.

Zobacz też

• Antyreligia
• Antyteizm
• Demonizacja
• Fundamentalizm
• Heteroseksizm
• Homofobia
• Dyskryminacja religijna
• Wolność religijna
• Prześladowania religijne
• Tolerancja religijna
• Przemoc religijna
• Wojna religijna
• Ateizm państwowy
• Religia państwowa
• Tolerancja
• Przemoc wobec osób LGBT#Teksty religijne

Konkretne religie

• Przemoc Ramu w 2012 r
• Antykatolicyzm
• Nastroje antychrześcijańskie
• Ruch antysektowy
• Antyhinduizm
• Antyjudaizm
• Antymormonizm
• Antyprotestantyzm
• Antysemityzm
• Masakra w Aranthalawie
• Zamachy bombowe w Bodh Gaya
• Buddowie z Bamiyan
• Kryzys buddyjski
• Chrześcijański ruch kontrkulturowy
• Przekształcanie nieislamskich miejsc kultu w meczety
• Rozbiórka Babri Masjid
• Zniszczenie dziedzictwa kulturowego przez ISIL
• Dyskryminacja ateistów
• Islamofobia
• Prześladowania bahaitów
• Prześladowania buddystów
• Prześladowania chrześcijan
• Prześladowania prawosławnych chrześcijan
• Prześladowania Hindusów
• Prześladowania Żydów
• Prześladowania muzułmanów

Dalsza lektura

•   Chopra, RM, „Studium religii”, Anuradha Prakashan, New Delhi, 2015 ISBN 978-93-82339-94-6
• Garth Blake, „Promowanie tolerancji religijnej w społeczeństwie wielowyznaniowym: ustawodawstwo oczerniające religię w Australii i Wielkiej Brytanii”. The Australian Law Journal , 81 (2007): 386–405.

Linki zewnętrzne

• „Nowy wysiłek w celu zakazania nienawiści religijnej”, BBC News, 11 czerwca 2005, pobrano 25 maja 2007