Segregacja religijna
| Część serii na temat |
| dyskryminacji |
|---|
 |
Segregacja religijna to separacja ludzi ze względu na wyznawaną religię . Termin ten został zastosowany do przypadków segregacji ze względu na religię, która występuje jako zjawisko społeczne, a także segregacji wynikającej z przepisów, niezależnie od tego, czy są one wyraźne, czy ukryte.
Podobny termin apartheid religijny był również używany w odniesieniu do sytuacji, w których ludzie są oddzielani ze względu na religię, w tym w odniesieniu do zjawisk socjologicznych.
Bahrajn
Indie
Debata na temat zakazu wstępu do świątyń hinduistycznych dla osób niebędących Hindusami rozpoczęła się około 30 lat temu, kiedy przed bramą świątyni Guruvayur zatrzymano piosenkarza Yesudasa , który planował wziąć udział w programie muzycznym . W końcu musiał śpiewać bhadżany za ścianą świątyni. Chociaż kilka świątyń w Kerali ma tabliczki informujące, że osoby niebędące Hindusami mają zakaz wstępu, niewiele z nich egzekwuje ten zakaz tak rygorystycznie jak Świątynia Guruvayur, która kładzie nacisk na przestrzeganie swoich odrębnych tradycji. „Wstęp mają tylko ortodoksyjni Hindusi” – głosi szyld wiszący na Bramie Lwa w świątyni Sri Jagannath w Puri. . Sprawa ta wywołała w przeszłości wiele kontrowersji i do dziś budzi silne emocje. [ potrzebne źródło ]
W przeszłości wielu dygnitarzy, w tym była premier Indira Gandhi , nie miało wstępu do XII-wiecznej świątyni; była żoną Parsiego , Feroze’a Gandhiego. W 2005 roku księżna Mahachakri Sirindhorn z Tajlandii nie została wpuszczona do świątyni, ponieważ jest buddystką . [ potrzebne źródło ]
W 2006 roku sanktuarium nie wpuściło obywatelki Szwajcarii Elizabeth Jigler, która przekazała świątyni 17,8 miliona rupii indyjskich, ponieważ jest chrześcijanką. Świątynia Kashi Vishvanath Varanasi w Varanasi stoi na zachodnim brzegu świętej rzeki Ganga i jest jedną z 12 Jyotirlinga, najświętszych świątyń Śiwy. Najbardziej znaną z wielu świątyń w Varanasi jest ta poświęcona Vishveswara – Shiva jako Pan Wszechświata. Osoby niebędące Hindusami nie mają wstępu do świątyni, chociaż nie zawsze jest to egzekwowane. Po północnej stronie świątyni Vishwanath znajduje się studnia Gyan Kupor. Nie-Hindom również obowiązuje tutaj surowy zakaz wstępu. [ potrzebne źródło ]
Kobietom i niemuzułmanom nie wolno wchodzić do różnych meczetów i Dargah w całych Indiach.
Iran
Islam szyicki jest religią państwową Iranu od rewolucji irańskiej w 1979 r. Chociaż judaizm , chrześcijaństwo i zaratusztrianizm są oficjalnie uznanymi i prawnie chronionymi mniejszościami religijnymi, nie wolno im ewangelizować ani pozwalać muzułmańskim Irańczykom na przejście na inne wyznania .
Inne mniejszości religijne, na przykład wyznawcy bahaizmu , nie są uznawane przez rząd i dlatego nie mają żadnej ochrony prawnej ani konstytucyjnego prawa do praktykowania swojej religii. Muzułmańska sieć na rzecz praw bahaickich zgłosiła przypadki wydalenia studentów bahaickich z uniwersytetu ze względu na ich religię. Według Times Higher Education bahaiccy pedagodzy muszą wyrzec się wiary, aby móc uczyć na irańskich uniwersytetach. Ze względu na swoje heterodoksyjne przekonania wiara bahaicka jest oficjalnie uważana za heretycką ruch z powodu wiary bahaickiej, że Bahá'u'lláh jest wyświęcony przez Boga prorokiem, co jest sprzeczne z Koranem , który twierdzi, że Mahomet jest ostatnim i ostatecznym posłańcem wysłanym do ludzkości.
Malezja
W 2015 roku malezyjska działaczka na rzecz praw człowieka Shafiqah Othman Hamzah zauważyła, że praktyka polityki apartheidu wobec różnych religii w Malezji jest zinstytucjonalizowana i powszechna, dodała, że „To, czym żyjemy w Malezji, prawie nie różni się od apartheidu”.
Myanmar
Zamieszki w stanie Arakan w 2012 r. to seria trwających konfliktów między muzułmanami Rohingya a grupą etniczną Arakan w północnym stanie Arakan w Birmie . Zamieszki wybuchły po tygodniach sporów na tle religijnym i zostały potępione przez większość ludzi po obu stronach konfliktu. Bezpośrednia przyczyna zamieszek jest niejasna, a wielu komentatorów jako główną przyczynę podaje zabicie dziesięciu birmańskich muzułmanów przez etnicznego Rakhine po zbiorowym gwałcie i morderstwie kobiety z Arakanu.
Całe wsie zostały „zdziesiątkowane”. Zrównano z ziemią ponad trzysta domów i wiele budynków użyteczności publicznej. Według Tun Khina, przewodniczącego birmańskiej organizacji Rohingya UK (BROUK), na dzień 28 czerwca zabito 650 członków Rohingjów, 1200 uznano za zaginione, a ponad 80 000 zostało wysiedlonych. Według władz Birmy w wyniku przemocy pomiędzy etnicznymi buddystami z Arakanu a muzułmanami Rohingya zginęło 78 osób, 87 zostało rannych, a tysiące domów zostało zniszczonych. Przesiedlono także ponad 52 000 osób.
Rząd zareagował, wprowadzając godzinę policyjną i rozmieszczając wojska w regionie. W dniu 10 czerwca 2012 r. stan wyjątkowy , który umożliwił wojsku udział w administrowaniu regionem. Birmańska armia i policja zostały oskarżone o atakowanie muzułmanów Rohingja poprzez masowe aresztowania i arbitralną przemoc. Szereg organizacji mnichów, które odegrały kluczową rolę w walce Birmy o demokrację, podjęło działania mające na celu zablokowanie wszelkiej pomocy humanitarnej dla społeczności Rohingjów. W lipcu 2012 r. rząd Birmy nie uwzględnił mniejszości Rohingya – sklasyfikowanej jako bezpaństwowcy Bengalscy muzułmanie z Bangladeszu. Prawo imigracyjne w Birmie zostało zmienione w 1982 r. i uznało, że 135 rdzennych ras etnicznych Birmy nie ma Rohingjów, w związku z czym nie przyznaje się im praw rdzennych i tylko niewielka część ludności może ubiegać się o obywatelstwo Birmy zgodnie z prawem.
Według Amnesty International od 1978 r. muzułmańska ludność Rohingja nadal cierpi z powodu łamania praw człowieka pod rządami birmańskiej junty , w wyniku czego wielu uciekło do sąsiedniego Bangladeszu .
Od 2005 r. UNHCR ( Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. Uchodźców ) pomaga w repatriacji Rohingjów z Bangladeszu, ale zarzuty dotyczące łamania praw człowieka w obozach dla uchodźców zagroziły tym wysiłkom.
Pomimo wcześniejszych wysiłków ONZ zdecydowana większość uchodźców Rohingja pozostała w Bangladeszu i nie mogła wrócić z powodu reżimu w Birmie. Teraz borykają się z problemami w Bangladeszu, gdzie nie otrzymują wsparcia od rządu. po 21 dniach na morzu marynarze z Acehnese pomogli wielu uchodźcom Rohingya w Cieśninie Malakka . [ nieudana weryfikacja ]
Przez lata tysiące Rohingjów również uciekło do Tajlandii. W dziewięciu obozach wzdłuż granicy Tajlandii i Birmy przebywa około 111 000 uchodźców. Postawiono zarzuty, że grupy z nich zostały przetransportowane i odholowane z Tajlandii na otwarte morze, a następnie tam pozostawione. W lutym 2009 r. istniały dowody na to, że armia tajska holowała do morza łódź zawierającą 190 uchodźców Rohingya. Grupa uchodźców uratowanych przez władze Indonezji również w lutym 2009 roku opowiedziała wstrząsające historie o tym, jak zostali schwytani i pobici przez tajskie wojsko, a następnie porzuceni na otwartym morzu. Pod koniec lutego pojawiły się doniesienia, że na otwarte morze wyholowano grupę pięciu łodzi, z czego cztery zatonęły podczas sztormu, a jedną wyrzuciło na brzeg. 12 lutego 2009 r. premier Tajlandii Abhisit Vejjajiva powiedział, że zdarzały się „kilka przypadków”, w których ludność Rohingja była wypychana do morza.
„Sądzę, że podejmowane są próby umożliwienia tym ludziom dryfowania na inne brzegi. [...] kiedy takie praktyki mają miejsce, dzieje się to przy założeniu, że jest wystarczająca ilość żywności i wody. […] To nie jest tak, że jest jasne, czyja to praca [...], ale jeśli będę miał dowody, kto dokładnie to zrobił, pociągnę go do odpowiedzialności”.
Nepal
Na brzegach rzeki Bagmati w Katmandu w Nepalu znajduje się Świątynia Pashupatinath poświęcona Pashupatinath . Ten kompleks świątynny, znajdujący się od 1979 roku na Światowego Dziedzictwa UNESCO, został wzniesiony na nowo w XV wieku przez króla Kirata Yalambera.
Wejście na wewnętrzny dziedziniec jest ściśle monitorowane przez ochronę świątyni, która wybiera, kto może wejść do środka. Na dziedziniec świątyni mogą wchodzić wyłącznie praktykujący hinduiści i buddyści pochodzenia indyjskiego i tybetańskiego. Praktykujący hinduiści i buddyści pochodzenia innego niż nepalskie, indyjskie i tybetańskie nie mają wstępu na teren kompleksu świątynnego wraz z innymi osobami niebędącymi hinduistami. Inni mogą spojrzeć na główną świątynię z sąsiedniej strony rzeki.
Irlandia Północna
W Irlandii Północnej segregacja religijna jest zjawiskiem, które nasiliło się na wielu obszarach, szczególnie w stolicach Belfastu i Derry . Tendencja ta nasiliła się od czasu kłopotów , przedłużającej się serii konfliktów i napięć między katolikami a protestantami od końca lat sześćdziesiątych do końca XXI wieku. Segregacja nie występuje wszędzie. Szkoły państwowe są bezwyznaniowe, ale wielu rzymskokatolików posyła swoje dzieci do rzymskokatolickich szkół utrzymywanych.
W mieszkaniach rządowych większość ludzi zdecyduje się na zakwaterowanie w obrębie własnych społeczności. Ta forma segregacji jest najbardziej powszechna wśród osób o niższych dochodach mieszkających w większych miastach i obszarach, gdzie występuje podwyższony poziom przemocy.
W 2012 r. Polityka zagraniczna podała:
Liczba „ murów pokoju ”, fizycznych barier oddzielających społeczności katolickie i protestanckie, gwałtownie wzrosła od czasu pierwszego zawieszenia broni w 1994 r. Według niedawnego sondażu przeprowadzonego przez Uniwersytet w Ulsterze większość mieszkańców regionu nie wyobraża sobie usunięcia barier. Jeśli chodzi o mieszkalnictwo i edukację, Irlandia Północna pozostaje jednym z najbardziej segregowanych obszarów na świecie – mniej niż jedno na 10 dzieci uczęszcza do szkoły zintegrowanej pomiędzy katolikami i protestantami. Pomimo zaprzestania przemocy liczba ta pozostaje uparcie niska.
Pakistan
Pakistan powstał w wyniku podziału Indii na podstawie segregacji religijnej, zgodnie z żądaniami proseparatystycznego Muhammada Ali Jinnaha i Ogólnoindyjskiej Ligi Muzułmańskiej , choć nie bez znacznego sprzeciwu .
W kolonialnej indyjskiej prowincji Sind historyk Ayesha Jalal opisuje działania, które proseparatystyczna Liga Muzułmańska podjęła w celu szerzenia podziałów społecznych i osłabienia rządu Allaha Bakhsha Soomro , który opowiadał się za zjednoczonymi Indiami :
Jeszcze zanim sformułowano żądanie „Pakistanu”, spór wokół Sukkur Manzilgah został sfabrykowany przez prowincjonalnych członków League, aby zakłócić spokój w służbie Allaha Bakhsha Soomro, która była zależna od wsparcia Kongresu i Partii Niezależnej. Manzilgah, przeznaczony jako stacja przesiadkowa dla przemieszczających się wojsk Mogołów, obejmował mały meczet, który został następnie opuszczony. Na małej wyspie w pobliżu znajdowała się świątynia Saad Bela, święte miejsce dla dużej liczby Hindusów osiadłych na brzegach Indusu w Sukkur. Symboliczna zbieżność tożsamości i suwerenności nad zapomnianym meczetem dostarczyła amunicji osobom ubiegającym się o urząd na szczeblu prowincji. Robiąc problem z braku problemu, Liga Muzułmańska Sind na początku czerwca 1939 roku formalnie odzyskała meczet. Po upływie terminu 1 października 1939 r. na przywrócenie meczetu muzułmanom Liga rozpoczęła agitację.
Na kilka lat przed podziałem Liga Muzułmańska „dofinansowała finansowo” tłum, który brał udział w społecznej przemocy wobec Hindusów i Sikhów w obszarach Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum i Sargodha, a także w dystrykcie Hazara . Liga Muzułmańska płaciła zabójcom pieniądze za każdego zamordowanego Hindusa i Sikha. W związku z tym przywódcy proseparatystycznej Ligi Muzułmańskiej, w tym Muhammad Ali Jinnah, nie potępili przemocy wobec Hindusów i Sikhów w Pendżabie.
Pośród straszliwej rzezi, w której wszystkie główne społeczności były zarówno agresorami, jak i ofiarami, zginęło od pół miliona do miliona ludzi. Dziesiątki tysięcy kobiet zostało uprowadzonych, zwykle przez mężczyzn innej religii. Zwłaszcza w Pendżabie, gdzie Hindusi, muzułmanie i sikhowie żyli razem od pokoleń i mówili tym samym językiem, doszło do ostrej segregacji, gdy muzułmanie udali się na zachód do Pakistanu, a Hindusi i Sikhowie uciekli na wschód do Indii. — Brytyjska Korporacja Nadawcza
Dziś Pakistan jest oficjalnie krajem islamskim i określa, kto jest muzułmaninem, a kto nie. W tych warunkach muzułmanie Ahmadi są uznawani za niemuzułmanów na mocy prawa obowiązującego w danym kraju i nie mogą swobodnie praktykować swojej wiary. Nie wolno im nazywać swoich meczetów meczetami ani spotykać się z ludźmi, powtarzając islamskie pozdrowienia pokoju . Muzułmanie Ahmadi są wykluczeni ze sprawowania władzy w rządzie i wszelkich innych ważnych stanowisk w Pakistanie. Zdarzały się przypadki wydalania muzułmanów Ahmadi ze szkół, uczelni i uniwersytetów za bycie muzułmanami Ahmadi. Kiedyś cała populacja Rabwah , pakistańska siedziba muzułmanów Ahmadi została oskarżona na podstawie przepisów przeciw Ahmadiyya.
W Pakistanie znajdują się także święte miejsca sikhizmu. Ze względów bezpieczeństwa muzułmanom nie wolno przebywać w Samadhi Ranjita Singha w forcie Lahore.
Arabia Saudyjska
Przed 1 marca 2004 r. oficjalna strona internetowa rządu Arabii Saudyjskiej informowała, że Żydom zakazano wjazdu do kraju, jednak praktyka ta nie była egzekwowana.
W Mekce wpuszczani są tylko muzułmanie, natomiast niemuzułmanie nie mogą wchodzić ani przechodzić przez nie. Próba wjazdu do Mekki jako niemuzułmanin może skutkować karami, takimi jak grzywna; przebywanie w Mekce jako niemuzułmanin może skutkować deportacją.
W Medynie niemuzułmanom nie wolno wchodzić na plac Nabawi, na którym znajduje się Al-Masjid Al-Nabawi . [ niewiarygodne źródło? ]
Zobacz też
|
Segregacja w krajach według typu (w niektórych krajach kategorie się pokrywają)
| |
|---|---|
| Religijny | |
| Etniczne i rasowe | |
| Płeć | |
| Dynamika | |
|
Powiązane tematy |
|
