islam szyicki

„Shia” i „Shias” przekierowują tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Shia (ujednoznacznienie) .


Część serii o szyickim islamie
Ghadir Logo Vector.svg
Wierzenia i praktyki
Dni pamięci
Historia
Oddziały i sekty
Ahl al-Kisa
Święte kobiety
icon Portal szyickiego islamu

Część serii o Aqidzie
Silhouette of a mosque
Pięć filarów islamu
sunnici
Sześć artykułów wiary

Sunnickie tradycje teologiczne

Szyici
Teologia Dwunastu 4

Pomocnicy Wiary

Siedem filarów izmailizmu 5

Inne szyickie koncepcje Aqidah

Inne warianty





W tym: 1 Salafici ( Ahl-i Hadis i Wahhabici ) 2 Al-Ahbash i Barelvis 3 Deobandis & Millî Görüş 4 Alawici , Qizilbash & Bektashism ; 6 Jahmīyya 5 Sevener - Qarmatians , Assassins & Druzes 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya



  , Najdat & Sūfrī 8 Wahbiyyah , Nukkari & Azzabas 9 Mevlevis , Süleymancıs & różne Ṭarīqah 10 Bahshamiyya , Bishriyya & Ikhshîdiyya 11 Bektashis & Qalandaris Islam portal

Shīʿa Islam ( / ʃ iː ə inaczej / / ʃ iː i / ) , znany jako Shīʿism ( / ʃ iː ɪ z / ( ə ) m / ) lub jako / Shīʿite ʃ iː aɪ t ) lub Shīʿī Islam ( , , jest drugą co do wielkości gałęzią islamu . Utrzymuje, że islamski prorok Mahomet wyznaczył ʿAlī ibn Abī Ṭālib na swojego następcę ( khalīfa ) i imama (przywódcę duchowego i politycznego) po nim, zwłaszcza w przypadku Ghadira Khumm , ale uniemożliwiono mu zastąpienie Mahometa jako przywódca Muzułmanie w wyniku wyboru dokonanego przez niektórych innych towarzyszy Mahometa ( ṣaḥāba ) w Saqifah . Pogląd ten zasadniczo kontrastuje z poglądem islamu sunnickiego , którego zwolennicy uważają, że Mahomet nie wyznaczył następcy przed śmiercią i uważają Abū Bakra , który został mianowany kalifem przez grupę starszych muzułmanów w Saqifah, za pierwszego prawowitego ( rāshidūn ) kalifa po Mahomecie. Wyznawcy islamu szyickiego nazywani są muzułmanami szyickimi , szyickimi lub po prostu szyickimi , szyickimi lub szyickimi .

Shīʿa Islam opiera się na raporcie ḥadīth dotyczącym wypowiedzi Mahometa w Ghadir Khumm. Muzułmanie szyiccy uważają, że ʿAlī ibn Abī Ṭālib , kuzyn i zięć Mahometa, powinien był zostać wyznaczonym następcą Mahometa jako duchowy i polityczny przywódca islamu. Wiara ta rozwinęła się później w koncepcję Imama , ideę, że niektórzy potomkowie Mahometa, Ahl al-Bayt , są prawowitymi władcami lub imamami, o których muzułmanie szyiccy wierzą, że posiadają specjalną duchową i polityczną władzę nad społecznością muzułmańską . Chociaż istnieje wiele podsekt szyickich , współczesny islam szyicki został podzielony na dwie główne grupy: Twelvers i Ismāʿīlīs , przy czym Twelver Shīʿas jest największą i najbardziej wpływową grupą wśród muzułmanów szyickich.

Islam szyicki jest drugą co do wielkości gałęzią islamu , za którą plasuje się 10–15% wszystkich muzułmanów. Twelver Shīʿīsm to największa gałąź szyickiego islamu, obejmująca około 85% wszystkich szyickich muzułmanów.

Terminologia

Zbiorowo wyznawcy szyickiego islamu nazywani są Shīʿa ( arab . شِيعَة ; arabska wymowa: [ˈʃiːʕa] ), co jest skrótem od Shīʿatu ʿAlī ( arab . شِيعَة عَلِيّ ; [ˈʃiːʕatu ˈʕali ː] ) oznaczające „zwolenników Alego”, „frakcja Ali” lub „zwolennicy Alego”; Shīʿī ( شِيعِيّ [ˈʃiːʕiː] ) oznacza zarówno rzeczownik w liczbie pojedynczej, jak i formę przymiotnika, podczas gdy Shīʿiyyūn ( شِيعِيُّون [ʃiːʕijˈjuːn] ) odnosi się do rzeczownika w liczbie mnogiej. Shīʿa lub Shia i Shīʿism / Shīʿite lub Shiism / Shiite to formy używane w języku angielskim i innych językach europejskich dla wyznawców, meczetów, tradycji i rzeczy związanych z gałęzią szyicką islamu.

Termin ten został po raz pierwszy użyty za życia Mahometa. Obecnie słowo to odnosi się do muzułmanów, którzy wierzą, że przywództwo społeczności muzułmańskiej po Mahomecie należy do ʿAlī ibn Abī Ṭālib , kuzyna i zięcia Mahometa oraz jego następców. Nawbakhti twierdzi, że termin Shīʿa odnosi się do grupy muzułmanów, którzy w czasach Mahometa i po nim uważali ʿAlī za imama i kalifa . Al-Shahrastani wyraża, że ​​termin Shīʿa odnosi się do tych, którzy wierzą, że ʿAlī jest określany jako spadkobierca , imam i kalif przez Mahometa, a władza Alego jest utrzymywana przez jego potomków. Dla wyznawców islamu szyickiego przekonanie to jest zawarte w Koranie i historii islamu . Muzułmańscy uczeni szyiccy podkreślają, że pojęcie władzy jest związane z rodziną proroków Abrahama , jak pokazują wersety Koranu 3:33 i 3:34 : „Zaprawdę, Bóg wybrał Adama i Noego, rodzinę Abrahama i rodzinę Imrana ponad światami – (33) Potomkowie, niektórzy z nich spośród innych. Bóg słyszy i wie. (34)”

Wierzenia i praktyki

Teologia

Główny artykuł: wierzenia i praktyki szyickiego islamu

Islam szyicki jest drugą co do wielkości gałęzią islamu , za którą plasuje się 10–15% wszystkich muzułmanów, uważaną za rozległą i obejmującą wiele różnych wyznań i podgrup . Islam szyicki ucieleśnia całkowicie niezależny system interpretacji religii i władzy politycznej w świecie muzułmańskim . Pierwotna tożsamość szyicka odnosiła się do wyznawców imama ʿAlī, a teologia szyicka została sformułowana po hidżrze (VIII wiek n.e.). Pierwsze rządy i stowarzyszenia szyickie powstały pod koniec IX wieku n.e. X wiek ne został nazwany przez islamisty Louisa Massignona „wiekiem szyitów izmailickich w historii islamu”.

Wyznanie wiary ( Shahada )

Kalema w Qibla w meczecie Ibn Tuluna w Kairze w Egipcie , przedstawiający frazę Ali-un-Waliullah ( علي ولي الله : „ʿAlī jest Wali (kustoszem) Boga ”)

Shīʿa wersja Shahada , islamskiego wyznania wiary, różni się od wersji sunnitów . Sunnicka wersja Szahady stwierdza : „Nie ma boga oprócz Boga, Mahomet jest posłańcem Boga”, ale do tej deklaracji wiary muzułmanie szyiccy dołączają wyrażenie Ali-un-Waliullah ( علي ولي الله : „ʿAlī to Wali ( kustosz) Boga ”). Podstawa wiary szyitów w ʿAlī ibn Abī Ṭālib jako Wali Boga wywodzi się z wersetu Koranu 5:55 , „ Werset Wilayah ”. [ potrzebne źródło ]

To dodatkowe zdanie w deklaracji wiary ucieleśnia szyicki nacisk na dziedziczenie władzy przez rodzinę i rodowód Mahometa . W ten sposób trzy klauzule szyickiej wersji Shahady odnoszą się do fundamentalnych islamskich wierzeń Tawḥīd (jedność i jedność Boga), Nubuwwah ( proroctwo Mahometa ) i Imama (Imamat, przywódca wiary).

Nieomylność ( Ismah )

Główny artykuł: Ismah

Ismah to koncepcja nieomylności lub „nadanej przez Boga wolności od błędu i grzechu” w islamie. Muzułmanie wierzą, że Mahomet, wraz z innymi prorokami i posłańcami w islamie , posiadał ismah . Muzułmanie Twelver i Ismāʿīlī Shīʿa również przypisują tę jakość imamom , a także Fāṭimah , córce Mahometa, w przeciwieństwie do Zaydī Shīʿas , którzy nie przypisują ismah do Imamów. Chociaż początkowo zaczynali jako ruch polityczny, nieomylność i bezgrzeszność imamów rozwinęła się później jako odrębna wiara w (nie-Zaydī) szyizm.

Według muzułmańskich teologów szyickich nieomylność jest uważana za racjonalny, niezbędny warunek wstępny duchowego i religijnego przewodnictwa. Argumentują, że skoro Bóg nakazał tym postaciom bezwzględne posłuszeństwo, muszą tylko nakazać to, co jest słuszne. Stan nieomylności opiera się na szyickiej interpretacji wersetu oczyszczenia . A zatem są najczystszymi, jedynymi nieskazitelnymi, zachowanymi i odpornymi na wszelką nieczystość. Nie oznacza to, że siły nadprzyrodzone powstrzymują ich przed popełnieniem grzechu , ale dzięki temu, że mają absolutną wiarę w Boga, powstrzymują się od robienia czegokolwiek, co jest grzechem.

Mają też pełną wiedzę o woli Bożej. Posiadają wszelką wiedzę przyniesioną przez aniołów prorokom ( nabī ) i posłańcom ( rāsūl ). Ich wiedza obejmuje całość wszystkich czasów. Dlatego uważa się, że działają bez winy w sprawach religijnych. Muzułmanie szyiccy uważają ʿAlī ibn Abī Ṭālib za następcę Mahometa , który nie tylko sprawiedliwie rządzi całą społecznością muzułmańską , ale także interpretuje islamską wiarę, praktyki i jej ezoteryczne znaczenie. Dlatego uważano go za wolnego od błędów i grzechu (nieomylnego) i wyznaczonego przez Boga na mocy boskiego dekretu ( nass ) na pierwszego imama. [ potrzebne źródło ] ʿAlī jest uważany za „doskonałego człowieka” ( al-insan al-kamil ) podobnego do Mahometa, zgodnie z poglądem Shīʿa.

Zakrycie ( Ghaybah )

Główne artykuły: Okultyzm (islam) i ponowne pojawienie się Hujjat Allah al-Mahdi
Dalsze informacje: Major Occultation , Minor Occultation i The Fourteen Infallibles
Meczet Jamkaran w Qom w Iranie jest popularnym miejscem pielgrzymek szyickich muzułmanów. Lokalne wierzenia głoszą, że 12. szyicki imam - obiecany Mahdi według Dwunastu - pojawił się kiedyś i modlił się w Jamkaran.

Okultyzm to eschatologiczna wiara wyznawana w różnych wyznaniach szyickiego islamu, dotycząca postaci mesjańskiej , ukrytego i ostatniego imama znanego jako „ Mahdi ”, który pewnego dnia powróci na Ziemię i napełni świat sprawiedliwością. Zgodnie z doktryną Twelver Shīʿīsm , głównym celem imama Mahdiego będzie ustanowienie państwa islamskiego i stosowanie praw islamskich które zostały objawione Mahometowi. Koran nie zawiera wersetów na temat imamatu, który jest podstawową doktryną szyickiego islamu. Niektóre sekty szyickie, takie jak Zaydī Shīʿas i Nizārī Ismāʿīlīs , nie wierzą w ideę okultyzmu. Grupy, które w to wierzą, różnią się co do tego, która linia imamatu jest ważna, a zatem która osoba przeszła w okultyzm. Wierzą, że istnieje wiele znaków, które wskażą czas jego powrotu.

Muzułmanie z dwunastu szyitów wierzą, że prorokowany Mahdi i dwunasty imam , Hujjat Allah al-Mahdi , jest już na Ziemi w okresie okultyzmu i powróci na końcu czasów . Ṭayyibi Ismāʿīlīs i Fatimid / Bohra / Dawoodi Bohra wierzą w to samo, ale za ich 21. Ṭayyib, At-Tayyib Abi l-Qasim , a także wierzą, że Da'i al-Mutlaq („Nieograniczony misjonarz”) utrzymuje z nim kontakt. Muzułmanie sunniccy wierzą, że przyszły Mahdi jeszcze nie przybył na Ziemię.

tradycja Ḥadīth

Muzułmanie szyiccy wierzą, że status Ali jest wspierany przez liczne ḥadīth , w tym hadis o stawie Khumm , hadis o dwóch ważnych rzeczach , hadis o piórze i papierze , hadis o zaproszeniu bliskich rodzin i hadis o Dwunastu następców . W szczególności Hadis Płaszcza jest często cytowany, aby zilustrować uczucia Mahometa do Ali i jego rodziny zarówno przez uczonych sunnickich, jak i szyickich. Muzułmanie szyiccy wolą studiować i czytać ḥadīth przypisywane Ahl al-Bayt i bliscy współpracownicy, a większość z nich ma swój własny odrębny kanon ḥadīth .

Święte Relikwie ( Tabarruk )

Uważa się, że broń i święte przedmioty wszystkich proroków, w tym Mahometa , były przekazywane kolejno imamom z Ahl al-Bayt . Ja'far al-Ṣādiq , 6. szyicki imam , w Kitab al-Kafi wspomina, że ​​„ze mną są ramiona Wysłannika Allaha. To nie podlega dyskusji”.

Ponadto twierdzi, że jest z nim miecz Wysłannika Boga, jego herb, jego Lamam (proporczyk) i jego hełm. Ponadto wspomina, że ​​jest z nim flaga Wysłannika Boga, zwycięzcy. Jest z nim laska Mojżesza , pierścień Salomona , syna Dawida , i taca, na której Mojżesz składał ofiary. Wraz z nim jest imię, że ilekroć Wysłannik Boga umieści go między muzułmanami a poganami, żadna strzała pogan nie dosięgnie muzułmanów. Jest z nim podobny przedmiot, który przynieśli aniołowie.

Al-Ṣādiq opowiedział również, że przekazanie uzbrojenia jest równoznaczne z otrzymaniem Imamatu ( przywództwa), podobnie jak Arka Przymierza w domu Izraelitów sygnalizowała proroctwo. Imam Ali al-Ridha opowiada, że ​​gdziekolwiek pójdzie uzbrojenie wśród nas, pójdzie również wiedza, a uzbrojenie nigdy nie odejdzie od tych, którzy posiadają wiedzę ( Imamat ).

Inne doktryny

Doktryna o konieczności zdobywania wiedzy

Według Muhammada Ridy al-Muzaffara Bóg daje ludziom zdolność rozumowania i argumentowania. Ponadto Bóg nakazuje ludziom spędzać czas na uważnym przemyśleniu stworzenia, podczas gdy odnosi się do wszystkich stworzeń jako swoich znaków mocy i chwały. Znaki te obejmują cały wszechświat. Co więcej, istnieje podobieństwo między ludźmi jako małym światem a wszechświatem jako dużym światem. Bóg nie przyjmuje wiary tych, którzy idą za nim bez zastanowienia i tylko naśladując, ale też za takie czyny Bóg ich obwinia. Innymi słowy, ludzie muszą myśleć o wszechświecie rozumem i intelektem, zdolnością daną nam przez Boga. Ponieważ wśród muzułmanów szyickich większy nacisk kładzie się na zdolność intelektu, nawet ocena twierdzeń kogoś, kto twierdzi, że proroctwo opiera się na intelekcie.

Doktryna dotycząca modlitwy

Główny artykuł: Salah

Modlitwa w islamie szyickim zajmuje ważne miejsce, ponieważ Mahomet opisał ją jako broń wierzącego . W rzeczywistości Duʼa uważana jest za coś, co w pewnym sensie jest cechą społeczności szyickiej. Wykonywanie Duʼa w islamie szyickim ma specjalny rytuał. Z tego powodu napisano wiele książek na temat instrukcji i warunków modlitwy wśród szyickich muzułmanów. Duchowni Shīʿīte zawsze zapraszali swoich wyznawców do recytowania Duʼa. Na przykład ʿAlī był rozważany z tematem Duʼa ze względu na jego przywództwo w monoteizmie.

praktyki

Muzułmanie szyiccy zebrali się na modlitwie w Sanktuarium Imama Ḥusayna w Karbali w Iraku

Praktyki religijne szyitów, takie jak modlitwy, różnią się tylko nieznacznie od sunnitów. Podczas gdy wszyscy muzułmanie modlą się pięć razy dziennie, muzułmanie szyiccy mają możliwość połączenia Dhuhr z Asr i Maghrib z Isha' , ponieważ Koran wspomina o trzech różnych czasach . Sunnici mają tendencję do łączenia się tylko w pewnych okolicznościach.

Wakacje

Główny artykuł: szyickie dni pamięci

Muzułmanie szyiccy obchodzą następujące coroczne święta:

  • Eid ul-Fitr , który oznacza koniec postu w miesiącu Ramadan
  • Eid al-Adha , które oznacza koniec hadżdż lub pielgrzymki do Mekki
  • Eid al-Ghadeer , która jest rocznicą Ghadir Khum, okazji, kiedy Mahomet ogłosił Imamate Alego przed tłumem muzułmanów. Eid al-Ghadeer odbywa się 18 dnia Dhu al-Hijjah.
  • Żałoba Muharrama i Dzień Aszury dla szyickich muzułmanów upamiętniają męczeńską śmierć Ḥusayn ibn ʿAlī , brata Ḥasana i wnuka Mahometa, który został zabity przez Yazida ibn Muawiyah w Karbali (środkowy Irak). Aszura to dzień głębokiej żałoby, który przypada 10 dnia miesiąca Muharram .
  • Arba'een upamiętnia cierpienia kobiet i dzieci z domu Ḥusayn ibn ʿAlī. Po zabiciu Ḥusayna poprowadzono ich przez pustynię, z Karbali (środkowy Irak) do Shaam ( Damaszek , Syria). Wiele dzieci (niektóre z nich były bezpośrednimi potomkami Mahometa) zmarło z pragnienia i narażenia na trasie. Arbaein występuje 20 Safar , 40 dni po Aszura.
  • Mawlid , data urodzenia Mahometa. W przeciwieństwie do sunnickich muzułmanów, którzy obchodzą 12 dnia Rabi al-awwal jako dzień narodzin lub śmierci Mahometa (ponieważ twierdzą, że jego narodziny i śmierć mają miejsce w tym tygodniu), szyiccy muzułmanie obchodzą urodziny Mahometa 17 dnia miesiąca, co zbiega się z datą urodzenia Jaʿfara al-Ṣādiqa , szóstego szyickiego imama .
  • Fāṭimah 20 dnia Jumada al-Thani . Ten dzień jest również uważany za „dzień kobiet i matek”
  • ʿAlī obchodzi urodziny 13 dnia Rajab .
  • Mid-Sha'ban to data urodzenia 12. i ostatniego imama Dwunastu, Muhammada al-Mahdiego . Jest obchodzony przez szyickich muzułmanów 15 dnia Sha'aban .
  • Laylat al-Qadr , rocznica nocy objawienia Koranu.
  • Eid al-Mubahila świętuje spotkanie Ahl al-Bayt (rodziny Mahometa) z chrześcijańską delegacją z Najran. Al-Mubahila odbywa się 24 dnia Dhu al-Hijjah.

Święte miejsca

Główny artykuł: Najświętsze miejsca w szyickim islamie

Po czterech świętych miastach islamu ( Mekka , Medyna , Jerozolima i Damaszek ), miasta Nadżaf , Karbala i Kom są najbardziej czczone przez muzułmanów szyickich. Sanktuarium Imama ʿAlī w Nadżafie, sanktuarium imama Ḥusayna w Karbali i sanktuarium Fāṭimah al-Maʿṣūmah w Qom są bardzo istotne dla szyickich muzułmanów. Inne czczone miejsca pielgrzymek to sanktuarium Imama Rezy w Meszhed , meczet Kadhimiya w Kadhimiya , meczet Al-Askari w Samarze , meczet Sahla , Wielki Meczet w Kufie , meczet Jamkaran w Qom i Grób Daniela w Suzie .

Większość świętych miejsc i miejsc dziedzictwa szyitów w Arabii Saudyjskiej została zniszczona przez armie Al-Saud - Wahhabi z Ikhwan , z których najbardziej godnymi uwagi są grobowce imamów znajdujące się na cmentarzu Al-Baqi w 1925 r. W 2006 r. bomba zniszczyła świątynię meczetu Al-Askari. ( Patrz : antyszyizm ).

Demografia

Główny artykuł: Islam według kraju
              Islam według kraju Sunnī Shīʿa Ibadi
Mapa szkół prawa świata muzułmańskiego.

Szacuje się, że 10–20% lub 10–13% światowej populacji muzułmańskiej to szyici. W 2009 roku może ich być nawet 200 milionów. Szacuje się, że w 1985 roku muzułmanie szyiccy stanowili 21% populacji muzułmańskiej w Azji Południowej , chociaż łączna liczba jest trudna do oszacowania.

Muzułmanie szyiccy stanowią większość populacji w różnych regionach świata muzułmańskiego , w tym w Azerbejdżanie , Bahrajnie , Iranie i Iraku , a także wielu w Libanie . Muzułmanie szyiccy stanowią 36,3% całej populacji (i 38,6% populacji muzułmańskiej) Bliskiego Wschodu .

Według szacunków odsetek szyickich muzułmanów w Libanie wynosi od 27% do 45% populacji, od 30% do 35% populacji obywateli Kuwejtu ( nie ma danych dotyczących ludności niebędącej obywatelami), ponad 20% w Turcji , 5 –20% ludności Pakistanu i 10–19% ludności Afganistanu .

Arabia Saudyjska jest gospodarzem wielu odrębnych społeczności szyickich, w tym Twelver Baharna we wschodniej prowincji i Nakhawila w Medynie oraz Ismāʿīlī Sulaymani i Zaydī Shīʿas z Najran . Według szacunków liczba mieszkańców Shīʿīte wynosi od 2 do 4 milionów, [ potrzebne źródło ] , co stanowi około 15% miejscowej ludności. Około 40% populacji Jemenu to muzułmanie szyiccy.

Znaczące społeczności szyickie istnieją również w przybrzeżnych regionach Zachodniej Sumatry i Acehu w Indonezji (patrz Tabuik ). Obecność szyitów jest znikoma w innych częściach Azji Południowo-Wschodniej, gdzie muzułmanie to głównie szyiccy sunnici.

W Nigerii obecna jest znacząca mniejszość szyicka , złożona z nowożytnych nawróconych na ruch szyicki skupiony wokół stanów Kano i Sokoto . Kilka krajów afrykańskich, takich jak Kenia , Republika Południowej Afryki , Somalia itp., posiada niewielkie populacje mniejszościowe różnych podsekt szyickich, głównie potomków imigrantów z Azji Południowej w okresie kolonialnym, takich jak Khoja .

Znaczące populacje na całym świecie

Liczby wskazane w pierwszych trzech kolumnach poniżej są oparte na badaniu demograficznym z października 2009 r., sporządzonym przez Pew Research Center , Mapping the Global Muslim Population .

Narody z ponad 100 000 szyitów
Kraj Artykuł Populacja szyitów w 2009 r. (Pew) Odsetek ludności muzułmańskiej szyitów w 2009 r. (Pew) Odsetek światowej populacji szyitów w 2009 r. (Pew) Szacunkowe zakresy populacji i uwagi
Iran Iranu Islam w Iranie 66 000 000–69 500 000 90–95 37–40
Pakistan Pakistan Islam szyicki na subkontynencie indyjskim 25 272 000 15 15 Według szacunków z 2010 r. Szyici stanowili około 10–15% populacji Pakistanu.
Iraq Irak Islam szyicki w Iraku 19 000 000–24 000 000 55–65 10–11
India Indie Islam szyicki na subkontynencie indyjskim 12 300 000–18 500 000 10-15 9-14
Yemen Jemen Islam szyicki w Jemenie 7 000 000–8 000 000 35–40 ~5 Większość wyznaje sektę Zaydi Shia .
Turkey Indyk Islam szyicki w Turcji 6 000 000–9 000 000 ~ 10–15 ~ 3–4 Większość wyznaje sektę szyitów alewickich .
Azerbaijan Azerbejdżan Islam w Azerbejdżanie 4 575 000–5 590 000 45–55 2–3 Azerbejdżan to w większości szyici. W pracy z 2012 roku zauważono, że w Azerbejdżanie wśród wyznawców wszystkich wyznań 10% zidentyfikowało się jako sunnici, 30% jako szyici, a pozostali wyznawcy islamu po prostu zidentyfikowali się jako muzułmanie.
AfghanistanAfganistan Islam szyicki w Afganistanie 3 000 000 15 ~2 W Afganistanie od dziesięcioleci nie przeprowadzono wiarygodnego spisu ludności, ale około 20% populacji Afganistanu to szyici, głównie wśród mniejszości etnicznych tadżyckiej i hazarskiej .
Syria Syria Islam w Syrii 2 400 000 13 ~2 Większość wyznaje szyicką sektę alawitów .
Lebanon Liban Islam szyicki w Libanie 2 100 000 31.2 <1 W 2020 roku CIA World Factbook podał, że muzułmanie szyiccy stanowią 31,2% populacji Libanu.
Saudi Arabia Arabia Saudyjska Islam szyicki w Arabii Saudyjskiej 2 000 000 ~6
Nigeria Nigeria Islam szyicki w Nigerii <2 000 000 <1 <1 Szacunki wahają się od zaledwie 2% muzułmańskiej populacji Nigerii do nawet 17% muzułmańskiej populacji Nigerii. Niektórzy, ale nie wszyscy, nigeryjscy szyici są powiązani z zakazanym Ruchem Islamskim w Nigerii , inspirowaną Iranem organizacją szyicką kierowaną przez Ibrahima Zakzaky'ego .
Tanzania Tanzania Islam w Tanzanii ~ 1 500 000 ~2,5 <1
Kuwait Kuwejt Islam szyicki w Kuwejcie 500 000–700 000 20–25 <1 Wśród szacowanej na 1,4 miliona obywateli Kuwejtu około 30% to szyici (w tym izmailici i Ahmadi , których rząd Kuwejtu uważa za szyitów). Wśród dużej społeczności emigrantów Kuwejtu, liczącej 3,3 miliona osób niebędących obywatelami, około 64% to muzułmanie, a wśród muzułmanów emigrantów około 5% to szyici.
Bahrain Bahrajn Islam w Bahrajnie 400 000–500 000 65–70 <1
Tajikistan Tadżykistan Islam szyicki w Tadżykistanie ~ 400 000 ~4 <1 Muzułmanie szyiccy w Tadżykistanie to głównie nizaryci izmailici
Germany Niemcy Islam w Niemczech ~ 400 000 ~0,5 <1
United Arab Emirates Zjednoczone Emiraty Arabskie Islam w Zjednoczonych Emiratach Arabskich ~ 300 000 ~3 <1
United States Stany Zjednoczone
Islam w Stanach Zjednoczonych Islam szyicki w obu Amerykach 		~ 225 000 ~0,07 <1 Szyici stanowią większość wśród arabskich muzułmanów w wielu amerykańskich miastach, np. szyici libańscy stanowią większość w Detroit .
United Kingdom Zjednoczone Królestwo Islam w Wielkiej Brytanii ~ 125 000 ~0,2 <1
Qatar Katar Islam w Katarze ~ 100 000 ~3,5 <1
Oman Oman Islam w Omanie ~ 100 000 ~2 <1 Od 2015 r. Około 5% Omańczyków to szyici (w porównaniu z około 50% Ibadi i 45% sunnitami).

Główne wyznania lub gałęzie

Główny artykuł: islamskie szkoły i gałęzie § Shīʿa Islam
Dalsze informacje: Lista wymarłych sekt szyickich i szkół teologii islamu § Shīʿa szkoły teologiczne

Społeczność szyicka w całej swojej historii podzieliła się w kwestii imamatu. Największą gałęzią są Dwunastolatkowie , a następnie Zaydī i Ismāʿīlī . Każda podsekta szyizmu podąża za własną linią imamatów. Wszyscy muzułmanie głównego nurtu Twelver i Ismāʿīlī Shīʿa wyznają tę samą szkołę myślenia, orzecznictwo Jaʽfari , nazwane na cześć Jaʿfara al-Ṣādiqa , szóstego szyickiego imama . Shīʿīte duchowni i prawnicy zwykle noszą tytuł mujtahid (tj. ktoś upoważniony do wydawania opinii prawnych w islamie szyickim).

dwanaście

Główny artykuł: Twelver

Twelver Shīʿīsm lub Ihnāʿashariyyah to największa gałąź szyickiego islamu, a terminy Shīʿa Muslim i Shīʿa często domyślnie odnoszą się do Dwunastu. Określenie Dwunastu wywodzi się z doktryny wiary w dwunastu wyświęconych przez Boga przywódców, znanych jako „ Dwunastu Imamów ”. Twelver Shīʿas są inaczej znani jako Imami lub Jaʿfari ; ten ostatni termin pochodzi od Jaʿfar al-Ṣādiq , 6. szyickiego imama , który opracował orzecznictwo Dwunastu. Dwunastu szyitów stanowi większość populacji w Iranie (90%), Azerbejdżanie (85%), Bahrajnie (70%), Iraku (65%) i Libanie (65% muzułmanów).

Doktryna

Doktryna Dwunastu opiera się na pięciu zasadach . Te pięć zasad znanych jako Usul ad-Din to:

  1. Monoteizm : Bóg jest jeden i niepowtarzalny;
  2. Sprawiedliwość : koncepcja moralnej słuszności oparta na etyce, uczciwości i słuszności wraz z karą za naruszenie tych etyki;
  3. Proroctwo : instytucja, za pomocą której Bóg wysyła emisariuszy lub proroków, aby prowadzili ludzkość;
  4. Przywództwo : boska instytucja, która zastąpiła instytucję proroctwa. Jej nominaci ( imamowie ) są mianowani przez Boga;
  5. Zmartwychwstanie i Sąd Ostateczny : Boża ostateczna ocena ludzkości.

Mówiąc dokładniej, zasady te są znane jako Usul al-Madhhab (zasady szyickiej gałęzi islamu) według Twelver Shīʿas, które różnią się od Daruriyat al-Din („Konieczności religii”), które są zasadami, aby być muzułmanin. Daruriyat al-Din nie obejmuje przywództwa ( Imamah ), ponieważ nie jest to wymagane, aby ktoś został uznany za muzułmanina. Jednak ta kategoria, według uczonych Dwunastu, takich jak ajatollah Abu al-Qasim al-Khoei obejmuje wiarę w Boga, proroctwo, Dzień Zmartwychwstania i inne „konieczności” (takie jak wiara w anioły ). W związku z tym Dwunastu Shīʿas dokonuje rozróżnienia pod względem wiary w główne zasady islamu z jednej strony, a konkretnie w doktryny szyickie, takie jak imamat , z drugiej. [ potrzebne źródło ]

Książki

Oprócz Koranu , który jest świętym tekstem wspólnym dla wszystkich muzułmanów, dwunastu szyitów czerpie biblijne i autorytatywne wskazówki ze zbiorów powiedzeń i tradycji ( ḥadīth ) przypisywanych Mahometowi i Dwunastu imamom. Poniżej znajduje się lista niektórych z najbardziej znanych z tych książek:

Dwunastu Imamów

Główne artykuły: Imamate w doktrynie Dwunastu , doniesienia sunnickie o 12 następcach Proroka oraz hadisy o Dwunastu Następcach
Dalsze informacje: okultyzm (islam) , ponowne pojawienie się Hujjat Allah al-Mahdi i czternaście nieomylnych

Dwunastu Imamów jest duchowymi i politycznymi następcami Mahometa dla Dwunastu. [ potrzebne źródło ] Według teologii Dwunastu następca Mahometa jest nieomylną jednostką ludzką, która nie tylko sprawiedliwie rządzi społecznością muzułmańską , ale także jest w stanie przestrzegać i interpretować boskie prawo ( szarīʿa ) i jego ezoteryczne znaczenie. Słowa i czyny Mahometa i Dwunastu Imamów są przewodnikiem i wzorem do naśladowania dla społeczności muzułmańskiej; w rezultacie muszą być wolni od błędów i grzechów , a imamowie muszą być wybierani na mocy boskiego dekretu ( nass ) za pośrednictwem Mahometa. W Twelver Shīʿīsm każdy imam był synem poprzedniego imama, z wyjątkiem Ḥusayn ibn ʿAlī , który był bratem Ḥasan ibn ʿAlī . [ potrzebne źródło ] Dwunastym i ostatnim imamem jest Hujjat Allah al-Mahdi , który według Dwunastu jest obecnie żywy i ukryty w okultyzmie .

Jurysprudencja

Główny artykuł: orzecznictwo Ja'fari
Dalsze informacje: duchowni szyiccy

Orzecznictwo Dwunastu nazywa się orzecznictwem Jaʽfari . W tej szkole islamskiego prawoznawstwa uważa się , że sunna obejmuje wszystkie ustne tradycje Mahometa oraz ich realizację i interpretację przez Dwunastu Imamów. Istnieją trzy szkoły orzecznictwa Jaʿfari: Usuli, Akhbari i Shaykhi ; szkoła Usuli jest zdecydowanie największą z całej trójki. Dwanaście grup, które nie przestrzegają orzecznictwa Jaʿfari, to alewici , Bektashi i Qizilbash .

Pięć filarów islamu w orzecznictwie Jaʿfari jest znanych jako Usul ad-Din :

  1. Tawḥīd : jedność i jedność Boga;
  2. Nubuwwah : proroctwo Mahometa;
  3. Muʿad : zmartwychwstanie i sąd ostateczny;
  4. ʿAdl : sprawiedliwość Boża;
  5. Imamah : właściwe miejsce imamów Shīʿīte.

W orzecznictwie Jaʿfari istnieje osiem drugorzędnych filarów, znanych jako Furu ad-Din , które są następujące:

  1. Salat (modlitwa);
  2. Sawm (post);
  3. Hadżdż (pielgrzymka) do Mekki ;
  4. Zakāt (jałmużna dla biednych);
  5. Dżihad (walka) w słusznej sprawie;
  6. Kierowanie innych ku dobru ;
  7. Odciąganie innych od zła ;
  8. Khums (20% podatek od oszczędności rocznie, po odliczeniu wydatków handlowych).

Według Dwunastu za definiowanie i interpretację islamskiego prawoznawstwa ( fiqh ) odpowiada Mahomet i Dwunastu Imamów. Ponieważ 12. imam jest obecnie w okultyzmie , obowiązkiem szyickich duchownych jest odwoływanie się do literatury islamskiej , takiej jak Koran i ḥadīth , oraz identyfikowanie decyzji prawnych w granicach prawa islamskiego zapewnienie środków do rozwiązywania bieżących problemów z perspektywy islamu. Innymi słowy, duchowni w Twelver Shīʿīsm są uważani za strażników fiqh , który, jak się uważa, został zdefiniowany przez Mahometa i jego dwunastu następców. Ten proces jest znany jako ijtihad , a duchowni jako marjaʿ , co oznacza „odniesienie”; etykiety Allaha i Ajatollaha są używane dla duchownych Dwunastu.

islamiści

Islamistyczny Shīʿīsm ( perski : تشیع اخوانی ) to nowa denominacja wewnątrz Twelver Shīʿīsm , w dużej mierze inspirowana ideologią polityczną Bractwa Muzułmańskiego i mistycyzmem Ibn Arabiego . Postrzega islam jako system polityczny i różni się od innych głównych Usuli i Akhbari tym, że popiera ideę ustanowienia państwa islamskiego w okultyzmie pod rządami 12. imama . Hadi Khosroshahi był pierwszą osobą, która przedstawiła się jako ikhwani (islamista) szyicki muzułmanin. Ze względu na koncepcję ukrytego imama, Muhammada al-Mahdiego , szyicki islam jest z natury świecki w epoce okultyzmu, dlatego islamscy szyiccy muzułmanie musieli zapożyczać idee od sunnickich islamistów i dostosowywać je zgodnie z doktryną szyizmu. Jego fundamenty położono podczas perskiej rewolucji konstytucyjnej na początku XX wieku w Qajar Iran (1905–1911), kiedy Fazlullah Nouri poparł perskiego króla Ahmada Shah Qajara wbrew woli Muhammada Kazima Khurasaniego , ówczesnego Usuli marjaʿ .

Ismāʿīlī ( Sevener )

Główny artykuł: Ismailizm

Ismāʿīlīs , inaczej znani jako Sevener , wywodzą swoją nazwę od przyjęcia przez nich Ismāʿīla ibn Jaʿfara jako wyznaczonego przez Boga duchowego następcy ( Imama ) Jaʿfara al-Ṣādiqa , szóstego szyickiego imama , czym różnią się od Dwunastu, którzy uznają Mūsā al-Kāẓima , młodszy brat Ismāʿīla, jako prawdziwy imam.

Po śmierci lub okultyzmie Muhammada ibn Imama Ismāʿīla w VIII wieku n.e. nauki Ismāʿīlīsmu dalej przekształciły się w system wierzeń, jaki jest znany dzisiaj, z wyraźną koncentracją na głębszym, ezoterycznym znaczeniu ( bāṭin ) wiary islamskiej. Wraz z ostatecznym rozwojem Twelver Shīʿīsm w bardziej dosłowne ( zahīr ) zorientowane szkoły myślenia Akhbari, a później Usuli, szyit rozwinął się dalej w dwóch odrębnych kierunkach: metaforyczna grupa Ismāʿīlī skupiająca się na mistyce ścieżka i natura Boga oraz boska manifestacja w postaci „Imama Czasu” jako „Twarza Boga”, przy czym bardziej dosłowna grupa Dwunastu skupia się na boskim prawie ( szarī'ah ) oraz czynach i wypowiedziach ( sunnah ) przypisywana Mahometowi i jego następcom ( Ahl al-Bayt ), którzy jako A'immah byli przewodnikami i światłem ( nūr ) dla Boga.

Shāh Karim al-Husayni, znany jako Aga Khan IV , jest 49. i obecnym imamem Nizārī Ismāʿīlīs .

Chociaż wśród Ismāʿīlī jest kilka podsekt, termin w dzisiejszym języku narodowym ogólnie odnosi się do społeczności Shīʿa Imami Ismāʿīlī Nizārī , często nazywanej domyślnie Ismāʿīlīs , którzy są wyznawcami Aga Khana i największej grupy w Ismāʿīlīsm. Inną społecznością Shīʿa Imami Ismāʿīlī są Dawudi Bohras , na czele której stoi Da'i al-Mutlaq („Nieograniczony misjonarz”) jako przedstawiciel ukrytego imama. Chociaż istnieje wiele innych gałęzi o skrajnie różnych praktykach zewnętrznych, znaczna część teologii duchowej pozostała niezmieniona od czasów wczesnych imamów wiary. W ostatnich stuleciach Ismāʿīlī byli w dużej mierze społecznością indo-irańską, ale można ich również znaleźć w Indie , Pakistan , Syria , Palestyna , Arabia Saudyjska , Jemen , Jordania , Uzbekistan , Tadżykistan , Afganistan , Afryka Wschodnia i Południowa , aw ostatnich latach kilku Ismāʿīlī wyemigrowało do Chin , Europy Zachodniej (głównie w Wielkiej Brytanii ), Australii , Nowego Zelandię i Amerykę Północną .

Ismāʿīlī Imamowie

Główny artykuł: Lista imamów izmailickich

W Nizārī Ismāʿīlī interpretacji szyickiego islamu imam jest przewodnikiem i orędownikiem między ludźmi a Bogiem oraz osobą, przez którą rozpoznaje się Boga. Jest również odpowiedzialny za ezoteryczną interpretację Koranu ( taʾwīl ). Jest posiadaczem boskiej wiedzy, a zatem „Pierwszym Nauczycielem”. Zgodnie z „Listem o właściwej ścieżce”, perskim tekstem prozy Ismāʿīlī z postmongolskiego okresu historii Ismāʿīlī, autorstwa anonimowego autora, istnieje łańcuch imamów od zarania dziejów i nadal będzie Imam obecny na Ziemi do końca czasów. Światy nie istniałyby w doskonałości bez tego nieprzerwanego łańcuch imamów . Dowód ( hujja ) i brama ( bāb ) Imama są zawsze świadome jego obecności i są świadkami tego nieprzerwanego łańcucha.

Po śmierci Ismāʿīla ibn Jaʿfara wielu Ismāʿīlī wierzyło, że pewnego dnia eschatologiczna postać imama Mahdiego , którego uważali za Muhammada ibn Imama Ismāʿila , powróci i ustanowi wiek sprawiedliwości. Jedna grupa obejmowała gwałtownych Qarmatów , którzy mieli twierdzę w Bahrajnie . W przeciwieństwie do tego, niektórzy Ismāʿīlī wierzyli, że imamaci kontynuowali i że imamowie byli w okultyzmie i nadal komunikowali się i nauczali swoich wyznawców poprzez sieć Da'i („Misjonarze”).

W 909 roku n.e. Abdullah al-Mahdi Billah , pretendent do Ismāʿīlī Imamate, ustanowił kalifat fatymidzki . W tym okresie powstały trzy linie imamów. Pierwsza gałąź, znana dziś jako Druzowie , rozpoczęła się od Al-Ḥākim bi-Amr Allah . Urodzony w 985 roku n.e., wstąpił na władcę w wieku jedenastu lat. Kiedy w 1021 roku n.e. jego muł wrócił bez niego, przesiąknięty krwią, formująca się za jego życia grupa religijna oderwała się od głównego nurtu Ismāʿīlīsmu i nie uznała jego następcy. Później znani jako Druzowie, wierzą, że Al-Ḥākim jest wcielonym Bogiem i prorokowanym Mahdim na Ziemi, który pewnego dnia powróci i przyniesie światu sprawiedliwość. Wiara druzyjska dalej oddzieliła się od izmāʿīlīsmu, gdy rozwinęła się w odrębność monoteistyczna religia abrahamowa i grupa etniczno-religijna z własnymi unikalnymi doktrynami, a ostatecznie całkowicie oddzielona zarówno od izmāʿīlīsmu, jak i islamu. Tak więc Druzowie nie identyfikują się jako muzułmanie i nie są również uważani za takich przez muzułmanów.

Drugi rozłam nastąpił między Nizārī i Musta'lī Ismāʿīlīs po śmierci Ma'ad al-Mustansir Billah w 1094 roku n.e. Jego rządy były najdłuższe ze wszystkich kalifów w jakimkolwiek imperium islamskim. Po jego śmierci jego synowie, Nizār (starszy) i Al-Musta'lī (młodszy), walczyli o polityczną i duchową kontrolę nad dynastią. Nizār został pokonany i uwięziony, ale zgodnie z tradycją Nizārī jego syn uciekł do Alamutu , gdzie irański Ismāʿīlī przyjął jego roszczenie. Odtąd społeczność Nizārī Ismāʿīlī kontynuuje działalność z obecnym, żyjącym imamem.

Musta'lī Ismāʿīlī podzielili się między Ṭayyibi i Ḥāfiẓi ; Ṭayyibi Ismāʿīlīs, znany również jako „Bohras”, są dalej podzielone między Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras i Alavi Bohras . Poprzednia denominacja twierdzi, że At-Tayyib Abi l-Qasim , syn Al-Amir bi-Ahkami l-Lah , i podążający za nim imamowie weszli w okres anonimowości ( Dawr-e-Satr ) i wyznaczyli Da'i al -Mutlak („Nieograniczony misjonarz”), aby przewodzić społeczności w podobny sposób, w jaki żyli Ismāʿīlī po śmierci Muhammada ibn Imama Ismāʿīla. Ta ostatnia denominacja twierdzi, że rządzącym kalifem Fatymidów był imam i wymarli wraz z upadkiem imperium Fatymidów.

Filary

Ismāʿīlī sklasyfikowali swoje praktyki, które są znane jako siedem filarów :

Współczesne przywództwo

Nizāris przywiązują wagę do instytucji naukowej ze względu na istnienie obecnego imama. Imam Wieku określa orzecznictwo, a jego wskazówki mogą różnić się od imamów poprzedzających go z powodu różnych czasów i okoliczności. Dla Nizārī Ismāʿīlīs obecnym imamem jest Karim al-Husayni Aga Khan IV . Linia imamów Nizārī trwa do dziś jako nieprzerwany łańcuch.

Boskie przywództwo jest kontynuowane w gałęzi Bohra poprzez instytucję „Misjonarza” ( Da'i ). Zgodnie z tradycją Bohra, zanim ostatni imam, At-Tayyib Abi l - Qasim , udał się w odosobnienie, jego ojciec, 20 . consort ) w Jemenie, aby mianować namiestnika po odosobnieniu - Da'i al-Mutlaq („Nieograniczony misjonarz”), który jako zastępca imama ma pełne uprawnienia do rządzenia społecznością we wszystkich sprawach zarówno duchowych, jak i doczesnych, podczas gdy linia imamów Musta'lī - Ṭayyibi pozostaje w odosobnieniu ( Dawr-e-Satr ). Trzy gałęzie Musta'lī Ismāʿīlīs ( Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras i Alavi Bohras ) różnią się tym, kto jest obecnym „nieograniczonym misjonarzem”.

Zaydī ( piątka )

Główny artykuł: zajdyzm
Złoty dinar al -Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā , pierwszego imama Zaydī z Jemenu , wybity w latach 910–911 n.e.
Państwo Zaydī w Jemenie pod rządami imama Al-Mutawakkila Ismāʿīla bin al-Qāsima (1644–1676)

Zaydism , inaczej znany jako Zaydiyya lub Zaydī Shīʿism , jest gałęzią szyickiego islamu nazwaną na cześć Zayda ibn ʿAlī . Zwolennicy szkoły prawoznawstwa Zaydī nazywani są Zaydīs lub czasami Piątkami . Jednak istnieje również grupa zwana Zaydī Wāsiṭī , która jest Dwunastolatkami (patrz poniżej). Zaydis stanowią około 42-47% populacji Jemenu .

Doktryna

Zaydis, Twelvers i Ismāʿīlī wszyscy rozpoznają tych samych pierwszych czterech imamów; jednak Zaydī uważają Zayda ibn ʿAlī za 5. imama. Po czasach Zayda ibn ʿAlī, Zaydi wierzyli, że każdy potomek ( Sayyid ) Ḥasan ibn ʿAlī lub Ḥusayn ibn ʿAlī może zostać kolejnym imamem, po spełnieniu określonych warunków. Innymi znanymi imamami Zaydī w historii byli Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya i Ibrahim ibn Abdullah.

Doktryna imama Zaydī nie zakłada nieomylności imama ani wiary, że imamowie powinni otrzymać boskie przewodnictwo. Co więcej, Zaydīs nie wierzą, że Imamat musi przechodzić z ojca na syna, ale wierzą, że może go trzymać każdy Sayyid wywodzący się od Ḥasan ibn ʿAlī lub Ḥusayn ibn ʿAlī (jak to miało miejsce po śmierci tego pierwszego). Historycznie Zaydīs utrzymywał, że Zayd ibn ʿAlī był prawowitym następcą 4. imama, odkąd poprowadził bunt przeciwko Umajjadom w proteście przeciwko ich tyranii i korupcji . Muhammad al-Baqir nie angażował się w działania polityczne, a zwolennicy Zayda ibn ʿAlī utrzymywali, że prawdziwy imam musi walczyć ze skorumpowanymi władcami.

Jurysprudencja

W kwestiach islamskiego orzecznictwa Zaydīs postępują zgodnie z naukami Zayda ibn ʿAlī, które są udokumentowane w jego książce Majmu'l Fiqh (po arabsku : مجموع الفِقه ). Al-Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā , pierwszy imam Zaydī i założyciel państwa Zaydī w Jemenie , jest uważany za kodyfikatora orzecznictwa Zaydī i jako taki większość dzisiejszych szyitów Zaydī jest znana jako Hadawi .

Oś czasu

Idryzydzi ( arabski : الأدارسة ) byli arabskimi Zaydī Shīʿas , których dynastia, nazwana na cześć pierwszego sułtana Idrisa I , rządziła w zachodnim Maghrebie od 788 do 985 n.e. Kolejne państwo Zaydī zostało założone w regionie Gilan , Deylaman i Tabaristan (północny Iran ) w 864 roku n.e. przez Alawidów ; trwała aż do śmierci jej przywódcy z ręki Samanidów w 928 n.e. Mniej więcej czterdzieści lat później państwo Zaydī odrodziło się w Gilan i przetrwało pod rządami przywódców Hasanidów do 1126 roku n.e. Później, od XII do XIII wieku, Zaydī Shīʿas z Deylaman, Gilan i Tabaristan uznali wówczas Zaydī imamów z Jemenu lub rywalizujących imamów Zaydī w Iranie.

Buyidzi byli początkowo Zaydī Shīʿas, podobnie jak władcy al - Yamama Banu Ukhaidhir w IX i X wieku. Przywódca społeczności Zaydī przyjął tytuł kalifa ; tak więc władca Jemenu był znany pod tym tytułem. Al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi, potomek Ḥasana ibn ʿAlī , założył Zaydī Imamate w Sa'dah w latach 893–897 n.e., a dynastia Rassidów nadal rządziła Jemenem do połowy XX wieku, kiedy republikańska rewolucja 1962 r obalił ostatniego imama Zaydī. ( Patrz : arabska zimna wojna ). Założycielską gałęzią Zaydī w Jemenie była Jarudiyya; jednak wraz ze wzrostem interakcji ze szkołami Ḥanafī i Shāfiʿī w orzecznictwie sunnickim nastąpiło przejście od grupy Jarudiyya do Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya i Salihiyya. Zaydī Shīʿas tworzą drugą dominującą grupę religijną w Jemenie . Obecnie stanowią oni ok. 40–45% populacji Jemenu; Jaʿfaris i Ismāʿīlīs stanowią 2–5%. W Arabii Saudyjskiej szacuje się, że istnieje ponad 1 milion Zaydī Shīʿas, głównie z siedzibą w zachodnich prowincjach.

Obecnie najbardziej znanym ruchem politycznym Zaydī jest ruch Huti w Jemenie , znany pod nazwą Shabab al-Mu'mineen („Wierząca młodzież”) lub Ansar Allah („Partyzanci Boga”). W latach 2014–2015 Huti przejęli jemeński rząd w Sanie , co doprowadziło do upadku wspieranego przez Arabię ​​Saudyjską rządu Abd Rabbuha Mansura Hadiego . Huti i ich sojusznicy przejęli kontrolę nad znaczną częścią terytorium Jemenu i stawili opór Kierowana przez Arabię ​​​​Saudyjską interwencja w Jemenie, mająca na celu przywrócenie władzy Hadiemu. ( Patrz : Konflikt proxy między Iranem a Arabią Saudyjską ). Zarówno Huti, jak i koalicja kierowana przez Arabię ​​​​Saudyjską były atakowane przez sunnicką islamistyczną grupę bojowników i salaficko-dżihadystyczną organizację terrorystyczną ISIL/ISIS/IS/Daesh .

Historia

Osobny artykuł: Historia szyickiego islamu
Dalsze informacje: Pochodzenie islamu szyickiego

Sukcesja Ali

Główne artykuły: szyicki pogląd na Alego i następstwo Mahometa
Dalsze informacje: Ali w Koranie

Muzułmanie szyiccy wierzą, że tak jak prorok jest mianowany przez samego Boga , tak tylko Bóg ma przywilej wyznaczania następcy swojego proroka. Wierzą, że Bóg wybrał ʿAlī ibn Abī Ṭālib na następcę Mahometa, nieomylnego, pierwszego kalifa ( khalīfa , głowę państwa ) islamu. Muzułmanie szyiccy wierzą, że Mahomet wyznaczył Alego na swojego następcę z rozkazu Boga ( Eid Al Ghadir ). ʿAlī był pierwszym kuzynem Mahometa i najbliższym żyjącym krewnym płci męskiej, a także jego zięciem, który poślubił córkę Mahometa, Fatimah .

Partia Ali

Dalsze informacje: Czterech Towarzyszy

Nawet w czasach Mahometa istniały oznaki rozłamu wśród towarzyszy, a Salman al-Farsi , Abu Dharr al-Ghifari , Miqdad i Ammar ibn Yasir byli wśród najbardziej zagorzałych i lojalnych zwolenników ʿAlī.

Wydarzenie Dhul Asheera

Główny artykuł: Hadis ostrzeżenia

Podczas objawienia Ash-Shu'ara , dwudziestej szóstej Sury Koranu , ok . Mówi się, że w 617 roku n.e. Mahomet otrzymał instrukcje, aby ostrzec członków swojej rodziny przed przestrzeganiem przedislamskich praktyk religijnych . Istnieją różne relacje o próbie zrobienia tego przez Mahometa, z jedną wersją, że zaprosił swoich krewnych na posiłek (nazwany później Świętem Dhul Asheera), podczas którego wygłosił oświadczenie. Według Ibn Ishaqa składała się z następującej mowy:

Allah nakazał mi zaprosić was do swojej religii, mówiąc: I ostrzeż swoich najbliższych krewnych. Dlatego ostrzegam was i wzywam was, abyście zaświadczyli, że nie ma boga prócz Allaha i że jestem Jego posłańcem. O wy, synowie Abdula Muttaliba , nikt wcześniej nie przyszedł do was z niczym lepszym niż to, co wam przyniosłem. Akceptując to, zapewnisz sobie pomyślność w tym świecie iw życiu ostatecznym . Kto z Was wesprze mnie w wypełnianiu tego doniosłego obowiązku? Kto podzieli ze mną ciężar tej pracy? Kto odpowie na moje wezwanie? Kto zostanie moim namiestnikiem, moim zastępcą i moim wazirem ?

Spośród zebranych tylko Ali wyraził zgodę. Niektóre źródła, takie jak Musnad Ahmad ibn Hanbal , nie odnotowują reakcji Mahometa na to, chociaż Ibn Ishaq kontynuuje, że następnie ogłosił ʿAlī swoim bratem, spadkobiercą i następcą. W innej narracji, kiedy Mahomet przyjął ofertę Alego, „rzucił ramiona wokół hojnego młodzieńca i przycisnął go do piersi” i powiedział: „Oto mój brat, mój wezyr, mój namiestnik… niech wszyscy słuchają jego słów i bądź mu posłuszny”. Bezpośrednie powołanie ʿAlī na spadkobiercę w tej wersji jest godne uwagi, ponieważ twierdzi, że jego prawo do dziedziczenia zostało ustanowione na samym początku proroczej działalności Mahometa. Skojarzenie z objawieniem wersetu Koranu służy również nadaniu nominacji autentyczności i boskiej autoryzacji.

Wydarzenie Ghadira Khumma

Główny artykuł: Wydarzenie Ghadira Khumma

Raport ḥadīth . Ghadira Khumma ma wiele różnych odmian i jest przekazywany zarówno przez źródła sunnickie, jak i szyickie Narracje ogólnie podają, że w marcu 632 roku Mahomet, wracając z pożegnalnej pielgrzymki wraz z dużą liczbą wyznawców i towarzyszy, zatrzymał się w oazie Ghadir Khumm. Tam wziął Alego za rękę i przemówił do zgromadzonych. Punkt sporny między różnymi sektami pojawia się, gdy Mahomet, wygłaszając przemówienie, wygłosił proklamację: „Każdy, kto ma mnie jako swoją mawlę , ma ʿAlī jako swoją mawlę. Niektóre wersje dodają dodatkowe zdanie „O Boże, zaprzyjaźnij się z przyjacielem ʿAlī i bądź wrogiem jego wroga”.

Mawla ma wiele znaczeń w języku arabskim , przy czym interpretacje użycia Mahometa są tutaj podzielone wzdłuż linii sekciarskich między muzułmanów sunnickich i szyickich. W pierwszej grupie słowo to jest tłumaczone jako „przyjaciel” lub „ten, który jest lojalny / bliski”, a Mahomet opowiadał się za tym, że ʿAlī zasługuje na przyjaźń i szacunek. I odwrotnie, muzułmanie szyiccy mają tendencję do postrzegania tego znaczenia jako „pana” lub „władcy” [ potrzebne źródło ] i że stwierdzenie to było wyraźnym określeniem ʿAlī jako wyznaczonego następcy Mahometa. Źródła szyickie odnotowują również dalsze szczegóły wydarzenia, takie jak stwierdzenie, że obecni pogratulowali Alemu i uznali go za Amir al-Mu'minin („dowódca wierzących”).

Kalifat Ali

Inwestytura ʿAlī ibn Abī Ṭālib w Ghadir Khumm ( MS Arab 161 , fol. 162r, 1308–1309 n.e., ilustracja rękopisu Ilchanidów )

Kiedy Mahomet zmarł w 632 roku n.e., ʿAlī ibn Abī Ṭālib i najbliżsi krewni Mahometa dokonali przygotowań do pogrzebu. Kiedy przygotowywali jego ciało, Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb i Abu Ubaidah ibn al Jarrah spotkali się z przywódcami Medyny i wybrali Abū Bakra na kalifa. ʿAlī nie zaakceptował kalifatu Abū Bakra i odmówił złożenia mu przysięgi wierności. Jest to wskazane w raporcie ḥadīth , który zarówno muzułmanie sunnici, jak i szyici uważają za sahih (autentyczny).

Ibn Qutaybah , islamski uczony sunnicki z IX wieku, opowiada o ʿAlī:

Jestem sługą Boga i bratem Wysłannika Boga. Jestem więc bardziej godny tego urzędu niż ty. Nie okażę ci wierności [Abu Bakrowi i Umarowi], kiedy bardziej właściwe jest, abyś dał mi baja. Przejąłeś ten urząd od Ansarów, używając swojego plemiennego związku z Prorokiem jako argumentu przeciwko nim. Czy w takim razie odebrałbyś nam ten urząd, ahl al-bayt siłą? Czyż nie twierdziliście przed Ansarami, że byliście bardziej godni kalifatu niż oni, ponieważ Mahomet pochodził spośród was (ale Mahomet nigdy nie pochodził z rodziny Abu Bakra) – iw ten sposób dali wam przywództwo i zrezygnowali z dowództwa? Teraz walczę z wami tym samym argumentem… To my jesteśmy bardziej godni Wysłannika Boga, żywego lub martwego. Daj nam należne nam prawo, jeśli naprawdę wierzysz w Boga, w przeciwnym razie ponosisz zarzut umyślnego czynienia zła ... Umar, nie ulegnę twoim rozkazom: nie przyrzeknę mu lojalności. W końcu Abu Bakr powiedział: „O Ali! Jeśli nie chcesz oddać swojego bay'ah, nie będę cię do tego zmuszał.

Żona Alego i córka Mahometa, Fāṭimah , odmówiła złożenia przysięgi wierności Abū Bakrowi i była na niego zła aż do śmierci z powodu problemów Fadaka , spadku po ojcu i sytuacji ʿUmara w domu Fāṭimy ; jest to stwierdzone w różnych zbiorach sunnickich ḥadīth , w tym Sahih al-Bukhari i Sahih Muslim . Fāṭimah nigdy nie przysięgała wierności Abu Bakrowi; ani nie uznała, ani nie zaakceptowała jego roszczeń do kalifatu. Prawie wszyscy członkowie Banu Hashim , plemię Kurajszytów , do którego należał Mahomet, i wielu jego najbliższych towarzyszy ( ṣaḥāba ) poparło sprawę Alego po śmierci Mahometa , podczas gdy inni poparli Abū Bakra.

Wielki Meczet w Kufie , miejsce zabójstwa Alego (661 n.e.)
Ḍarīẖ nad ʿAlī's qabr (grobem), Sanktuarium Imama ʿAlī , Nadżaf (dzisiejszy Irak )

Dopiero zabójstwo trzeciego kalifa rāshidūn , ʿUthmāna (657 n.e.), muzułmanie z Medyny w desperacji zaprosili ʿAlī, aby został czwartym kalifem jako ostatnie źródło, a on założył swoją stolicę w Kufie (dzisiejszy Irak ) . Rządy Alego nad wczesną społecznością muzułmańską często kwestionowano i toczono przeciwko niemu wojny. W rezultacie musiał walczyć o utrzymanie władzy przeciwko grupom, które go zdradziły po okazaniu wierności jego sukcesji lub tym, które chciały zająć jego stanowisko. Ten spór ostatecznie doprowadził do Pierwszej Fitny , która była pierwszą dużą wojną domową między muzułmanami we wczesnym imperium islamskim . Pierwsza Fitna rozpoczęła się jako seria buntów stoczonych przeciwko ʿAlī, spowodowanych zabójstwem jego politycznego poprzednika, ʿUthmāna. Podczas gdy rebelianci wcześniej potwierdzili zasadność kalifa Alego (kalifat), później zwrócili się przeciwko Alemu i walczyli z nim. ʿAlī rządził od 656 do 661 n.e., kiedy został zamordowany podczas modlitwy pokłony ( sujud ). Główny rywal Alego, Muawiyah , następnie przejął kalifat.

Połączenie między doliną Indusu a islamem szyickim zostało ustanowione przez wczesne podboje muzułmańskie . Według Derryla N. Macleana związek między regionem Sindh a szyitami lub proto-szyitami można przypisać Hakimowi ibn Jabalah al-Abdi, towarzyszowi Mahometa , który podróżował przez Sindh do Makran w roku 649 n.e. i przedstawił raport o okolicy do kalifa. Poparł ʿAlī i zginął w bitwie pod wielbłądem u boku Sindhi Jats . Był także poetą i zachowało się kilka kupletów jego wiersza na cześć Aliego, jak donosi Chachnama:

„O Ali, dzięki twojemu sojuszowi (z prorokiem) jesteś naprawdę wysoko urodzony, a twój przykład jest wspaniały, jesteś mądry i doskonały, a twoje nadejście uczyniło twój wiek wiekiem hojności, życzliwości i braterskiej miłości” .

Podczas kalifatu ʿAlī wielu Dżatów znalazło się pod wpływem szyickiego islamu. Harith ibn Murrah Al-abdi i Sayfi ibn Fil 'al-Shaybani, obaj oficerowie armii Alego, zaatakowali bandytów Sindhi i ścigali ich do Al-Qiqan (dzisiejsza Quetta ) w roku 658 n.e. Sayfi był jednym z siedmiu szyickich muzułmanów, którzy zostali ścięci wraz z Hujr ibn Adi al-Kindi w 660 roku n.e., niedaleko Damaszku .

Ḥasan ibn Ali

Główny artykuł: Hasan ibn Ali

Po śmierci ʿAlī, jego starszy syn Ḥasan został przywódcą muzułmanów z Kufa, a po serii potyczek między muzułmanami z Kufa a armią Muawiyah, Ḥasan zgodził się scedować kalifat na rzecz Muawiyah i utrzymać pokój wśród muzułmanów pod pewnymi warunkami :

  1. Należy zrezygnować z przymusowego publicznego przeklinania ʿAlī, np. podczas modlitw
  2. Muawiyah nie powinien wykorzystywać pieniędzy podatników na swoje prywatne potrzeby
  3. Powinien zapanować pokój, a wyznawcy Ḥasan powinni otrzymać bezpieczeństwo i swoje prawa
  4. Muawiyah nigdy nie przyjmie tytułu Amira al-Mu'minina („dowódcy wierzących”)
  5. Muawiyah nie wyznaczy następcy

Ḥasan następnie przeszedł na emeryturę do Medyny , gdzie w 670 roku n.e. został otruty przez swoją żonę Ja'da bint al-Ash'ath ibn Qays, po tym, jak potajemnie skontaktował się z nim Muawiyah, który chciał przekazać kalifat swojemu własnemu synowi Yazidowi i zobaczył Ḥasana jako przeszkoda.

Ḥusayn ibn Ali

Główny artykuł: Husajn ibn Ali
Bitwa pod Karbalą , obraz perskiego artysty Abbasa Al-Mousaviego z Isfahanu , Brooklyn Museum (między 1868 a 1933).

Ḥusayn ibn ʿAlī , młodszy syn ʿAlī i brat Ḥasana, początkowo opierał się wezwaniom do poprowadzenia muzułmanów przeciwko Muawiyah i odzyskania kalifatu. W 680 roku n.e. Muawiyah zmarł i przekazał kalifat swojemu synowi Yazidowi , zrywając traktat z Ḥasanem ibn ʿAlī. Yazid poprosił Husajna o złożenie przysięgi na wierność ( bay'ah ) do niego. Frakcja Alego, spodziewając się powrotu kalifatu na linię Alego po śmierci Muawiyah, uznała to za zdradę traktatu pokojowego, więc Ḥusayn odrzucił tę prośbę o wierność. W Kufie panowała fala poparcia dla Ḥusayna, aby tam wrócił i objął stanowisko kalifa i imama, więc Ḥusayn zebrał swoją rodzinę i wyznawców w Medynie i wyruszył do Kufy. W drodze do Kufy został zablokowany przez armię ludzi Yazida, w skład której wchodzili ludzie z Kufy, niedaleko Karbali (współczesny Irak); Ḥusayn i około 72 członków jego rodziny i wyznawców zginęło w bitwie pod Karbalą .

Po lewej: Sanktuarium Imama Ḥusayna ; Po prawej: meczetu Imama Ḥusayna podczas Arba'een .

Muzułmanie szyiccy uważają Ḥusayn ibn ʿAlī za męczennika ( shahid ) i uważają go za imama z Ahl al-Bayt . Postrzegają Ḥusayna ibn ʿAlī jako obrońcę islamu przed zagładą z rąk Yazida I. Ḥusayn jest ostatnim imamem po ʿAlī, wzajemnie uznawanym przez wszystkie gałęzie szyickiego islamu. Bitwa pod Karbalą i męczeństwo Ḥusayn ibn ʿAlī są często cytowane jako definitywne oddzielenie szyickich i sunnickich sekt islamu i jest obchodzone każdego roku przez szyickich muzułmanów w Dniu Aszury .

Imamata Ahl al-Bayt

Główny artykuł: Imamat w doktrynie szyickiej
Zulfiqar z tarczą i bez. Fatymidzki wizerunek miecza Alego jest wyryty na bramach Starego Kairu , a mianowicie Bab al-Nasr (pokazany poniżej). Dwa miecze zostały przechwycone ze świątyni przedislamskiego arabskiego bóstwa Manata podczas najazdu Sa'd ibn Zaid al-Ashhali . Mahomet dał je ʿAlī, mówiąc, że jednym z nich był „Zulfiqar”, który stał się znany jako miecz ʿAlī i późniejszy symbol szyizmu.
Przedstawienie miecza i tarczy Alego wyryte na ścianie bramy Bab al-Nasr w Kairze w Egipcie

Później większość wyznań szyickiego islamu, w tym Twelvers i Ismāʿīlīs , stała się imami . Imami Shīʿītes wierzą, że imamowie są duchowymi i politycznymi następcami Mahometa . Imamowie to jednostki ludzkie, które nie tylko sprawiedliwie rządzą społecznością muzułmańską, ale także potrafią przestrzegać i interpretować boskie prawo i jego ezoteryczne znaczenie . Słowa i czyny Mahometa i imamów są przewodnikiem i wzorem do naśladowania dla społeczności; w rezultacie muszą być wolni od błędu i grzechu oraz muszą być wybrani na mocy boskiego dekretu ( nass ) przez Mahometa. Zgodnie z tym poglądem charakterystycznym dla szyickiego islamu, zawsze istnieje imam epoki, który jest wyznaczonym przez Boga autorytetem we wszystkich sprawach wiary i prawa w społeczności muzułmańskiej. ʿAlī był pierwszym imamem z tej linii, prawowitym następcą Mahometa, a następnie męscy potomkowie Mahometa poprzez jego córkę Fatimę.

Ta różnica między podążaniem za Ahl al-Bayt (rodziną i potomkami Mahometa) lub ślubowaniem wierności Abū Bakr ukształtowała podział między szyitami a sunnitami w interpretacji niektórych wersetów Koranu, literatury ḥadīth (relacje o powiedzeniach i zwyczajach życia przypisywanych islamskiego proroka Mahometa za jego życia) i inne obszary wiary islamskiej w całej historii islamu . Na przykład kolekcje ḥadīth czczone przez szyickich muzułmanów koncentrują się na narracjach członków Ahl al-Bayt i ich zwolenników, podczas gdy niektóre ḥadīth przekazywane przez narratorów nie należących do Ahl al-Bayt ani nie wspierających ich nie są uwzględnione. Na przykład Abu Hurairah , Ibn Asakir w swoim Taʿrikh Kabir i Muttaqi w swoim Kanzuʿl-Umma donoszą, że ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb biczował go, skarcił i zabronił opowiadania ḥadīth od Mahometa. Według doniesień ʿUmar powiedział: „Ponieważ opowiadasz hadisy w dużej liczbie od Świętego Proroka, jesteś zdolny tylko do przypisywania mu kłamstw. ) Musisz więc przestać opowiadać hadisy Proroka, w przeciwnym razie wyślę cię do kraju Dus”. ( Arabski klan w Jemenie , do którego należał Abu Hurajra). Według muzułmanów sunnickich ʿAlī był czwartym następcą Abū Bakra, podczas gdy muzułmanie szyiccy utrzymują, że ʿAlī był pierwszym usankcjonowanym przez Boga „imamem”, czyli następcą Mahometa. Przełomowym wydarzeniem w historii szyitów jest męczeństwo w bitwie pod Karbalą syna Alego, Ḥusayn ibn ʿAlī i 71 jego zwolenników w 680 roku n.e., którzy przewodzili ruchowi niewierności przeciwko niepokornemu kalifowi.

Sanktuarium imama Rezy w Mashhad w Iranie to kompleks, w którym znajduje się mauzoleum imama Rezy , ósmego imama dwunastu szyitów .

W gałęziach Twelver i Ismāʿīlī szyickiego islamu wierzy się, że boska mądrość ( ʿaql ) była źródłem dusz proroków i imamów, które obdarzyły ich ezoteryczną wiedzą ( ḥikmah ), a ich cierpienia były środkiem boskiej łaski do ich wielbiciele. Chociaż imam nie był odbiorcą boskiego objawienia ( waḥy ), miał bliską relację z Bogiem , przez którą Bóg go prowadzi, a imam z kolei prowadzi ludzi. imamat , czyli wiara w boskiego przewodnika, jest fundamentalną wiarą w gałęzie Twelver i Ismāʿīlī islamu szyickiego i opiera się na koncepcji, że Bóg nie pozostawi ludzkości bez dostępu do boskiego przewodnictwa.

Imam Mahdi, ostatni imam szyitów

Główne artykuły: Mahdi , Muhammad al-Mahdi , Okultyzm (islam) i Ponowne pojawienie się Hujjat Allah al-Mahdi
Dalsze informacje: Historia szyickiego islamu i imamatów w doktrynie szyickiej
Ghazan i jego brat Öljaitü byli tolerancyjni wobec różnic wyznaniowych w granicach islamu , w przeciwieństwie do tradycji Czyngis-chana .

W islamie szyickim imam Mahdi jest uważany za przepowiedzianego eschatologicznego odkupiciela islamu , który będzie rządził przez siedem, dziewięć lub dziewiętnaście lat (według różnych interpretacji) przed Dniem Sądu i uwolni świat od zła. Zgodnie z islamską tradycją kadencja Mahdiego zbiegnie się z powtórnym przyjściem Jezusa (ʿĪsā), który ma pomóc Mahdiemu w walce z Masih ad-Dajjal (dosłownie „fałszywym Mesjaszem” lub Antychrystem) . Jezus, który jest uważany za Masih (" Mesjasz ”) w islamie, zstąpi w punkcie białej arkady na wschód od Damaszku , ubrany w żółte szaty, z namaszczoną głową. Następnie dołączy do Mahdiego w jego wojnie przeciwko Dajjalowi, gdzie, jak się uważa, Mahdi zabije Dajjal i zjednocz ludzkość.

Historycy spierają się o pochodzenie islamu szyickiego , a wielu zachodnich uczonych twierdzi, że szyizm powstał jako frakcja polityczna, a nie ruch prawdziwie religijny. Inni uczeni nie zgadzają się, uważając tę ​​koncepcję separacji religijno-politycznej za anachroniczne zastosowanie zachodniej koncepcji.

dynastie

Główny artykuł: Lista dynastii szyickich

W stuleciu po bitwie pod Karbalą (680 n.e.), gdy różne grupy powiązane z szyitami rozprzestrzeniły się w powstającym świecie islamu, powstało kilka narodów opartych na przywódcach lub populacji szyickiej.

Kalifat Fatymidów u szczytu

Kalifat Fatymidów

Meczet Al Hakim, Islamski Kair .

Imperium Safawidów

Główne artykuły: dynastia Safawidów i konwersja Iranu przez Safawidów na islam szyicki
Jednym z pierwszych działań podjętych przez Shāh Ismā'īl I z dynastii Safawidów było proklamowanie denominacji szyickiego islamu jako oficjalnej religii jego nowo powstałego imperium perskiego , co wywołało napięcia na tle wyznaniowym na Bliskim Wschodzie , kiedy zniszczył grobowce kalifowie Abbasydów , sunnī imam Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān i muzułmański asceta Ṣūfī ʿAbdul Qādir Gīlānī w 1508 r. W 1533 r. Turcy osmańscy po podboju Iraku odbudowali różne ważne świątynie sunnickie.

Głównym punktem zwrotnym w historii islamu szyickiego było panowanie dynastii Safawidów (1501–1736) w Persji . Spowodowało to szereg zmian w świecie muzułmańskim :

Wraz z upadkiem Safawidów państwo w Persji - w tym państwowy system sądów z sędziami mianowanymi przez rząd ( qāḍī ) - stało się znacznie słabsze. Dało to sądom szariatu mujtahidów możliwość wypełnienia próżni prawnej i umożliwiło ulama dochodzenie ich władzy sądowniczej . W tym czasie szkoła myślenia Usuli również zyskała na sile.

Prześladowania szyickich muzułmanów

Główne artykuły: Stosunki antyszyickie i szyicko-sunnickie
Dalsze informacje: Przemoc na tle religijnym wśród muzułmanów i ludobójstwo szyickie
Sanktuarium imama ʿAlī w Nadżafie w Iraku

Historia stosunków szyicko-sunnickich często wiązała się z dyskryminacją religijną , prześladowaniami i przemocą , sięgając najwcześniejszego rozwoju dwóch konkurujących ze sobą sekt. W różnych okresach w historii islamu grupy i mniejszości szyickie spotykały się z prześladowaniami ze strony sunnickich muzułmanów .

Ustanowiony militarnie i sprawujący kontrolę nad rządem Umajjadów, wielu władców sunnickich postrzegało szyitów jako zagrożenie - zarówno dla ich władzy politycznej, jak i religijnej. Władcy sunniccy pod rządami dynastii Umajjadów starali się zmarginalizować mniejszość szyicką, a później Abbasydzi zwrócili się przeciwko swoim szyickim sojusznikom i uwięzili ich, prześladowali i zabijali. Prześladowania muzułmanów szyickich na przestrzeni dziejów przez ich sunnickich współwyznawców często charakteryzowały się aktami brutalności i ludobójstwa . Obejmuje tylko około 10–15% światowej populacji muzułmańskiej Muzułmanie szyiccy do dziś pozostają zmarginalizowaną społecznością w wielu krajach arabskich zdominowanych przez sunnitów , bez prawa do praktykowania swojej religii i swobodnego organizowania się.

W 1514 r. Osmański sułtan Selim I (1512–1520) nakazał masakrę 40 000 alewitów i Bektaszi (anatolijskich muzułmanów szyickich). Według Jalala Al-e-Ahmada , „sułtan Selim I posunął się tak daleko, że ogłosił, że zabicie jednego szyity ma taką samą nagrodę z innego świata , jak zabicie 70 chrześcijan ”. W 1802 r. Armie Al Saud - Wahhabi Ikhwan z Pierwszego Państwa Saudyjskiego (1727–1818) zaatakował i splądrował miasto Karbala , świątynię szyicką w Nadżafie (wschodni region Iraku), która upamiętnia męczeńską śmierć Ḥusayn ibn ʿAlī .

Pod rządami partii Baas Saddama Husajna w Iraku (1968–2003) szyiccy muzułmanie byli mocno prześladowani, aresztowani, torturowani i zabijani. W marcu 2011 r. Rząd Malezji ogłosił islam szyicki sektą „dewiacyjną” i zakazał muzułmanom szyickim promowania swojej wiary wśród innych muzułmanów, ale pozostawił im swobodę praktykowania jej prywatnie.

Najnowszą i najpoważniejszą próbą całkowitego wykorzenienia społeczności szyickiej przez muzułmanów sunnickich przy użyciu przemocy było ludobójstwo na dużą skalę muzułmanów szyickich zorganizowane i dokonane przez ISIL/ISIS/IS/Daesh w Syrii i Iraku w latach 2014-2018, które miało miejsce wraz z ludobójstwa wielu innych mniejszości religijnych w tym samym regionie Bliskiego Wschodu, których dopuściła się wcześniej wspomniana sunnicka islamistyczna grupa bojowników i salaficko-dżihadystyczna organizacja terrorystyczna .

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shia_Islam&oldid=1142849145 ”