społeczeństwo perskie

Perska miniatura z Shahnameh of Shah Tahmasp : Rustam śpi, podczas gdy jego koń Rakhsh zabija lwa, fol. 118r.
Dziewczyna Z Lustrem . Sztuka dynastii Qajar .

Społeczeństwo perskie to społeczeństwo oparte na języku , kulturze , literaturze , sztuce i/lub tożsamości perskiej lub pod silnym wpływem.

Termin „Persjanat” to neologizm przypisany Marshallowi Hodgsonowi . W swojej książce z 1974 r. The Venture of Islam: The ekspansja islamu w okresie środkowym , zdefiniował to w ten sposób: „Powstanie języka perskiego miało coś więcej niż konsekwencje czysto literackie: posłużyło do wprowadzenia nowej ogólnej orientacji kulturowej w islamie… Większość bardziej lokalnych języków kultury wysokiej, które później pojawiły się wśród muzułmanów… w całości lub w części opierali się na języku perskim ze względu na ich główną inspirację literacką. Wszystkie te tradycje kulturowe, przenoszone w języku perskim lub odzwierciedlające perską inspirację, możemy nazwać „persianate” w rozszerzeniu.

Termin ten określa etnicznych Persów, ale także społeczeństwa, które być może nie były w przeważającej mierze perskie , ale na których językową, materialną lub artystyczną działalność kulturalną wpłynęła kultura perska lub na niej się opierała. Przykładami społeczeństw perskich sprzed XIX wieku były Seldżuków , Timuridów , Mogołów i Osmanów .

Lista historycznych państw / dynastii perskich (lub perskojęzycznych).

Z siedzibą na płaskowyżu irańskim

Z siedzibą w Azji Mniejszej

Z siedzibą na subkontynencie indyjskim

Historia

Kultura perska kwitła przez prawie czternaście wieków. Była to mieszanka kultur perskich i islamskich , która ostatecznie przeszła persyfikację i stała się kulturą dominującą klas rządzących i elit Wielkiego Iranu , Azji Mniejszej i Azji Południowej .

Kiedy ludy Wielkiego Iranu zostały podbite przez siły islamskie w VII i VIII wieku, stały się częścią imperium znacznie większego niż jakiekolwiek poprzednie pod panowaniem perskim. Podczas gdy islamski podbój doprowadził do arabizacji języka i kultury na byłych terytoriach bizantyjskich, w Persji tak się nie stało. Rozwijająca się tam nowa kultura islamska była raczej oparta w dużej mierze na przedislamskich perskich tradycjach tego obszaru, a także na islamskich zwyczajach , które zostały wprowadzone do regionu przez arabskich zdobywców.

Kultura perska, zwłaszcza wśród elit, rozprzestrzeniła się na terytoriach muzułmańskich w zachodniej, środkowej i południowej Azji, chociaż populacje w tym rozległym regionie miały sprzeczne przynależności (sekciarskie, lokalne, plemienne i etniczne) i mówiły wieloma różnymi językami. Rozpowszechniali ją poeci, artyści, architekci, rzemieślnicy, prawnicy i uczeni, którzy utrzymywali kontakty między swoimi rówieśnikami w odległych miastach perskiego świata, od Anatolii po Indie .

Kultura perska obejmowała sposoby świadomości, etos i praktyki religijne, które przetrwały w świecie irańskim przeciwko hegemonicznym konstrukcjom kulturowym arabskich muzułmanów ( sunnitów ). To stworzyło zwapniałą perską strukturę myśli i doświadczenia sacrum, zakorzenioną przez pokolenia, która później ukształtowała historię, pamięć historyczną i tożsamość wśród lojalistów Alidów i heterodoksyjnych grup określanych przez autorytety kierujące się szariatem jako ghulāt . W pewnym sensie wraz z wprowadzeniem pojęcia heteroglossia , kultura perska ucieleśnia irańską przeszłość i sposoby, w jakie ta przeszłość mieszała się z islamską teraźniejszością lub ulegała transmutacji. Historyczna zmiana była w dużej mierze oparta na modelu binarnym: walce między religijnymi krajobrazami późnej starożytności Iranu a monoteistycznym paradygmatem zapewnionym przez nową religię, islam.

Ta dwoistość jest symbolicznie wyrażona w szyickiej tradycji, według której Husayn ibn Ali , trzeci imam szyicki, poślubił Shahrbanu , córkę Yazdegerda III , ostatniego sasanidzkiego króla Iranu . Ta genealogia czyni późniejszych imamów, potomków Husayna i Shahrbanu, spadkobiercami zarówno islamskiego proroka Mahometa, jak i przedislamskich Sasanidów .

Pochodzenie

Po podboju Iranu przez arabskich muzułmanów, pahlavi , język przedislamskiego Iranu , był nadal powszechnie używany aż do drugiego wieku islamu (VIII wiek) jako środek administracyjny we wschodnich ziemiach kalifatu . Pomimo islamizacji spraw publicznych Irańczycy zachowali wiele ze swoich przedislamskich poglądów i stylu życia, dostosowanych do wymagań islamu. Pod koniec VII wieku ludność zaczęła odczuwać niechęć do kosztów utrzymania kalifów arabskich , Umajjadów , aw VIII wieku ogólne powstanie irańskie – kierowane przez Abu Muslim Khorrasaniego – przyniosło na tron ​​kalifa inną arabską rodzinę, Abbasydów .

Pod rządami Abbasydów stolica przeniosła się z Syrii do Iraku , który kiedyś był częścią imperium Sasanidów i nadal był uważany za część irańskiej domeny kulturowej. Kultura perska i zwyczaje perskich wezyrów Barmakidów stały się stylem rządzącej elity. Politycznie Abbasydzi wkrótce zaczęli tracić kontrolę nad Irańczykami. Gubernatorzy Khurasanu , Tahiridowie , choć mianowani przez kalifa, byli faktycznie niezależni. Kiedy perskie szafarydy z Sistanu wyzwolili ziemie wschodnie, Buyyidowie , Ziyaridowie i Samanidzi w zachodnim Iranie, odpowiednio Mazandaran i północno-wschodni, ogłosili niepodległość.

Oddzielenie wschodnich terytoriów od Bagdadu zostało wyrażone w charakterystycznej kulturze perskiej, która zdominowała zachodnią, środkową i południową Azję i była źródłem innowacji w innych częściach świata islamu. Kultura perska charakteryzowała się używaniem nowego języka perskiego jako środka administracji i dyskursu intelektualnego, dojściem perskich Turków do władzy wojskowej, nowym politycznym znaczeniem niearabskich ulama oraz rozwojem etnicznie złożone społeczeństwo islamskie.

Pahlavi był lingua franca Imperium Sassanian przed inwazją arabską, ale pod koniec VII i na początku VIII wieku język arabski stał się środkiem wyrazu literackiego. W IX wieku pojawił się nowy język perski jako idiom administracji i literatury. Dynastie Tahirid i Saffarid nadal używały perskiego jako języka nieformalnego, chociaż dla nich arabski był „językiem do zapisywania wszystkiego, co wartościowe, od poezji po naukę”, ale Samanidzi uczynili perski językiem nauki i formalnego dyskursu. Język, który pojawił się w IX i X wieku, był nową formą języka perskiego, pochodną [ wymagane wyjaśnienie ] środkowo-perski z czasów przedislamskich, ale bogato wzbogacony słownictwem arabskim i zapisany alfabetem arabskim.

Język perski, według Marshalla Hodgsona w jego The Venture of Islam , miał stanowić główny model wzniesienia się jeszcze innych języków na poziom literacki. Podobnie jak turecki , większość bardziej lokalnych języków kultury wysokiej, które później pojawiły się wśród muzułmanów, była pod silnym wpływem języka perskiego ( najlepszym przykładem jest urdu ). Można nazwać te tradycje, przenoszone w języku perskim lub odzwierciedlające perską inspirację, „persianate” w rozszerzeniu. Wydaje się, że to jest pochodzenie terminu Persianate .

Rozpowszechnianie się

Wielki mongolski Szahname , lata 30. XIII wieku, Bahram Gur zabijający wilka, Muzeum Sztuki Uniwersytetu Harvarda

Irańska dynastia Samanidów zaczęła spisywać swoje sprawy dworskie zarówno w języku perskim, jak i arabskim, a najwcześniejsza wielka poezja w języku nowoperskim została napisana dla dworu Samanidów. Samanidzi zachęcali do tłumaczenia dzieł religijnych z arabskiego na perski. Ponadto uczeni autorytety islamu, ulama , zaczęli publicznie używać perskiego lingua franca . Ukoronowaniem literackiego osiągnięcia we wczesnym języku nowoperskim była Shahnameh (Księga Królów), podarowana przez jej autora Ferdowsiego na dworze Mahmuda z Ghazni (998–1030). Było to coś w rodzaju irańskiego nacjonalistycznego zmartwychwstania: Ferdowsi pobudził perskie nastroje nacjonalistyczne, odwołując się do przedislamskich perskich heroicznych wyobrażeń i utrwalił w formie literackiej najcenniejsze opowieści ludowe.

Shahnameh Ferdowsiego cieszył się szczególnym statusem w irańskiej kulturze dworskiej jako narracja historyczna, a także mityczna. Potężny wpływ, jaki ten tekst wywarł na poetów tego okresu, wynika częściowo z wartości, jaką przywiązywano do niego jako siły legitymizującej, zwłaszcza dla nowych władców we wschodnim świecie islamu:

W tradycji perskiej Shahnameh był postrzegany jako coś więcej niż tylko literatura. Był to także traktat polityczny, ponieważ odnosił się do głęboko zakorzenionych koncepcji honoru, moralności i prawowitości. Jego ilustrowane wersje uznano za pożądane jako wyraz aspiracji i polityki elit rządzących w irańskim świecie.

Kultura perska, która pojawiła się pod rządami Samanidów w Wielkim Chorasanie , w północno-wschodniej Persji i na pograniczu Turkiestanu , naraziła Turków na kulturę perską; Włączenie Turków do głównego korpusu cywilizacji islamskiej Bliskiego Wschodu, po którym nastąpił Ghaznawidów , rozpoczęło się w ten sposób w Chorasanie; „mieszkańcy Khurasanu nie tylko nie ulegli językowi koczowniczych najeźdźców, ale narzucili im własny język. Region mógł nawet zasymilować tureckich Ghaznawidów i Seldżuków (XI i XII w.), Timuridów (XIV i XV wiek) oraz Kadżarowie ( XIX i XX wiek).

Ghaznawidzi, rywale i przyszli następcy Samanidów [ wymagane wyjaśnienie ] rządzili południowo-wschodnimi krańcami terytoriów Samanidów z miasta Ghazni . Perscy uczeni i artyści przybywali na ich dwór, a Ghaznawidzi stali się mecenasami perskiej kultury. Ghaznawidzi zabrali ze sobą kulturę perską, podbijając zachodnią i południową Azję. Oprócz Ferdowsi, Rumi , Abu Ali Sina , Al-Biruni , Unsuri Balkhi, Farrukhi Sistani , Sanayi Ghaznawi i Abu Sahl Testari byli jednymi z wielkich irańskich naukowców i poetów okresu pod patronatem Ghaznawidów.

Kultura perska była przenoszona przez kolejne dynastie do zachodniej i południowej Azji, zwłaszcza przez perskich Seldżuków (1040-1118) i ich następców, którzy rządzili Iranem , Syrią i Anatolią aż do XIII wieku, oraz przez Ghaznawidów, którzy w ten sam okres zdominował Wielki Chorasan i część Indii . Te dwie dynastie razem przyciągały centra świata islamu na wschód. Instytucje ustabilizowały społeczeństwo islamskie w formie, która przetrwała, przynajmniej w Azji Zachodniej , aż do XX wieku.

Ghaznawidzi przenieśli swoją stolicę z Ghazni do Lahore we współczesnym Pakistanie , które przekształcili w kolejny ośrodek kultury islamskiej. Pod ich patronatem poeci i uczeni z Kaszgaru , Buchary , Samarkandy , Bagdadu , Niszapuru , Amolu i Ghazni zgromadzili się w Lahore. W ten sposób język perski i kultura perska zostały sprowadzone w głąb Indii i przeniesione dalej w XIII wieku. Seldżukowie odnieśli decydujące zwycięstwo nad Ghaznawidami i wtargnęli do Chorasanu; sprowadzili kulturę perską na zachód, do zachodniej Persji, Iraku, Anatolii i Syrii. Właściwy Iran wraz z Azją Środkową stał się sercem języka i kultury perskiej.

Gdy Seldżukowie zdominowali zachodnią Azję, ich dwory zostały persianizowane aż do Morza Śródziemnego . Pod ich rządami odrodziło się wiele przedislamskich tradycyjnych sztuk irańskich, takich jak architektura Sasanidów, a wielcy irańscy uczeni byli objęci patronatem. [ wymagane wyjaśnienie ] W tym samym czasie islamskie instytucje religijne stały się bardziej zorganizowane, a ortodoksja sunnicka stała się bardziej skodyfikowana. [ potrzebne źródło ]

Perski prawnik i teolog Al-Ghazali był jednym z uczonych na dworze Seldżuków, którzy zaproponowali syntezę sufizmu i szariatu , która stała się podstawą bogatszej teologii islamu. Formułując sunnicką koncepcję podziału na władzę świecką i religijną, dał teologiczną podstawę istnienia sułtanatu , urzędu doczesnego obok kalifatu , który wówczas był jedynie urzędem religijnym. Głównym instytucjonalnym sposobem ustanowienia konsensusu ulama w tych kwestiach dogmatycznych był tzw Nezamiyeh , lepiej znany jako medresy , nazwany na cześć swojego założyciela Nizama al-Mulka , perskiego wezyra Seldżuków. Szkoły te stały się środkiem zjednoczenia sunnickich ulama , legitymizujących rządy sułtanów. Biurokracje składały się z absolwentów medres, więc zarówno ulama , jak i biurokracje były pod wpływem szanowanych profesorów medres .

Wpływ Shahnameha i afirmacja kultury perskiej

W wyniku oddziaływania literatury perskiej, a także dalszych ambicji politycznych, władcy na ziemiach perskich weszli w zwyczaj nie tylko zamawiania odpisu Szahname, ale także posiadania własnej epopei, pozwalającej nadwornym poetom podejmować próby osiągnąć poziom Ferdowsiego:

Tak więc, jak każde pismo historyczne, Szahname można oceniać jako źródło historyczne na dwóch poziomach: po pierwsze, ze względu na jego wkład w zasób podstawowej wiedzy faktograficznej o danym okresie, a po drugie, ze względu na światło, jakie rzuca, celowo lub inaczej, o współczesnej myśli i polityce.

—

Irańscy i perscy poeci otrzymali Shahnameh i wzorowali się na nim. Murtazavi również formułuje trzy kategorie takich dzieł: poeci, którzy podjęli materiał nie objęty eposem, poeci, którzy wychwalali swoich patronów i przodków w formie masnavi za nagrodę pieniężną, oraz poeci, którzy pisali wiersze dla władców, którzy uważali się za bohaterów w Shahnameh , nawiązując do wcześniejszego trendu Samanidów polegającego na protekcjonalnym traktowaniu Shahnameh w celu legitymizacji tekstów.

Po pierwsze, perscy poeci próbowali kontynuować chronologię do późniejszego okresu, na przykład Zafarnamah ilchanidzkiego historyka Hamdollaha Mostowfiego ( zm. 1334 lub 1335), który dotyczy historii Iranu od podboju arabskiego do Mongołów i jest dłuższy niż praca Ferdowsiego . Wartość literacką tych utworów należy rozpatrywać indywidualnie, jak Jan Rypka : „wszystkich tych licznych epików nie można bardzo wysoko ocenić, nie mówiąc już o utworach, które były zasadniczo (lub dosłownie) kopiami Ferdowsiego. Są jednak wyjątki , takich jak Zafar-Nameh Hamdu'llaha Mustaufi, historycznie cenna kontynuacja Shah-nama” i Shahanshahnamah (lub Changiznamah ) Ahmada Tabriziego w latach 1337–38, która jest historią Mongołów napisaną dla Abu Sa'ida.

Po drugie, poeci dla nagrody wersetyfikowali historię współczesnego władcy, jak na przykład Ghazannameh napisany w latach 1361–62 przez Nur al-Din ibn Shams al-Din. Po trzecie, bohaterowie nie traktowani w Shahnameh i ci, którzy odgrywają w nim pomniejsze role, stali się tematami ich własnych eposów, takich jak XI-wieczny Garshāspnāmeh autorstwa Asadi Tusi . Ta tradycja, głównie bojaźliwa , zaowocowała powstaniem islamskich eposów podbojów, o których pisał Marjan Molé. Zobacz także klasyfikację eposów zastosowaną przez Z. Safa: milli (narodowe, inspirowane eposem Ferdowsiego), tarikhi (historyczne, napisane na wzór Iskandarnamah Nizamiego) i dini do dzieł religijnych. Innym źródłem inspiracji dla kultury perskiej był inny perski poeta, Nizami , najbardziej podziwiany, ilustrowany i naśladowany pisarz romantycznych masnavisów .

Wraz z dziełami Ferdowsiego i Nizamiego, khamseh Amira Khusrawa Dehlaviego zaczęło cieszyć się ogromnym prestiżem, a jego liczne kopie zostały wyprodukowane na perskich dworach. Seyller dysponuje użytecznym katalogiem wszystkich znanych egzemplarzy tego tekstu.

Różnica

W XVI wieku kultura perska wyraźnie oddzieliła się od świata arabskiego na zachodzie, a strefa podziału biegła wzdłuż Eufratu . Społecznie świat perski był naznaczony systemem etnologicznie zdefiniowanych statusów elit: władcy i ich żołnierze nie byli pochodzenia Irańczykami, ale kadry administracyjne i literaci byli Irańczykami. Sprawy kulturalne odznaczały się charakterystycznym wzorcem używania języka: nowoperski był językiem spraw państwowych, nauki i literatury, a arabski językiem religii.

Safawidzi i zmartwychwstanie Iranianhood w Azji Zachodniej

Safawidów doszła do dominacji w Iranie w XVI wieku - pierwsza rodzima dynastia irańska od czasów Buyyidów . Safawidzi, którzy mieli mieszane kurdyjskie , tureckie , gruzińskie , czerkieskie i pontyjskie , przenieśli się do regionu Ardabil w XI wieku. Ponownie potwierdzili tożsamość perską w wielu częściach Azji Zachodniej i Azji Środkowej, ustanawiając niezależne państwo perskie i patronując kulturze perskiej. Uczynili Iran duchowym bastionem szyizmu przed atakami ortodoksyjnego islamu sunnickiego oraz repozytorium perskich tradycji kulturowych i samoświadomości perskiej tożsamości.

Założyciel dynastii, Szach Isma'il , przyjął tytuł perskiego cesarza Pādišah-ī Īrān , z jego dorozumianym pojęciem państwa irańskiego rozciągającego się od Afganistanu po Eufrat i Północny Kaukaz oraz od Oxus po południowy terytoria Zatoki Perskiej. Następcy Shah Isma'ila poszli dalej i przyjęli tytuł Shāhanshāh (króla królów). Królowie Safawidów uważali się, podobnie jak ich poprzednicy, cesarze Sasanidów, za khudāygān (cień Boga na ziemi). Ożywili architekturę Sasanidów, zbudowali wielkie meczety i elegancję Charbagh , zbierał książki (jeden władca Safawidów miał bibliotekę liczącą 3000 tomów) i patronował „ludziom pióra” Safawidzi wprowadzili szyizm do Persji, aby odróżnić społeczeństwo perskie od Osmanów, ich sunnickich rywali na zachodzie.

Turcy

Ottoman Süleymanname (Księga Sulejmana ) rękopis Celebi, w stylu Shirazi z tekstami perskimi

Na początku XIV wieku Turcy osiągnęli dominację w Azji Mniejszej. Turcy patronowali literaturze perskiej przez pięć i pół wieku i przyciągali wielu pisarzy i artystów, zwłaszcza w XVI wieku. Jednym z najbardziej znanych perskich poetów na dworze osmańskim był Fethullah Arifi Çelebi, także malarz i historyk, autor Imienia Süleymana ( lub Suleyman-nama ), biografii Sulejmana Wspaniałego . Pod koniec XVII wieku zrezygnowali z perskiego jako języka dworskiego i administracyjnego, używając w zamian tureckiego; decyzja, która zszokowała wysoce perskich Mogołów w Indiach. Osmański sułtan Sulejman napisał całą kanapę w języku perskim. Według Hodgsona:

Powstanie perskiego (języka) miało więcej niż czysto literackie konsekwencje: posłużyło do wprowadzenia nowej ogólnej orientacji kulturowej w islamie. Odtąd, podczas gdy arabski utrzymywał się jako podstawowy język dyscyplin religijnych, a nawet, w dużej mierze, nauk przyrodniczych i filozofii, perski stał się w coraz większej części islamu językiem kultury uprzejmej; z rosnącymi skutkami wdarł się nawet do sfery nauki. Miało to stanowić główny model powstania jeszcze innych języków. Stopniowo pojawił się trzeci „klasyczny” język, turecki, którego literatura opierała się na tradycji perskiej.

—

Warto bardziej szczegółowo przytoczyć ocenę roli języka perskiego dokonaną przez Toynbee w A Study of History :

W świecie irańskim, zanim zaczął ulegać procesowi westernizacji, nowy język perski, który został przekształcony w formę literacką w potężnych dziełach sztuki… zyskał walutę jako lingua franca; a w najszerszym miejscu, mniej więcej na przełomie XVI i XVII wieku ery chrześcijańskiej, jej zasięg w tej roli rozciągał się nieprzerwanie na całą południowo-wschodnią Europę i południowo-zachodnią Azję od osmańskiego paszalika z Budy, które zostało wzniesione z wraku zachodniochrześcijańskiego Królestwa Węgier po zwycięstwie osmańskim pod Mohaczem w 1526 r., do muzułmańskich „państw-następców”, które zostały wyrzeźbione po zwycięstwie dekańskich książąt muzułmańskich pod Talikota w AD 1565, z padliny wymordowanego hinduskiego imperium Widźajanagaru. W przypadku tego rozległego imperium kulturowego język nowoperski zawdzięczał broni tureckojęzycznych budowniczych imperiów, wychowanych w tradycji irańskiej i dlatego urzeczonych urokiem literatury nowoperskiej, której militarnym i politycznym przeznaczeniem było zapewnienie uniwersalne państwo dla ortodoksyjnego chrześcijaństwa w postaci Imperium Osmańskiego i inne dla świata hinduskiego w postaci Timurid Mughal Raj. Te dwa uniwersalne państwa irańskiej konstrukcji na gruncie ortodoksyjnego chrześcijaństwa i hinduizmu zostały należycie przyłączone, zgodnie z własnym pokrewieństwem kulturowym ich budowniczych, do pierwotnej domeny języka nowoperskiego w ojczyznach cywilizacji irańskiej na płaskowyżu irańskim i w dorzecze Oxus i Jaxartes; a w okresie rozkwitu reżimów Mogołów, Safawi i osmańskiego nowy perski był patronowany jako język literae humaniores przez element rządzący całym tym ogromnym królestwem, podczas gdy był on również używany jako oficjalny język administracji w tych dwóch trzecich jego królestwa, które leżały w granicach Safawi i Mogołów.

—

EJW Gibb jest autorem standardowej A Literary History of Ottoman Poetry w sześciu tomach, którego nazwisko przetrwało w ważnej serii publikacji tekstów arabskich, perskich i tureckich, Gibb Memorial Series . Gibb klasyfikuje poezję osmańską między „starą szkołą”, od XIV wieku do mniej więcej połowy XIX wieku, kiedy to dominowały wpływy perskie; oraz „Nowoczesna Szkoła”, która powstała w wyniku wpływów Zachodu. Według Gibba we wstępie (tom I):

Turcy bardzo wcześnie przywłaszczyli sobie cały perski system literacki aż do najdrobniejszych szczegółów, i to w ten sam niekwestionowany i szczery sposób, w jaki przyjęli już islam.

Według słów tego samego autora Saldżucy mieli:

osiągnął bardzo wysoki stopień kultury, wyłącznie dzięki perskiej opiece. Mniej więcej w połowie XI wieku oni [czyli Saldżukowie] najechali Persję, kiedy, jak to często bywało, barbarzyńscy zdobywcy przyjęli kulturę swoich cywilizowanych poddanych. Turcy seldżuccy szybko popchnęli swój podbój na zachód, zawsze niosąc ze sobą kulturę perską… [s] o, kiedy jakieś sto pięćdziesiąt lat później syn Sulaymana [przywódca Osmanów]… przedostał się do Azji Mniejszej, oni [the Osmanie] odkryli, że chociaż seldżucki turecki był codziennym językiem ludu, perski był językiem dworskim, podczas gdy perska literatura i kultura perska królowały niepodzielnie. To właśnie Seldżukom, z którymi się w ten sposób stopili, Turcy, ściśle tak zwani, zawdzięczają swoje literackie wykształcenie; było to zatem z konieczności perskie, ponieważ Seldżukowie nie znali innego. Turcy nie byli zadowoleni z uczenia się od Persów, jak wyrażać myśli; chodzili do nich, aby się uczyć, co myśleć iw jaki sposób myśleć. W sprawach praktycznych, w sprawach życia codziennego iw działalności rządowej woleli własne idee; ale w dziedzinie nauki i literatury chodzili do szkoły z Persem, chcąc nie tylko nauczyć się jego metody, ale także wejść w jego ducha, myśleć jego myślami i odczuwać jego uczucia. I kontynuowali w tej szkole, dopóki był mistrz, który ich uczył; albowiem krok tak podjęty na początku rozwinął się w praktykę; wśród poetów tureckich stało się regułą, aby zawsze szukać wskazówek w Persji i podążać za panującą tam modą. Tak więc dochodzi do tego, że przez wieki poezja osmańska nadal odzwierciedlała jak w szkle kilka faz, przez które przeszła perska… [s] o pierwsi poeci osmańscy i ich następcy przez wiele pokoleń walczyli ze wszystkich sił pisać po turecku coś, co jest niewiele więcej niż poezją perską. Ale nie taki był ich świadomy cel; o uczuciach narodowych w poezji nie śnili; poezja była dla nich jedna i niepodzielna, a język, w którym została napisana, był jedynie nieistotnym przypadkiem.

Perska kultura Azji Południowej

Główny artykuł: kultura indo-perska

Ogólnie rzecz biorąc, od najwcześniejszych dni kultura perska była wprowadzana na subkontynent (lub do Azji Południowej) przez różne perskie dynastie tureckie i afgańskie . Społeczeństwo południowoazjatyckie wzbogaciło się napływem perskojęzycznych i islamskich uczonych, historyków, architektów, muzyków i innych specjalistów wysokiej kultury perskiej, którzy uciekli przed mongolską dewastacją. Sułtanów Delhi , którzy byli pochodzenia turko-afgańskiego, wzorowali swój styl życia na perskich klasach wyższych. Patronowali perskiej literaturze i muzyce, ale stali się szczególnie znani ze względu na swoją architekturę, ponieważ ich budowniczowie czerpali z architektury irańsko-islamskiej, łącząc ją z tradycjami indyjskimi, tworząc obfitość meczetów , pałaców i grobowców niespotykanych w żadnym innym kraju islamskim. Myśl spekulacyjna tamtych czasów na Mogołów , podobnie jak na innych perskich dworach, skłaniała się ku eklektycznemu gnostyckiemu wymiarowi sufickiego islamu, mającego podobieństwa z hinduskim wedantyzmem , rdzennym Bhakti i popularna teozofia .

Mogołowie , którzy byli pochodzenia turko-mongolskiego , wzmocnili kulturę indo - perską w Azji Południowej. Przez wieki irańscy uczeni-urzędnicy imigrowali do regionu, gdzie ich wiedza na temat perskiej kultury i administracji zapewniła im honorową służbę w imperium Mogołów. [ potrzebne źródło ] Sieci uczonych mistrzów i medres uczyły pokolenia młodych mężczyzn z Azji Południowej języka i literatury perskiej, oprócz wartości i nauk islamskich. Ponadto instytucje edukacyjne, takie jak Farangi Mahall i Delhi College opracował innowacyjne i zintegrowane programy nauczania w celu modernizacji perskojęzycznych mieszkańców Azji Południowej. Uprawiali sztukę perską, ściągając na swe dwory artystów i architektów z Buchary, Tebrizu , Heratu , Szirazu i innych miast Wielkiego Iranu. Taj Mahal i jego Charbagh zostały zamówione przez cesarza Mogołów Szahdżahana dla jego irańskiej narzeczonej.

Irańscy poeci, tacy jak Sa'di , Hafez , Rumi i Nizami , którzy byli wielkimi mistrzami sufickiego mistycyzmu ze świata perskiego, byli ulubionymi poetami Mogołów. [ potrzebne źródło ] Ich dzieła były obecne w bibliotekach Mogołów i zaliczane do cennych dóbr cesarzy, które sobie nawzajem dawali; Akbar i Jahangir często z nich cytowali, co oznaczało, że przyswoili je sobie w dużym stopniu. Notatka z autografem zarówno Jahangira, jak i Shah Jahana na kopii Sa'di's Gulestan twierdzi, że była to ich najcenniejsza własność. Shah Jahan podarował Jahanarze Begum prezent w postaci Gulestān , co zostało przez nią zapisane jej podpisem. Szahdżahan również uznał to samo dzieło za wystarczająco godne, by w 1628 roku wysłać je jako prezent królowi Anglii, które obecnie znajduje się w Bibliotece Chester Beatty w Dublinie. Cesarz często wyciągał wróżby z kopii diwana Hafeza należącej do jego dziadka Humayuna . Jeden taki incydent został odnotowany jego własnym pismem na marginesach kopii diwanu , znajdującej się obecnie w Orientalnej Bibliotece Khuda Bakhsh w Patnie . Nadworni poeci Naziri , Urfi, Faizi , Khan-i Chanan, Zuhuri, Sanai , Qodsi, Talib-i Amuli i Abu Talib Kalim byli mistrzami przepojonymi podobnym duchem sufickim, przestrzegającymi zatem norm każdego perskiego dworu.

O tendencji do mistycyzmu sufickiego poprzez kulturę perską w kręgach dworskich Mogołów świadczy również inwentarz książek przechowywanych w bibliotece Akbara, o których szczególnie wspomina jego historyk Abu'l Fazl w Ā'in-i Akbarī . Niektóre z książek, które były nieustannie czytane cesarzowi, obejmują masnavis Nizamiego , dzieła Amira Khusrowa , Sharaf Manayri i Jami, Masnavi i-manavi Rumi, Jām-i Jam Awhadi Maraghai , Hakika o Sana 'ja , Qabusnameh z Keikavus , Gulestān i Būstān Sa'diego oraz diwany z Khaqani i Anvari .

Ta intelektualna symetria trwała do końca XIX wieku, kiedy perska gazeta Miftah al-Zafar (1897) prowadziła kampanię na rzecz utworzenia Anjuman-i Ma'arif, akademii poświęconej wzmacnianiu języka perskiego jako języka naukowego .

Media kultury perskiej

Ilustracja z Jami's Rose Garden of the Pious , datowana na 1553 r. Obraz łączy perską poezję i perską miniaturę w jedno, co jest normą w przypadku wielu dzieł literatury perskiej.

Poezja perska (poezja suficka)

Główny artykuł: poezja perska

Od około XII wieku perska poezja liryczna została wzbogacona duchowością i głębią pobożności, których nie można było znaleźć we wcześniejszych utworach. Rozwój ten był spowodowany wszechobecnym rozprzestrzenianiem się doświadczenia mistycznego w islamie. Sufizm rozwinął się we wszystkich krajach muzułmańskich, w tym w strefie perskich wpływów kulturowych. Jako przeciwwaga dla sztywności formalnej teologii i prawa islamskiego, islamski mistycyzm starał się zbliżyć do boskości poprzez akty oddania i miłości, a nie zwykłe rytuały i przestrzeganie zasad. Miłość Boga będąc centrum uczuć religijnych sufich, było dla nich naturalne wyrażanie tego w kategoriach lirycznych, a perscy sufi , często o wyjątkowej wrażliwości i obdarzeni poetycką werwą, nie wahali się tego zrobić. Słynny XI-wieczny sufi, Abu Sa'id z Mehna, często używał własnych czterowierszów miłosnych (a także innych), aby wyrazić swoje duchowe tęsknoty, a także z mistycznymi poetami, takimi jak Attar i Iracki , mistycyzm stał się uzasadnionym, a nawet modnym tematem wierszy lirycznych wśród społeczeństw perskich. Co więcej, gdy zakony i ośrodki sufickie ( Chaneghah ) rozprzestrzeniły się w społeczeństwach perskich, perska myśl poetycka mistyczna stopniowo stała się tak bardzo częścią wspólnej kultury, że nawet poeci, którzy nie podzielali sufickich doświadczeń, odważyli się wyrażać mistyczne idee i obrazy w swoich dziełach.

szyizm

Główny artykuł: islam szyicki

muzyka perska

Główne artykuły: Muzyka Iranu i tradycyjna muzyka perska

Wniosek

Ponieważ szeroki region kulturowy pozostawał podzielony politycznie, ostre antagonizmy między imperiami stymulowały pojawianie się odmian kultury perskiej. Po 1500 roku kultura irańska rozwinęła własne odrębne cechy, z wtrąceniem się silnej kultury przedislamskiej i szyickiej kultury islamskiej. Starożytny związek kulturowy Iranu z południowym Irakiem ( Sumerem / Babilonią ) pozostał silny i przetrwał pomimo utraty Mezopotamii na rzecz Osmanów. Jego starożytny kulturowy i historyczny związek z Kaukazem przetrwał aż do utraty Azerbejdżan , Armenia , wschodnia Gruzja i część Północnego Kaukazu do imperialnej Rosji po wojnach rosyjsko-perskich w XIX wieku. Kultura ludów wschodniej części Morza Śródziemnego w Anatolii, Syrii i Egipcie rozwijała się nieco niezależnie; Indie rozwinęły żywy i całkowicie odrębny styl południowoazjatycki z niewielkimi lub żadnymi pozostałościami niegdyś patronowanej przez Mogołów kultury indo-perskiej.

Zobacz też

Notatki

Notatki

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Persianate_society&oldid=1143509580 ”