sztuka perska

„Sztuka Persji” przekierowuje tutaj. W przypadku serialu telewizyjnego zobacz Art of Persia (serial telewizyjny) .
Płaskorzeźby skalne dynastii Qajar w Tangeh Savashi , z epoki Fath Ali Shah , ok. 1800, odrodzenie starożytnego typu perskiego.
Połowa „solonego dywanu”, Safavid, z wełny, jedwabiu i metalowej nici, około 1600 r
Dachówka gwiazda, Kaszan , XIII–XIV w

Sztuka perska lub sztuka irańska ( perski : هنر ایرانی , romanizacja : Honar-è Irâni ) ma jedno z najbogatszych dzieł sztuki w historii świata i była silna w wielu mediach, w tym w architekturze , malarstwie , tkactwie , garncarstwie , kaligrafii , obróbce metali i rzeźbie . W różnych okresach wpływy sztuki sąsiednich cywilizacji były bardzo ważne, a ostatnio sztuka perska dawała i otrzymywała duże wpływy jako część szerszych stylów sztuki islamu . Ten artykuł dotyczy sztuki Persji do 1925 roku i końca dynastii Qajar ; dla późniejszej sztuki zobacz irańską sztukę nowoczesną i współczesną , a dla tradycyjnego rzemiosła zobacz sztukę Iranu . Sztuka naskalna w Iranie jest najstarszą zachowaną sztuką. W tym artykule omówiono irańską architekturę .

Od Imperium Achemenidów w latach 550 pne – 330 pne przez większość czasu duże państwo mówiące po irańsku rządziło obszarami podobnymi do współczesnych granic Iranu i często znacznie szerszymi obszarami, czasami nazywanymi Wielkim Iranem , gdzie proces kulturowej persji pozostawił trwałe rezultaty, nawet po rozdzieleniu władzy. Dwory kolejnych dynastii generalnie przewodziły stylowi sztuki perskiej, a sztuka sponsorowana przez dwory pozostawiła wiele z najbardziej imponujących pozostałości.

Zachowane w starożytności zabytki sztuki perskiej wyróżniają się tradycją skupiającą się na postaciach ludzkich (głównie męskich, często królewskich) i zwierzętach. Sztuka perska nadal kładła większy nacisk na postacie niż sztuka islamu z innych dziedzin, chociaż z powodów religijnych obecnie generalnie unika dużych przykładów, zwłaszcza w rzeźbie. Ogólny islamski styl gęstej dekoracji, rozplanowanej geometrycznie, rozwinął się w Persji w niezwykle elegancki i harmonijny styl łączący motywy roślinne z motywami chińskimi, takimi jak wstęga chmur i często zwierzęta, które są reprezentowane w znacznie mniejszej skali niż otaczające je elementy roślinne. Pod Dynastia Safawidów w XVI wieku styl ten był używany w wielu różnych mediach i rozpowszechnił się od nadwornych artystów szacha, z których większość to głównie malarze.

Sztuka wczesna

Naczynie garncarskie, IV tysiąclecie pne
Główny artykuł: Suza

Dowody na istnienie cywilizacji malowanej ceramiki wokół Suzy datowane są na ok. 5000 pne. Susa znajdowała się mocno w obrębie sumeryjskiej sfery kulturowej Uruk w okresie Uruk . W Suzie znajduje się imitacja całego aparatu państwowego Uruk, protopisma , pieczęci cylindrycznych z motywami sumeryjskimi i monumentalnej architektury. Susa mogła być kolonią Uruk. W związku z tym periodyzacja Susa odpowiada Uruk; Wczesne, środkowe i późne okresy Susa II (3800–3100 pne) odpowiadają okresom wczesnego, środkowego i późnego Uruk.

Wkrótce po tym, jak Suza została po raz pierwszy zasiedlona 6000 lat temu, jej mieszkańcy wznieśli świątynię na monumentalnej platformie, która wznosiła się ponad płaski otaczający krajobraz. Wyjątkowy charakter tego miejsca jest nadal rozpoznawalny w kunszcie ceramicznych naczyń, które zostały złożone jako ofiary w tysiącu lub więcej grobach w pobliżu podstawy platformy świątyni. Z cmentarza odzyskano prawie dwa tysiące garnków, z których większość znajduje się obecnie w Luwrze . Odnalezione naczynia są wymownym świadectwem artystycznego i technicznego dorobku ich twórców oraz zawierają wskazówki dotyczące organizacji społeczeństwa, które je zleciło. Malowane naczynia ceramiczne z Suzy w najwcześniejszym pierwszym stylu to późna, regionalna wersja mezopotamskiej Ubaid , która rozprzestrzeniła się na Bliski Wschód w piątym tysiącleciu pne

Płaskorzeźba Anubanini , około 2300 pne.

Styl Susa I był w dużej mierze produktem przeszłości i wpływów współczesnego przemysłu ceramicznego w górach zachodniego Iranu. Powtarzające się występowanie w ścisłym powiązaniu trzech typów naczyń — kielicha lub kubka do picia, półmiska do serwowania i małego słoja — implikuje spożywanie trzech rodzajów pożywienia, najwyraźniej uważanych za równie niezbędne do życia w zaświatach, jak w zaświatach. ten. Ceramika o tych kształtach, którą malowano, stanowi dużą część naczyń z cmentarza. Inne to oczywiście słoje i miski typu kuchennego z namalowanymi prostymi opaskami, które prawdopodobnie były nagrobkami miejsc skromniejszych obywateli, a także nastolatków i być może dzieci. Ceramika jest starannie wykonana ręcznie. Chociaż mogło być zastosowane wolne koło, asymetria naczyń i nieregularność rysowania otaczających linii i pasów wskazują, że większość prac wykonano odręcznie.

Płaskorzeźby skalne Lullubi

Płaskorzeźby skalne górskiego królestwa Lullubi , zwłaszcza płaskorzeźba Anubanini , to płaskorzeźby skalne z około 2300 rpne lub z początku drugiego tysiąclecia pne, najwcześniejsze płaskorzeźby skalne Iranu. Znajdują się one w prowincji Kermanshah . Uważa się, że płaskorzeźby te wpłynęły na późniejsze płaskorzeźby Achemenidów Behistuna , około półtora tysiąca lat później.

Elam

elamicka z południa i zachodu współczesnego Iranu miała wiele cech wspólnych z sąsiednią sztuką Mezopotamii , choć często była mniej wyrafinowana. Znaleziono pieczęcie cylindryczne , małe figurki czcicieli, bogów i zwierząt, płytkie płaskorzeźby i niektóre duże posągi władców. Istnieje niewielka liczba bardzo pięknych złotych naczyń z reliefowymi figurami.

Brązy Luristanu

Nasadka policzkowa na wędzidło końskie z motywem „ Władcy Zwierząt ”, ok. 700 p.n.e
Główny artykuł: brąz lurystanu

Brązy Luristanu (rzadko „Lorestān”, „Lorestāni” itp. W źródłach w języku angielskim) to małe odlewane przedmioty ozdobione rzeźbami z brązu z wczesnej epoki żelaza , które znaleziono w dużych ilościach w prowincji Lorestān i Kermanshah w środkowo-zachodnim Iranie . Obejmują one dużą liczbę ozdób, narzędzi, broni, okuć dla koni i mniejszą liczbę naczyń, w tym situlae , a te znalezione w zarejestrowanych wykopaliskach są na ogół znajdowane w pochówkach. Pochodzenie etniczne ludzi, którzy je stworzyli, pozostaje niejasne, chociaż równie dobrze mogli to być Persowie , prawdopodobnie spokrewnieni ze współczesnym ludem Lur , który nadali nazwę temu obszarowi. Prawdopodobnie pochodzą z okresu od około 1000 do 650 pne.

Brązy są zwykle płaskie i ażurowe , podobnie jak pokrewne metaloplastyki sztuki scytyjskiej . Reprezentują one sztukę ludu koczowniczego lub transhumanistycznego , dla którego wszystkie rzeczy musiały być lekkie i przenośne, a niezbędne przedmioty, takie jak broń, zwieńczenia (być może masztów namiotowych), okucia uprzęży dla koni, szpilki, kubki i drobne okucia były bogato zdobione na swojej niewielkiej powierzchni. Przedstawienia zwierząt są powszechne, zwłaszcza kóz lub owiec z dużymi rogami, a formy i style są charakterystyczne i pomysłowe. Książka „ Władca zwierząt Motyw ”, przedstawiający człowieka umieszczonego pomiędzy dwoma skonfrontowanymi zwierzętami i trzymającego je , jest powszechny, ale zazwyczaj bardzo stylizowany. Widoczne są niektóre samice „kochanek zwierząt”.

Skarb Ziwiye z około 700 rpne to zbiór przedmiotów, głównie metalowych, być może nie wszystkie w rzeczywistości znalezione razem, z mniej więcej tej samej daty, prawdopodobnie przedstawiający sztukę perskich miast tego okresu. W Hasanlu i jeszcze wcześniej w Marlik znaleziono delikatne wyroby metalowe z czasów II epoki żelaza .

Achemenidzi

Odrestaurowana kolosalna głowa byka z wapienia perska stolica kolumny z Persepolis , Achemenidów , 486–425 pne

Sztuka Achemenidów obejmuje płaskorzeźby fryzy , wyroby metalowe, dekoracje pałaców, mur z cegły szkliwionej, drobne rzemiosło (murarstwo, stolarstwo itp.) Oraz ogrodnictwo. Większość pozostałości sztuki dworskiej to monumentalne rzeźby, przede wszystkim płaskorzeźby , perskie kapitele z podwójnymi głowami zwierząt i inne rzeźby z Persepolis (patrz poniżej kilka imponujących płaskorzeźb Achemenidów).

Chociaż Persowie zabrali artystów, z ich stylami i technikami, ze wszystkich zakątków swojego imperium, stworzyli nie tylko kombinację stylów, ale syntezę nowego, unikalnego stylu perskiego. Cyrus Wielki w rzeczywistości miał za sobą rozległe starożytne dziedzictwo Iranu; bogate wyroby ze złota Achemenidów, które według inskrypcji mogły być specjalnością Medów, były na przykład częścią tradycji wcześniejszych miejsc.

Rytonowe naczynie do picia, w kształcie rogu i zwykle zakończone zwierzęcym kształtem , jest najczęstszym typem dużej metaloplastyki, która przetrwała, jak na przykład w Nowym Jorku . Istnieje wiele bardzo drobnych, mniejszych elementów biżuterii lub inkrustacji z metali szlachetnych, głównie przedstawiających zwierzęta, a skarb Oxus ma szeroki wybór typów. Elita przyszywała do odzieży małe kawałki, zwykle złote, i zachowało się wiele złotych naszyjników .

Reliefy skalne

Triumf Szapura I nad cesarzem rzymskim Walerianem i Filipem Arabem Naqsh-e Rustamem .
Taq Bostan ; „rycerzem” jest prawdopodobnie Khosrow Parviz dosiadający Shabdiz

Duża rzeźbiona płaskorzeźba skalna , zwykle umieszczana wysoko przy drodze i w pobliżu źródła wody, jest powszechnym medium w sztuce perskiej, używanym głównie do gloryfikacji króla i ogłaszania perskiej kontroli nad terytorium. Zaczyna się od Lullubi i Elamitów , takich jak te w Sarpol-e Zahab (około 2000 pne), Kul-e Farah i Eshkaft-e Salman w południowo-zachodnim Iranie, i trwa pod rządami Asyryjczyków. Płaskorzeźba i inskrypcja Behistun , wykonane około 500 roku pne dla Dariusza Wielkiego , jest na znacznie większą skalę, odzwierciedlając i głosząc potęgę imperium Achemenidów . Władcy perscy powszechnie chełpili się swoją potęgą i osiągnięciami, dopóki podbój muzułmański nie usunął obrazów z takich pomników; znacznie później nastąpiło małe przebudzenie za panowania dynastii Qajar .

Behistun jest niezwykły, ponieważ posiada dużą i ważną inskrypcję, która podobnie jak egipski kamień z Rosetty powtarza swój tekst w trzech różnych językach, tutaj wszystkie przy użyciu pisma klinowego : staroperskiego, elamickiego i babilońskiego (późniejsza forma akadyjskiego ). Było to ważne we współczesnym rozumieniu tych języków. Inne perskie płaskorzeźby na ogół nie mają inskrypcji, a królów, których to dotyczy, często można jedynie wstępnie zidentyfikować. Problem w przypadku Sasańczyków pomaga ich zwyczaj pokazywania innego stylu korony dla każdego króla, który można rozpoznać po ich monetach.

Naqsh-e Rustam to nekropolia dynastii Achemenidów (500–330 pne), z czterema dużymi grobowcami wykutymi wysoko w klifie. Mają one głównie dekorację architektoniczną, ale fasady obejmują duże panele nad drzwiami, z których każda jest bardzo podobna pod względem treści, z postaciami króla inwestowanymi przez boga, nad strefą z rzędami mniejszych postaci składających hołd, z żołnierzami i urzędnikami. Trzy klasy figur są mocno zróżnicowane pod względem wielkości. Wejście do każdego grobowca znajduje się pośrodku każdego krzyża, który otwiera się na małą komnatę, w której król leżał w sarkofagu . Uważa się, że pozioma belka każdej z fasad grobowca jest repliką wejścia do pałacu w Persepolis .

Tylko jeden ma inskrypcje, a dopasowanie pozostałych królów do grobowców jest nieco spekulacyjne; płaskorzeźby nie są pomyślane jako zindywidualizowane portrety. Trzeci od lewej, oznaczony inskrypcją, to grób Dariusza I Wielkiego ( ok. 522–486 pne). Uważa się, że pozostałe trzy należą do Kserksesa I ( ok. 486–465 pne), Artakserksesa I ( ok. 465–424 pne) i Dariusza II ( ok. 423-404 pne). Piąty niedokończony może dotyczyć Artakserksesa III, który panował najdłużej przez dwa lata, ale bardziej prawdopodobne jest, że Dariusza III ( ok. 336–330 pne), ostatniego z dynastów Achemenidów. Grobowce zostały splądrowane po podboju imperium Achemenidów przez Aleksandra Wielkiego .

Znacznie poniżej grobowców Achemenidów, blisko poziomu gruntu, znajdują się płaskorzeźby skalne z dużymi postaciami sasańskich królów, niektórzy spotykają bogów, inni walczą. Najsłynniejszy przedstawia sasańskiego króla Szapura I na koniu, z rzymskim cesarzem Walerianem kłaniającym się mu w uległości i Filipem Arabem (wcześniejszym cesarzem, który zapłacił daninę Szapurowi) trzymającym konia Szapura, podczas gdy zmarły cesarz Gordian III , zabity w bitwie , leży pod nim (sugerowano inne identyfikacje). To upamiętnia bitwę pod Edessą w 260 rne, kiedy Valerian został jedynym cesarzem rzymskim, który został schwytany jako jeniec wojenny, co było trwałym upokorzeniem dla Rzymian. Umieszczenie tych płaskorzeźb wyraźnie sugeruje intencje Sasanian, aby połączyć się z chwałą wcześniejszego Imperium Achemenidów . Istnieją trzy kolejne królewskie grobowce Achemenidów z podobnymi płaskorzeźbami w Persepolis , jeden niedokończony.

Siedem płaskorzeźb Sassanian, których przybliżone daty wahają się od 225 do 310 rne, przedstawia tematy, w tym sceny inwestytury i bitwy. Najwcześniejszą płaskorzeźbą w tym miejscu jest elamicka , pochodząca z około 1000 roku pne. Około kilometra dalej znajduje się Naqsh-e Rajab , z kolejnymi czterema płaskorzeźbami skalnymi Sasanian, trzema świętującymi królami i jednym arcykapłanem. Innym ważnym miejscem Sasanian jest Taq Bostan z kilkoma płaskorzeźbami, w tym dwiema królewskimi inwestyturami i słynną figurą katafrakta lub perskiego ciężkiego kawalerzysty, mniej więcej dwa razy większego, prawdopodobnie przedstawiającego króla Khosrowa Parviza dosiadł swojego ulubionego konia Shabdiz ; para nadal była czczona w późniejszej literaturze perskiej. Firuzabad, Fars i Bishapur mają grupy płaskorzeźb sasańskich, z których pierwsza zawiera najstarszą, dużą scenę bitwy, obecnie mocno zniszczoną. W Barm-e Delak król ofiarowuje królowej kwiat.

Płaskorzeźby sasańskie koncentrują się w pierwszych 80 latach dynastii, chociaż jeden ważny zestaw pochodzi z VI wieku i występuje w stosunkowo niewielu miejscach, głównie w sercu Sasanian. Szczególnie te późniejsze sugerują, że czerpią z zaginionej już tradycji podobnych płaskorzeźb w sztukaterii pałacowej . Reliefy naskalne były prawdopodobnie otynkowane i pomalowane.

Płaskorzeźby naskalne poprzednich perskich Selucydów i Partów są na ogół mniejsze i bardziej prymitywne, a nie wszystkie bezpośrednie zlecenia królewskie, jak wyraźnie były te Sasanian. W Behistun wcześniejsza płaskorzeźba zawierająca lwa została dostosowana do leżącego Heraklesa w całkowicie hellenistycznym stylu; spoczywa na skórze lwa. Zostało to odkryte pod gruzami stosunkowo niedawno; inskrypcja datuje ją na 148 pne. Inne płaskorzeźby w Iranie obejmują asyryjskiego na płytkiej płaskorzeźbie w Shikaft-e Gulgul ; nie wszystkie miejsca z perskimi płaskorzeźbami znajdują się we współczesnym Iranie. Podobnie jak inne style sasańskie, forma cieszyła się niewielkim odrodzeniem pod rządami Qajar, których płaskorzeźby obejmują duży i żywy panel przedstawiający polowanie na królewskim terenie łowieckim Tangeh Savashi oraz panel, nadal w dużej mierze z nienaruszoną kolorystyką, w Taq Bostan przedstawiający szacha siedzącego ze sługami.

Standardowy katalog przedislamskich płaskorzeźb perskich wymienia znane przykłady (stan na 1984 r.) W następujący sposób: Lullubi # 1–4; Elam # 5–19; Asyryjczyk nr 20–21; Achemenid # 22–30; Późno / po Achemenidach i Seleucydach # 31–35; Partyjski # 36–49; Sasanian # 50–84; inne # 85–88.

Panorama Naqsh-e Rustam . Grobowce Achemenidów powyżej, płaskorzeźby Sassanian poniżej. Groby, od lewej do prawej, prawdopodobnie należą do: Dariusza II , Artakserksesa I , Dariusza I , Kserksesa I

Partowie

Spiżowy posąg partyjskiego szlachcica z sanktuarium w Shami w Elymais
Główny artykuł: sztuka Partów

Sztuka Partów była mieszanką stylów irańskich i hellenistycznych . Imperium Partów istniało od 247 pne do 224 rne na terenach dzisiejszego Wielkiego Iranu i kilku terytoriów poza nim. Miejsca Partów są często pomijane podczas wykopalisk, a warstwy Partów trudne do odróżnienia od otaczających je warstw. Sytuacja badawcza i stan wiedzy na temat sztuki Partów jest zatem nadal bardzo niejednolity; datowanie jest trudne, a najważniejsze pozostałości pochodzą z obrzeży imperium, jak w Hatrze we współczesnym Iraku , który wyprodukował największą dotychczas odkrytą ilość rzeźb Partów. Nawet po okresie panowania dynastii Partów sztuka w swoim stylu trwała przez jakiś czas na okolicznych terenach. Nawet w przedstawieniach narracyjnych postacie patrzą frontalnie na widza, a nie na siebie nawzajem, co jest cechą antycypującą sztukę późnej starożytności , średniowiecznej Europy i Bizancjum . Dużą uwagę przywiązuje się do detali ubioru, który w pełnych postaciach ukazany jest ozdobiony misternymi wzorami, prawdopodobnie haftowanymi, w tym dużymi figurami.

Wykopaliska w Dura-Europos w XX wieku dostarczyły wielu nowych odkryć. Klasyczny archeolog i kierownik wykopalisk, Michael Rostovtzeff , zdał sobie sprawę, że sztuka pierwszych wieków naszej ery, Palmyry , Dura Europos , ale także w Iranie aż do buddyjskich Indii kierowała się tymi samymi zasadami. Nazwał to dzieło sztuką Partów .

Najbardziej charakterystyczną cechą sztuki „Partów” jest frontalność, która nie jest cechą szczególną sztuki irańskiej czy partyjskiej i po raz pierwszy pojawiła się w sztuce Palmyry . Istnieją wątpliwości, czy sztukę tę można nazwać sztuką „partyjską” lub czy należy ją wiązać z jakimś konkretnym obszarem regionalnym; nie ma dowodów na to, że sztuka ta powstała poza regionem środkowego Eufratu, a następnie została sprowadzona na przykład do Palmyry. Ta sztuka jest lepiej uważana za lokalny rozwój wspólny dla regionu środkowego Eufratu. Powyżej omówiono płaskorzeźby naskalne Partów.

W architekturze bardzo popularne były wzory w gipsie, prawie wszystkie zaginęły. Po opracowaniu techniki pokrywały one duże powierzchnie i być może dzieliły elementy swojego projektu z dywanami i innymi tekstyliami, również obecnie prawie całkowicie utraconymi. Ryta partyjska kontynuowała styl Achemenidów, ale w najlepszym przypadku zwierzęta w terminalu (lub protomie ) są bardziej naturalistyczne, prawdopodobnie pod wpływem greckim.

Sasańczycy

Kolosalna statua Shapura I , r. 240–272 ne

Sztuka Sasanian lub sztuka Sasanian powstała w okresie Imperium Sasanian , które rządziło od III do VII wieku naszej ery, zanim muzułmański podbój Persji zakończył się około 651 roku. W 224 roku ne ostatni król Partów został pokonany przez Ardashira I. Powstała w ten sposób dynastia Sasanian miała trwać przez czterysta lat, rządząc współczesnym Iranem, Irakiem i znaczną częścią terytorium na wschód i północ od współczesnego Iranu. Czasami pod jego kontrolą znajdował się Lewant, znaczna część Anatolii oraz części Egiptu i Arabii. Rozpoczął nową erę w Iranie i Mezopotamii , który pod wieloma względami został zbudowany na tradycjach Achemenidów , w tym na sztuce tamtego okresu. Niemniej jednak istniały również inne wpływy na sztukę tego okresu, które pochodziły aż z Chin i basenu Morza Śródziemnego.

Ocalałą sztukę Sasańczyków najlepiej widać w architekturze, płaskorzeźbach i metaloplastyce, a niektóre zachowane obrazy z najwyraźniej szeroko rozpowszechnionej produkcji. Kamienne płaskorzeźby były prawdopodobnie znacznie liczniejsze od wewnętrznych w gipsie, z których zachowały się tylko fragmenty. Wolnostojące rzeźby straciły na popularności w tym czasie w porównaniu z okresem Partów, ale kolosalny posąg Szapura I (ok. 240–272 ne) jest głównym wyjątkiem, wyrzeźbionym ze stalagmitu uprawiane w jaskini; istnieją literackie wzmianki o innych kolosalnych posągach królów, które teraz zaginęły. Powyżej omówiono ważne płaskorzeźby skalne Sasanian, a partyjska tradycja dekorowania budynków formowanymi sztukateriami była kontynuowana, w tym także duże sceny figuratywne.

Talerz srebrny, VI wiek
Dekoracja Sasanian na spodzie srebrnego naczynia, VII wiek

Zachowana sztuka Sasanian przedstawia sceny dworskie i rycerskie, ze znaczną wspaniałością stylu, odzwierciedlające wystawne życie i wystawę dworu Sasanian, zapisane przez ambasadorów bizantyjskich. W wielu zachowanych dziełach dominują wizerunki władców, choć żadne nie jest tak duże jak Kolosalna Statua Shapura I. Szczególną popularnością cieszyły się sceny myśliwskie i batalistyczne, lekko ubrane tancerki i artystki. Przedstawienia są często ułożone jak herb, co z kolei mogło mieć silny wpływ na produkcję sztuki w Europie i Azji Wschodniej. Chociaż sztuka Partów preferowała widok z przodu, narracyjne przedstawienia sztuki sasańskiej często przedstawiają postacie ukazane z profilu lub w widoku w trzech czwartych. Widoki z przodu występują rzadziej.

Jednym z niewielu miejsc, w których malowidła ścienne przetrwały w dużych ilościach, jest Panjakent we współczesnym Tadżykistanie i starożytna Sogdia , która była ledwo, jeśli w ogóle, pod kontrolą centralnego mocarstwa Sasanian. Stare miasto zostało opuszczone w dziesięcioleciach po tym, jak muzułmanie ostatecznie zajęli miasto w 722 r., A w czasach nowożytnych zostało szeroko wykopane. Z pałacu i domów prywatnych zachowały się duże obszary malowideł ściennych, które obecnie w większości znajdują się w Ermitażu lub Taszkencie . Obejmowały całe pomieszczenia i towarzyszyły im duże ilości płaskorzeźb w drewnie. Tematy są podobne do innych sztuk Sasanian, z królami na tronie, ucztami, bitwami i pięknymi kobietami, a także ilustracje eposów perskich i indyjskich, a także złożoną mieszankę bóstw. W większości pochodzą one z VII i VIII wieku. W Biszapurze zachowały się mozaiki podłogowe w stylu zasadniczo grecko-rzymskim, które prawdopodobnie były szeroko rozpowszechnione w innych elitarnych miejscach, być może wykonanych przez rzemieślników ze świata greckiego.

Zachowało się wiele srebrnych naczyń Sasanidów, zwłaszcza dość duże talerze lub miski używane do serwowania jedzenia. Mają one wysokiej jakości grawerowane lub wytłaczane dekoracje z dworskiego repertuaru konnych królów lub bohaterów oraz sceny polowania, walki i ucztowania, często częściowo złocone . Ewers, prawdopodobnie na wino, może przedstawiać tańczące dziewczyny z ulgą. Były one eksportowane do Chin, a także na zachód.

Szkło Sasanian kontynuowało i rozwinęło rzymską technologię szkła. Wydaje się, że w prostszych formach był dostępny dla szerokiego grona ludności i był popularnym towarem luksusowym eksportowanym do Bizancjum i Chin, pojawiał się nawet w elitarnych pochówkach z tego okresu w Japonii. Technicznie rzecz biorąc, jest to produkcja szkła krzemionkowo-sodowo-wapniowego charakteryzująca się grubymi dmuchanymi naczyniami szklanymi, stosunkowo stonowanymi w dekoracji, unikającymi jednobarwnych kolorów na korzyść przezroczystości oraz naczyniami obrabianymi w jednym kawałku bez przesadnie skomplikowanych poprawek. Tak więc dekoracja składa się zwykle z litych i wizualnych motywów z formy (reliefów), z żebrowanymi i głęboko wyciętymi fasetami, chociaż praktykowano inne techniki, takie jak motywy spływające i nakładane. Wydaje się, że ceramika Sasanian nie była używana przez elity i jest głównie utylitarna.

Dywany najwyraźniej mogły osiągnąć wysoki poziom wyrafinowania, jak pokazuje pochwała zaginionego królewskiego dywanu Baharestanu przez muzułmańskich zdobywców. Ale jedynymi zachowanymi fragmentami, które mogą pochodzić z Persji Sasanidów, są skromniejsze produkcje, prawdopodobnie wykonane przez plemiona nomadów. Tkaniny Sasanidów były słynne, a fragmenty przetrwały, głównie z wzorami zwierząt w przedziałach, w długotrwałym stylu.

Sogdyjczycy

Fragment malowidła ściennego Varakhsha w oazie Buchara w Sogdii . Z pałacowej „Sali Czerwonej”, koniec VII lub początek VIII wieku.
Główny artykuł: sztuka sogdyjska

Sztuka Sogdian odnosi się do sztuki, architektury i form sztuki wytwarzanych przez Sogdian, lud irański, który mieszkał głównie w Sogdii w Azji Środkowej , ale miał także dużą diasporę rozsianą po całej Azji, zwłaszcza w Chinach, gdzie ich sztuka była bardzo ceniona i wpłynął na Chińczyków. Ten wpływ na Chińczyków wahał się od metalurgii do muzyki. Dziś Sogdianie są najbardziej znani ze swoich obrazów, ale mieli też charakterystyczną rzeźbę i architekturę.

Sogdianie byli szczególnie utalentowani w obróbce metali, a ich praca w tej dziedzinie inspirowała Chińczyków, którzy wraz z Turkami byli wśród ich mecenasów. Kowalstwo sogdyjskie może być mylone z metaloplastyką sasańską, a niektórzy uczeni nadal mylą je dzisiaj. Różnią się jednak techniką i kształtem, a także ikonografią. Dzięki pracy archeologa Borisa Marshaka , ustalono kilka charakterystycznych cech kowalstwa sogdyjskiego: w odniesieniu do naczyń sasańskich wyroby sogdyjskie są mniej masywne, różnią się kształtem od sasańskich, podobnie jak techniki stosowane przy ich wytwarzaniu. Ponadto projekty sogdyjskich produkcji są bardziej dynamiczne.

Jedwab sogdyjski, VII wiek

Sogdianie mieszkali w złożonych architektonicznie siedzibach, które przypominały ich świątynie. Miejsca te były ozdobione niezwykłymi malowidłami, sztuką, w której Sogdianie celowali. Rzeczywiście, woleli tworzyć obrazy i rzeźby w drewnie, aby ozdobić własne domy. Malowidła ścienne Sogdian są jasne, energiczne i niezwykłej urody, ale także opowiadają o życiu Sogdian. Odwzorowują na przykład stroje dnia, sprzęt do gier i uprząż. Przedstawiają także historie i eposy nawiązujące do motywów irańskich, bliskowschodnich (manichejskich, nestoriańskich) i indyjskich. Sztuka religijna Sogdian odzwierciedla przynależność religijną Sogdian, a wiedza ta pochodzi głównie z malowideł i ossuaria . Dzięki tym artefaktom można „doświadczyć żywiołowości życia i wyobraźni Sogdian”.

Ponieważ sogdyjscy artyści i mecenasi bardzo zwracali uwagę na życie społeczne, okazując je w swoich pracach, bankiety, polowania i rozrywki są powtarzające się w ich przedstawieniach. Sogdianie byli gawędziarzami: uwielbiali opowiadać historie. Ich obrazy mają więc charakter narracyjny.

Sogdianie starali się przedstawiać zarówno światy nadprzyrodzone, jak i naturalne. To pragnienie „rozszerzało się na przedstawianie ich własnego świata”. Jednak nie „reprezentowali swojej działalności handlowej, głównego źródła ich bogactwa, ale zamiast tego zdecydowali się pokazać radość z niej, na przykład sceny bankietów w Panjikencie. Na tych obrazach widzimy, jak Sogdianie postrzegali siebie”.

Wiele malowideł Sogdian zostało zniszczonych podczas kilku najazdów, których doznali na swojej ziemi. Spośród dzieł, które przetrwały, niektóre z najbardziej znanych to malowidła ścienne Afrasiab i malowidła ścienne Penjikent .

Wczesny okres islamu

Miska z napisem Kufic , X wiek, średnica 35,2 cm
Umywalka, Miedź ze złotem i srebrem, ok. 1350-1400, Fars
Część XV-wiecznej płytki ceramicznej z Samarkandy z arabeskowym tłem do napisu

Przed podbojem mongolskim

Persji udało się zachować swoją tożsamość kulturową po muzułmańskim podboju Persji , który zakończył się w 654 roku, a arabscy ​​​​zdobywcy wkrótce zrezygnowali z prób narzucenia ludności języka arabskiego , choć stał się on językiem używanym przez uczonych. Ludy tureckie zyskiwały na znaczeniu w Wielkim Iranie, zwłaszcza we wschodnich częściach, co doprowadziło do kulturowej tradycji turko-perskiej . Struktura polityczna była złożona, a skuteczną władzę często sprawowali lokalni władcy.

Niszapur w islamskim Złotym Wieku , zwłaszcza w IX i X wieku, był jednym z wielkich ośrodków ceramiki i sztuk pokrewnych. Większość ceramicznych artefaktów odkrytych w Niszapur jest przechowywana w Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku oraz w muzeach w Teheranie i Meszhedzie . Ceramika produkowana w Nishapur wykazywała powiązania ze sztuką Sasanian i sztuką Azji Środkowej .

Geometryczne islamskie dekoracje architektoniczne ze sztukaterii, płytek, cegieł oraz rzeźbionego drewna i kamienia stały się wyszukane i wyrafinowane i wraz z tekstyliami noszonymi przez bogatych były prawdopodobnie głównym rodzajem sztuki, który można było oglądać dla całej populacji, z innymi rodzajami zasadniczo ograniczonymi do prywatne sfery bogatych. Dywany są odnotowane w kilku relacjach z życia w tamtym czasie, ale żadna nie pozostała; były być może głównie wiejską sztuką ludową . Bardzo bogato zdobiona metaloplastyka ze stopów miedzi ( mosiądz lub brąz ) został wyprodukowany, najwyraźniej na wyrafinowany rynek miejski. Najwyraźniej istniały odpowiedniki złota i srebra, ale zostały one w większości poddane recyklingowi w celu uzyskania cennych materiałów; nieliczne ocalałe były w większości sprzedawane na północ w zamian za futra, a następnie chowane jako nagrobki na Syberii . Ikonografia Sasanidów przedstawiające konnych bohaterów, sceny myśliwskie i siedzących władców z asystującymi pozostały popularne w ceramice i metaloplastyce, obecnie często otoczone wyszukaną dekoracją geometryczną i kaligraficzną. Bogate tkaniny jedwabne, które były ważnym towarem eksportowym z Persji, również nadal wykorzystywały zwierzęce, a czasem ludzkie postacie ich poprzedników z Sasanidów.

W okresie Samanidów powstała ceramika epigraficzna. Kawałki te były typowo glinianymi naczyniami z czarnymi napisami pisanymi pismem Kufi namalowanymi na podstawie białej płytki. Na naczyniach tych zazwyczaj umieszczano błogosławieństwa lub przysłowia i używano ich do podawania posiłków. Samarkanda i Niszapur były ośrodkami produkcji tego rodzaju ceramiki.

Seldżukowie , koczownicy tureckiego pochodzenia z dzisiejszej Mongolii, pojawili się na scenie historii islamu pod koniec X wieku . Zajęli Bagdad w 1048 r., Zanim wymarli w 1194 r. W Iranie, chociaż produkcja dzieł „Seldżuków” trwała do końca XII i początku XIII wieku pod auspicjami mniejszych, niezależnych władców i mecenasów. W ich czasach centrum kultury, polityki i sztuki przeniosło się z Damaszku i Bagdadu do Merwu , Niszapuru , Rayy i Isfahan , wszystko w Iranie. Seldżuckie centra pałacowe często przedstawiały seldżuckie stiukowe figury .

Popularny mecenat rozszerzył się z powodu rozwijającej się gospodarki i nowego bogactwa miejskiego. Inskrypcje w architekturze skupiały się bardziej na mecenasach dzieła. Na przykład sułtani, wezyrowie lub urzędnicy niższej rangi często otrzymywali wzmianki w inskrypcjach na meczetach. Tymczasem wzrost masowej produkcji rynkowej i sprzedaży dzieł sztuki sprawił, że stała się ona bardziej powszechna i dostępna dla kupców i profesjonalistów. Ze względu na zwiększoną produkcję wiele reliktów przetrwało z epoki seldżuckiej i można je łatwo datować. Natomiast datowanie dzieł wcześniejszych jest bardziej niejednoznaczne. Dlatego łatwo jest pomylić sztukę seldżucką jako nowe osiągnięcia, a nie dziedzictwo z klasycznych źródeł irańskich i tureckich.

Innowacjami w ceramice z tego okresu jest produkcja naczyń mina'i , malowanych emalią z postaciami na białym tle. Jest to najwcześniejsza ceramika, w której zastosowano emalią , które rozpoczęło się w Chinach nieco później, aw Europie w XVIII wieku. Ten i inne rodzaje delikatnej ceramiki wykorzystują fritware , pastę na bazie krzemu , a nie glinę. Metalowcy podkreślili swoje skomplikowane, młotkowane projekty inkrustacjami z metali szlachetnych. W całej epoce seldżuckiej, od Iranu po Irak, można zauważyć zjednoczenie malarstwa książkowego. Te obrazy mają zwierzęce postacie, które przekazują silne symboliczne znaczenie wierności, zdrady i odwagi.

Po podboju Persowie stopniowo przyjmowali pismo arabskie , a kaligrafia perska stała się ważnym medium artystycznym, często używanym jako element dekoracji innych dzieł w większości mediów.

Ilchanidów

Fryz przedstawiający smoka, Kaszan z lat 70. XII wieku

W XIII wieku Mongołowie pod przywództwem Czyngis-chana przetoczyli się przez świat islamu. Po jego śmierci imperium zostało podzielone między jego synów, tworząc wiele dynastii: Yuan w Chinach, Ilchanidów w Iranie i Złotą Ordę w północnym Iranie i południowej Rosji, dwie ostatnie przeszły na islam w ciągu kilku dekad.

Bogata cywilizacja rozwinęła się pod rządami tych „małych chanów”, którzy pierwotnie byli podporządkowani cesarzowi Yuan, ale szybko uniezależnili się. Aktywność architektoniczna nasiliła się, gdy Mongołowie stali się osiadły i zachowali ślady swojego koczowniczego pochodzenia, takie jak orientacja budynków z północy na południe. W tym samym czasie nastąpił proces „iranizacji” i wznowiono budowę według wcześniej ustalonych typów, takich jak meczety „planu irańskiego”. Sztuka księgi perskiej również narodziła się za tej dynastii i była wspierana przez arystokratyczny patronat nad dużymi rękopisami, takimi jak Jami 'al-tawarikh skompilowane przez Rashid-al-Din Hamadani i Demotte lub Great Mongol Shahnameh , prawdopodobnie na zlecenie jego syna. Pojawiły się nowe techniki w ceramice, takie jak lajvardina (odmiana ceramiki lustrzanej ), a chińskie wpływy są zauważalne we wszystkich sztukach.

Timuridy

Zobacz też: Nieśmiała sztuka

Za panowania Timuridów rozpoczął się złoty wiek malarstwa perskiego, a wpływy chińskie trwały nadal, ponieważ bojaźliwi artyści udoskonalali perską sztukę księgi, która łączy papier, kaligrafię, iluminację, ilustracje i oprawę w genialną i barwną całość. Od początku używano papieru, a nie pergaminu jak w Europie. To mongolskie pochodzenie etniczne chanów Chaghatayid i Timurid jest źródłem stylistycznego przedstawienia postaci ludzkiej w sztuce perskiej w średniowieczu. Ci sami Mongołowie żenili się z Persami i Turcy Azji Środkowej, przyjmując nawet ich religię i języki. Jednak ich prosta kontrola nad światem w tamtym czasie, zwłaszcza w XIII – XV wieku, znalazła odzwierciedlenie w wyidealizowanym wyglądzie Persów jako Mongołów. Chociaż skład etniczny stopniowo wtapiał się w Iranu i Mezopotamii , styl mongolski utrzymywał się długo potem i przedostał się do Azji Mniejszej , a nawet Afryki Północnej.

Dywany

Fragment perskiego dywanu zwierzęcego, okres Safawidów, XVI wiek
Główny artykuł: perski dywan

Tkanie dywanów jest istotną częścią perskiej kultury i sztuki . W grupie dywanów orientalnych produkowanych przez kraje tzw. „pasa dywanowego” dywan perski wyróżnia się różnorodnością i kunsztem wykonania.

Perskie dywany i chodniki różnych typów były tkane równolegle przez plemiona koczownicze, w warsztatach wiejskich i miejskich, a także przez dworskie manufaktury królewskie. Jako takie reprezentują różne, równoczesne linie tradycji i odzwierciedlają historię Iranu i jego różnych ludów. Dywany tkane w dworskich manufakturach Safawidów w Isfahanie w XVI wieku słyną z wyszukanych kolorów i artystycznych projektów, a dziś są cenione w muzeach i kolekcjach prywatnych na całym świecie. Ich wzory i projekty wyznaczyły artystyczną tradycję manufaktur dworskich, która utrzymywała się przy życiu przez cały okres istnienia imperium perskiego, aż do ostatniej królewskiej dynastii Iranu. Wyjątkowe pojedyncze dywany Safavid obejmują Ardabil Carpet (obecnie w Londynie i Los Angeles) oraz Coronation Carpet (obecnie w Kopenhadze ). Dużo wcześniej dywan Baharestanu to zaginiony sasański dywan dla pałacu królewskiego przy ul Ktezyfon i najstarszy znaczący dywan, dywan Pazyryk , prawdopodobnie powstał w Persji.

Dywany tkane w miastach i ośrodkach regionalnych, takich jak Tabriz , Kerman , Meszhed , Kaszan , Isfahan , Nain i Qom , charakteryzują się specyficzną techniką tkania oraz wykorzystaniem wysokiej jakości materiałów, kolorów i wzorów. Manufaktury miejskie, takie jak te w Tabriz , odegrały ważną historyczną rolę w ożywieniu tradycji tkania dywanów po okresach upadku. Dywany tkane przez wioski i różne plemiona Iranu wyróżniają się cienką wełną, jasnymi i wyszukanymi kolorami oraz specyficznymi, tradycyjnymi wzorami. Koczowniczy i mali wioskowi tkacze często produkują dywany o odważniejszych, a czasem bardziej szorstkich wzorach, które są uważane za najbardziej autentyczne i tradycyjne dywany Persji, w przeciwieństwie do artystycznych, wcześniej zaplanowanych projektów większych zakładów pracy. Gabbeh to najbardziej znany rodzaj dywanów z tej linii tradycji.

Dywan myśliwski wykonany przez Ghyath ud-Din Jami. Wełna, bawełna i jedwab, 154234

Sztuka i rzemiosło tkania dywanów przeżywało okresy upadku w czasach niepokojów politycznych lub pod wpływem wymagań handlowych. Szczególnie ucierpiała na skutek wprowadzenia barwników syntetycznych w drugiej połowie XIX wieku. Tkanie dywanów nadal odgrywa ważną rolę w gospodarce współczesnego Iranu. Nowoczesna produkcja charakteryzuje się odrodzeniem tradycyjnego barwienia naturalnymi barwnikami , ponownym wprowadzeniem tradycyjnych wzorów plemiennych, ale także wynalezieniem nowoczesnych i nowatorskich wzorów, tkanych w wielowiekowej technice. Ręcznie tkane perskie dywany i chodniki były uważane za przedmioty o dużej wartości artystycznej i użytkowej oraz prestiżu od pierwszej wzmianki o nich przez starożytnych pisarzy greckich, aż po dzień dzisiejszy.

Chociaż termin „dywan perski” najczęściej odnosi się do tekstyliów tkanych na stosie, dywany i chodniki tkane na płasko, takie jak kilim , sumak , oraz haftowane tkaniny, takie jak suzani , są częścią bogatej i różnorodnej tradycji perskiego tkactwa. Persja słynęła z tekstyliów co najmniej już od dywanów.

W 2010 roku „tradycyjne umiejętności tkania dywanów” w Fārs i Kashan zostały wpisane na Listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego UNESCO .

Perska miniaturka

Rada Behzada ascety (ok. 1500–1550). Podobnie jak w zachodnich iluminowanych rękopisach , przepięknie zdobione brzegi były integralną częścią dzieła sztuki.
Główny artykuł: miniatura perska

Perska miniatura to mały obraz na papierze, czy to ilustracja książkowa, czy osobne dzieło sztuki przeznaczone do przechowywania w albumie takich prac zwanym muraqqa . Techniki te są zasadniczo porównywalne z zachodnimi i bizantyjskimi tradycjami miniatur w iluminowanych rękopisach . Chociaż istnieje starsza perska tradycja malarstwa ściennego, wskaźnik przeżywalności i stan zachowania miniatur jest lepszy, a miniatury są najbardziej znaną formą malarstwa perskiego na Zachodzie, a wiele z najważniejszych przykładów znajduje się w zachodnich czy tureckie muzea. Malarstwo miniaturowe stało się znaczącym perskim gatunek w XIII wieku, uzyskując wpływy chińskie po podbojach mongolskich , a najwyższy punkt w tradycji osiągnięto w XV i XVI wieku. Po tym tradycja była kontynuowana, pod pewnym wpływem Zachodu, i ma wielu współczesnych przedstawicieli. Miniatura perska wywarła dominujący wpływ na inne islamskie tradycje miniatur, głównie miniaturę osmańską w Turcji i miniaturę Mogołów na subkontynencie indyjskim.

Tradycja wyrosła z ilustracji książkowej, ilustrującej wiele scen narracyjnych, często z wieloma postaciami. Opracowane konwencje reprezentacji są skuteczne, ale różnią się od zachodniej perspektywy graficznej . Ważniejsze postacie mogą być nieco większe niż te wokół nich, a sceny batalistyczne mogą być naprawdę bardzo zatłoczone. Recesja (głębokość w przestrzeni obrazu) jest wskazywana przez umieszczenie bardziej odległych figur wyżej w przestrzeni. Ogromną wagę przywiązuje się do tła, czy to krajobrazu, czy budynków, a szczegółowość i świeżość, z jaką pokazane są rośliny i zwierzęta, tkaniny namiotów, zasłony czy dywany, czy wzory kafelków, jest jedną z największych atrakcji formy. Strój postaci jest równie starannie pokazany, chociaż artyści, co zrozumiałe, często unikają przedstawiania wzorzystej tkaniny, którą wielu by nosiło. Zwierzęta, zwłaszcza bardzo często pojawiające się konie, są najczęściej pokazywane bokiem; nawet historie miłosne, które stanowią znaczną część zilustrowanego klasycznego materiału, są prowadzone głównie w siodle, jeśli chodzi o księcia-bohatera. Krajobrazy są bardzo często górskie (rzadko próbuje się zrobić równiny, które stanowią większość Persji), na co wskazuje wysoki pofałdowany horyzont i wychodnie nagiej skały, które podobnie jak chmury na zwykle niewielkim obszarze nieba pozostawionym nad krajobrazem, są przedstawiane w konwencjach wywodzących się ze sztuki chińskiej. Nawet gdy pokazywana jest scena w pałacu, często wydaje się, że punkt widzenia znajduje się kilka metrów nad ziemią.

Sztuka perska w islamie nigdy całkowicie nie zakazała postaci ludzkiej, aw tradycji miniaturowej przedstawienie postaci, często w dużych ilościach, zajmuje centralne miejsce. Częściowo wynikało to z faktu, że miniatura jest formą prywatną, przechowywaną w książce lub albumie i pokazywaną tylko wybranym przez właściciela. Można było więc wykazać się większą swobodą niż na malowidłach ściennych czy innych dziełach oglądanych przez szerszą publiczność. Koran i inne czysto religijne dzieła zostały zilustrowane w ten sposób, chociaż historie i inne dzieła literackie mogą zawierać sceny związane z religią, w tym sceny przedstawiające Mahometa , po 1500 zwykle bez pokazywania twarzy.

Oprócz scen figuratywnych w miniaturach i bordiurach istniał równoległy styl niefiguratywnej dekoracji ornamentalnej, który można było znaleźć w bordiurach i panelach na miniaturowych stronach oraz w miejscach na początku lub na końcu dzieła lub sekcji, a często na całych stronach pełniących rolę okładek. W sztuce islamu nazywa się to „iluminacją”, a rękopisy Koranu i innych ksiąg religijnych często zawierały znaczną liczbę iluminowanych stron. Projekty odzwierciedlały współczesne prace w innych mediach, w późniejszych okresach szczególnie zbliżone do okładek książek i perskich dywanów, i uważa się, że wiele projektów dywanów zostało stworzonych przez artystów dworskich i wysłanych do warsztatów na prowincji.

Safawidzi

z wpływami chińskimi ozdobiony dwoma granatami , w. 1500, Luwr
Główny artykuł: sztuka Safawidów

Sztuka Safawidów to sztuka perskiej dynastii Safawidów od 1501 do 1722 roku. Był to punkt kulminacyjny dla sztuki książki i architektury; a także ceramika, metal, szkło i ogrody. Sztuka okresu Safawidów wykazuje znacznie bardziej jednolity rozwój niż w jakimkolwiek innym okresie sztuki perskiej, z tym samym stylem, rozproszonym z dworu, pojawiającym się na dywanach, płytkach architektonicznych, ceramice i iluminacjach rękopisów.

Kiedy Safawidowie przejęli tron, sztuka perska podzieliła się na dwa style: na wschodzie kontynuacja stylów Timuridów, a na zachodzie styl turkmański . Dwóm władcom nowej dynastii udało się zachęcić do nowych stylów, które rozprzestrzeniły się na ich terytoriach: Shah Tahmasp I , który panował w latach 1524–1576, ale stracił zainteresowanie sztuką po około 1555 r., oraz Shah Abbas I (r. 1588–1629).

Chińskie imitacje rysunków pojawiły się w XV-wiecznej sztuce perskiej. Uczeni zauważyli, że zachowane dzieła z okresu postmongolskiego zawierają mnóstwo motywów wspólnych dla sztuki chińskiej, takich jak smoki, simurghi , pasma chmur, sękate pnie drzew oraz kwiaty lotosu i piwonii . chinoiserie był popularny w tym okresie. Tematy, które stały się standardem w sztuce perskiej w XVI i XVII wieku, obejmowały sceny myśliwskie, krajobrazy przedstawiające zwierzęta i jeźdźców walczących z lwami. Sceny literackie przedstawiające bajki o zwierzętach i smoki pojawiały się również w dziełach sztuki z tego okresu. Uczeni nie znaleźli dowodów na perski rysunek przed najazdami mongolskimi, ale uważa się, że polowania, walki między ludźmi a zwierzętami oraz bajki o zwierzętach są motywami perskimi lub środkowoazjatyckimi.

Sztuka książki

Za Safawidów sztuka książki, zwłaszcza perskie malarstwo miniaturowe, stanowiła zasadniczą siłę napędową sztuki. Ketab chaneh , królewska biblioteka-warsztat, dostarczyła większości źródeł motywów dla przedmiotów takich jak dywany, ceramika czy metal. Kopiowano, iluminowano, oprawiano, a czasem ilustrowano księgi różnego rodzaju: księgi religijne – Korany , ale także komentarze do świętych tekstów i dzieł teologicznych – oraz księgi literatury perskiej – Szahname , Khamsa Nizamiego , Jami al-Tawarikh autorstwa Rashid-al-Din Hamadani i krótsze relacje z Mi'raj , czyli „Nocnej podróży” Proroka.

Młoda dama leżąca po kąpieli , Herat 1590, pojedyncza miniatura na rynek muraqqa

Zawsze używano muzułmańskiego hiszpańskiego papieru , który przybył wcześnie do Iranu (XIII wiek). Często używa się kolorowych papierów. Około 1540 r. pojawił się również papier marmurkowy, który jednak szybko zniknął. Wiązania były w większości wykonane z bardzo dobrej jakości barwionej skóry Maroko . Mogły być złocone i stemplowane motywami geometrycznymi, kwiatowymi lub figuratywnymi lub tłoczone na niebiesko. W drugiej połowie XVI wieku przedziurawili skórzane okładki, aby było widać kolorowy papier lub jedwabne strony. W tym samym okresie w Shiraz , pojawiły się oprawy lakierowane, które w Iranie pozostają jednak bardzo rzadkie i wysoko cenione. Dekorację marginesów stron realizowano w różny sposób: czasami wklejano je w inny papier (tradycja pojawiła się w XV w.); posypane złotem, zgodnie z chińskim zwyczajem; lub pomalowane kolorami lub złotem. Styl ilustracji różnił się znacznie w zależności od rękopisu, w zależności od okresu i centrum produkcji.

Tahmasp I był przez pierwsze lata swojego panowania hojnym fundatorem królewskiego warsztatu, który był odpowiedzialny za kilka najwspanialszych rękopisów perskich, ale od lat czterdziestych XVI wieku coraz bardziej niepokoiły go skrupuły religijne, aż w 1556 roku ostatecznie wydał „Edykt szczerej skruchy”, próbujący zakazać miniaturowego malarstwa, muzyki i innych sztuk. To znacznie zakłóciło sztukę, a wielu malarzy, takich jak Abd al-Samad i Mir Sayyid Ali, przeniosło się do Indii, aby zamiast tego opracować miniaturę Mogołów ; ci dwaj byli pionierami, ściganymi przez cesarza Mogołów Humayuna kiedy przebywał na wygnaniu w 1546 r. Inni znaleźli pracę w sądach prowincjonalnych krewnych Tahmaspa.

Od tego rozproszenia warsztatu królewskiego nastąpiło przesunięcie nacisku z dużych ilustrowanych ksiąg dla dworu na produkcję pojedynczych arkuszy przeznaczonych do umieszczenia w muraqqa , czyli albumie. Pozwoliło to kolekcjonerom dysponującym skromniejszymi budżetami na nabywanie dzieł czołowych malarzy. Pod koniec wieku mniej popularne były skomplikowane sceny narracyjne z wieloma postaciami, zastępowane arkuszami z pojedynczymi postaciami, często tylko częściowo zamalowanymi, z raczej rysowanym niż malowanym tłem ogrodowym. Mistrzem tego stylu był Reza Abbasi którego kariera w dużej mierze zbiegła się z panowaniem Abbasa I, jego głównego pracodawcy. Choć malował postacie starców, jego najczęstszymi tematami byli piękni młodzieńcy i (rzadziej) kobiety lub pary zakochanych.

  • Rustam sleeps, while his horse Rakhsh fends off a tiger. Probably an early work by Sultan Mohammed, 1515–20

    Rustam śpi, podczas gdy jego koń Rakhsh odpiera tygrysa. Prawdopodobnie wczesne dzieło sułtana Mahometa , 1515–2020

  • Miraj of the Prophet by Sultan Muhammad, showing Chinese-influenced clouds and angels, 1539-43.

    Miraj of the Prophet autorstwa sułtana Mahometa, przedstawiający chmury i anioły pod wpływem Chin, 1539–43.

  • Khusraw discovers Shirin bathing in a pool, a favourite scene, here from 1548. The silver used to paint the stream has oxidized to black.

    Khusraw odkrywa Shirin kąpiącą się w basenie, ulubioną scenę z 1548 roku. Srebro użyte do malowania strumienia utleniło się na czarno.

  • Youth kneeling and holding out a wine-cup, a typical miniature intended for an album by Riza Abbasi

    Młodzieniec klęczący i trzymający kielich z winem , typowa miniatura przeznaczona do albumu autorstwa Rizy Abbasi

Ceramika

Flaszka, 2 poł. XVII w

Badanie i datowanie ceramiki pod rządami Shaha Ismaila i Shaha Tahmaspa jest trudne, ponieważ istnieje niewiele elementów, które są datowane lub wspominają o miejscu produkcji. Chińska porcelana była kolekcjonowana przez elitę i ceniona bardziej niż wyroby lokalne; Shah Abbas I przekazał znaczną część królewskiej kolekcji sanktuarium w Ardabil i Mashad , renowując pokój w Ardabil, aby wyeksponować dzieła w niszach. Zidentyfikowano wiele lokalizacji warsztatów, choć nie jest to pewne, w szczególności: Nishapur , Kubachi ware , Kerman (formowane elementy monochromatyczne) i Mashhad . Lusterware zostało wskrzeszone, używając innej techniki niż we wcześniejszej produkcji i zazwyczaj produkując małe elementy z wzorem w kolorze ciemnej miedzi na ciemnoniebieskim tle. W przeciwieństwie do innych towarów, te wykorzystują tradycyjne kształty i dekoracje z Bliskiego Wschodu, a nie inspirowane Chinami .

Ogólnie rzecz biorąc, projekty mają tendencję do imitowania chińskiej porcelany, z produkcją niebiesko-białych elementów o chińskiej formie i motywach, z motywami takimi jak chmury chi i smoki. Błękit perski różni się od błękitu chińskiego liczniejszymi i subtelniejszymi niuansami. Często we wzorach zwojów pojawiają się czterowiersze perskich poetów, czasem związane z przeznaczeniem utworu (na przykład aluzja do wina na kielich). Zupełnie inny typ projektu, znacznie rzadszy, zawiera ikonografię bardzo specyficzną dla islamu (islamski zodiak, łuski pąków, arabeski) i wydaje się być pod wpływem świata osmańskiego, o czym świadczą hymny z piórami (ozdoby wiciokrzewu) szeroko stosowane w Turcji. Pojawiły się nowe style figur, na które wpływ miała sztuka księgi: młodzi, eleganccy podczaszy, młode kobiety o krzywych sylwetkach, czy jeszcze cyprysy oplatające swe gałęzie, przywodzące na myśl obrazy Rezy Abbasi .

Produkowano wiele rodzajów elementów: kielichy, talerze, butelki z długą szyjką, spluwaczki itp. Powszechnym kształtem są kolby z bardzo małymi szyjkami i korpusami spłaszczonymi z jednej strony i bardzo zaokrąglonymi z drugiej. Charakterystyczne są kształty zapożyczone z islamskiej metaloplastyki z dekoracją w dużej mierze inspirowaną chińską porcelaną. Wraz z zamknięciem chińskiego rynku w 1659 roku ceramika perska wzniosła się na nowe wyżyny, aby zaspokoić potrzeby Europy. Pojawienie się fałszywych znaków chińskich warsztatów na odwrocie niektórych wyrobów ceramicznych wyznaczało upodobanie, jakie rozwinęło się w Europie do dalekowschodniej porcelany, zaspokajanej w dużej mierze przez produkcję Safavid. To nowe przeznaczenie doprowadziło do szerszego wykorzystania ikonografii chińskiej i egzotycznej (słonie) oraz wprowadzenia nowych form, czasem zdumiewających ( fajki wodne , ośmiokątne talerze, przedmioty w kształcie zwierząt).

Dzbanek z brązu, XVI wiek

metaloplastyka

Za czasów dynastii Safavidów stopniowy upadek metaloplastyki był trudny do zbadania, zwłaszcza ze względu na niewielką liczbę datowanych elementów. Za Szacha Ismaila zachowały się kształty i dekoracje inkrustacji Timuridów: motywy chwały w kształcie migdałów, szamsy ( słońc) i chmur chi znajdują się na kałamarzach w postaci mauzoleów lub kulistych dzbanów przypominających jadeitowy Uugh Bega . Pod rządami Shah Tahmaspa inkrustacje szybko zniknęły, o czym świadczy grupa świeczników w formie filarów.

Kolorowe pasty (czerwone, czarne, zielone) intarsje zaczynają zastępować dotychczasowe intarsje srebrne i złote. Pojawiają się ażurowe panele ze stali, do zastosowań takich jak elementy drzwi, tabliczki z napisami i głowy alamów, sztandarów noszonych w szyickich procesjach religijnych. Ważnym kapliczkom dano drzwi i jali w kolorze srebrnym, a nawet złotym.

Rzeźby z twardego kamienia

Perskie rzeźby z twardego kamienia , kiedyś uważano, że pochodzą głównie z XV i XVI wieku, obecnie uważa się, że rozciągają się na szerszy okres. Jadeit był coraz bardziej doceniany od okresu Ilchanidów. Oprócz kielichów do wina, istnieje seria dzbanów z kulistymi brzuchami, osadzonymi na małej podstawie w kształcie pierścienia i mającymi szerokie, krótkie szyjki. Dwa z nich (jeden z czarnego jadeitu inkrustowanego złotem, drugi z białego jadeitu) mają wyryte imię Ismaila I. Rękojeść ma kształt smoka, co zdradza wpływy chińskie, ale ten typ dzbanka jest fakt bezpośrednio z poprzedniego okresu: jego pierwowzorem jest dzban Ulugha Bega. Znamy również ostrza i rękojeści noży z jadeitu, często inkrustowane złotym drutem i grawerowane. Hardstone służy również do wyrobu klejnotów do inkrustacji metalowych przedmiotów, takich jak wielka cynkowa butelka inkrustowana złotem, rubinami i turkusami, datowana na panowanie Ismaila i przechowywana w muzeum Topkapi w Stambule .

Kadżarowie

Fath Ali Shah w 1798 roku, namalowany przez Mihr 'Ali .
Ulica Doshan Tappeh , Kamal-ol-molk , 1899
Główny artykuł: sztuka Qajar

Sztuka Qajar odnosi się do sztuki, architektury i form artystycznych dynastii Qajar późnego imperium perskiego , która trwała od 1781 do 1925 roku. Rozkwit ekspresji artystycznej, który nastąpił w epoce Qajar, był szczęśliwym efektem ubocznym okresu względny spokój, który towarzyszył rządom Agha Muhammada Khana i jego potomków. Wraz z jego wniebowstąpieniem zakończył się krwawy zamęt, jaki panował w Persji w XVIII wieku, i umożliwił rozkwit sztuki czasu pokoju. Wpływy europejskie były silne i zaowocowały nowymi gatunkami, takimi jak malowana emalia na metalu, zazwyczaj z kwiatami, które wyraźnie czerpią ze stylów francuskich i innych europejskich. W podobny sposób stosuje się lakier na drewnie.

Malarstwo Qajar

Malarstwo przyjęło teraz europejską technikę malarstwa olejnego . Duże malowidła ścienne przedstawiające sceny hulanek i sceny historyczne zostały wykonane jako malowidła ścienne do pałaców i kawiarni, a wiele portretów ma łukowaty wierzchołek, który pokazuje, że miały być wstawione w ściany. Sztuka Qajar ma charakterystyczny styl portretowania. Korzenie tradycyjnego malarstwa Qajar można znaleźć w stylu malarstwa, który powstał w okresie poprzedniego Safawidów . W tym czasie istniał duży wpływ Europy na kulturę perską , zwłaszcza w sztuce członków rodziny królewskiej i klas szlacheckich. Chociaż stosuje się pewne modelowanie, intensywne nakładanie farby i duże obszary płaskich, ciemnych, bogatych, nasycone kolory.

Podczas gdy przedstawianie przedmiotów nieożywionych i martwych natur jest postrzegane jako bardzo realistyczne w malarstwie Qajar, przedstawianie ludzi jest zdecydowanie wyidealizowane . Jest to szczególnie widoczne w przedstawieniu członków rodziny królewskiej Qajar, gdzie tematy obrazów są bardzo formalnie rozmieszczone z ustandaryzowanymi cechami. Jednak wpływ fotografii znacznie zwiększył indywidualność portretów pod koniec XIX wieku.

Kamal-ol-molk (1845–1940) pochodził z rodziny nadwornych malarzy, ale kształcił się także u malarza, który studiował w Europie. Po karierze na dworze odwiedził Europę w 1898 roku, w wieku 47 lat, pozostając przez około cztery lata. Był jednym z artystów, którzy wprowadzili do malarstwa perskiego bardziej europejski styl.

Portret królewski

Najbardziej znanymi dziełami Qajar są portrety różnych szachów perskich . Każdy władca oraz wielu jego synów i innych krewnych zamawiało swoje oficjalne portrety do użytku prywatnego lub publicznego. Najbardziej znane z nich to niezliczone portrety Fath Ali Shah Qajar , który ze swoją wąską talią, długą czarną rozwidloną brodą i najgłębszymi oczami stał się przykładem romantycznego wizerunku wielkiego władcy Wschodu. Wiele z tych obrazów namalował artysta Mihr 'Ali . Chociaż portrety były wykonywane w różnych momentach życia szacha , trzymają się one kanonu , w którym podkreśla się charakterystyczne cechy władcy.

Istnieją portrety Fath Ali Shah w bardzo szerokim asortymencie scenerii, od odzianego w zbroję króla-wojownika po pachnącego kwiatami dżentelmena, ale wszystkie są podobne w przedstawieniu szacha, różniąc się tylko nieznacznie, zwykle ze względu na konkretnego artystę portretu. Właściwe jest, aby ten konkretny szach został tak uwieczniony w tym stylu, ponieważ to pod jego rządami jako drugiego szacha Qajar styl ten naprawdę rozkwitł. Jednym z powodów były coraz silniejsze więzi dyplomatyczne , jakie władcy Kadżarów pielęgnowali z mocarstwami europejskimi.

Zobacz też

Notatki

Część serii o
kulturze Iranu
Qajar princess paiting.JPG
Iran Portal Iranu

Dalsza lektura

  • Roxburgh, David J.. 2003. „Mikrografia: w kierunku wizualnej logiki malarstwa perskiego”. RES: Antropologia i estetyka, no. 43. [Prezydent i stypendyści Harvard College, Peabody Museum of Archeology and Ethnology]: 12–30. https://www.jstor.org/stable/20167587 .
  • Soucek, Priscilla P.. 1987. „Artyści perscy w Indiach Mogołów: wpływy i przemiany”. Muqarnas 4. BRILL: 166–81. doi: 10.2307/1523102. https://www.jstor.org/stable/1523102 .

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Persian_art&oldid=1129984749 ”