islamski złoty wiek
.jpg)
| Złoty wiek islamu | |||
|---|---|---|---|
| VIII wiek - XIV wiek | |||
| monarcha (e) | Umajjadów , Abbasydów , Samanidów , Fatymidów , Ajjubidów , Mameluków | ||
| Lider (cy) | |||
| |||
Islamski Złoty Wiek był okresem rozkwitu naukowego, gospodarczego i kulturowego w historii islamu , tradycyjnie datowany na okres od VIII do XIII wieku.
Tradycyjnie przyjmuje się, że okres ten rozpoczął się za panowania kalifa Abbasydów Haruna al-Raszida (786-809) wraz z inauguracją Domu Mądrości , w którym uczeni z całego świata muzułmańskiego gromadzili się w Bagdadzie , największym mieście świata do tego czasu przetłumaczyć klasyczną wiedzę znanego świata na arabski i perski . Tradycyjnie mówi się, że okres ten zakończył się wraz z upadkiem kalifatu Abbasydów w wyniku najazdów mongolskich i oblężenia Bagdadu w 1258 roku.
Istnieje kilka alternatywnych terminów. Niektórzy uczeni przedłużają datę zakończenia złotego wieku na około 1350 r., W tym renesans Timuridów , podczas gdy inni umieszczają koniec islamskiego złotego wieku dopiero pod koniec XV-XVI wieku, w tym powstanie islamskich imperiów prochowych .
Historia pojęć
Metaforę złotego wieku zaczęto stosować w dziewiętnastowiecznej literaturze dotyczącej historii islamu , w kontekście zachodniej mody estetycznej zwanej orientalizmem . Autor Podręcznika dla podróżników w Syrii i Palestynie w 1868 roku zauważył, że najpiękniejsze meczety Damaszku były „jak sam mahometanizm, teraz szybko gnijący” i relikty „złotego wieku islamu”.
Nie ma jednoznacznej definicji tego terminu iw zależności od tego, czy jest on używany z naciskiem na osiągnięcia kulturowe, czy militarne, może odnosić się do raczej odmiennych przedziałów czasowych. Tak więc jeden dziewiętnastowieczny autor chciałby, aby rozciągnął się na czas trwania kalifatu, czyli do „sześciu i pół stulecia”, podczas gdy inny chciałby, aby zakończył się po zaledwie kilku dekadach podbojów Rashidun, wraz ze śmiercią Umara i Pierwszego Fitna .
Na początku XX wieku termin ten był używany tylko sporadycznie i często odnosił się do wczesnych sukcesów militarnych kalifów Rashidun . Dopiero w drugiej połowie XX wieku termin ten zaczął być używany z jakąkolwiek częstotliwością, obecnie odnosząc się głównie do kulturowego rozkwitu nauki i matematyki pod rządami kalifatów w okresie od IX do XI wieku (między powstaniem zorganizowanej nauki w Dom Mądrości i początek krucjat ), ale często rozszerzany na część końca VIII lub XII do początku XIII wieku. Definicje mogą się jeszcze znacznie różnić. Zrównanie końca złotego wieku z końcem kalifatów jest wygodnym punktem odcięcia opartym na historycznym punkcie orientacyjnym, ale można argumentować, że kultura islamska weszła w stopniowy upadek znacznie wcześniej; tak więc Khan (2003) identyfikuje właściwy złoty wiek jako dwa stulecia między 750 a 950 rokiem, argumentując, że początkowa utrata terytoriów pod rządami Haruna al-Rashida pogorszyła się po śmierci al-Ma'muna w 833 r. i że krucjaty w XII wieku spowodowały osłabienie Islamskie imperium , z którego nigdy się nie podniosło.
Powoduje
Wpływ religijny
Różne nakazy Koranu i hadisy (lub działania Mahometa ), które przywiązują wagę do edukacji i podkreślają znaczenie zdobywania wiedzy, odegrały istotną rolę we wpływaniu na muzułmanów w tym wieku w ich poszukiwaniu wiedzy i rozwoju korpusu nauki .
Sponsoring rządowy
Imperium islamskie mocno patronowało uczonym. Szacuje się , że pieniądze wydane na Ruch Tłumaczeń w przypadku niektórych tłumaczeń stanowią równowartość około dwukrotności rocznego budżetu badawczego brytyjskiej Rady ds. Badań Medycznych . Najlepsi uczeni i znani tłumacze, tacy jak Hunayn ibn Ishaq , mieli pensje, które szacuje się na równowartość dzisiejszych zawodowych sportowców. Dom Mądrości był biblioteką założoną w Bagdadzie z czasów Abbasydów w Iraku przez kalifa al-Mansura w 825 roku wzorowany na akademii Jundishapur .
Otwartość na różnorodne wpływy
W tym okresie muzułmanie wykazywali duże zainteresowanie asymilacją wiedzy naukowej podbitych cywilizacji. Wiele klasycznych dzieł starożytnych, które w przeciwnym razie mogłyby zostać utracone, zostało przetłumaczonych z greckiego , syryjskiego , środkowo-perskiego i sanskrytu na syryjski i arabski, a niektóre z nich zostały później z kolei przetłumaczone na inne języki, takie jak hebrajski i łacina .
Chrześcijanie , zwłaszcza wyznawcy Kościoła Wschodu ( nestorianie ), przyczynili się do rozwoju cywilizacji islamskiej za panowania Umajjadów i Abbasydów , tłumacząc dzieła greckich filozofów i starożytną naukę na język syryjski , a następnie na arabski . Celowali także w wielu dziedzinach, w szczególności w filozofii , nauce (takich jak Hunayn ibn Ishaq , Yusuf Al-Khuri , Al Himsi , Qusta ibn Luqa , Masawaiyh , patriarcha Eutychius i Jabril ibn Bukhtishu ) oraz teologia . Przez długi czas osobistymi lekarzami kalifów Abbasydów byli często asyryjscy chrześcijanie . Wśród najwybitniejszych rodzin chrześcijańskich, które służyły kalifom jako lekarze, była Bukhtiszu . Od IV do VII wieku chrześcijanie prace naukowe w językach greckim i syryjskim zostały albo nowo przetłumaczone, albo zostały zachowane od czasów hellenistycznych. Wśród wybitnych ośrodków nauki i przekazu klasycznej mądrości były chrześcijańskie kolegia, takie jak Szkoła w Nisibis i Szkoła w Edessie , pogańskie centrum nauki w Harranie oraz słynny szpital i akademia medyczna w Gondiszapur, która była intelektualnym, teologicznym ośrodkiem i naukowy ośrodek Kościoła Wschodu. Wielu uczonych z Domu Mądrości było pochodzenia chrześcijańskiego i kierował nim chrześcijański lekarz Hunayn ibn Ishaq , przy wsparciu medycyny bizantyjskiej . Przetłumaczono wiele najważniejszych dzieł filozoficznych i naukowych starożytnego świata, w tym dzieła Galena , Hipokratesa , Platona , Arystotelesa , Ptolemeusza i Archimedesa .
Persowie również stanowili szczególnie wysoki odsetek naukowców , którzy przyczynili się do islamskiego złotego wieku. Według Bernarda Lewisa : „Pod względem kulturowym, politycznym i najbardziej niezwykłym ze wszystkich, nawet religijnym, wkład Persów w tę nową cywilizację islamską ma ogromne znaczenie. Prace Irańczyków można dostrzec w każdej dziedzinie przedsięwzięć kulturalnych, w tym w poezji arabskiej, aby którego poeci pochodzenia irańskiego, komponujący swoje wiersze po arabsku, wnieśli bardzo znaczący wkład”.
Podczas gdy wpływy kulturowe promieniowały z Bagdadu na zewnątrz, po zniszczeniu kalifatu Abbasydów przez Mongołów wpływy arabskie zmniejszyły się. Iran i Azja Środkowa, korzystające ze zwiększonego międzykulturowego dostępu do Azji Wschodniej pod rządami Mongołów , kwitły i rozwijały się bardziej wyraźnie pod wpływem wpływów arabskich, takich jak renesans Timuridów pod rządami dynastii Timuridów .
Nowa technologia
Dzięki nowemu i łatwiejszemu systemowi pisma oraz wprowadzeniu papieru informacja została zdemokratyzowana do tego stopnia, że prawdopodobnie po raz pierwszy w historii możliwe stało się utrzymywanie się wyłącznie z pisania i sprzedaży książek. Używanie papieru rozprzestrzeniło się z Chin do regionów muzułmańskich w VIII wieku poprzez masową produkcję w Samarkandzie i Chorasanie , docierając do Al-Andalus na Półwyspie Iberyjskim (współczesna Hiszpania i Portugalia) w X wieku. Był łatwiejszy w produkcji niż pergamin , mniej podatny na pękanie niż papirus i może wchłaniać atrament, co utrudnia wymazanie i idealnie nadaje się do przechowywania dokumentacji. Islamscy producenci papieru opracowali metody ręcznego kopiowania manuskryptów na linii montażowej, aby uzyskać edycje znacznie większe niż jakiekolwiek dostępne w Europie od wieków. To z tych krajów reszta świata nauczyła się robić papier z lnu.
Edukacja
Centralne miejsce Pisma Świętego i jego studiowanie w tradycji islamskiej pomogło uczynić edukację centralnym filarem religii praktycznie we wszystkich czasach i miejscach w historii islamu. Znaczenie uczenia się w tradycji islamskiej znajduje odzwierciedlenie w wielu hadisach przypisywanych Mahometowi, w tym w jednym, który stwierdza, że „poszukiwanie wiedzy jest obowiązkiem każdego muzułmanina”. Nakaz ten miał zastosowanie szczególnie do uczonych, ale także w pewnym stopniu do szerszej muzułmańskiej opinii publicznej, czego przykładem jest powiedzenie al-Zarnuji , „nauka jest przepisana dla nas wszystkich”. Chociaż niemożliwe jest obliczenie wskaźników alfabetyzacji w przednowoczesnych społeczeństwach islamskich, jest prawie pewne, że były one stosunkowo wysokie, przynajmniej w porównaniu z ich europejskimi odpowiednikami.
_2006.jpg)
Edukacja zaczynała się w młodym wieku od nauki języka arabskiego i Koranu , w domu lub w szkole podstawowej, która często była połączona z meczetem. Niektórzy uczniowie przechodzili następnie do szkolenia w tafsir (egzegeza Koranu) i fiqh (prawo islamskie), co uznano za szczególnie ważne. Edukacja skupiała się na zapamiętywaniu, ale także kształciła bardziej zaawansowanych uczniów do uczestnictwa jako czytelnicy i pisarze w tradycji komentowania studiowanych tekstów. Wiązało się to również z procesem socjalizacji aspirujących uczonych, którzy wywodzili się praktycznie ze wszystkich warstw społecznych, w szeregi ulemów .
Przez kilka pierwszych wieków islamu środowiska edukacyjne były całkowicie nieformalne, ale począwszy od XI i XII wieku elity rządzące zaczęły zakładać wyższe uczelnie religijne zwane medresami, starając się zapewnić wsparcie i współpracę ulemów . Madrasy wkrótce rozmnożyły się w całym świecie islamskim, co pomogło w rozpowszechnieniu islamskiej nauki poza ośrodkami miejskimi i zjednoczeniu różnych społeczności islamskich we wspólnym projekcie kulturalnym. Niemniej jednak nauczanie nadal koncentrowało się na indywidualnych relacjach między uczniami a ich nauczycielem. Formalne zaświadczenie o poziomie wykształcenia, ijaza , przyznawany był przez konkretnego uczonego, a nie przez instytucję, i umieszczał jego posiadacza w genealogii uczonych, która była jedyną uznaną hierarchią w systemie edukacyjnym. Podczas gdy formalne studia w medresach były otwarte tylko dla mężczyzn, kobiety z wybitnych rodzin miejskich były powszechnie kształcone w prywatnych placówkach, a wiele z nich otrzymało, a później wydało idżazy w zakresie studiów nad hadisami, kaligrafii i recytacji poezji. Pracujące kobiety uczyły się tekstów religijnych i praktycznych umiejętności przede wszystkim od siebie nawzajem, chociaż pobierały też pewne lekcje razem z mężczyznami w meczetach i domach prywatnych.
Medresy były poświęcone głównie nauce prawa, ale oferowały także inne przedmioty, takie jak teologia, medycyna i matematyka. Kompleks medresy składał się zwykle z meczetu, pensjonatu i biblioteki. Utrzymywana była z waqf (fundacji charytatywnej), która wypłacała pensje profesorom, stypendia dla studentów oraz pokrywała koszty budowy i utrzymania. Madrasa różniła się od nowoczesnej uczelni tym, że brakowało jej ustandaryzowanego programu nauczania ani zinstytucjonalizowanego systemu certyfikacji.
Muzułmanie odróżnili dyscypliny odziedziczone po cywilizacjach przedislamskich, takie jak filozofia i medycyna, które nazywali „naukami starożytnych” lub „naukami racjonalnymi”, od islamskich nauk religijnych. Nauki pierwszego rodzaju kwitły przez kilka stuleci, a ich przekaz stanowił część ram edukacyjnych klasycznego i średniowiecznego islamu. W niektórych przypadkach były one wspierane przez instytucje, takie jak Dom Mądrości w Bagdadzie, ale częściej były przekazywane nieformalnie od nauczyciela do ucznia.
Uniwersytet Al Karaouine , założony w 859 r., jest wymieniony w Księdze Rekordów Guinnessa jako najstarszy na świecie uniwersytet nadający stopnie naukowe. Uniwersytet Al-Azhar był kolejną wczesną madrasą, obecnie uznawaną za uniwersytet. Madrasa jest jedną z reliktów kalifatu Fatymidów . Fatymidzi prześledzili swoje pochodzenie od córki Mahometa, Fatimy , i nazwali instytucję, używając wariantu jej honorowego tytułu Al-Zahra (błyskotliwy). Zorganizowane nauczanie w meczecie Al-Azhar rozpoczęło się w 978 roku.
Prawo
Myśl jurystyczna rozwijała się stopniowo w kołach naukowych, w których spotykali się niezależni uczeni, aby uczyć się od miejscowego mistrza i dyskutować na tematy religijne. Początkowo kręgi te były płynne pod względem liczby członków, ale z czasem wokół wspólnych zestawów zasad metodologicznych wykrystalizowały się odrębne regionalne szkoły prawnicze . Gdy granice szkół zostały wyraźnie wytyczone, autorytet ich doktrynalnych założeń zaczął być nadawany mistrzowi prawa z wcześniejszych czasów, którego odtąd identyfikowano jako założyciela szkoły. W ciągu pierwszych trzech wieków islamu wszystkie szkoły prawnicze zaakceptowały ogólne zarysy klasycznej teorii prawa, zgodnie z którymi prawo islamskie musi być mocno zakorzenione w Koranie i hadisach.
Klasyczna teoria prawoznawstwa islamskiego wyjaśnia, w jaki sposób należy interpretować pisma święte z punktu widzenia językoznawstwa i retoryki. Obejmuje również metody ustalania autentyczności hadisów i określania, kiedy moc prawna fragmentu Pisma Świętego zostaje uchylona przez fragment ujawniony w późniejszym terminie. Oprócz Koranu i sunny, klasyczna teoria sunnickiej fiqh uznaje dwa inne źródła prawa: konsensus prawniczy ( ijmaʿ ) i rozumowanie analogiczne ( qiyas) ). Dlatego bada zastosowanie i granice analogii, a także wartość i granice konsensusu, wraz z innymi zasadami metodologicznymi, z których niektóre są akceptowane tylko przez niektóre szkoły prawnicze. Ten aparat interpretacyjny jest zebrany w rubryce idżtihad , która odnosi się do wysiłku prawnika w próbie rozstrzygnięcia określonej kwestii. Teoria szyickiego Twelver jest podobna do teorii szkół sunnickich z pewnymi różnicami, takimi jak uznanie rozumu ( ʿaql ) za źródło prawa zamiast qiyas oraz rozszerzenie pojęcia sunny na tradycje imamów .
Ciało materialnego prawa islamskiego zostało stworzone przez niezależnych prawników ( mufti ). Ich opinie prawne ( fatwy ) były brane pod uwagę przez mianowanych przez władcę sędziów , którzy przewodniczyli sądom qāḍī , oraz przez sądy maẓālim , które były kontrolowane przez radę władcy i stosowały prawo karne.
Teologia
Klasyczna teologia islamska wyłoniła się z wczesnych kontrowersji doktrynalnych, które postawiły ruch ahl al-hadith , kierowany przez Ahmada ibn Hanbala , który uważał Koran i autentyczne hadisy za jedyne akceptowalne autorytety w sprawach wiary, przeciwko mu'tazylitom i innym nurtom teologicznym , który rozwijał doktryny teologiczne metodami racjonalistycznymi. W 833 roku kalif al-Ma'mun próbował narzucić teologię mu'tazilitów wszystkim uczonym religijnym i ustanowił inkwizycję ( mihna ), ale próby narzucenia nakazu kalifa w sprawach ortodoksji religijnej ostatecznie się nie powiodły. Ta kontrowersja trwała do czasu, gdy al-Ash'ari (874–936) znalazł złoty środek między racjonalizmem mu'tazilitów a dosłownością hanbalitów, używając racjonalistycznych metod, za którymi opowiadali się mu'tazilici, do obrony większości merytorycznych zasad utrzymywanych przez ahl al-hadith . Rywalizujący kompromis między racjonalizmem a dosłownością wyłonił się z prac al-Maturidiego (dc 944) i chociaż mniejszość uczonych pozostała wierna wczesnemu wyznaniu ahl al-hadith , Ash'ari a teologia Maturidi zdominowała islam sunnicki od X wieku.
Filozofia
Ibn Sina (Avicenna) i Ibn Rushd (Averroes) odegrali główną rolę w interpretacji dzieł Arystotelesa, którego idee zdominowały niereligijną myśl świata chrześcijańskiego i muzułmańskiego . Według Stanford Encyclopedia of Philosophy tłumaczenie tekstów filozoficznych z arabskiego na łacinę w Europie Zachodniej „doprowadziło do transformacji prawie wszystkich dyscyplin filozoficznych w średniowiecznym świecie łacińskim”. Wpływ filozofów islamskich w Europie był szczególnie silny w filozofii przyrody, psychologii i metafizyce, choć wpłynął także na naukę logiki i etyki.
Metafizyka
Ibn Sina argumentował swój eksperyment myślowy „ Unoszący się człowiek ” dotyczący samoświadomości , w którym człowiek, któremu uniemożliwiono doznania zmysłowe przez zawiązanie oczu i swobodne spadanie, nadal byłby świadomy swojego istnienia.
Epistemologia
W epistemologii Ibn Tufail napisał powieść Hayy ibn Yaqdhan , aw odpowiedzi Ibn al-Nafis napisał powieść Theologus Autodidactus . Obydwa dotyczyły autodydaktyzmu oświetlonego przez życie zdziczałego dziecka spontanicznie zrodzonego w jaskini na bezludnej wyspie .
Matematyka
Algebra
Perski matematyk Muḥammad ibn Mūsā al-Khwārizmī odegrał znaczącą rolę w rozwoju algebry , arytmetyki i cyfr hindusko-arabskich . Został opisany jako ojciec lub twórca algebry .
Innemu perskiemu matematykowi, Omarowi Chajjamowi , przypisuje się zidentyfikowanie podstaw geometrii analitycznej . Omar Chajjam znalazł ogólne geometryczne rozwiązanie równania sześciennego . Jego książka Treatise on Demonstrations of Problems of Algebra (1070), w której określono zasady algebry, jest częścią zbioru matematyki perskiej, który ostatecznie został przekazany do Europy.
Jeszcze inny perski matematyk, Sharaf al-Dīn al-Tūsī , znalazł algebraiczne i numeryczne rozwiązania różnych przypadków równań sześciennych. Opracował także pojęcie funkcji .
Geometria
Sztuka islamu wykorzystuje geometryczne wzory i symetrie w wielu swoich formach sztuki, zwłaszcza w tilingach girih . Są one tworzone przy użyciu zestawu pięciu kształtów płytek, a mianowicie regularnego dziesięciokąta , wydłużonego sześciokąta , muszki, rombu i regularnego pięciokąta . Wszystkie boki tych płytek mają tę samą długość; a wszystkie ich kąty są wielokrotnościami 36 ° (π/5 radianów ), co daje pięciokrotną i dziesięciokrotną symetrię. Płytki ozdobione są rzemykami linie ( girih ), na ogół bardziej widoczne niż granice płytek. W 2007 roku fizycy Peter Lu i Paul Steinhardt argumentowali, że girih z XV wieku przypominają kwazikrystaliczne płytki Penrose'a . Wyrafinowane geometryczne zellige to charakterystyczny element architektury marokańskiej . Sklepienia Muqarnas są trójwymiarowe, ale zostały zaprojektowane w dwóch wymiarach z rysunkami komórek geometrycznych.
Szacunek liczby pi dokonany przez Jamshīda al-Kāshī nie zostałby przekroczony przez 180 lat.
Trygonometria
Ibn Muʿādh al-Jayyānī jest jednym z kilku islamskich matematyków, którym przypisuje się prawo sinusów ; napisał „ Księgę nieznanych łuków kuli ” w XI wieku. Ta formuła wiąże długości boków dowolnego trójkąta, a nie tylko trójkątów prostokątnych , z sinusami jego kątów. Zgodnie z prawem,
gdzie a , b i c to długości boków trójkąta, a A , B i C to przeciwległe kąty (patrz rysunek).
Rachunek różniczkowy
Alhazen odkrył wzór na sumę czwartej potęgi, używając metody, którą można ogólnie zastosować do określenia sumy dowolnej potęgi całkowej. Użył tego, aby znaleźć objętość paraboloidy . Mógł znaleźć wzór całkowy dla dowolnego wielomianu bez opracowania ogólnego wzoru.
Nauki przyrodnicze
Metoda naukowa
Ibn al-Haytham (Alhazen) był znaczącą postacią w historii metody naukowej , zwłaszcza w swoim podejściu do eksperymentów, i został opisany jako „pierwszy na świecie prawdziwy naukowiec”.
Avicenna ustalił zasady testowania skuteczności leków, m.in. że efekt wywołany przez eksperymentalny lek należy obserwować stale lub po wielu powtórzeniach, aby go policzyć. [ Potrzebne lepsze źródło ] Lekarz Rhazes był wczesnym orędownikiem medycyny eksperymentalnej i zalecał stosowanie kontroli w badaniach klinicznych . Powiedział: „Jeśli chcesz zbadać wpływ upuszczania krwi na stan, podziel pacjentów na dwie grupy, przeprowadź upuszczanie krwi tylko na jednej grupie, obejrzyj obie i porównaj wyniki”.
Astronomia
Astronomia w islamie mogła się znacznie rozwinąć dzięki kilku kluczowym czynnikom. Jednym z czynników było położenie geograficzne. Świat islamu był blisko starożytnych ziem Greków, którzy posiadali cenną starożytną wiedzę o niebie w greckich rękopisach. Podczas nowej dynastii Abbasydów, po przeniesieniu stolicy w 762 r. do Bagdadu, sponsorowano tłumaczy, którzy tłumaczyli teksty greckie na arabski. Ten okres tłumaczeń doprowadził do wielu ważnych prac naukowych Galena , Ptolemeusza , Arystotelesa , Euklidesa , Archimedesa i Apoloniusza tłumaczone na arabski. Z tych tłumaczeń utracona wcześniej wiedza o kosmosie była teraz wykorzystywana do rozwoju współczesnych myślicieli astrologicznych. Drugim kluczowym czynnikiem rozwoju astronomii były praktyki religijne przestrzegane przez muzułmanów, które wymagały od nich modlitwy o określonych porach dnia. Te obserwacje dotyczące mierzenia czasu doprowadziły do wielu pytań w poprzedniej greckiej astronomii matematycznej, zwłaszcza ich mierzenia czasu.
Astrolabium było greckim wynalazkiem, który był ważnym elementem arabskiej astronomii . Astrolabium to podręczny dwuwymiarowy model nieba, który może rozwiązywać problemy astronomii sferycznej. Składa się z linii wysokości i azymutu z indeksem, horyzontem, kołem godzinowym, zenitem, Rete , wskaźnikiem gwiazdy i równikiem, aby dokładnie pokazać, gdzie gwiazdy znajdują się w danym momencie. Użycie astrolabium jest najlepiej wyrażone w Al-Farghani traktat o astrolabium ze względu na matematyczny sposób zastosowania instrumentu do astrologii, astronomii i mierzenia czasu. Najwcześniejsze znane obecnie astrolabium pochodzi z okresu islamu. Został wykonany przez Nastulusa w latach 927-28 ne i jest obecnie skarbem Muzeum Narodowego w Kuwejcie .
Około 964 roku perski astronom Abd al-Rahman al-Sufi w swojej Księdze Gwiazd Stałych opisał „mętne miejsce” w konstelacji Andromedy , pierwsze definitywne odniesienie do tego, co obecnie jest znane jako Galaktyka Andromedy . galaktyka spiralna najbliższa Drodze Mlecznej .
Jednym z największych postępów w astronomii islamskiej było odrzucenie ptolemejskiego systemu planet. Ten system opracowany przez Ptolemeusza umieścił Słońce, Księżyc i inne planety na orbicie wokół Ziemi. Ptolemeusz uważał, że planety poruszają się po okręgach zwanych epicyklami , a ich środki poruszają się po deferentach . Deferenty były ekscentryczne , a ruch kątowy planety wokół równika był jednolity który był punktem naprzeciw środka deferenta. Po prostu modele Ptolemeusza były matematycznym systemem przewidywania pozycji planet. Jednym z pierwszych krytyków tego modelu był Ibn al-Haytham , lider fizyki w XI wieku w Kairze. Następnie w XIII wieku Nasir al-Din al-Tusi zbudował Obserwatorium Maragha na terenie dzisiejszego Iranu. Al-Tusi uznał równoważnik za niezadowalający i zastąpił go, dodając technikę geometryczną zwaną parą Tusi , która generuje ruch liniowy z sumy dwóch ruchów kołowych. Następnie Ibn al-Szatir który pracował w Damaszku w 1350 r., zatrudnił parę Tusi do skutecznego wyeliminowania equal, a także innych budzących zastrzeżenia kręgów, których używał Ptolemeusz. Ten nowy model prawidłowo wyrównał sfery niebieskie i był matematycznie poprawny. Ten rozwój Ibn al-Shatira, a także astronomów Maragha, pozostawał stosunkowo nieznany w średniowiecznej Europie.
Para Tusi została później wykorzystana w modelu geocentrycznym Ibn al-Shatira i modelu heliocentrycznym Mikołaja Kopernika , chociaż nie wiadomo, kto jest pośrednikiem ani czy Kopernik samodzielnie odkrył tę technikę. Nazwy niektórych użytych gwiazd, w tym Betelgeuse , Rigel , Vega , Aldebaran i Fomalhaut to kilka nazw, które pochodzą bezpośrednio z arabskiego pochodzenia lub są tłumaczeniami greckich opisów Ptolemeusza, które są nadal w użyciu.
Fizyka
Alhazen odegrał rolę w rozwoju optyki . Jedną z dominujących teorii widzenia w jego czasach i miejscu była teoria emisji wspierana przez Euklidesa i Ptolemeusza, gdzie wzrok działał przez oko emitujące promienie światła, a drugą była teoria Arystotelesa, że wzrok działa, gdy esencja przedmiotów wpływa do oczy. Alhazen słusznie argumentował, że widzenie pojawia się, gdy światło poruszające się po liniach prostych odbija się od przedmiotu w oczach. Al-Biruni pisał o swoich spostrzeżeniach na temat światła, stwierdzając, że jego prędkość musi być ogromna w porównaniu z prędkością dźwięku.
Chemia
We wczesnym okresie islamu powstały jedne z najdłużej istniejących ram teoretycznych w alchemii i chemii . Teoria siarki i rtęci metali , po raz pierwszy potwierdzona w pseudo-Apolloniusie Sirr al-khalīqa Tyany („Tajemnica stworzenia”, ok. 750–850) oraz w pismach arabskich przypisywanych Jābirowi ibn Ḥayyān (napisany ok. 850– 950), pozostanie podstawą wszystkich teorii składu metalicznego aż do XVIII wieku. Podobnie Szmaragdowa Tablica Izaaka Newtona (1642–1727) włącznie, uznaliby za podstawę swojej sztuki, po raz pierwszy pojawia się w Sirr al-khalīqa oraz w jednym z dzieł przypisywanych Jābirowi.
Poczyniono również znaczne postępy w chemii praktycznej. Prace przypisywane Jābirowi oraz perskiemu alchemikowi i lekarzowi Abū Bakr al-Rāzī (ok. 865–925) zawierają najwcześniejsze znane systematyczne klasyfikacje substancji chemicznych. Jednak alchemicy byli zainteresowani nie tylko identyfikacją i klasyfikacją substancji chemicznych, ale także sztucznym ich tworzeniem. Znaczące przykłady ze średniowiecznego świata islamu obejmują syntezę chlorku amonu z substancji organicznych , opisaną w pracach przypisywanych Jābirowi, oraz eksperymenty Abū Bakr al-Rāzī z witriol , który ostatecznie doprowadził do odkrycia kwasów mineralnych , takich jak kwas siarkowy i kwas azotowy, przez trzynastowiecznych alchemików łacińskich, takich jak pseudo-Geber .
Geodezja
Al-Biruni (973–1048) oszacował promień Ziemi na 6339,6 km (współczesna wartość to ok. 6371 km), co jest najlepszym oszacowaniem w tamtym czasie.
Biologia
W układzie sercowo-naczyniowym Ibn al-Nafis w swoim Komentarzu do anatomii w kanonie Awicenny był pierwszym znanym uczonym, który zaprzeczył twierdzeniom szkoły Galena , że krew może przepływać między komorami serca przez oddzielającą je przegrodę międzykomorową serca , mówiąc, że w tym miejscu nie ma przejścia między komorami. Zamiast tego słusznie argumentował, że cała krew, która dotarła do lewej komory, zrobiła to po przejściu przez płuca. Stwierdził również, że między nimi musi istnieć niewielka komunikacja lub pory tętnica płucna i żyła płucna , przepowiednia poprzedzająca odkrycie naczyń włosowatych płucnych Marcello Malpighiego o 400 lat. Komentarz został ponownie odkryty w XX wieku w Pruskiej Bibliotece Państwowej w Berlinie; nie jest jasne , czy jego pogląd na krążenie płucne wpłynął na naukowców, takich jak Michael Servetus .
W układzie nerwowym Rhazes stwierdził, że nerwy pełnią funkcje motoryczne lub czuciowe , opisując 7 nerwów czaszkowych i 31 nerwów rdzenia kręgowego . Przypisał numeryczną kolejność nerwom czaszkowym od nerwów wzrokowych do nerwów podjęzykowych . Podzielił nerwy rdzeniowe na 8 szyjnych , 12 piersiowych , 5 lędźwiowych , 3 krzyżowe i 3 nerwy guziczne. Użył tego, aby powiązać kliniczne objawy urazu z odpowiednią lokalizacją uszkodzeń w układzie nerwowym.
Współcześni komentatorzy porównali średniowieczne opisy „walki o byt” w królestwie zwierząt do ram teorii ewolucji . Tak więc, w swoim przeglądzie historii idei, które doprowadziły do teorii doboru naturalnego , Conway Zirkle zauważył, że al-Jahiz był jednym z tych, którzy dyskutowali o „walce o byt” w swoim Kitāb al-Hayawan (Księga zwierząt ), napisany w IX wieku. W XIII wieku Nasir al-Din al-Tusi uważał, że ludzie wywodzą się od zaawansowanych zwierząt, mówiąc: „Tacy ludzie [prawdopodobnie małpy człekokształtne] żyją w Sudanie Zachodnim i innych odległych zakątkach świata. Są bliscy zwierzętom swoimi nawykami, czynami i zachowaniem”. W 1377 roku Ibn Khaldun w swojej Muqaddimah stwierdził: „Królestwo zwierząt rozwinęło się, jego gatunki rozmnożyły się, aw stopniowym procesie tworzenia zakończyło się na człowieku i wyłonieniu się ze świata małp”.
Inżynieria
Bracia Banū Mūsā w swojej IX-wiecznej Księdze pomysłowych urządzeń opisują automatyczny flecista , który mógł być pierwszą programowalną maszyną . Dźwięki fletu były wytwarzane za pomocą gorącej pary , a użytkownik mógł dostosować urządzenie do różnych wzorów, aby uzyskać z niego różne dźwięki. Bracia współtworzyli Dom Mądrości , instytucję badawczą założoną przez kalifat Abbasydów .
XII-wieczny uczony-wynalazca Ismail al-Jazari w swoich pismach opisuje liczne urządzenia mechaniczne, pomysły dotyczące automatyzacji i metod konstrukcyjnych , z których najbardziej godnym uwagi jest zegar słonia . Pod koniec XVI wieku Taqi ad-Din Muhammad z epoki osmańskiej napisał o mechanizmie wykorzystującym energię pary. Opisuje on samoobrotowy rożen, który był obracany pod kierunkiem pary do łopatek mechanizmu, który następnie obraca koło na końcu osi, technologia ta jest ważną częścią rozwoju turbina parowa .
Nauki społeczne
Ibn Khaldun jest uważany za jednego z ojców założycieli współczesnej socjologii , historiografii , demografii i ekonomii .
Archiwizacja była w tym czasie szanowaną pozycją w islamie, chociaż większość dokumentów regulujących zaginęła z biegiem czasu. Jednak korespondencja i pozostała dokumentacja dają wyobrażenie o klimacie społecznym, a także pokazują, że archiwa były szczegółowe i obszerne w swoim czasie. Wszystkie pisma otrzymane lub wysłane w imieniu organów zarządzających zostały skopiowane, zarchiwizowane i zgłoszone do archiwizacji. Stanowisko archiwisty było postrzegane jako takie, które wymagało wysokiego poziomu poświęcenia, ponieważ przechowywali zapisy wszystkich istotnych transakcji.
Opieka zdrowotna
Szpitale
_-_TIMEA.jpg)
Najwcześniejszy znany szpital islamski został zbudowany w 805 r. w Bagdadzie na polecenie Haruna Al-Rashida, a najważniejszy ze szpitali w Bagdadzie został założony w 982 r. przez władcę Buyidów, Aduda al -Dawla . Najlepiej udokumentowane szpitale wczesnego islamu to wielkie placówki syryjsko-egipskie z XII i XIII wieku. W X wieku Bagdad miał jeszcze pięć szpitali, podczas gdy Damaszek miał sześć szpitali do XV wieku, a sama Kordoba miała 50 głównych szpitali, wiele wyłącznie dla wojska.
Typowy szpital był podzielony na oddziały, takie jak choroby ogólnoustrojowe, chirurgia i ortopedia, przy czym większe szpitale miały bardziej zróżnicowane specjalizacje. „Choroby ogólnoustrojowe” były z grubsza odpowiednikiem dzisiejszej medycyny wewnętrznej i został dalej podzielony na sekcje, takie jak gorączka, infekcje i problemy trawienne. Każdy wydział miał oficera dowodzącego, oficera przewodniczącego i nadzorującego specjalistę. Szpitale posiadały również sale wykładowe i biblioteki. Personelem szpitali byli inspektorzy sanitarni, którzy kontrolowali czystość oraz księgowi i inni pracownicy administracyjni. Szpitale były zazwyczaj prowadzone przez trzyosobowy zarząd składający się z administratora niemedycznego, głównego farmaceuty, zwanego szejkiem saydalani, który był równy rangą naczelnemu lekarzowi, który pełnił funkcję mutwalli (dziekana). Placówki medyczne tradycyjnie były zamykane każdej nocy, ale w X wieku uchwalono przepisy, zgodnie z którymi szpitale były otwarte 24 godziny na dobę.
W mniej poważnych przypadkach lekarze zatrudniali przychodnie. W miastach istniały również ośrodki pierwszej pomocy, w których zatrudnieni byli lekarze w nagłych wypadkach, które często znajdowały się w ruchliwych miejscach publicznych, takich jak duże zgromadzenia na piątkowe modlitwy. W regionie istniały również jednostki mobilne obsadzone przez lekarzy i farmaceutów, które miały zaspokoić potrzeby odległych społeczności. Bagdad był również znany z posiadania oddzielnego szpitala dla skazanych od początku X wieku po tym, jak wezyr „Ali ibn Isa ibn Jarah ibn Thabit napisał do głównego lekarza Bagdadu, że „więzienia muszą mieć własnych lekarzy, którzy powinni je codziennie badać”. Pierwszy szpital zbudowany w Egipcie, w południowo-zachodniej dzielnicy Kairu, był pierwszą udokumentowaną placówką opieki nad chorobami psychicznymi. W w Aleppo opieka nad chorymi psychicznie obejmowała obfite światło, świeże powietrze, bieżącą wodę i muzykę. [ potrzebne lepsze źródło ]
Studenci medycyny towarzyszyliby lekarzom i uczestniczyli w opiece nad pacjentem. Szpitale w tej epoce jako pierwsze wymagały dyplomów lekarskich od licencjonowania lekarzy. Test licencyjny przeprowadził dyrektor medyczny mianowany przez rząd regionu. Test składał się z dwóch etapów; pierwszym było napisanie traktatu na temat, który kandydat chciał uzyskać zaświadczenie, z oryginalnych badań lub komentarzy do istniejących tekstów, które zachęcano do zbadania pod kątem błędów. Drugim krokiem było udzielenie odpowiedzi na pytania w rozmowie z naczelnym lekarzem. Lekarze pracowali w określonych godzinach, a pensje personelu medycznego były ustalane przez prawo. W celu uregulowania jakości opieki i rozstrzygania spraw mówi się, że w przypadku śmierci pacjenta jego rodzina przedstawia receptę lekarską naczelnemu lekarzowi, który ocenia, czy śmierć była naturalna, czy też wynikała z zaniedbania, w którym to przypadku rodzina mieć prawo do odszkodowania od lekarza. Szpitale miały kwatery męskie i żeńskie, podczas gdy niektóre szpitale przyjmowały tylko mężczyzn, a inne szpitale, w których pracowały kobiety-lekarki, przyjmowały tylko kobiety. Podczas gdy kobiety-lekarze praktykowały medycynę, wiele z nich skupiało się głównie na położnictwo . [ potrzebne lepsze źródło ]
Prawo zabraniało szpitalom odsyłać pacjentów, którzy nie byli w stanie zapłacić. Ostatecznie fundacje charytatywne zwane waqfs , aby wspierać szpitale, a także szkoły. Część budżetu państwa szła też na utrzymanie szpitali. Podczas gdy usługi szpitala były bezpłatne dla wszystkich obywateli, a pacjenci czasami otrzymywali niewielkie stypendium na wsparcie powrotu do zdrowia po wypisie, poszczególni lekarze czasami pobierali opłaty. W godnym uwagi fundacji XIII-wieczny gubernator Egiptu Al-Mansur Qalawun wyświęcił fundację dla szpitala Qalawun w którym mieściłby się meczet i kaplica, osobne oddziały dla różnych chorób, biblioteka dla lekarzy i apteka, a szpital służy dziś okulistyce . Szpital Qalawun mieścił się w dawnym pałacu Fatymidów, który mógł pomieścić 8 000 osób - „obsługiwał codziennie 4 000 pacjentów”. [ potrzebne źródło ] Waqf stwierdził,
... Szpital będzie przetrzymywał wszystkich pacjentów, mężczyzn i kobiety, aż do całkowitego wyzdrowienia. Wszystkie koszty ponosi szpital, niezależnie od tego, czy ludzie przyjeżdżają z daleka czy z bliska, czy są rezydentami czy cudzoziemcami, silnymi czy słabymi, niskimi czy wysokimi, bogatymi czy biednymi, zatrudnionymi czy bezrobotnymi, niewidomymi czy widzącymi, chorymi fizycznie czy psychicznie, wykształcony lub analfabeta. Nie ma żadnych warunków rozliczenia i płatności, żadnemu nie sprzeciwia się ani nawet pośrednio nie sugeruje braku zapłaty.
Apteki
Arabscy uczeni wykorzystali swoje zasoby naturalne i kulturowe, aby przyczynić się do silnego rozwoju farmakologii. Wierzyli, że Bóg zapewnił lekarstwo na każdą chorobę. Jednak nie było zamieszania co do natury niektórych starożytnych roślin, które istniały w tym czasie.
Wybitna postać, która miała wpływ na rozwój farmacji, używała imienia Yūhannā ibn Māsawaiyh (ok. 777-857). Europejscy uczeni nazywali go „Boską Mesue” i „Księciem Medycyny”. Māsawaiyh prowadził pierwszą prywatną szkołę medyczną w Bagdadzie i napisał trzy główne traktaty farmaceutyczne. Traktaty te składały się z prac nad lekami złożonymi, humorami i recepturami farmaceutycznymi, które zawierały instrukcje dotyczące ich przygotowania. Na łacińskim Zachodzie prace te były zazwyczaj publikowane razem pod tytułem „Opera Medicinalia” i były podzielone na „De simplicubus”, „Grabadin” i „Canones universales”. Chociaż Māsawaiyha był tak znaczący, że jego pisma stały się najbardziej dominującym źródłem pism farmaceutycznych, a jego dokładna tożsamość pozostaje niejasna.
W przeszłości wszystkie substancje, które miały być wprowadzane do organizmu ludzkiego, na jego powierzchnię lub w jego pobliżu były oznaczane jako lekarstwa, począwszy od leków, żywności, napojów, a nawet perfum po kosmetyki. [ potrzebne źródło ] Najwcześniejsze rozróżnienie między medycyną a farmacją jako dyscyplinami zaczęło się w VII wieku, kiedy to w pierwszych szpitalach pojawili się farmaceuci i aptekarze. Zapotrzebowanie na narkotyki rosło wraz ze wzrostem liczby ludności. W IX wieku farmacja została uznana za niezależną i dobrze zdefiniowaną profesję przez muzułmańskich uczonych. Wielu historyków twierdzi, że otwarcie pierwszej prywatnej apteki w VIII wieku oznacza niezależność farmacji od medycyny.
Pojawienie się medycyny i farmacji w kalifacie islamskim do IX wieku nastąpiło w tym samym czasie, co szybka ekspansja wielu instytucji naukowych, bibliotek, szkół, szpitali, a następnie aptek w wielu muzułmańskich miastach. [ potrzebne źródło ] Powstanie alchemii w IX wieku również odegrał istotną rolę we wczesnym rozwoju farmakologicznym. Chociaż farmaceuci arabscy nie odnieśli sukcesu w przekształcaniu metali nieszlachetnych w metale szlachetne, ich prace podające szczegóły technik i sprzętu laboratoryjnego były głównym czynnikiem przyczyniającym się do rozwoju farmacji. Często stosowano techniki chemiczne, takie jak destylacja, kondensacja, odparowywanie i proszkowanie. [ potrzebne źródło ]
Koran dał podstawę do rozwoju etyki zawodowej, w której rozwój rytualnego mycia wpłynął również na znaczenie higieny w farmakologii. Apteki okresowo odwiedzali inspektorzy rządowi zwani muhtasib , którzy sprawdzali, czy lekarstwa są odpowiednio wymieszane, nierozcieńczone i przechowywane w czystych słoikach. Praca wykonana przez muhtasiba został dokładnie opisany w podręcznikach, które wyjaśniały sposoby badania i rozpoznawania sfałszowanych leków, żywności i przypraw. Zakazano farmaceutom wykonywania zabiegów leczniczych bez obecności lekarza, a lekarzy ograniczono do przygotowywania i obchodzenia się z lekami. Obawiano się, że receptury wpadną w ręce kogoś bez odpowiedniego przeszkolenia farmaceutycznego. [ potrzebne źródło ] Do prowadzenia prywatnych praktyk wymagane były licencje. Przestępcy byli karani grzywną lub bici.
Medycyna
Teoria humoru była w tym czasie w dużej mierze dominująca. Arabski lekarz Ibn Zuhr dostarczył dowodów, że świerzb jest wywoływany przez świerzbowca i że można go wyleczyć poprzez usunięcie pasożyta bez konieczności oczyszczania, krwawienia lub innych zabiegów wymaganych przez humor, zrywając z humorem Galena i Avicenny . Rhazes rozróżnił poprzez uważną obserwację dwie choroby, ospę i odrę , które wcześniej uważano za jedną chorobę powodującą wysypki . Opierało się to na lokalizacji i czasie pojawienia się objawów, a także skalował stopień ciężkości i rokowanie infekcji w zależności od koloru i lokalizacji wysypki. Al-Zahrawi był pierwszym lekarzem, który opisał ciążę pozamaciczną i pierwszym lekarzem, który zidentyfikował dziedziczną naturę hemofilii .
Jeśli chodzi o praktyki higieniczne , Rhazes, którego kiedyś poproszono o wybranie miejsca na nowy szpital w Bagdadzie, zawiesił kawałki mięsa w różnych punktach miasta i zalecił budowę szpitala w miejscu, w którym mięso gnije najwolniej.
Al-Razi jest czasami nazywany „ojcem pediatrii” za napisanie monografii Choroby dzieci traktującej pediatrię jako niezależną dziedzinę medycyny.
Dla islamskich uczonych , indyjskich i greckich lekarzy i badaczy medycznych Sushruta , Galen , Mankah, Atreya , Hipokrates , Charaka i Agnivesha byli wybitnymi autorytetami. Aby uczynić tradycję indyjską i grecką bardziej przystępną, zrozumiałą i dającą się nauczyć, islamscy uczeni uporządkowali i usystematyzowali rozległą indyjską i grecko-rzymską wiedzę medyczną, pisząc encyklopedie i streszczenia. Czasami krytykowano dawnych uczonych, takich jak Rhazes, który krytykował i odrzucał szanowane teorie Galena, w szczególności Teorię Humoru , i tym samym był oskarżany o ignorancję. Dzięki arabskim tłumaczeniom z XII wieku średniowieczna Europa na nowo odkryła medycynę helleńską , w tym dzieła Galena i Hipokratesa, i odkryła starożytna medycyna indyjska , w tym dzieła Sushruta i Charaka . Dzieła takie jak Kanon medycyny Awicenny zostały przetłumaczone na łacinę i rozpowszechnione w całej Europie. Tylko w XV i XVI wieku Kanon medycyny został opublikowany ponad trzydzieści pięć razy. Był używany jako standardowy podręcznik medyczny przez XVIII wiek w Europie.
Chirurgia
Al-Zahrawi był arabskim lekarzem żyjącym w X wieku . Nazywany jest czasem „ojcem chirurgii”. Opisuje to, co uważa się za pierwszą próbę redukcji piersi w leczeniu ginekomastii i pierwszą mastektomię w leczeniu raka piersi . Przypisuje mu się wykonanie pierwszej tyreoidektomii . Napisał trzy podręczniki z zakresu chirurgii, w tym Podręcznik praktyków medycznych , który zawiera katalog 278 instrumentów stosowanych w chirurgii
W XIII wieku Ibn al-Quff był lekarzem i chirurgiem, który opublikował liczne książki, komentarze, traktaty dotyczące chirurgii. Przede wszystkim napisał Basics in the Art of Surgery , ogólny podręcznik medyczny obejmujący anatomię, farmakoterapię i opiekę chirurgiczną, który był zdecydowanie największym arabskim tekstem dotyczącym chirurgii w całym okresie średniowiecza.
Handel i podróże
Oprócz Nilu , Tygrysu i Eufratu żeglowne rzeki były rzadkością na Bliskim Wschodzie, więc transport morski był bardzo ważny. Wysoko rozwinięte były nauki nawigacyjne, wykorzystujące prymitywny sekstans (zwany kamalem). W połączeniu ze szczegółowymi mapami z tamtego okresu marynarze mogli żeglować po oceanach, zamiast omijać wybrzeże. Morze Śródziemne dużych, trójmasztowych statków handlowych . [ potrzebne źródło ] Nazwa karawela może wywodzić się z wcześniejszej arabskiej łodzi znanej jako qārib .
Wielu muzułmanów wyjechało do Chin na handel i ci muzułmanie zaczęli mieć wielki wpływ ekonomiczny na kraj. Muzułmanie praktycznie zdominowali przemysł importowo-eksportowy do czasów dynastii Sung (960–1279). Muhammad al-Idrisi stworzył Tabula Rogeriana , najlepsze mapy średniowiecza, używane przez różnych odkrywców, takich jak Krzysztof Kolumb i Vasco Da Gama , podczas ich podróży po Ameryce i Indiach .
Rolnictwo
Arabowie z Al-Andalus wywarli duży wpływ na hiszpańskie rolnictwo, w tym przywrócenie akweduktów i kanałów irygacyjnych z czasów rzymskich, a także wprowadzenie nowych technologii, takich jak acequias ( wywodzące się z kanatów perskich) i ogrody perskie ( jak w Generalife ). W Hiszpanii i na Sycylii Arabowie sprowadzili zboża i produkty spożywcze z Persji i Indii, takie jak ryż , trzcina cukrowa , pomarańcze , cytryny , banany , szafranu, marchwi, moreli i bakłażanów, a także przywrócenie uprawy oliwek i granatów z czasów grecko-rzymskich. Palmeral of Elche w południowej Hiszpanii jest wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO i jest symbolem islamskiego dziedzictwa rolniczego w Europie.
Sztuka i kultura
Literatura i poezja
XIII-wieczny seldżucki poeta Rumi napisał jedne z najlepszych poezji w języku perskim i pozostaje jednym z najlepiej sprzedających się poetów w Ameryce. Inni znani poeci języka perskiego to Hafez (którego dzieła czytali William Jones, Thoreau, Goethe, Ralph Waldo Emerson i Friedrich Engels), Saadi (którego poezję szeroko cytowali Goethe, Hegel i Wolter), Ferdowsi , Omar Chajjam i Amira Khusrowa .
Tysiąc i jedna noc , antologia baśni ludowych z Bliskiego Wschodu, zebrana w języku arabskim w czasach kalifatu Abbasydów, wywarła duży wpływ na literaturę i kulturę popularną Zachodu i Bliskiego Wschodu dzięki takim klasykom, jak Aladyn, Ali Baba i Czterdziestu rozbójników i Sindbad Żeglarz . Bajka ludowa „Sindbad Żeglarz” czerpie nawet inspirację bezpośrednio z literatury hellenistycznej, takiej jak eposy homeryckie (przetłumaczone z greckiego na arabski w VIII wieku n.e.) i romanse Aleksandra (opowieści Aleksandra Wielkiego popularne w Europie, na Bliskim Wschodzie iw Indiach).
Sztuka
Kaligrafia , istotny aspekt pisanego języka arabskiego , rozwinięta w rękopisach i dekoracjach architektonicznych. Tę formę sztuki plastycznej zdobią ściany pałaców, wnętrza i kopuły meczetów, a także otaczająca je konstrukcja minbarów . Kaligrafia wykorzystywałaby różnorodne stylizowane i znormalizowane pisma, z których dwa główne to kufic i naskh . Ceramika, wyroby metalowe i szklane były również wspaniale zdobione geometrycznymi wzorami i żywymi kolorami.
Iluminacja rękopisów była ważną sztuką, a perskie malarstwo miniaturowe kwitło w świecie perskim i wywarło wpływ na sztukę miniaturową na dworze osmańskim i mogolskim w okresie od XVI do XVII wieku. Istnieje bardzo niewiele zachowanych zapisów malowideł ściennych, zwłaszcza tych, które przedstawiały ludzką twarz. Rzadkim tego przykładem są fragmenty z początku IX wieku z ruin pałacu Dar al-Khilafah w Samarze z okresu Abbasydów. Są to fragmenty większych malowideł ściennych przedstawiających kobiety z haremu, stroje z epoki oraz zwierzęta.
Muzyka
IX i X wiek to okres rozkwitu muzyki arabskiej. Filozof i esteta Al-Farabi pod koniec IX wieku położył podwaliny pod współczesną arabską teorię muzyki, opartą na maqammat , czyli trybach muzycznych. Jego twórczość opierała się na muzyce Ziryaba , nadwornego muzyka Andaluzji. Ziryab był znanym erudytą, którego wkład w zachodnią cywilizację obejmował formalne posiłki, strzyżenie włosów, szachy i nie tylko, oprócz dominacji na światowej scenie muzycznej w IX wieku.
Sumerowie i Akadyjczycy, Grecy i Persowie używali matematyki do tworzenia nut używanych na lutniach, lirach i innych instrumentach strunowych. Korzystając z pomysłu, że szarpana lub naciągana struna wydaje dźwięk, zauważyli różnicę w tonie, gdy struna jest zatrzymana. „Wielkim odkryciem” było usłyszenie podwójnej oktawy, która polega na tym, że przecięcie struny na pół daje dźwięk o oktawę wyższy od struny. Zapisane w stosunku 2:1.
Zmierzyli stosunki długości strun po jednej i drugiej stronie, gdzie struna została wciśnięta, tworząc proporcje. Stosunki te pozwalały na porównywanie dźwięków, np. interwałów tercjowych, kwartowych, kwintowych. Potrafili nastroić jedną strunę na drugą w tych interwałach na lutniach, lirach, harfach, cytrach. Lutnie dały im dalszą możliwość tworzenia tych interwałów na jednej strunie, dodając progi w matematycznie rozmieszczonych odległościach, w oparciu o proporcje. W przeciwieństwie do nowoczesnych instrumentów, w których progi mogą być trwale przymocowane do gryfu, jak na gitarze, starsze instrumenty wykorzystywały struny jelitowe zawiązane wokół szyi jako progi, co umożliwiało regulację ich instrumentów. Pierwsi muzycy mogli nastroić swoje instrumenty na różne sposoby tryby . Gracze na lutni mogli dostroić struny do różnych interwałów i dodatkowo dostosować progi dla trybów.
Mieszające się kultury Azji Środkowej i Arabii wydały kilku myślicieli, którzy pisali o muzyce, w tym coś o lutni w swoich dziełach, w tym Al-Kindi (ok. 801 - ok. 873), Ziryab (789–857), Al-Farabi ( ok. 872 - ok. 950), Avicenna (ok. 980 - 1037) i Safi al-Din al-Urmawi (1216-1294). Pisali po arabsku, co stało się użyteczną lingua-francą swoich czasów, i brali udział w społeczeństwie i kulturze muzułmańskiej. Wychowali się jednak w Azji Środkowej.
Arabowie mieli skalę muzyczną opisaną przez al-Farabiego, używaną przez niektórych w XIII wieku. Ta skala tanbar, która dzieliła strunę na „40 równych części”, mogła być pozostałością po Babilonie i Asyrii. Jednak Arabowie handlowali z Persami i podbili ich, i przyjęli perskie skale do swoich lutni, tak jak przyjęli perskie lutnie z krótką szyjką.
Ziryab przeniósł się z Bagdadu do al-Andalus , gdzie założył szkołę muzyczną i jako jeden z pierwszych dodał piątą strunę lub kurs do oudu „między 822 a 852 r. Al-Andalus, gdzie osiadł, stał się centrum rozwoju instrumentów muzycznych w Europie.
Al-Kindi był erudytą, który napisał aż 15 traktatów muzycznych. Był jednym z pierwszych, którzy zastosowali grecką teorię muzyczną do krótkich lutni środkowoazjatyckich i arabskich. Dodał półtony między nakrętką a pierwszą struną. Dodał również piątą strunę do swojego oudu na wschodzie, tak jak zrobił to Ziryab na zachodzie.
Al-Farabi „w pełni włączył dzieła Arystoksenosa i Ptolemeusza do swojej teorii tetrachordów” i napisał wśród książek na wiele tematów, Kitab al-Musiqa al-Kabir , Główną księgę muzyczną , w której szczegółowo opisał, jak nastroić oud, używając współczynników matematycznych. Dał instrukcje dla obu progów 10 i 12, mówiąc, gdzie umieścić zawiązane (i ruchome) progi jelitowe na gryfie. Jego sposób strojenia pozwolił na „strojenie ud na 12 progów - co daje… skalę„ dwuoktawową ””, z 22 nutami w każdej oktawie.
Architektura
Wielki Meczet w Kairouan (w Tunezji ), przodek wszystkich meczetów w zachodnim świecie islamu z wyłączeniem Turcji i Bałkanów, jest jednym z najlepiej zachowanych i najbardziej znaczących przykładów wczesnych wielkich meczetów. Założona w 670 roku, w obecnej formie pochodzi głównie z IX wieku. Wielki Meczet w Kairouan składa się z trójpoziomowego kwadratowego minaretu, dużego dziedzińca otoczonego portykami kolumnadowymi oraz ogromnej hipostylowej sali modlitewnej, nakrytej na osi dwiema kopułami.
Wielki Meczet w Samarze w Iraku został ukończony w 847 roku. Łączył w sobie hipostylową architekturę rzędów kolumn podtrzymujących płaską podstawę, nad którą zbudowano ogromny spiralny minaret .
Początek budowy Wielkiego Meczetu w Kordobie w 785 roku zapoczątkował architekturę islamu w Hiszpanii i Afryce Północnej. Meczet słynie z imponujących łuków wewnętrznych. Architektura mauretańska osiągnęła swój szczyt wraz z budową Alhambry , wspaniałego pałacu/fortecy w Granadzie , z otwartymi i przewiewnymi wnętrzami ozdobionymi czerwienią, błękitem i złotem. Ściany ozdobione są stylizowanymi motywami liści, arabskimi napisami i arabeskami , ściany pokryte są geometrycznymi wzorami płytki szkliwione.
wiele śladów architektury Fatymidów , najbardziej charakterystycznymi przykładami są Uniwersytet Al Azhar i meczet Al Hakim .
Spadek
Czynniki kulturowe
Historyk ekonomii Joel Mokyr argumentował, że islamski filozof al-Ghazali (1058–1111), autor The Incoherence of the Philosophers , „był kluczową postacią w upadku nauki islamskiej” i że doprowadziło to do kulturowej zmiany polegającej na unikaniu myślenie naukowe. Jednak argumentuje się, że al-Ghazali był zamiast tego wielbicielem i zwolennikiem filozofii, ale krytykował używanie filozofii wyłącznie w sprawach religijnych. Ponadto Saliba (2007) zwrócił uwagę, że złoty wiek nie zwolnił po al-Ghazalem, który żył w XI wieku, podczas gdy inni przedłużają złoty wiek na około XVI-XVII wiek.
Czynniki polityczne i ekonomiczne
Ahmad Y. al-Hassan odrzucił tezę, że przyczyną był brak twórczego myślenia, argumentując, że nauka zawsze była oddzielona od sporów religijnych; zamiast tego analizuje upadek pod kątem czynników ekonomicznych i politycznych, opierając się na pracach XIV-wiecznego pisarza Ibn Khalduna .
Kilku innych współczesnych uczonych przeanalizowało upadek pod kątem czynników politycznych i ekonomicznych. Obecne badania doprowadziły do wniosku, że „dostępne dowody są zgodne z hipotezą, że wzrost siły politycznej tych elit spowodował obserwowany spadek dorobku naukowego”. Spadek może być częścią szerszego trendu, w którym świat niezachodni pozostawał w tyle za Zachodem w Wielkiej Dywergencji . W 1206 roku Czyngis-chan założył imperium mongolskie który w XIII wieku podbił większość lądu euroazjatyckiego, w tym Chiny na wschodzie i znaczną część starego kalifatu islamskiego (a także Rusi Kijowskiej ) na zachodzie. Zniszczenie Bagdadu i Domu Mądrości przez Hulagu-chana w 1258 roku było przez niektórych postrzegane jako koniec Złotego Wieku Islamu. Jednakże, podczas gdy wpływy kulturowe promieniowały na zewnątrz z Bagdadu, po upadku Bagdadu w Iranie i Azji Środkowej nastąpił kulturowy rozkwit, korzystając ze zwiększonego międzykulturowego dostępu do Azji Wschodniej pod rządami Mongołów .
Zobacz też
- Szkoła Bagdadzka
- Chrześcijańskie wpływy na świat islamu
- Duński złoty wiek
- holenderski złoty wiek
- epoki elżbietańskiej
- Emirat Sycylii
- Złoty wiek kultury żydowskiej w Hiszpanii
- Ibn Sina Akademia Średniowiecznej Medycyny i Nauk
- Astronomia w średniowiecznym świecie islamu
- Studia islamskie
- Wkład świata islamu w średniowieczną Europę
- Lista przednowoczesnych irańskich naukowców i uczonych
- Okulistyka w średniowiecznym świecie islamu
- Nauka w średniowiecznym świecie islamu
- Hiszpański złoty wiek
- Kalendarium nauki i inżynierii w świecie muzułmańskim
Notatki
Cytaty
Dalsza lektura
- Makdisi, George (1989). „Scholastyka i humanizm w klasycznym islamie i chrześcijańskim Zachodzie”. Journal of American Oriental Society . 109 (2): 175–182. doi : 10.2307/604423 . JSTOR 604423 .
- Meri, Josef W. (2005). Średniowieczna cywilizacja islamska: encyklopedia . Routledge'a _ P. 1088. ISBN 0-415-96690-6 .
- Sonn, Tamara (2011). Islam: krótka historia . Wiley'a . ISBN 978-1-4443-5898-8 . , s. 39–79 ( kopia online , s. 39, w Google Books )
- Lombard, Maurycy (1975). Złoty wiek islamu . amerykańskiego Elseviera.
- George Nicholas Atiyeh; Johna Richarda Hayesa (1992). Geniusz cywilizacji arabskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Nowojorskiego. ISBN 0-8147-3485-5 , 978-0-8147-3485-8 . P. 306.
- Falagas, MNIE; Zarkadoulia, Effie A.; Samonis, George (1 sierpnia 2006). „Nauka arabska w złotym wieku (750–1258 n.e.) i dziś”. Dziennik FASEB . 20 (10): 1581–86. doi : 10.1096/fj.06-0803ufm . PMID 16873881 . S2CID 40960150 .
- Starr, S. Frederick (2015). Utracone oświecenie: złoty wiek Azji Środkowej od podboju arabskiego do Tamerlana . Uniwersytet Princeton . ISBN 978-0-691-16585-1 .
- Allsen, Thomas T. (2004). Kultura i podbój mongolskiej Eurazji . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . ISBN 978-0-521-60270-9 .
- Dario Fernandez-Morera (2015) Mit andaluzyjskiego raju. Muzułmanie, chrześcijanie i żydzi pod rządami islamu w średniowiecznej Hiszpanii. Książki ISI ISBN 978-1-61017-095-6 (oprawa twarda)
- Joel Epstein (2019) Język serca Juwal Publications ISBN 978-1070100906
- Abdalla, Mohamad (2017). „Ibn Khaldūn o losie nauki islamskiej po XI wieku”. Nowe perspektywy historii nauki islamskiej . s. 29–38. doi : 10.4324/9781315248011-4 . ISBN 978-1-315-24801-1 . Gale A164596583 .
Linki zewnętrzne
-
Media związane ze Złotym Wiekiem Islamu w Wikimedia Commons - Islamicweb.com: Historia Złotego Wieku
- Khamush.com: Bagdad: Metropolis kalifatu Abbasydów – rozdział 5 zarchiwizowany 20 września 2020 r. w Wayback Machine , autor: Gaston Wiet .
- US Library of Congress.gov: The Kirkor Minassian Collection - zawiera przykłady islamskich opraw książek .
| Matematycy |
|
 |
||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Prace matematyczne |
||||||||||||||||||
| koncepcje | ||||||||||||||||||
| Centra | ||||||||||||||||||
| Wpływy | ||||||||||||||||||
| Pod wpływem | ||||||||||||||||||
| Powiązany | ||||||||||||||||||
| Tło |  |
|
|---|---|---|
| Według epoki | ||
| Według kultury | ||
| Nauki przyrodnicze | ||
| Matematyka | ||
| Nauki społeczne | ||
| Technologia | ||
| Medycyna | ||
- Islam z X wieku
- X wiek na Bliskim Wschodzie
- XI wiek na Bliskim Wschodzie
- Islam XII wieku
- XII wiek na Bliskim Wschodzie
- Islam z XIII wieku
- XIII wiek na Bliskim Wschodzie
- Islam z VIII wieku
- VIII wiek na Bliskim Wschodzie
- Islam z IX wieku
- IX wiek na Bliskim Wschodzie
- Złote wieki (metafora)
- islamski złoty wiek
- kultura islamu
- Średniowieczna edukacja europejska
- Średniowieczny świat islamu
- Religia w średniowieczu
- Nauka w średniowieczu
- Nauka w średniowiecznym świecie islamu