Sułtanat Mameluków

Informacje na temat mameluckiego sułtanatu Delhi można znaleźć w artykule Dynastia Mameluków (Delhi) .

Sułtanat Mameluków       سلطنة المماليك ( arabski ) Salṭanat al-Mamālīk (sułtanat mamelucki) دولة الأتراك <a i=6>( ( arabski ) Dawlat al-Atrāk (państwo tureckie) دولة الجراكسة ( arabski ) Dawlat al-Jarākisa (Państwo Czerkiesów)
1250-1517
Flagi według atlasu katalońskiego z ok. 1375
Przypisane ramiona sułtana mameluckiego (na mapie Mecia de Viladestes, 1413)
Zasięg sułtanatu mameluckiego pod rządami sułtana an-Nasira Muhammada
Kapitał	Kair
Wspólne języki	arabski Język mamelucko-kipczacki czerkieski Oghuz turecki Koptyjski Egipcjanin aramejski
Religia	islam sunnicki ( religia oficjalna ) Islam szyicki (mniejszość) Alawici (mniejszość) Chrześcijanie (mniejszość) Żydzi (mniejszość)
Rząd	Sułtanat pod ceremonialnym kalifatem
Kalif
• 1261	Al-Mustansir (pierwszy)
• 1262-1302	Al-Hakim I
• 1406-1414	Abū al-Faḍl Al-Musta'in
• 1508-1516	Al-Mutawakkil III (ostatni)
Sułtan
• 1250	Shajar ad-Durr (pierwszy)
• 1250-1257	Izz al-Din Aybak
• 1260-1277	Bajbary
• 1516-1517	Zatoka Tuman II (ostatnia)
Historia
• Morderstwo Turanszaha	2 maja 1250
• Druga wojna osmańsko-mamelucka	22 stycznia 1517
Poprzedzony zastąpiony przez Kalifat Abbasydów Dynastia Ayyubidów Królestwo Jerozolimy Księstwo Antiochii Hrabstwo Trypolisu Makuria Armeńskie Królestwo Cylicji Tahirids (Jemen) Imperium Osmańskie

Sułtanat Mameluków ( arab . سلطنة المماليك , romanizacja : Salṭanat al-Mamālīk ), znany również jako Mamelucki Egipt lub Imperium Mameluków , był państwem, które rządziło Egiptem , Lewantem i Hejaz (zachodnia Arabia ) od połowy XIII do początku XVI wiek. Rządziła nim kasta wojskowa mameluków (wyzwolonych żołnierzy-niewolników), na czele której stał sułtan . Abbasyd _ kalifowie byli nominalnymi władcami. Sułtanat powstał wraz z obaleniem dynastii Ajjubidów w Egipcie w 1250 r. I został podbity przez Imperium Osmańskie w 1517 r. Historia mameluków jest ogólnie podzielona na okres turecki lub Bahri (1250–1382) i okres czerkieski lub burji (1382– 1517), nazwany na cześć dominującej grupy etnicznej lub korpusu rządzących mameluków w tych epokach.

Pierwsi władcy sułtanatu wywodzili się z mameluckich pułków sułtana Ajjubidów as-Saliha Ajjuba ( r . 1240–1249 ), uzurpując sobie władzę od jego następcy w 1250 r. Mamelucy pod wodzą sułtana Kutuza i Bajbara rozgromili Mongołów w 1260 r., powstrzymując ich ekspansja na południe. Następnie podbili lub uzyskali zwierzchnictwo nad syryjskimi księstwami Ajjubidów. Pod koniec XIII wieku dzięki staraniom sułtanów Bajbarsa, Qalawuna ( r. 1279–1290 ) i al-Ashraf Khalila ( r. 1290-1293 ), podbili państwa krzyżowców , rozszerzyli się na Makurię ( Nubię ), Cyrenajkę , Hidżaz i południową Anatolię . Sułtanat przeżywał następnie długi okres stabilności i dobrobytu podczas trzeciego panowania al-Nasira Muhammada (r. 1293–1294, 1299–1309, 1310–1341), zanim ustąpił miejsca wewnętrznym konfliktom charakteryzującym sukcesję jego synowie, kiedy prawdziwą władzę sprawowali starsi emirowie.

Jeden z takich emirów, Barquq , obalił sułtana w 1390 roku, inaugurując rządy Burji. Władza mameluków w całym imperium podupadła pod rządami jego następców z powodu obcych najazdów, buntów plemiennych i klęsk żywiołowych, a państwo weszło w długi okres trudności finansowych. Za sułtana Barsbaya podjęto poważne wysiłki w celu uzupełnienia skarbca, zwłaszcza monopolizację handlu z Europą i wyprawy podatkowe na wieś.

Nazwa

Termin „sułtanat mamelucki” to nowoczesny termin historiograficzny. Źródła arabskie z okresu Bahri określają dynastię jako „Państwo Turków” ( Dawlat al-Atrak lub Dawlat al-Turk ) lub „Państwo Turcja” ( al-Dawla al-Turkiyya ). Inna oficjalna nazwa brzmiała „Państwo Czerkiesów” ( Dawlat al-Jarakisa ) za panowania Burji . Jego wariant ( al-Dawla al-Turkiyya al-Jarakisiyya ) podkreślał fakt, że Czerkiesi mówili po turecku.

Sułtani mameluccy byli znani jako sułtani Egiptu i Syrii .

Historia

Pochodzenie

Zobacz też: mameluków

Mamelucy byli „posiadanymi niewolnikami”, w odróżnieniu od ghulam , czyli niewolników domowych. Po dokładnym przeszkoleniu w różnych dziedzinach, takich jak sztuki walki, etykieta dworska i nauki islamu, niewolnicy ci zostali uwolnieni. Jednak nadal oczekiwano, że pozostaną lojalni wobec swojego pana i będą służyć jego domownikom. Mamelucy stanowili część aparatu państwowego lub wojskowego w Syrii i Egipcie co najmniej od IX wieku, stając się rządzącymi dynastiami Egiptu i Lewantu w czasach Tulunidów i Ikhshidid okresy. Pułki mameluckie stanowiły trzon armii egipskiej pod rządami Ajjubidów pod koniec XII i na początku XIII wieku, poczynając od sułtana Saladyna ) ( 1174–1193 , który zastąpił czarną afrykańską piechotę Fatymidów mamelukami. Każdy sułtan Ajjubidów i wysoki rangą emir miał prywatny korpus mameluków. Większość mameluków w służbie Ajjubidów stanowili etniczni Turcy Kipczacy z Azji Środkowej , którzy po wstąpieniu do służby zostali nawróceni na islam sunnicki i nauczał arabskiego . Mameluk był bardzo przywiązany do swojego pana, którego często nazywał „ojcem”, iz kolei był traktowany bardziej jak krewny niż niewolnik. Sułtan as-Salih Ayyub ( r. 1240–1249 ), ostatni z sułtanów Ajjubidów, do 1229 r. Nabył około 1000 mameluków (niektórzy z nich urodzili się na wolności) z Syrii, Egiptu i Półwyspu Arabskiego, służąc jako na ' ib (namiestnik) Egiptu pod nieobecność jego ojca, sułtana al-Kamila ( r. 1218–1238 ). Te mameluki były nazywane „Salihiyyah” (liczba pojedyncza „Salihi”) na cześć ich pana.

Czterech jeźdźców biorących udział w konkursie. Z „Podręcznika sztuki jeździeckiej” al-Aqsara'i. Kair, 1366. Biblioteka Chester Beatty

As-Salih został sułtanem Egiptu w 1240 r., a po wstąpieniu na tron ​​Ajjubidów wyzwolił i awansował dużą liczbę swoich pierwotnych i nowo rekrutowanych mameluków pod warunkiem, że pozostaną oni w jego służbie. Aby zaopatrzyć swoich mameluków, as-Salih siłą przejął iqtaʿat (lenna; liczba pojedyncza iqtaʿ ) emirów swoich poprzedników . As-Salih starał się stworzyć w Egipcie lojalny wobec siebie aparat paramilitarny, a jego agresywna rekrutacja i promocja mameluków doprowadziła współczesnych do postrzegania Egiptu jako „ogarniętego Salihi”, według historyka Winslowa Williama Clifforda. Pomimo jego bliskich relacji z mamelukami, istniały napięcia między as-Salih i Salihiyyah, a wielu mameluków Salihi zostało uwięzionych lub wygnanych przez całe panowanie as-Saliha. Podczas gdy historyk Stephen Humphreys twierdzi, że rosnąca dominacja Salihiyyah w państwie nie zagrażała osobiście as-Salihowi ze względu na ich wierność wobec niego, Clifford uważa, że ​​Salihiyyah rozwinęli autonomię w państwie, która nie spełniała takiej lojalności. Sprzeciw wśród Salihiyyah wobec as-Saliha wzrósł, gdy ten nakazał zabójstwo swojego brata Abu Bakr al-Adil w 1249 r., zadanie, które uraziło wielu Salihiyyah i przez którego zostało odrzucone; czterech z Salihiyyah ostatecznie zgodziło się przeprowadzić kontrowersyjną operację.

Dojścia do władzy

Konflikt z Ajjubidami

Napięcia między as-Salih Ayyubem a jego mamelukami osiągnęły punkt kulminacyjny później, w 1249 r., kiedy siły Ludwika IX, króla Francji, schwytały Damiettę , próbując podbić Egipt podczas siódmej krucjaty . As-Salih uważał, że Damietta nie powinna była być ewakuowana i podobno groził karą przeciwko garnizonowi Damietty. Plotka, wzmocniona egzekucją notabli cywilnych, którzy ewakuowali Damiettę, wywołała bunt garnizonu jego obozu w al-Mansurah , w skład której wchodzili liczni mamelucy Salihi. Sytuacja uspokoiła się po interwencji atabeg al-askar (dowódcy wojska), Fakhr ad-Din ibn Shaykh al-Shuyukh.

Gdy krzyżowcy posuwali się naprzód, as-Salih zmarł, a jego następcą został jego syn al-Muazzam Turanshah , który przebywał w tym czasie w Al-Dżazira ( Górna Mezopotamia ). Początkowo Salihiyyah z zadowoleniem przyjęli sukcesję Turanshaha, a wielu witało go i prosiło o potwierdzenie ich stanowisk administracyjnych i przydziałów iqtaʿ po jego przybyciu na granicę egipską. Jednak Turanshah starał się rzucić wyzwanie dominacji Salihiyyah w aparacie paramilitarnym, promując swoją kurdyjską orszak z Górnej Mezopotamii („al-Jazira” po arabsku) i Lewantu jako przeciwwaga dla przeważnie tureckiego Salihiyyah.

Przed przybyciem Turanshah na front naprzeciw Francuzów, Bahriyyah, młodszy pułk Salihiyyah dowodzony przez Baibarsa al-Buduqdari, pokonał krzyżowców w bitwie pod al-Mansurah 11 lutego 1250 r. 27 lutego Turanshah jako nowy sułtan przybył do Egiptu z Hasankeyf , gdzie był emirem Hisn Kayfa od 636 r. AH (1238/1239 n.e.) i udał się prosto do al-Mansurah, aby poprowadzić armię egipską. 5 kwietnia 1250 r., okryci ciemnością nocy, krzyżowcy ewakuowali swój obóz naprzeciw al-Mansurah i rozpoczęli ucieczkę na północ w kierunku Damietty. Egipcjanie poszli za nimi do Bitwa pod Fariskur , w której Egipcjanie całkowicie zniszczyli krzyżowców 6 kwietnia. Król Ludwik IX i kilku jego ocalałych szlachciców poddało się i zostało wziętych do niewoli, skutecznie kończąc siódmą krucjatę.

Turanshah przystąpił do umieszczania własnej świty i mameluków, znanych jako „Mu'azzamiyah”, na stanowiskach władzy ze szkodą dla interesów Salihi. 2 maja 1250 r. Grupa niezadowolonych oficerów Salihi dokonała zamachu na Turanshaha w jego obozie w Fariskur.

Według Humphreysa, częste wojny as-Saliha przeciwko jego krewnym Ajjubidów prawdopodobnie unieważniły lojalność Salihiyyah wobec innych członków dynastii Ajjubidów. Niemniej jednak Salihiyyah uważali, aby nie przedstawiać zabójstwa Turanshaha jako ataku na legitymację Ajjubidów, ale raczej akt przeciwko dewiantowi muzułmańskiego państwa. Co więcej, kolegium elektorów zdominowane przez Salihiyyah zebrało się, aby wybrać następcę Turanshaha spośród emirów Ajjubidów, z opiniami w dużej mierze podzielonymi między an-Nasir Yusuf z Damaszku i al-Mughith Umar z al-Karak . Ostatecznie jednak konsensus padł na wdowę po as-Salih, Shajar ad-Durr .

Shajar ad-Durr zapewnił dominację Salihiyyah w elicie paramilitarnej i zapoczątkował proces nawiązywania patronatu i więzi pokrewieństwa z Salihiyyah. W szczególności kultywowała bliskie więzi z elementami Salihiyyah Jamdari (pl. Jamdariyyah) i Bahri (pl. „Bahriyyah”), rozdzielając im iqtaʿ i inne korzyści. Nazwa Bahriyya pochodzi od arabskiego słowa bahr , oznaczającego „morze” lub „dużą rzekę”, ponieważ ich koszary znajdowały się na wyspie Rawda na Nilu . Wywodzili się głównie spośród Kumanów - Kipczacy , którzy kontrolowali stepy na północ od Morza Czarnego . Wysiłki Szajara al-Durra i trwające pragnienie utrzymania państwa Ajjubidów przez wojsko w Egipcie stało się oczywiste, gdy Salihi mamelucy i atabeg al-askar , Aybak , próbowali przejąć sułtanat, ale armia uniemożliwiła im zmonopolizowanie władzy i Bahriyyah i Jamdariyyah, które twierdziły, że tylko Ayyubid może sprawować władzę sułtańską. Bahriyyah zmusił Aybaka do podzielenia się władzą z al-Ashrafem Musą , wnukiem sułtana al-Kamila.

Frakcyjna walka o władzę

Aybak był jednym z najstarszych mameluków Salihi i starszym członkiem wewnętrznego kręgu as-Saliha, mimo że był tylko emirem awsatem (emirem średniej rangi). Służył jako główny bastion przeciwko młodszym elementom Salihiyyah Bahri i Jamdari, a jego awans na atabeg al-askar spotkał się z zamieszkami Bahri w Kairze, pierwszym z wielu przykładów napięć wewnątrz Salihi wokół dominacji Aybaka. Bahriyyah i Jamdariyyah reprezentował ich patron, Faris ad-Din Aktay , główny organizator zabójstwa Turanshaha i odbiorca dużej posiadłości Fakhr ad-Din przez Shajara al-Durra; ten ostatni postrzegał Aktaya jako przeciwwagę dla Aybaka. Aybak wystąpił przeciwko Bahriyyah w 1251 roku, zamykając ich kwaterę główną Rawda w celu osłabienia bazy energetycznej Aktay. Aybak nadal nie był w stanie awansować swoich własnych mameluków, znanych jako „Mu'izziyah”, na wyższe stanowiska aż do 1252 roku. W tym samym roku udało mu się wysłać Aktay do Górnego Egiptu , aby stłumić arabską powstanie. Zamiast izolować Aktaya, zgodnie z intencją Aybaka, zadanie to umożliwiło Aktayowi nałożenie wygórowanych podatków w Górnym Egipcie i zapewnienie mu osobistych środków na sfinansowanie jego patronatu nad Bahriyyah. W 1254 roku Aybak kazał swoim mamelukom Mu'izzi zabić Aktaya w Cytadeli w Kairze .

1300

CHAGATAJ CHANAT

ZŁOTA HORDA

IMPERIUM WIELKIEGO CHANA

ILCHANAT

Sułtanat Delhi

JADAW

Tungus

MYIN- SAING

KHMER

BEYLIKS

BIZANCJA

FRANCJA

ANGLIA

HISZPANIA

MARINIDY

IMPERIUM MALI

SUŁTANATEM MAMLUKÓW

GO- RYEO

KAMA- KURA

BALI

NIEDZIELA

◁ ◇

class=notpageimage|

Sułtanat mamelucki i główne współczesne polityki c. 1300

Następnie Aybak przystąpił do czystki tych ze swojej świty i Salihiyyah, których uważał za nielojalnych wobec niego, powodując tymczasowy exodus mameluków Bahri, z których większość osiedliła się w Gazie, ale także w Górnym Egipcie i Syrii . Czystka doprowadziła do braku wsparcia wojskowego dla Aybaka, co z kolei doprowadziło do rekrutacji nowych zwolenników Aybaka spośród armii w Egipcie oraz tureckich mameluków Nasiri i Azizi z Syrii, którzy uciekli od swoich panów Ajjubidów, a mianowicie an-Nasira Yusuf i przeniósł się do Egiptu w 1250 r. Mamelukom syryjskim przewodził ich patron Jamal ad-Din Aydughdi i przydzielono im większość iqtaʿ Aktaya i jego sojuszników. Jednak rosnące ambicje Aydughdiego sprawiły, że Aybak postrzegał go jako zagrożenie. Po tym, jak Aybak dowiedział się, że Aydughdi spiskuje, by go obalić i uznać an-Nasira Yusufa za sułtana Ajjubidów, co prawdopodobnie pozostawiłoby Aydughdiego w wirtualnej kontroli nad Egiptem, Aybak uwięził Aydughdiego w Aleksandrii w 1254 lub 1255 roku .

W międzyczasie frakcja Bahriyya w Gazie dowodzona przez Bajbarsa starała się pozyskać swoje usługi u an-Nasira Yusufa. Próbując wyprzeć Aybaka, Bahriyyah zwrócił się do an-Nasira Yusufa o zajęcie tronu Ajjubidów i najechanie Egiptu, ale an-Nasir Yusuf początkowo odmówił. Jednak w 1256 roku wysłał ekspedycję kierowaną przez Bahri do Egiptu, ale nie doszło do żadnej bitwy, gdy Aybak spotkał armię an-Nasira Yusufa. Aybak został zamordowany 10 kwietnia 1257 r., Prawdopodobnie na rozkaz Szajara al-Durra, który został zamordowany tydzień później. Ich śmierć pozostawiła względną próżnię władzy w Egipcie, a nastoletni syn Aybaka, al-Mansur Ali, został spadkobiercą sułtanatu. Podczas gdy al-Mansur Ali był sułtanem, siłacz w Egipcie był byłym bliskim współpracownikiem Aybaka, Sayf ad-Din Qutuz , który również miał wrogie stosunki z Salihiyyah, w tym z mamelukami Bahri.

Do czasu śmierci Aybaka Bahriyyah wszedł na służbę al-Mughitha Umara z al-Karak, który zgodził się najechać Egipt i przejąć sułtanat Ajjubidów, ale małe siły inwazyjne al-Mughitha, zdominowane przez Bahri, zostały rozgromione na granicy z Egipt w listopadzie. Bahriyyah i al-Mughith rozpoczęli drugą wyprawę w 1258 roku, ale ponownie zostali pokonani. Następnie Bahriyyah najechały obszary wokół Syrii, zagrażając potędze an-Nasira Yusufa w Damaszku. Po nieudanej pierwszej próbie pokonania Bahriyyah w pobliżu Gazy, an-Nasir Yusuf rozpoczął przeciwko nim drugą wyprawę z al-Mansurem Muhammadem II z Hamy , co doprowadziło do klęski Bahriyyah pod Jerychem . An-Nasir Yusuf przystąpił do oblężenia al-Mughitha i Bahriyyah w al-Karak, ale rosnące zagrożenie inwazją Mongołów na Syrię ostatecznie doprowadziło do pojednania między an-Nasirem Yusufem i al-Mughithem oraz ucieczką Bajbarsa do tego pierwszego. Qutuz obalił al-Mansura Alego w 1259 r. Następnie przeprowadził czystkę i / lub aresztował Mu'izziyah i wszystkich mameluków Bahri, których mógł zlokalizować w Egipcie, próbując wyeliminować sprzeciw wobec jego rządów. Ocalałe mameluki Mu'izzi i Bahri przedostali się do Gazy, gdzie Bajbars stworzył wirtualne państwo cienia w opozycji do Qutuz.

Podczas gdy różne frakcje mameluków rywalizowały o kontrolę nad Egiptem i Syrią, Mongołowie pod dowództwem Hulagu-chana splądrowali Bagdad , intelektualne i duchowe centrum świata islamu, w 1258 roku i ruszyli na zachód, zdobywając Aleppo i Damaszek . Qutuz wysłał posiłki wojskowe do swojego byłego wroga an-Nasira Yusufa w Syrii i pogodził się z Bahriyyah, w tym Bajbarsem, któremu pozwolono wrócić do Egiptu, aby stawić czoła wspólnemu zagrożeniu ze strony Mongołów. Hulagu wysłał emisariuszy do Qutuz w Kairze, żądając poddania się rządom mongolskim. Qutuz kazał zabić emisariuszy, co historyk Joseph Cummins nazwał „najgorszą możliwą zniewagą dla mongolskiego tronu”. Następnie Qutuz przygotował obronę Kairu, aby odeprzeć grożącą inwazję Mongołów na Egipt, ale po usłyszeniu wiadomości, że Hulagu wycofał się z Syrii, aby przejąć tron ​​​​mongolski, Qutuz rozpoczął przygotowania do podboju Syrii. Zmobilizował siły około 120 000 żołnierzy i zyskał poparcie swojego głównego rywala mameluków, Bajbarsa.

Mamelucy wkroczyli do Palestyny , by stawić czoła armii mongolskiej pozostawionej przez Hulagu pod dowództwem Kitbuqa . We wrześniu 1260 roku obie strony spotkały się na równinach na południe od Nazaretu w wielkiej konfrontacji znanej jako bitwa pod Ain Jalut . Qutuz kazał ukryć część swoich jednostek kawalerii na wzgórzach wokół Ain Jalut (Źródło Goliata), jednocześnie kierując siłami Bajbarsa, by przeszły obok Ain Jalut przeciwko Mongołom z Kitbuqa. W wynikającym z tego półgodzinnym starciu ludzie Bajbarsa udawali odwrót i ścigał ich Kitbuqa. Siły tego ostatniego wpadły w pułapkę mameluków, gdy dotarły do ​​źródeł Ain Jalut, a ludzie Bajbarsa zawrócili, by stawić czoła Mongołom i jednostkom Qutuz, atakującym Mongołów ze wzgórz. Bitwa zakończyła się ucieczką Mongołów oraz schwytaniem i egzekucją Kitbuqa. Następnie mamelucy przystąpili do odbicia Damaszku i innych syryjskich miast zajętych przez Mongołów. Po triumfalnym powrocie Qutuz do Kairu został zamordowany w spisku Bahri. Następnie Bajbars przejął władzę w Egipcie pod koniec 1260 roku i ustanowił sułtanat Bahri Mameluków.

Reguła Bahriego

Główny artykuł: dynastia Bahri

Panowanie Bajbarsa

Główny artykuł: Bajbary

Komnata mauzoleum sułtana Bajbarsa (1260-1277) w Bibliotece Al-Zahiriyah w Damaszku

Centralizacja władzy

Baybars odbudował dawną kwaterę główną Bahriyyah na wyspie Rawdah i powierzył jej dowództwo Qalawunowi , jednemu z jego najstarszych współpracowników. W 1263 roku Bajbars obalił al-Mughitha z al-Karak na podstawie zarzutów o współpracę z mongolskim ilchanatem Persji, umacniając w ten sposób swoją władzę nad muzułmańską Syrią. Podczas swojego wczesnego panowania i dzięki dużym wydatkom finansowym Bajbars odbudował i surowo wyszkolił armię mameluków, która rozrosła się z 10 000 do 40 000 kawalerii, z 4000-osobową gwardią królewską u jej podstaw. Nowa siła była ściśle zdyscyplinowana i dobrze wyszkolona w jeździectwie, szermierce i łucznictwie.

Bajbars próbował ustanowić rządy dynastyczne, wyznaczając swojego czteroletniego syna al-Saida Barakaha na współsułtana, kończąc w ten sposób mamelucką tradycję wybierania przywódcy, ale ten wysiłek ostatecznie zakończył się niepowodzeniem, przynajmniej dla jego rodziny Zahiridów; udane rządy stały się w dużym stopniu uzależnione od osobistych cech Bajbarsa . Jednak sukces Bajbara w ustanowieniu scentralizowanych rządów zaowocował konsolidacją sułtanatu mameluckiego.

Komunikacja, sieć pocztowa

Innym ważnym elementem rządów Bajbara była komunikacja międzypaństwowa. W tym celu założył sieć pocztową obejmującą miasta Egiptu i Syrii. Potrzeba sprawnego dostarczania korespondencji doprowadziła również do zakrojonego na szeroką skalę remontu lub budowy dróg i mostów wzdłuż szlaku pocztowego.

Polityka zagraniczna

Otwierając kanały dyplomatyczne z Mongołami, Bajbars starał się również stłumić potencjalny sojusz między Mongołami a chrześcijańskimi potęgami Europy, jednocześnie zasiewając podziały między mongolskim ilchanatem a mongolską Złotą Ordą . Ponadto jego dyplomacja miała również na celu utrzymanie przepływu mameluków tureckich z okupowanej przez Mongołów Azji Środkowej.

Butelka emaliowana i złocona ze sceną bitwy. Egipt, koniec XIII wieku. Muzeum Sztuki Metropolitan

Kampanie wojskowe

Gdy potęga Bahri w Egipcie i muzułmańskiej Syrii została skonsolidowana do 1265 r., Bajbars rozpoczął wyprawy przeciwko fortecom krzyżowców w całej Syrii, zdobywając Arsuf w 1265 r. Oraz Halbę i Arqę w 1266 r. Według historyka Thomasa Asbridge'a , metody zastosowane do schwytania Arsufa pokazały „zrozumienie przez mameluków statku oblężniczego i ich przytłaczającą przewagę liczebną i technologiczną”. Strategia Bajbarsa dotycząca fortec krzyżowców wzdłuż wybrzeża Syrii nie polegała na zdobyciu i wykorzystaniu fortec, ale na ich zniszczeniu, a tym samym uniemożliwieniu ich potencjalnego wykorzystania w przyszłości przez nowe fale krzyżowców.

W sierpniu 1266 r. Mamelucy rozpoczęli ekspedycję karną przeciwko Ormiańskiemu Królestwu Cylicyjskiemu za sojusz z Mongołami, niszcząc liczne ormiańskie wioski i znacznie osłabiając królestwo. Mniej więcej w tym samym czasie siły Bajbarsa zdobyły Safad z rąk templariuszy , a wkrótce potem Ramla , oba miasta w głębi Palestyny. W przeciwieństwie do przybrzeżnych fortec krzyżowców, mamelucy wzmocnili i wykorzystali wewnętrzne miasta jako główne garnizony i centra administracyjne. Kampanie przeciwko krzyżowcom trwały w 1267 r., A wiosną 1268 r. Siły Bajbarsa zdobyły Jaffę , zanim 18 maja podbiły główną fortecę krzyżowców w Antiochii .

Bajbars rozpoczął bardziej agresywną niż jego poprzednicy politykę wobec chrześcijańskiego nubijskiego królestwa Makurii na południowej granicy Egiptu. W 1265 r. mamelucy rozpoczęli inwazję na północną Makurię i zmusili króla nubijskiego do poddania się mamelukom. Mniej więcej w tym czasie mamelucy podbili obszary Suakin i archipelagu Dahlak nad Morzem Czerwonym , próbując jednocześnie rozszerzyć swoją kontrolę na Hidżaz , pustynne regiony na zachód od Nilu i Barkę (Cyrenajka). W 1268 r. król makurski Dawid I obalił wasala mameluków, aw 1272 r. napadł na mamelucki port Aydhab nad Morzem Czerwonym .

W międzyczasie Ludwik IX , król Francji, rozpoczął ósmą krucjatę , tym razem celując w Tunis z zamiarem ostatecznej inwazji na Egipt. Jednak Ludwik IX zmarł, co pozwoliło mamelukom ponownie skoncentrować swoje wysiłki na dalszych podbojach terytoriów krzyżowców w Syrii, w tym fortecy Krak des Chevaliers w hrabstwie Trypolisu , którą Bajbars zdobył w 1271 r. Pomimo sojuszu z asasynami w 1272, w lipcu 1273, mamelucy, którzy do tego czasu stwierdzili, że niepodległość asasynów jest problematyczna, przejęli kontrolę nad fortecami asasynów w Jabal Ansariyah , w tym nad Masjafem . W 1275 r. mamelucki namiestnik Kus wraz ze sprzymierzeńcami Beduinów rozpoczął wyprawę przeciwko Makurii , pokonując króla Dawida w bitwie pod Dongolą w 1276 r. i ustanawiając Szakandę królem. To przyniosło fortecę Qasr Ibrim pod jurysdykcją mameluków. Podbój Nubii nie był jednak trwały, a następcy Bajbarsa powtarzali proces inwazji na ten region i ustanawiania króla-wasala. Niemniej jednak początkowy podbój Bajbarsa doprowadził do corocznego oczekiwania mameluków na daninę od Nubijczyków, aż do upadku królestwa makurskiego w połowie XIV wieku. Co więcej, mamelucy otrzymali również poddanie się króla Adura z al-Abwab położonego dalej na południe. W 1277 Bajbars rozpoczął wyprawę przeciwko Ilchanidom, rozbijając ich w Elbistanie w Anatolii , przed ostatecznym wycofaniem się, aby uniknąć nadmiernego obciążenia swoich sił i ryzyka odcięcia od Syrii przez drugą, dużą nadchodzącą armię Ilchanidów.

Wczesny okres Qalawuni

Zobacz też: Qalawun

Wnętrze Mauzoleum sułtana Qalawuna

W lipcu 1277 Bajbars zmarł w drodze do Damaszku, a jego następcą został Barakah. Jednak nieudolność tego ostatniego przyspieszyła walkę o władzę, która zakończyła się wyborem Qalawuna na sułtana w listopadzie 1279 r. Ilchanidowie wykorzystali chaos w sukcesji Bajbarsa, najeżdżając mamelucką Syrię, zanim jesienią 1281 r. rozpoczęli masową ofensywę przeciwko Syrii. siły były znacznie przewyższane liczebnie przez szacowaną na 80 000 żołnierzy koalicję ilchanidów, ormiańsko-gruzińsko-seldżuckich, ale pomaszerowali na północ od Damaszku, by spotkać się z armią ilchanidów w Homs . W bitwie pod Homs 28 października , mamelucy rozgromili Ilchanidów i potwierdzili dominację mameluków w Syrii. Klęska Ilchanidów pozwoliła Qalawunowi kontynuować i wyeliminować pozostałe placówki krzyżowców w Syrii. W maju 1285 zdobył Marqab i obsadził ją garnizonem.

Wczesne panowanie Qalawuna charakteryzowało się polityką, której celem było zdobycie poparcia ważnych elementów społecznych, a mianowicie klasy kupieckiej, muzułmańskiej biurokracji i religijnego establishmentu. Wśród tych wczesnych polityk była eliminacja nielegalnych podatków obciążających społeczność kupiecką oraz szeroko zakrojone projekty budowy i renowacji najświętszych miejsc islamu, takich jak meczet Proroka w Medynie , meczet al-Aksa w Jerozolimie i meczet Ibrahimi w Hebronie . Po odprężeniu z ilchanatem po 1280 r. Qalawun rozpoczął szeroką kampanię aresztowań w celu wyeliminowania wewnętrznego sprzeciwu, więżąc dziesiątki wysokich rangą emirów w Egipcie i Syrii. Odprężenie przyniosło również zmianę w działalności budowlanej Qalawuna, aby skupić się na bardziej świeckich i osobistych celach, w tym na dużym, wielooddziałowym kompleksie szpitalnym w Kairze, naprzeciwko grobowca as-Saliha Ayyuba. Budowa szpitala, w przeciwieństwie do jego mameluckich poprzedników, którzy koncentrowali się na zakładaniu medres , miała na celu zdobycie dobrej woli opinii publicznej, stworzenie trwałego dziedzictwa i zapewnienie mu miejsca w życiu pozagrobowym . Jego położenie naprzeciwko grobowca as-Saliha miało zademonstrować trwały związek Qalawuna ze swoim panem i uhonorować Salihiyyah. Podczas gdy mamelucy Salihi byli typowo kipczackimi Turkami, Qalawun zdywersyfikował szeregi mameluków, kupując wielu nie-Turków, zwłaszcza Czerkiesów , tworząc z nich pułk Burji.

Zobacz też: al-Nasir Muhammad

Iluminowana strona główna z Koranu zamówiona przez przyszłego sułtana Baibarsa II w 1304 r. Biblioteka Brytyjska .

Qalawun był ostatnim sułtanem Salihi, a po jego śmierci w 1290 roku jego syn, al-Ashraf Khalil , dowiódł swojej legitymacji jako mameluków, podkreślając swój rodowód od Qalawun, inaugurując w ten sposób okres panowania Qalawuni pod panowaniem Bahri. Podobnie jak jego dwaj poprzednicy Bahri, głównymi priorytetami Khalila była organizacja sułtanatu, pokonanie krzyżowców i Mongołów, włączenie Syrii do domeny mameluków oraz zachowanie importu nowych mameluków i broni. W odniesieniu do tej ostatniej polityki Bajbars zakupił 4000 mameluków , Qalawun kupił 6 000–7 000, a pod koniec panowania Khalila w sułtanacie było około 10 000 mameluków. W 1291 roku Chalil zdobył Akkę , ostatnią dużą fortecę krzyżowców w Palestynie, dzięki czemu panowanie mameluków rozciągnęło się na całą Syrię.

Śmierć Khalila w 1293 roku doprowadziła do okresu walk frakcyjnych, kiedy niedojrzały brat Khalila, an-Nasir Muhammad , został obalony w następnym roku przez mongolskiego mameluka z Qalawun, al-Adila Kitbugha , którego następcą został grecki mameluk z Qalawun, Husam ad-Din Lajin . W dążeniu do skonsolidowania swojej kontroli, Lajin próbował redystrybuować iqta'at do swoich zwolenników. Lajin nie był w stanie utrzymać sułtanatu, a al-Nasir Muhammad został przywrócony do władzy w 1298 roku, rządząc podzielonym królestwem, dopóki nie został obalony po raz drugi przez Bajbars II , czerkieski mameluk z Qalawun, który był znany jako bardziej zamożny, pobożny i kulturalny niż jego bezpośredni poprzednicy. Na początku drugiego panowania an-Nasira Mahometa Ilchanidowie, których przywódca Mahmud Ghazan przeszedł na islam, najechali Syrię i rozgromili armię mameluków w pobliżu Homs w bitwie pod Wadi al-Chazandar w 1299 r. Jednak wkrótce potem Ghazan wycofał większość swoich żołnierzy z Syrii z powodu braku paszy dla ich licznych koni, a pozostałe siły Ilchanidów wycofały się w 1300 r., gdy zbliżała się odbudowana armia mameluków. Kolejna inwazja Ilchanidów w 1303 roku została odparta po klęsce Ilchanidów w bitwie pod Marj al-Suffar na równinach na południe od Damaszku.

Trzecie panowanie an-Nasira Mahometa

Wnętrze meczetu sułtana an-Nasira Muhammada z mihrabem i minbarem .

Bajbars II panował przez mniej więcej rok, zanim an-Nasir Muhammad ponownie został sułtanem w 1310 r., tym razem panując przez ponad trzy kolejne dekady w okresie, który historycy okresu mameluków często uważają za szczyt zarówno reżimu Bahri, jak i Sułtanat Mameluków w ogóle. Aby uniknąć doświadczeń z poprzednich dwóch rządów, w których mamelucy z Qalawun i Khalil sprawowali władzę i okresowo przejmowali sułtanat, an-Nasir Muhammad podjął wysiłki w celu ustanowienia scentralizowanej autokracji. Na początku swojego trzeciego panowania, w 1310 roku, an-Nasir Muhammad uwięził, wygnał lub zabił wszystkich mameluckich emirów, którzy wspierali tych, którzy obalili go w przeszłości, w tym mameluków z Burji. Następnie przydzielił emiraty do ponad trzydziestu własnych mameluków. Początkowo an-Nasir Muhammad pozostawił większość mameluków swojego ojca w spokoju, ale w 1311 i 1316 uwięził i dokonał egzekucji większości z nich, po czym ponownie przydzielił emiraty swoim własnym mamelukom. Do 1316 roku liczba mameluków zmniejszyła się do 2000. An-Nasir Muhammad poszedł dalej, narzucając swoje rządy, interweniując, aby mieć al-Wathiq jest następcą kalifa al-Mustakfiego , a także zmusza qadi do wydawania orzeczeń prawnych, które wspierają jego interesy.

Trzecie panowanie an-Nasira Muhammada również przyniosło odejście od tradycji sukcesji i wyniesienia administracyjnego jego poprzedników, ponieważ podczas swoich pierwszych dwóch rządów zauważył, że takie tradycje i tak były ignorowane, podczas gdy sułtani byli mordowani, a mamelucy znęcali się nad innymi mamelukami w przetargach na władzę. Co więcej, fakt, że an-Nasir Muhammad był synem mameluka, a nie samego mameluka, groził podważeniem jego pozycji wśród elity, w większości mameluckiej. To częściowo wyjaśnia jego czystki z tysięcy mameluków zakupionych przez jego poprzedników. W warunkach, które powstrzymały napływ mameluków z ziem zajętych przez Mongołów do sułtanatu, an-Nasir Muhammad postanowił zrekompensować utratę oczyszczonych mameluków, przyjmując nowe metody szkolenia oraz postęp wojskowy i finansowy, który wprowadził wysoki poziom lekkie obyczaje. Ta pobłażliwość, która przejawiała się w znacznie luźniejszych warunkach dla nowych mameluków, zachęcała aspirujących mameluków do kariery wojskowej w Egipcie poza krajem, do tego stopnia, że ​​rodzice sprzedawali swoje dzieci jako mameluków z przekonaniem, że dzieci będą się cieszyć lepszą standard życia.

Pod rządami an-Nasira Muhammada mamelucy skutecznie odparli inwazję ilchanidów na Syrię w 1313 r., a następnie zawarli traktat pokojowy z ilchanatem w 1322 r., przynosząc trwały koniec wojnom mamelucko-mongolskim. Po odprężeniu an-Nasir Muhammad był w stanie zapoczątkować okres stabilności i dobrobytu w sułtanacie poprzez wprowadzenie poważnych reform politycznych, gospodarczych i wojskowych, które ostatecznie miały zapewnić jego dalsze rządy i skonsolidować reżim Qalawunid-Bahri. Równocześnie z panowaniem an-Nasira Mahometa nastąpił rozpad ilchanatu na kilka mniejszych państw dynastycznych i wynikający z tego mamelucki wysiłek nawiązania stosunków dyplomatycznych i handlowych z nowymi podmiotami politycznymi. An-Nasir Muhammad próbował również zapewnić stałą kontrolę mameluków nad makurskim państwem wasali, rozpoczynając inwazję w 1316 r. I instalując muzułmańskiego króla nubijskiego, Abdallaha Barshambu. Ten ostatni został obalony przez Kanz al-Dawla , którego an-Nasir Muhammad tymczasowo obalił podczas wyprawy 1323/24.

Koniec reżimu Bahri

Meczet-Madrasa Sułtana Hassana

An-Nasir Muhammad zmarł w 1341 r., a po jego rządach nastąpiła sukcesja jego potomków na tronie w okresie naznaczonym niestabilnością polityczną. Większość jego następców, z wyjątkiem an-Nasira Hasana (1347–1351, 1354–1361) i al-Ashraf Sha'ban (1363–1367), była sułtanami tylko z nazwy, z patronami wiodących mameluków frakcje sprawujące rzeczywistą władzę. Pierwszym synem an-Nasira Muhammada, który wstąpił do sułtanatu, był Abu Bakr, którego an-Nasir Muhammad wyznaczył na swojego następcę przed śmiercią. Jednak starszy doradca an-Nasira Muhammada, Qawsun na jego miejsce wyznaczył małego syna an-Nasira Muhammada, al-Ashrafa Kujuka . Jednak w styczniu 1342 r. Qawsun i Kujuk zostali obaleni, a przyrodni brat tego ostatniego, an-Nasir Ahmad z al-Karak, został ogłoszony sułtanem. Ahmad przeniósł się do al-Karak i pozostawił zastępcę do rządzenia w jego imieniu w Kairze. To niekonwencjonalne posunięcie, wraz z jego odosobnionym i frywolnym zachowaniem oraz egzekucją lojalnych partyzantów, zakończyło się usunięciem Ahmada i zastąpieniem go przez jego przyrodniego brata as-Saliha Ismaila w czerwcu 1342. Isma'il rządził aż do swojej śmierci w sierpniu 1345, a jego następcą został jego brat al-Kamil Sha'ban . Ten ostatni zginął w buncie mameluków, a jego następcą został jego brat al-Muzaffar Hajji , który również zginął w buncie mameluków pod koniec 1347 roku.

Pierwsze strony z Koranu zamówione przez sułtana Al-Ashrafa Sha'bana . Ten rękopis jest częścią kolekcji rękopisów mameluków Koranu Biblioteki Narodowej Egiptu, wpisanej na Listę Światowego Rejestru Pamięci UNESCO

Po śmierci Hajji, starsi emirowie an-Nasira Muhammada pospiesznie wyznaczyli kolejnego z jego synów, dwunastoletniego an-Nasira Hasana. Zbiegając się z pierwszą kadencją Hasana, w latach 1347–1348, do Egiptu dotarła dżuma dymienicza , po której nastąpiły inne zarazy, powodując masową śmierć w kraju, co z kolei doprowadziło do poważnych zmian społecznych i gospodarczych w regionie. W 1351 roku Hasan próbował przejąć władzę wykonawczą i został usunięty przez starszych emirów, na czele z emirem Tazem, i zastąpiony przez swojego brata, as-Saliha Saliha . Emirów Shaykhu i Sirghitmish obalił Saliha i przywrócił Hasana w zamachu stanu w 1355 r., po czym Hasan stopniowo usunął Taza, Szajchu i Sirghitmisza oraz ich mameluków ze swojej administracji. Jednocześnie Hasan rozpoczął rekrutację i promowanie awlad al-nas (potomków mameluków, którzy nie doświadczyli procesu zniewolenia / wyzwolenia) w wojsku i administracji, co trwało do końca okresu Bahri. Doprowadziło to do niechęci ze strony mameluków Hasana, na czele z emirem Yalbugha al-Umari , który zabił Hasana w 1361 roku.

Yalbugha został regentem następcy Hasana i młodym synem zmarłego sułtana Hajji, al-Mansura Muhammada. Do tego czasu solidarność mameluków i lojalność wobec emirów zanikły. Aby przywrócić dyscyplinę i jedność w mameluckim państwie i wojsku, Yalbugha zastosował rygorystyczne metody edukacyjne stosowane wobec mameluków za panowania sułtanów Bajbarsa i Qalawuna. W 1365 r. próby mameluków aneksji Armenii, która od tego czasu zastąpiła Akkę Krzyżowców jako chrześcijański przyczółek handlowy w Azji, zostały stłumione przez inwazję Piotra I z Cypru na Aleksandrię . Mamelucy jednocześnie doświadczyli pogorszenia swojej lukratywnej pozycji w handlu międzynarodowym, a gospodarka sułtanatu podupadła, dodatkowo osłabiając reżim Bahri. W międzyczasie postrzegana surowość metod edukacyjnych Yalbugha i jego odmowa cofnięcia reform dyscyplinarnych doprowadziły do ​​​​reakcji mameluków. Yalbugha został następnie zabity przez własnych mameluków w powstaniu w 1366 r. Zbuntowanych mameluków wspierał sułtan al-Ashraf Sha'ban, którego Yalbugha zainstalował w 1363 r. Sha'ban był w stanie rządzić jako rzeczywista władza w sułtanacie do 1377 r. , kiedy został zabity przez mameluków dysydentów w drodze do Mekki, aby odprawić pielgrzymkę.

Reguła Burji

Główny artykuł: dynastia Burji

Panowanie Barquqa

Główny artykuł: Barquq

Wnętrze Meczetu -Madrasy Sułtana Barquqa

Następcą Sha'bana został jego siedmioletni syn al-Mansur Ali , chociaż stery władzy sprawowała oligarchia starszych emirów. Wśród starszych emirów, którzy zyskali na znaczeniu pod rządami Alego, był Barquq , czerkieski mameluk z Yalbugha, który był zamieszany w zabójstwo Sha'bana, oraz Baraka, inny z mameluków Yalbugha. Barquq został mianowany atabeg al-asakir w 1378 r., dając mu dowództwo nad armią mameluków, której użył do wyparcia Baraki w 1380 r. Później udało mu się sprowadzić do Egiptu swojego ojca Anasa i wielu jego krewnych, prawdopodobnie w próbie ustanowienia baza władzy poza establishmentem Mameluków. Ali zmarł w maju 1381 r., a jego następcą został jego dziewięcioletni brat, as-Salih Hajji . Jednak władza była w rękach Barquqa, regenta as-Saliha Hajji; Barquq próbował zastąpić Alego na stanowisku sułtana, ale jego oferta została odrzucona przez innych starszych emirów. Niemniej jednak w następnym roku Barquq obalił as-Salih Hajji przy wsparciu mameluków Yalbugha i objął sułtanat, przyjmując tytuł Bajbarsa, „al-Malik az-Zahir”.

Przystąpienie Barquqa było możliwe dzięki wsparciu mameluków Yalbugha, których późniejsze dojście do władzy również osłabiło pozycję Barquqa. Jego rządy zostały zakwestionowane w Syrii w 1389 roku podczas buntu mameluckiego namiestnika Malatyi , Mintash i gubernator Aleppo, Yalbugha an-Nasiri, który był byłym mamelukiem zarówno an-Nasira Hasana, jak i Yalbugha al-Umari. Rebelianci przejęli Syrię i udali się do Egiptu, co skłoniło Barquqa do abdykacji na rzecz as-Saliha Hajji. Sojusz między Yalbugha an-Nasiri i Mintashem wkrótce się jednak rozpadł, a w Kairze doszło do walk frakcyjnych, które zakończyły się wyparciem Yalbugha przez Mintasha. Barquq został aresztowany i zesłany do al-Karak, gdzie był w stanie zebrać poparcie dla jego powrotu na tron. W Kairze lojaliści Barquqa przejęli cytadelę i aresztowali as-Saliha Hajji. To utorowało drogę do ponownego przejęcia sułtanatu przez Barquqa w lutym 1390 r., Mocno ustanawiając reżim Burji.

Barquq umocnił swoją kontrolę nad sułtanatem w 1393 roku, kiedy jego siły zabiły w Syrii głównego przeciwnika jego rządów, Mintasza. Za panowania Barquqa nastąpiła masowa rekrutacja Czerkiesów (szacowana na 5000 rekrutów) w szeregi mameluków i przywrócenie władzy państwa mameluckiego w całym jego królestwie, zgodnie z tradycją wczesnych sułtanów mameluckich, Bajbarsa i Qalawuna. Główną innowacją Barquqa w tym systemie był podział Egiptu na trzy prowincje ( niyabat ), podobny do podziału administracyjnego w Syrii. Nowymi nijabami egipskimi były Aleksandria, Damanhur i Asyut . Barquq wprowadził tę zmianę jako sposób na lepszą kontrolę egipskiej wsi przed rosnącą siłą plemion arabskich. W tym celu Barquq wysłał Berberów Hawwara z delty Nilu do Górnego Egiptu, aby trzymali plemiona arabskie w ryzach.

Za panowania Barquqa, w 1387 roku, mamelucy byli w stanie zmusić anatolijską jednostkę w Sivas do stania się mameluckim państwem wasalnym . Pod koniec XIV wieku w Anatolii pojawili się przeciwnicy mameluków, w tym dynastia osmańska , która wchłonęła terytorium Karamanidów w środkowej Anatolii i ustanowiła wasala jako przywódcę Dulkadiridów w 1399 r., oraz tureccy sojusznicy Timura , Aq Qoyonlu i Kara Qoyounlu plemiona, które przybyły do ​​południowej i wschodniej Anatolii w tym samym okresie. Barquq wdał się w krótkie starcie z Timurem nad Eufratem w 1394 roku, ale Timur wycofał się w tym odcinku.

Kryzysy i odbudowa władzy państwowej

Barquq zmarł w 1399 roku, a jego następcą został jego jedenastoletni syn an-Nasir Faraj , który przebywał wówczas w Damaszku. W tym samym roku Timur najechał Syrię, splądrował Aleppo, po czym przystąpił do plądrowania Damaszku. Ten ostatni został porzucony przez Faraja i świtę jego zmarłego ojca, którzy wyjechali do Kairu. Timur zakończył okupację Syrii w 1402 roku, aby kontynuować wojnę z Turkami w Anatolii, których uważał za bardziej niebezpieczne zagrożenie dla swoich rządów. Faraj był w stanie utrzymać władzę w tym burzliwym okresie, który oprócz niszczycielskich najazdów Timura, powstania plemion tureckich w Dżazirze i prób obalenia Faraja przez emirów Barquqa, spowodował także głód w Egipcie w 1403 r., ciężką zarazę w 1405 r. oraz bunt Beduinów, który praktycznie zakończył panowanie mameluków nad Górnym Egiptem w latach 1401-1413. W ten sposób władza mameluków w całym sułtanacie została znacznie osłabiona, podczas gdy stolica Kair przeżyła kryzys gospodarczy.

Faraj został obalony w 1412 roku przez syryjskich emirów, Tanama, Jakama, Nawruza i al-Mu'ayyada Szejka , którym Faraj wysłał w sumie siedem ekspedycji wojskowych podczas swojego panowania. Emirzy nie mogli jednak sami uzurpować sobie tronu i mieli kalifa al-Musta'ina zainstalowany; kalif miał poparcie mameluków nieczerkieskich i legitymację wśród miejscowej ludności. Sześć miesięcy później Shakyh odsunął al-Musta'ina od władzy po zneutralizowaniu jego głównego rywala, Nawruza, i objął sułtanat. Głównym celem Szejka na urzędzie było przywrócenie władzy państwowej w sułtanacie, który doświadczył dalszych plag w latach 1415–1417 i 1420. Za jego panowania Szejk przywrócił państwową administrację fiskalną w celu uzupełnienia skarbca. W tym celu jego administrator podatkowy prowadził wyprawy poboru podatków, które były podobne do grabieży w całym sułtanacie, aby zrekompensować zaległości podatkowe, które nagromadziły się za panowania Faraja. Szejk zlecał także i prowadził wyprawy wojskowe przeciwko wrogom mameluków w Anatolii, wzmacniając wpływy państwa w tym regionie.

Panowanie Barsbay

Zanim Szejk zmarł w 1421 r., Starał się zrównoważyć potęgę mameluków czerkieskich, importując mameluków tureckich i ustanawiając Turka jako atabeg al-asakir w 1420 r., Aby służył jako regent dla jego małego syna Ahmada. Jednak po jego śmierci emir czerkieski Tatar ożenił się z wdową po Szejku, obalił atabega al-asakira i objął władzę. Tatar zmarł trzy miesiące po jego panowaniu, a jego następcą został Barsbay , inny czerkieski emir Barquq, w 1422 roku.

Barsbay prowadził politykę gospodarczą polegającą na ustanawianiu państwowych monopoli na lukratywny handel z Europą, zwłaszcza przyprawami, ku rozczarowaniu cywilnych kupców sułtanatu. Co więcej, Barsbay zmusił kupców z Morza Czerwonego do wyładunku towarów w porcie Hejazi w Dżuddzie , będącym w posiadaniu mameluków, zamiast w jemeńskim porcie Aden , aby czerpać jak największe korzyści finansowe z trasy tranzytowej Morza Czerwonego do Europy. Barsbay podjął również starania, aby lepiej chronić szlaki karawan prowadzące do Hidżazu przed najazdami Beduinów oraz egipskie wybrzeże Morza Śródziemnego przed katalońskimi i Piractwo genueńskie . Jeśli chodzi o piratów europejskich, w latach 1425–1426 rozpoczął kampanie przeciwko Cyprowi, podczas których król wyspy został wzięty do niewoli za rzekomą pomoc piratom; duże okupy zapłacone mamelukom przez Cypryjczyków pozwoliły im po raz pierwszy od XIV wieku wybić nowe złote monety. Wysiłki Barsbay na rzecz monopolizacji i ochrony handlu miały zrekompensować poważne straty finansowe sektora rolnego sułtanatu spowodowane częstymi powtarzającymi się plagami, które zbierały ciężkie żniwo wśród rolników.

Barsbay rozpoczął wyprawy wojskowe przeciwko Aq Qoyonlu w 1429 i 1433 roku. Pierwsza wyprawa obejmowała splądrowanie Edessy i masakrę jej muzułmańskich mieszkańców w odwecie za najazdy Aq Qoyonlu na terytoria mameluków w Mezopotamii. Druga wyprawa była skierowana przeciwko stolicy Aq Qoyonlu, Amid , i zakończyła się uznaniem przez Aq Qoyonlu zwierzchnictwa mameluków. Podczas gdy mamelucy byli w stanie zmusić anatolijskich beylików aby ogólnie podporządkować się swojej hegemonii w regionie, władza mameluków w Górnym Egipcie została w dużej mierze zdegradowana do emirów z plemienia Hawwara. Ci ostatni wzbogacili się na rozwijającym się handlu z Afryką Środkową i osiągnęli pewien stopień lokalnej popularności dzięki pobożności, wykształceniu i ogólnie życzliwemu traktowaniu mieszkańców.

Jesień

Wikala z Al-Ghuri

Podczas gdy osmański sułtan Bajazyd II był zaangażowany w Europie, w 1501 roku wybuchła nowa runda konfliktu między Egiptem a dynastią Safawidów w Persji . Szach Ismail I wysłał ambasadę do Wenecji i Syrii , zapraszając ich do połączenia broni i odzyskania terytorium zabranego ich przez Imperium Osmańskie . Mamelucki sułtan Qansuh al-Ghawri został ostrzeżony przez osmańskiego sułtana Selima I że al-Ghawri zapewniał wysłannikom Ismaila I bezpieczne przejście przez Syrię w drodze do Wenecji i udzielał schronienia uchodźcom. Aby go uspokoić, al-Ghawri uwięził weneckich kupców przebywających wówczas w Syrii i Egipcie, ale po roku ich wypuścił.

Po bitwie pod Chaldiran w 1514 roku Selim I zaatakował Dulkadiridów , egipskiego wasala, i wysłał głowę ich wodza do al-Ghawri. Bezpieczny teraz przed Ismailem I, w 1516 roku zebrał wielką armię mającą na celu podbój Egiptu, ale aby ukryć fakt, przedstawił mobilizację swojej armii jako część wojny przeciwko Ismailowi ​​I. Wojna rozpoczęła się w 1516 roku, co doprowadziło do późniejsza inkorporacja Egiptu i jego terytoriów zależnych do Imperium Osmańskiego, przy czym kawaleria mamelucka okazała się nie dorównać artylerii osmańskiej i janczarom . W dniu 24 sierpnia 1516, w bitwie pod Marj Dabiq , al-Ghawri został zabity. Syria przeszła w posiadanie osmańskie, a Turcy byli witani w wielu miejscach jako wybawienie od mameluków.

Sułtanat Mameluków przetrwał do 1517 roku, kiedy to został podbity przez Imperium Osmańskie. 20 stycznia sułtan osmański Selim I zdobył Kair , a następnie ośrodek władzy przeniósł się do Konstantynopola . 25 stycznia upadł sułtanat mameluków. Chociaż nie w tej samej formie, co pod Sułtanatem, Imperium Osmańskie zachowało mameluków jako egipską klasę rządzącą, a mamelukom i rodzinie Burji udało się odzyskać znaczną część swoich wpływów, ale pozostali wasalami Osmanów.

Mamelucy czerkiescy, tacy jak Gharbiyya Khashif Inal al-Sayfi Tarabay, zaczęli mordować arabskich szejków beduińskich, takich jak Shukr i jego brat Hasan ibn Mar'i w 1519 r. W zemście za zdradę Beduinów czerkieskich mameluków Osmanom. Wykonali egzekucję na innym bracie w Kairze, a przy Bramie Nasr podnieśli głowy dwóch braci. Kaszif Qalyub zabił innego arabskiego beduina Szejka, Ali al-Asmar ibn Abi'l-Shawarib. Husam al-Din ibn Bagdad oskarżył mameluków o morderstwa z powodu ich sympatii osmańskich na radzie arabskich szejków.

Chociaż sułtanat mamelucki został zakończony przez podbój osmański, mamelucy jako „samonapędzająca się, w dużej mierze tureckojęzyczna klasa wojowników” nadal wpływali na politykę pod rządami osmańskimi. W latach 1688-1755 mameluccy bejowie, sprzymierzeni z Beduinami i frakcjami garnizonu osmańskiego, obalili nie mniej niż trzydziestu czterech gubernatorów. Wpływy mameluków pozostawały siłą w egipskiej polityce aż do ich nagłego końca z rąk Muhammada Alego w 1811 r. Jeden z mameluków, Al-Alfi, został zgłoszony przez al-Jabarti wielokrotnie poślubiać beduińskie kobiety, odsyłając te, które mu się nie podobały, i zatrzymując te, które mu się podobały. Wiele beduińskich kobiet opłakiwało jego śmierć. Muhammad Ali wykorzystał śmierć Al-Alfiego, aby spróbować przejąć władzę nad Beduinami. Dwóch mameluków z epoki osmańskiej, mameluk Yusuf Bey al-Jazzar z Iwaza Beya i Jazzar Pasha byli znani z masakrowania Beduinów i nadano im przydomek „rzeźnik” ( al-Jazzar ). Po tym, jak Muhammad Ali pokonał mameluków i Beduinów, Beduini rozpoczęli niszczycielski szał przeciwko egipskiemu chłopstwu chłopskiemu, niszcząc i plądrując uprawy oraz masakrując 200 mieszczan w Belbeis w Al-Sharqiya , a także w prowincji al-Qaliubiyya .

Społeczeństwo

Język

Zanim mamelucy przejęli władzę, arabski był już językiem religii, kultury i biurokracji w Egipcie, a także był szeroko rozpowszechniony wśród tamtejszych społeczności niemuzułmańskich. Powszechne używanie języka arabskiego wśród muzułmańskich i niemuzułmańskich plebsu było prawdopodobnie motywowane ich aspiracjami do nauki języka elity rządzącej i naukowej. Innym czynnikiem, który się do tego przyczynił, była fala migracji plemion arabskich do Egiptu i późniejsze małżeństwa mieszane między Arabami a rdzenną ludnością. Mamelucy przyczynili się do ekspansji języka arabskiego w Egipcie poprzez zwycięstwo nad Mongołami i krzyżowcami, a następnie utworzenie muzułmańskiej przystani w Egipcie i Syrii dla arabskojęzycznych imigrantów z innych podbitych krajów muzułmańskich. Ciągłe inwazje wojsk mongolskich na Syrię doprowadziły do ​​​​kolejnych fal syryjskich imigrantów, w tym uczonych i rzemieślników, do Egiptu.

Chociaż arabski był używany jako język administracyjny sułtanatu, odmiana języka tureckiego kipczackiego , a mianowicie język mamelucko-kipczacki był językiem mówionym elity rządzącej mameluków. Według Petry'ego „mamelucy uważali turecki za środek komunikacji swojej kasty, mimo że sami mówili dialektami środkowoazjatyckimi, takimi jak qipjak lub czerkieski, język kaukaski”. Według historyka Michaela Wintera „tureckość” była charakterystycznym aspektem elity rządzącej mameluków, ponieważ tylko oni umieli mówić po turecku i mieli tureckie imiona. Chociaż elita mameluków była zróżnicowana etnicznie, ci, którzy nie byli pochodzenia tureckiego, mimo wszystko zostali zturcyzowani. W związku z tym etnicznie czerkiescy mamelucy, którzy zyskali na znaczeniu wraz z powstaniem reżimu Burji i stali się dominującym elementem etnicznym rządu, byli wykształceni w języku tureckim i byli uważani za Turków przez ludność arabskojęzyczną.

Rządząca elita wojskowa sułtanatu składała się wyłącznie z mameluków, z rzadkimi wyjątkami. Pochodzenie etniczne było głównym czynnikiem oddzielającym elitę mameluków, w większości turecką lub turkizowaną, od ich arabskojęzycznych poddanych. Pochodzenie etniczne było kluczowym elementem tożsamości poszczególnych mameluków, a tożsamość etniczna przejawiała się poprzez imiona, ubiór, dostęp do stanowisk administracyjnych i była wskazywana przez sułtańską nisbę . Synowie mameluków, znani jako awlad al-nas , zwykle nie zajmowali stanowisk w elicie wojskowej, a zamiast tego często byli częścią administracji cywilnej lub muzułmańskiego establishmentu religijnego. Wśród sułtanów i emirów Bahri istniał pewien stopień dumy z ich tureckich korzeni kipczackich, a ich nie-kipczaccy uzurpatorzy, tacy jak sułtani Kitbuqa, Baybars II i Lajin, byli często pozbawiani legitymacji w źródłach z epoki Bahri dla ich nie-Kipczak pochodzenie. Elity mameluckie z okresu Burji były również najwyraźniej dumne ze swojego czerkieskiego pochodzenia.

Religia

społeczność muzułmańska

Finispiece z Koranu skopiowany przez Ahmada ibn Kamala al-Mutatabbib w 1334 r. Ten rękopis jest częścią Biblioteki Narodowej Egiptu, kolekcji rękopisów mameluckich Koranu, wpisanych na listę UNESCO Memory of the World Register

We wczesnej epoce mameluckiej w Egipcie istniał szeroki zakres islamskiej ekspresji religijnej, a mianowicie islam sunnicki i jego główne madhabs (szkoły myślenia) oraz różne zakony sufickie , ale także małe społeczności muzułmanów szyickich Ismai'li , zwłaszcza w Górnym Egipcie. Ponadto istniała znaczna mniejszość koptyjskich chrześcijan . Pod rządami sułtana Saladyna Ajjubidzi rozpoczęli program ożywienia i wzmocnienia islamu sunnickiego w Egipcie, aby przeciwstawić się chrześcijaństwu, które odradzało się pod religijnie łagodnymi rządami Fatymidów, oraz izmailizmowi , gałąź islamu państwa fatymidzkiego. Pod rządami sułtanów Bahri promowanie islamu sunnickiego było prowadzone bardziej energicznie niż za czasów Ajjubidów. Mamelucy byli w tym względzie motywowani osobistą pobożnością lub celowością polityczną, ponieważ islam był zarówno czynnikiem asymilującym, jak i jednoczącym między mamelukami a większością ich poddanych; pierwsi mamelucy byli wychowywani jako muzułmanie sunniccy, a wiara islamska była jedynym aspektem życia dzielonym przez mamelucką elitę rządzącą i jej poddanych. Podczas gdy precedens ustanowiony przez Ajjubidów wywarł duży wpływ na przyjęcie islamu sunnickiego przez państwo mameluckie, okoliczności na muzułmańskim Bliskim Wschodzie w następstwie inwazji krzyżowców i Mongołów sprawiły, że mamelucki Egipt stał się ostatnim głównym mocarstwem islamskim zdolnym do konfrontacji z krzyżowcami i Mongołowie. Tak więc wczesne mameluckie przyjęcie islamu sunnickiego wynikało również z dążenia do moralnej jedności w ich królestwie, opartej na poglądach większości poddanych.

Mamelucy starali się kultywować i wykorzystywać muzułmańskich przywódców do kierowania uczuciami religijnymi muzułmańskich poddanych sułtanatu w sposób, który nie zakłóca autorytetu sułtanatu. Podobnie jak ich poprzednicy Ajjubidów, sułtani Bahri okazali szczególne faworyzowanie madhab Shafi'i , jednocześnie promując innych głównych sunnickich madhabów , a mianowicie Maliki , Hanbali i Hanafi . Bajbars zakończył tradycję ajjubidów i wczesnych mameluków polegającą na wybieraniu uczonego Shafi'i na qadi al-qudah (główny sędzia) i zamiast tego wyznaczył qadi al-qudah z każdego z czterech madhabów. Ta zmiana polityki mogła być częściowo motywowana chęcią dostosowania się do coraz bardziej zróżnicowanej populacji muzułmańskiej, której składniki wyemigrowały do ​​​​Egiptu z regionów, w których dominowały inne madhabs . Ostatecznie jednak rozpowszechnienie stanowiska qadi al-qudah wśród czterech madhabów umożliwiło mameluckim sułtanom pełnienie roli patronów dla każdego madhaba i w ten sposób zyskać na nich większy wpływ. Niezależnie od zmiany polityki, uczeni Szafi'i zachowali szereg przywilejów w stosunku do swoich kolegów z innych madhabów .

Mamelucy przyjęli również różne zakony sufickie istniejące w sułtanacie. Sufizm był szeroko rozpowszechniony w Egipcie w XIII wieku, a Shadhiliyyah był najpopularniejszym zakonem sufickim. Shadhiliyyah nie miała struktury instytucjonalnej i była elastyczna w swojej myśli religijnej, co pozwalało jej łatwo dostosować się do lokalnego środowiska. Zawierał sunnicką pobożność islamską opartą na Koranie i hadisach , mistycyzm sufi oraz elementy religii popularnej, takie jak świętość, ziyarat (nawiedzanie) grobów świętych lub religijnych osób oraz dhikr (wezwanie Boga). Inne zakony sufickie z dużą liczbą wyznawców to Rifa'iyyah i Badawiyyah . Podczas gdy mamelucy patronowali sunnickim ulamom poprzez nominacje na stanowiska rządowe, patronowali sufim, finansując zawiyas (loże sufickie). Na drugim końcu spektrum sunnickiej ekspresji religijnej znajdowały się nauki hanbalickiego uczonego Ibn Taymiyyah , który kładł nacisk na surowy rygor moralny oparty na dosłownej interpretacji Koranu i Sunny oraz głęboka wrogość do aspektów mistycyzmu i popularnych innowacji religijnych promowanych przez różne zakony sufickie. Chociaż Ibn Taymiyyah nie był typowym przedstawicielem ortodoksji sunnickiej w sułtanacie, był najwybitniejszym uczonym muzułmańskim ery mameluków i był wielokrotnie aresztowany przez rząd mamelucki za swoje nauki religijne, które nadal mają wpływ na współczesny świat muzułmański świat. Doktryny Ibn Taymiyyah były uważane za heretyckie przez establishment sunnicki, któremu patronowali mamelucy.

wspólnoty chrześcijańskie i żydowskie

Astrolabium z czasów mameluckich z cyframi koptyjskimi , datowane na 1282/1283. To astrolabium i inne tego rodzaju przedmioty są dowodem na to, że mamelucy nadal używali cyfr koptyjskich i kalendarza koptyjskiego do różnych celów praktycznych i naukowych. Muzeum Sztuki Tureckiej i Islamskiej

Chrześcijanie i Żydzi w sułtanacie byli rządzeni przez podwójną władzę swoich instytucji religijnych i sułtana. Władza tego pierwszego rozciągała się na wiele codziennych aspektów życia chrześcijańskiego i żydowskiego i nie ograniczała się do praktyk religijnych obu społeczności. Rząd mameluków, często pod oficjalnym sztandarem Paktu Umar , który nadał chrześcijanom i Żydom status dhimmi (ludów chronionych), ostatecznie ustalił podatki, które chrześcijanie i Żydzi płacili sułtanatowi, w tym dżizja (podatek od nie-muzułmanów), czy można zbudować dom modlitwy i publiczne wystąpienia chrześcijan i Żydów. Żydzi na ogół radzili sobie lepiej niż chrześcijanie, a ci drudzy doświadczali większych trudności pod rządami mameluków niż za poprzednich mocarstw muzułmańskich. Związek chrześcijan z Mongołami, ze względu na użycie przez tych ostatnich ormiańskich i gruzińskich chrześcijańskich oddziałów pomocniczych, próby sojuszu między Mongołami a mocarstwami krzyżowców oraz masakry społeczności muzułmańskich i oszczędzenie chrześcijan w miastach zdobytych przez Mongołów, może przyczyniły się do wzrostu nastrojów antychrześcijańskich w czasach mameluckich. Przejawy antychrześcijańskiej wrogości były w większości kierowane na szczeblu ludowym, a nie pod kierownictwem mameluckich sułtanów. Głównym źródłem powszechnej wrogości była niechęć do uprzywilejowanych stanowisk, jakie wielu chrześcijan zajmowało w mameluckiej biurokracji.

Upadek koptyjski w Egipcie miał miejsce pod rządami sułtanów Bahri i jeszcze bardziej przyspieszył pod rządami Burji. Było kilka przypadków egipskich protestów muzułmańskich przeciwko bogactwu koptyjskich chrześcijan i ich zatrudnieniu w państwie, a zarówno muzułmańscy, jak i chrześcijańscy uczestnicy zamieszek spalili nawzajem swoje domy modlitwy w czasach napięć między społecznościami. W wyniku powszechnej presji koptyjscy chrześcijanie zostali zwolnieni z pracy w biurokracji co najmniej dziewięć razy między końcem XIII a połową XV wieku, a pewnego razu, w 1301 roku, rząd nakazał zamknięcie wszystkich kościołów. Koptyjscy biurokraci często wracali na swoje stanowiska po minięciu momentu napięcia. Wielu koptyjskich chrześcijan zdecydowało się przejść na islam lub przynajmniej przyjąć zewnętrzne przejawy wiary muzułmańskiej, aby chronić swoje zatrudnienie, unikać dżizji i unikania oficjalnych środków przeciwko nim. W XIV wieku nastąpiła duża fala koptyjskich nawróceń na islam w wyniku okresowych prześladowań i niszczenia kościołów oraz przymusowej konwersji na islam . Inni mogli się nawrócić, aby zachować zatrudnienie. Pod koniec okresu mameluków stosunek muzułmanów do chrześcijan w Egipcie mógł wzrosnąć do 10: 1.

W Syrii mamelucy wysiedlili miejscowych maronitów i greckich prawosławnych chrześcijan z obszarów przybrzeżnych, aby zapobiec ich potencjalnemu kontaktowi z mocarstwami europejskimi. Kościół maronicki był szczególnie podejrzany przez mameluków o kolaborację z Europejczykami ze względu na wysoki stopień relacji między Kościołem maronickim a papiestwem w Rzymie i chrześcijańskimi mocarstwami europejskimi, zwłaszcza Cyprem. Grecki Kościół Prawosławny doświadczył upadku po zniszczeniu przez Mameluków jego duchowego centrum, Antiochii, i zniszczeniu Aleppo przez Timuridów i Damaszek w 1400 r. Chrześcijanie syryjscy również doświadczyli znacznego upadku w Syrii z powodu wewnątrzgminnych sporów o sukcesję patriarchalną i niszczenia kościołów przez Timuridów lub lokalne plemiona kurdyjskie. Mamelucy doprowadzili do podobnego upadku Ormiańskiego Kościoła Prawosławnego po zdobyciu ormiańskiego Królestwa Cylicyjskiego w 1374 r., Oprócz najazdów Timuridów w 1386 r. I konfliktu między Timuridami a koczowniczymi turkmeńskimi konfederacjami plemiennymi Aq Qoyunlu i Kara Qoyonlu w Cylicji.

Związek Beduinów z państwem

Plemiona Beduinów służyły jako siły rezerwowe w armii mameluków. W szczególności pod trzecim panowaniem an-Nasira Muhammada plemiona Beduinów, zwłaszcza syryjskie, takie jak Al Fadl , zostały wzmocnione i również włączone do gospodarki. Plemiona beduińskie były również głównym źródłem koni arabskich kawalerii mameluków . Qalawun kupował konie od Beduinów z Barqa, które były niedrogie, ale wysokiej jakości, podczas gdy an-Nasir Muhammad wydawał ekstrawaganckie sumy na konie z wielu beduińskich źródeł, w tym z Barqa, Syrii, Iraku i Bahrajnu (wschodnia Arabia ) .

Sułtani Bajbars i Qalawun oraz syryjscy wicekrólowie an-Nasira Mahometa podczas jego pierwszych dwóch rządów, emirowie Salar i Bajbars II, byli niechętni przyznawaniu beduińskim szejkom iqtaʿat , a kiedy to robili, iqtaʿat były niskiej jakości. Jednak podczas trzeciego panowania an-Nasira Muhammada Al Fadl otrzymał obfitość wysokiej jakości iqtaʿat , wzmacniając plemię, aby stało się najpotężniejszym wśród Beduinów z regionu Pustyni Syryjskiej . Oprócz osobistego podziwu dla Beduinów, motywacja an-Nasira Muhammada do dystrybucji iqtaʿat do Al Fadl, zwłaszcza pod przywództwem Muhanny ibn Isa , miał zapobiec ich ucieczce do Ilchanatu, co ich przywódcy często robili w pierwszej połowie XIV wieku. Rywalizacja o iqtaʿat i stanowisko amira al-ʿarab (główny dowódca Beduinów) wśród beduińskich plemion Syrii, zwłaszcza Al Fadl, doprowadził do konfliktu i buntu między plemionami, co doprowadziło do masowego rozlewu krwi w Syrii w następstwie śmierci an-Nasira Muhammada. Przywództwo mameluków w Syrii, osłabione stratami czarnej zarazy, nie było w stanie stłumić Beduinów poprzez wyprawy wojskowe, więc postanowili zamordować szejków plemion. Plemię Al Fadl ostatecznie straciło przychylność, podczas gdy beduińskie plemiona al-Karak zostały wzmocnione przez późniejszych sułtanów Bahri.

W Egipcie mamelucy, zwłaszcza podczas trzeciego panowania an-Nasira Mahometa, mieli podobne stosunki z Beduinami, jak w Syrii. Plemię „Isa Ibn Hasan al-Hajjan” stało się potężne w kraju po przydzieleniu mu ogromnego iqtaʿat . Plemię pozostało silne po śmierci an-Nasira Muhammada, ale często buntowało się przeciwko kolejnym sułtanom Bahri, ale za każdym razem było przywracane, zanim jego szejk został ostatecznie stracony jako buntownik w 1353 r. W Sharqiya w Dolnym Egipcie , plemiona Tha'laba miały za zadanie nadzorowanie tras pocztowych, ale często były niewiarygodne w tym względzie i ostatecznie dołączyły do ​​plemion Al A'id podczas ich najazdów. Wojny plemienne Beduinów często zakłócały handel i podróże w Górnym Egipcie oraz powodowały zniszczenie ziem uprawnych i cukrowni. W połowie XIV wieku plemiona Beduinów w Górnym Egipcie, a mianowicie rywalizujące Arak i Banu Hilal, stały się de facto władcami regionu, zmuszając mameluków do polegania na nich w zakresie poboru podatków. Beduini zostali ostatecznie wyparci z Górnego i Dolnego Egiptu w wyniku kampanii emira Szajchu w 1353 roku.

Rząd

Mamelucy nie zmienili znacząco systemów administracyjnych, prawnych i ekonomicznych, które odziedziczyli po państwie Ajjubidów. Domena terytorialna mameluków była praktycznie taka sama jak państwo Ajjubidów, tj. Egipt, Lewant i Hidżaz (zachodnia Arabia). Jednak w przeciwieństwie do zbiorowej suwerenności Ajjubidów, gdzie terytorium było podzielone między członków rodziny królewskiej, państwo mameluckie było jednolite. Pod rządami niektórych sułtanów Ajjubidów Egipt sprawował nadrzędną władzę nad prowincjami syryjskimi, ale pod rządami mameluków ta nadrzędność była konsekwentna i absolutna. Kair pozostał stolicą sułtanatu i jego centrum społecznym, gospodarczym i administracyjnym, a Cytadela Kairska służyła jako siedziba sułtana.

Władza sułtana

Iluminowana strona tytułowa rękopisu Al-Kawākib ad-durriyya autorstwa Al-Busiri wykonanego dla sułtana Qaitbay . Duże klapowane medaliony pośrodku noszą imię sułtana (po prawej) i błogosławieństwo dla niego (po lewej). Powyżej i poniżej z prawej strony widnieje świadectwo zlecenia, stwierdzające wykonanie rękopisu dla jego biblioteki, natomiast na przeciwległej stronie, w górnym i dolnym panelu widnieje tytuł dzieła. Biblioteka Chestera Beatty'ego .

Sułtan mameluków był najwyższą władzą rządową, podczas gdy delegował władzę gubernatorom prowincji znanym jako nuwwab as-saltana (zastępcy sułtanów, śpiewaj. na'ib as-saltana ). Ogólnie rzecz biorąc, wiceregent Egiptu był najstarszym na'ibem , następnie gubernatorem Damaszku, następnie Aleppo, a następnie gubernatorami al-Karak, Safad, Trypolisu, Homs i Hama. W Hamie mamelucy pozwolili Ajjubidom rządzić do 1341 r. (jej popularny namiestnik w 1320 r., Abu'l Fida , otrzymał honorowy tytuł sułtana od an-Nasira Muhammada), ale poza tym nuwwab prowincji byli emirami mameluków.

Konsekwentny proces akcesyjny miał miejsce w przypadku każdego nowego sułtana mameluckiego. Wiązało się to mniej więcej z wyborem sułtana przez radę emirów i mameluków (którzy składali mu przysięgę wierności ), przyjęciem przez sułtana tytułu monarchy al-malik , zorganizowaną przez państwo procesją przez Kair na czele którym był sułtan, oraz odczytanie imienia sułtana w chutbie ( modlitewne kazanie piątkowe ). Proces ten nie był sformalizowany, a elektorat nigdy nie został określony, ale zazwyczaj składał się z emirów i mameluków z jakiejkolwiek frakcji mameluckiej, która rządziła; uzurpacje tronu przez rywalizujące frakcje były stosunkowo powszechne. Pomimo elektoralnego charakteru akcesji, sukcesja dynastyczna była czasami rzeczywistością, szczególnie w okresie reżimu Bahri, gdzie następcami Bajbarsa byli synowie Barakah i Solamish, zanim Qalawun uzurpował sobie tron, a następnie został zastąpiony przez cztery pokolenia bezpośrednich potomków, z okazjonalnymi przerwy. Rządy dziedziczne były znacznie rzadsze podczas reżimu Burji. Niemniej jednak, z nielicznymi wyjątkami, wszyscy sułtani Burji byli powiązani z założycielem reżimu Barquq poprzez przynależność krwi lub mameluków. Wstąpienie krewnych do sułtanatu było często wynikiem decyzji lub niezdecydowania starszych emirów mameluków lub woli poprzedniego sułtana. Ta ostatnia sytuacja dotyczyła sułtanów Baybarsa, Qalawuna, jego syna, an-Nasira Muhammada i Barquqa, którzy formalnie zorganizowali następcę jednego lub więcej ich synów. Najczęściej synowie sułtanów byli wybierani przez starszych emirów z ostatecznym zamiarem, aby służyli jako dogodni figuranci przewodniczący oligarchii emirów.

Niżsi rangą emirowie mameluccy postrzegali sułtana bardziej jako rówieśnika, któremu powierzali najwyższą władzę i jako dobroczyńcę, od którego oczekiwali, że zagwarantuje im pensje i monopol na wojsko. Kiedy emirowie czuli, że sułtan nie zapewnia im korzyści, prawdopodobnymi scenariuszami były destrukcyjne zamieszki, zamachy stanu lub opóźnienia wezwań do służby. Często praktyczne ograniczenia władzy sułtana wynikały z jego własnej khushdashiyyah , zdefiniowana przez historyka Amalię Levanoni jako „pielęgnowanie wspólnej więzi między mamelukami należącymi do domu jednego pana i ich lojalności wobec niego”. Podstawa organizacji mameluckiej i jedności frakcyjnej opierała się na zasadach chuszdaszija , która była kluczowym elementem władzy i władzy sułtana. Oprócz swojej chushdashiyyah sułtan czerpał władzę od innych emirów, z którymi panowało ciągłe napięcie, zwłaszcza w czasach pokoju z zewnętrznymi wrogami. Według Holta, fałszywa natura emirów, którzy nie byli chuszdaszijją sułtana wywodzi się z pierwotnej lojalności emirów i mameluków wobec ich własnego ustadh (pana) przed sułtanem. Jednak emirowie, którzy byli częścią chuszdasziji sułtana, również czasami się buntowali, zwłaszcza gubernatorzy Syrii, którzy tworzyli bazy władzy na swoim terytorium. Zazwyczaj frakcją najbardziej lojalną wobec sułtana byli królewscy mamelucy, zwłaszcza ci mamelucy, których sułtan osobiście zwerbował i wyzwolił. Było to w przeciwieństwie do qaranis , którzy byli w szeregach królewskich mameluków, którzy zostali zwerbowani przez poprzedników sułtana i przez to nie posiadali khushdashiyyah więzi z sułtanem. Qaranis czasami stanowili wrogą frakcję sułtana, tak jak w przypadku sułtana as-Saliha Ayyuba i Qalawuni, następców an-Nasira Muhammada .

Sułtan był głową państwa, a do jego uprawnień i obowiązków należało wydawanie i egzekwowanie określonych nakazów prawnych i ogólnych zasad, podejmowanie decyzji o rozpoczęciu wojny, pobieranie podatków na kampanie wojskowe, zapewnianie proporcjonalnej dystrybucji żywności w całym sułtanacie oraz, w niektórych przypadkach nadzorowanie śledztwa i karania domniemanych przestępców. Sułtan mamelucki lub jego nominowani prowadzili coroczne pielgrzymkowe hadżdż z Kairu i Damaszku w charakterze amira al-hajj (dowódca karawany hadżdż). Począwszy od Qalawuna, mamelucy zmonopolizowali również tradycję dostarczania corocznego dekorowanego nakrycia Kaaba , oprócz patronowania Kopule na Skale w Jerozolimie . Innym przywilejem, przynajmniej wczesnych sułtanów Bahri, było importowanie do sułtanatu jak największej liczby mameluków, preferując tych, którzy pochodzili z terytoriów Mongołów. Jednak wrogowie mameluków, tacy jak mocarstwa mongolskie i ich muzułmańscy wasale, Ormianie i krzyżowcy, skutecznie zakłócili napływ mameluków do sułtanatu. Nie mogąc zaspokoić zapotrzebowania wojska na nowych mameluków, sułtani często uciekali się do przekształcania dezerterów ilchanidów lub jeńców wojennych w żołnierzy, czasami w czasie, gdy wojna, w której jeńcy zostali schwytani, wciąż trwała.

Rola kalifa

Aby legitymizować swoje rządy, mamelucy przedstawiali się jako obrońcy islamu i, poczynając od Bajbarsa, zabiegali o potwierdzenie władzy wykonawczej u kalifa . Ajjubidzi byli winni wierność kalifatowi Abbasydów , ale ten ostatni został zniszczony, gdy Mongołowie splądrowali stolicę Abbasydów, Bagdad w 1258 roku i zabili kalifa al-Musta'sima . Trzy lata później Bajbars przywrócił instytucję kalifatu, czyniąc członka rodziny Abbasydów, al-Mustansira , kalif, który z kolei zatwierdził Bajbarsa jako sułtana. Ponadto kalif uznał władzę sułtana nad Egiptem, Syrią, Mezopotamią, Diyarbakirem, Hidżazem i Jemenem oraz wszelkimi terytoriami podbitymi od krzyżowców lub Mongołów. Następcy Abbasydów Al-Mustansira nadal pełnili swoje oficjalne funkcje jako kalifowie, ale praktycznie nie mieli żadnej władzy w rządzie mameluków. Krótsze niż roczne panowanie kalifa al-Musta'ina jako sułtana w 1412 roku było anomalią. W anegdotycznym świadectwie braku prawdziwej władzy kalifa, grupa zbuntowanych mameluków odpowiedziała na prezentację kalifa al-Hakima przez sułtana Lajina dekret potwierdzający władzę Lajina z następującym komentarzem, zapisanym przez Ibn Taghribirdi : „Głupi człowiek. Na litość boską - kto teraz zwraca uwagę na kalifa?”

Hierarchia wojskowa i administracyjna

Mameluccy lansjerzy, początek XVI wieku (rycina Daniela Hopfera ). Brytyjskie Muzeum

Sułtani mameluccy byli wytworami hierarchii wojskowej, do której wstęp był praktycznie ograniczony do mameluków, tj. tych żołnierzy, którzy byli importowani jako młodzi niewolnicy. Jednak synowie mameluków mogli wchodzić i wspinać się wysoko w szeregach hierarchii wojskowej, ale zazwyczaj nie rozpoczynali służby wojskowej. Zamiast tego wielu rozpoczęło kariery kupieckie, szkolne lub inne cywilne. Armia odziedziczona przez Bajbarsa składała się z plemion kurdyjskich i tureckich, uchodźców z różnych armii Ajjubidów w Syrii i innych żołnierzy z armii rozproszonych przez Mongołów. Po bitwie pod Ain Dżalut Bajbars podzielił armię na trzy części: Królewski Pułk Mameluków, żołnierzy emirów i halqa (żołnierze niebędący mamelukami). Królewscy mamelucy, którzy znajdowali się pod bezpośrednim dowództwem sułtana, byli najwyższą rangą organizacją w armii, do której wstęp był wyłączny. Królewscy mamelucy byli praktycznie prywatnym korpusem sułtana. Niżsi rangą emirowie również posiadali własne korpusy, które przypominały prywatne armie. Żołnierze emirów byli bezpośrednio dowodzeni przez emirów, ale w razie potrzeby sułtan mógł ich zmobilizować. W miarę awansowania emirów liczba żołnierzy w ich korpusie rosła, a kiedy rywalizujący ze sobą emirowie kwestionowali nawzajem swoją władzę, często wykorzystywali swoje siły, co prowadziło do poważnych zakłóceń w życiu cywilów. The halqa miał niższy status niż pułki mameluków. Miał własną strukturę administracyjną i podlegał bezpośredniemu dowództwu sułtana. Pułki halqa podupadły w XIV wieku, kiedy zawodowi żołnierze niebędący mamelukami generalnie przestali dołączać do sił zbrojnych.

Armii Ajjubidów brakowało jasnego i stałego systemu hierarchicznego, a jedną z wczesnych reform Bajbarsa było stworzenie hierarchii wojskowej. W tym celu zapoczątkował system przydzielania emirom stopni dziesięciu, czterdziestu i stu, przy czym konkretna liczba wskazywała, ile konnych żołnierzy mameluków zostało przydzielonych do dowództwa emira. Ponadto stuosobowemu emirowi można było przydzielić podczas bitwy tysiąc konnych żołnierzy. Bajbars wprowadził jednolitość w armii i położył kres wcześniejszemu improwizowanemu charakterowi różnych sił zbrojnych Ajjubidów w Egipcie i Syrii. Aby jeszcze bardziej ujednolicić wojsko, Bajbars i Qalawun ustandaryzowali niezdefiniowaną politykę Ajjubidów dotyczącą dystrybucji iqtaʿat do emirów. Reformacja iqtaʿ stworzyła wyraźny związek między rangą emira a wielkością jego iqtaʿ . Na przykład czterdziestoletni emir otrzymałby iqtaʿ jedną trzecią wielkości emira stu iqtaʿ . Bajbars rozpoczął również co dwa tygodnie inspekcje żołnierzy, aby sprawdzić, czy rozkazy sułtana zostały wykonane, oprócz okresowych inspekcji, podczas których rozdawał oddziałom mameluków nową broń. Począwszy od panowania Qalawuna, sułtan i administracja wojskowa prowadzili listy wszystkich emirów w całym sułtanacie i określali ich role jako części prawej lub lewej flanki armii, gdyby zostali zmobilizowani do wojny.

Stopniowo, w miarę jak mamelucy coraz częściej zajmowali stanowiska administracyjne i dworskie w państwie, opracowano mameluckie innowacje w hierarchii Ajjubidów. Urzędy ustadar ( majordom ), hadżib (szambelan), emir jandar i khazindar (skarbnik), które istniały w okresie Ajjubidów, zostały zachowane, ale Bajbars ustanowił dodatkowe urzędy: dawadar , emir akhur , ru'us al-nawab i emir majlis . Urzędy administracyjne były w dużej mierze stanowiskami ceremonialnymi i były ściśle powiązane z różnymi elementami hierarchii wojskowej.

Ustadar (z arabskiego ustadh al-dar , „pan domu”) był szefem sztabu sułtana, odpowiedzialnym za organizację codziennych czynności dworu królewskiego, zarządzanie osobistym budżetem sułtana i nadzór nad wszystkimi budynkami Cytadela Kairska i jej personel. Ustadar był często określany jako ustadar al-aliyah (wielki mistrz domu), aby odróżnić go od ustadar saghirs (mniejszych majordomów), których władza była podporządkowana ustadarowi al -aliyah i który nadzorował określone aspekty dworu i cytadeli, takie jak skarbiec sułtana, własność prywatna i kuchnie cytadeli. Emirowie mameluccy również mieli swoich ustadarów . Urząd ustadara al-aliyah stał się potężnym urzędem począwszy od końca XIV wieku, szczególnie pod rządami sułtanów Barquqa i an-Nasira Faraja, którzy przenieśli obowiązki specjalnego biura dla swoich mameluków na władzę ustadara, obracając w ten sposób ten ostatni na głównego urzędnika finansowego sułtanatu.

Gospodarka

Mamelucki wełniany dywan, Egipt, ok. 1500–1550. Muzeum Sztuki Islamu, Doha

Gospodarka mamelucka zasadniczo składała się z dwóch sfer: gospodarki państwowej, zorganizowanej na wzór elitarnego gospodarstwa domowego i kontrolowanej przez wirtualny rząd kastowy na czele z sułtanem, oraz gospodarki wolnorynkowej, która była domeną całego społeczeństwa i który był kojarzony z rdzennymi mieszkańcami, w przeciwieństwie do etnicznie obcego pochodzenia mameluckiej elity rządzącej. Mamelucy wprowadzili większą centralizację gospodarki, organizując biurokrację państwową, zwłaszcza w Kairze (Damaszek i Aleppo miały już zorganizowaną biurokrację) oraz mamelucką hierarchię wojskową i związaną z nią iqtaʿ system. W szczególności w Egipcie centralizujący wpływ Nilu również przyczynił się do centralizacji mameluków w regionie. Mamelucy używali tego samego systemu walutowego co Ajjubidów, który składał się ze złotych dinarów , srebrnych dirhamów i miedzianych fulusów . Ogólnie rzecz biorąc, system monetarny w okresie mameluckim był bardzo niestabilny z powodu częstych zmian monetarnych wprowadzanych przez różnych sułtanów. Zwiększony obieg monet miedzianych i zwiększone wykorzystanie miedzi w dirhamach często prowadziło do inflacji.

Mamelucy stworzyli organ administracyjny zwany hisbah do nadzorowania rynku, z muhtasibem (generalnym inspektorem) odpowiedzialnym za organ. Było czterech muhtasibów z siedzibą w Kairze, Aleksandrii, al-Fustacie i Dolnym Egipcie. Muhtasib stanowisko przypominało ministra finansów. Rola muhtasiba polegała na kontrolowaniu wag i miar oraz jakości towarów, utrzymywaniu legalnego handlu i zachowywaniu czujności w przypadku żłobienia cen. Typowo qadi lub muzułmański uczony zajmowałby to stanowisko, ale w XV wieku emirów mameluckich zaczęto powoływać na muhtasibów , aby zrekompensować emirom braki gotówki lub w wyniku stopniowego przenoszenia roli muhtasiba ze sfery prawnej na jedną z egzekwowanie.

system Iqtaʿ

System iqtaʿ został odziedziczony po Ajjubidach i dalej zorganizowany przez mameluków, aby odpowiadał ich potrzebom wojskowym. Iqtaʿat były centralnym elementem struktury władzy mameluków. Iqtaʿ muzułmanów różniła się od europejskiej koncepcji lenna tym, że iqtaʿ reprezentowała prawo do pobierania dochodów z ustalonego terytorium i była przyznawana oficerowi (emirowi) jako dochód i źródło finansowania zaopatrzenia jego żołnierzy . Jednak przed powstaniem mameluków istniała rosnąca tendencja posiadaczy iqtaʿ do traktowania ich iqtaʿ jako majątek osobisty, który przekazali swoim potomkom. Mamelucy skutecznie położyli kres tej tendencji, z wyjątkiem niektórych obszarów, a mianowicie na górze Liban , gdzie długoletni druzowie posiadacze iqtaʿ , którzy stali się częścią halqa , byli w stanie oprzeć się zniesieniu ich dziedzicznego iqtaʿat . W epoce mameluckiej iqtaʿ był głównym źródłem dochodu emira, a od 1337 r. Posiadacze mameluckiego iqtaʿ dzierżawili lub sprzedawali prawa do swojego iqtaʿat do nie- mameluków w celu uzyskania większych dochodów. Do 1343 roku praktyka ta była powszechna, a do 1347 roku sprzedaż iqta'at została opodatkowana. Dochody pochodzące z iqtaʿ służyły również jako bardziej stabilne źródło dochodu niż inne metody stosowane czasami przez mameluków, w tym podwyżki podatków, sprzedaż stanowisk administracyjnych i wymuszenia ludności. Według historyka J. van Steenbergena,

System iqtaʿ miał fundamentalne znaczenie dla zapewnienia legitymizowanego, kontrolowanego i gwarantowanego dostępu do zasobów królestwa syryjsko-egipskiego dla wyższego poziomu społeczeństwa mameluków, które było głównie militarne pod względem formy i organizacji. Jako taka była fundamentalną cechą społeczeństwa mameluków, z jednej strony ustępując miejsca hierarchii wojskowej, która wykrystalizowała się w jeszcze bardziej rozwiniętą hierarchię ekonomiczną i która miała istotne interesy gospodarcze w całym społeczeństwie; z drugiej strony głęboko scharakteryzował rozwój gospodarczy i społeczny królestwa, w szczególności jego rolnictwo, handel zbożem i demografię obszarów wiejskich.

System w dużej mierze składał się z przydziałów ziemi od państwa w zamian za usługi wojskowe. Grunty oszacowano za pomocą okresowego badania katastralnego , które składało się z badania działek (mierzonych w jednostkach feddanów ), oceny jakości gruntów i szacunkowych rocznych wpływów podatkowych działek oraz klasyfikacji stanu prawnego działki jako waqf (zaufanie) lub iqtaʿ . Ankiety rawk zorganizowały system iqtaʿ i pierwszy rawk przeprowadzono w 1298 roku za sułtana Lajina. Drugi i ostatni rawk został ukończony w 1315 roku za czasów sułtana an-Nasira Muhammada i wpłynął na polityczny i gospodarczy rozwój sułtanatu mameluckiego aż do jego upadku na początku XVI wieku.

Z biegiem czasu system iqtaʿ został rozszerzony, a coraz większe obszary kharaj (ziemia podlegająca opodatkowaniu) zostały przywłaszczone jako ziemie iqtaʿ w celu zaspokojenia potrzeb fiskalnych mameluckiej instytucji wojskowej, a mianowicie zapłaty mameluckich oficerów i ich podwładnych. Państwo mameluckie postanowiło zwiększyć przydziały, rozpraszając iqtaʿat pojedynczego emira w kilku prowincjach i na krótkie okresy. Doprowadziło to jednak do sytuacji, w której iqtaʿ zaniedbali nadzór administracyjny, utrzymanie i infrastrukturę swojego iqtaʿat , koncentrując się wyłącznie na zbieraniu dochodów, co skutkuje mniejszą produktywnością iqtaʿat .

Rolnictwo

Rolnictwo było głównym źródłem dochodów w gospodarce Mameluków. Produkty rolne były głównym eksportem mameluckiego Egiptu, Syrii i Palestyny. Ponadto główne branże produkcji cukru i tekstyliów były również uzależnione od produktów rolnych, a mianowicie odpowiednio trzciny cukrowej i bawełny. Każdy towar rolny był opodatkowany przez państwo, a skarb sułtana pobierał największą część dochodów; za nimi podążyli emirowie i główni prywatni brokerzy. Głównym źródłem dochodu emira były produkty rolne jego iqtaʿ , a dzięki tym dochodom był w stanie sfinansować swój prywatny korpus.

W Egipcie mamelucka centralizacja produkcji rolnej była z wielu powodów dokładniejsza niż w Syrii i Palestynie. Wśród nich było to, że praktycznie całe rolnictwo w Egipcie zależało od jednego źródła nawadniania, Nilu, a środki i prawa do nawadniania były określane przez wylewy rzeki, podczas gdy w Syrii i Palestynie istniało wiele źródeł nawadniania, głównie zasilanego deszczem , a środki i prawa zostały w ten sposób określone na szczeblu lokalnym. Centralizacja w Syrii i Palestynie była również bardziej skomplikowana niż w Egipcie ze względu na zróżnicowanie geograficzne tych regionów i częste najazdy na terytoria syro-palestyńskie. Rola państwa w syryjsko-palestyńskim rolnictwie ograniczała się do administracji podatkowej i sieci irygacyjnych oraz innych aspektów infrastruktury wiejskiej. Chociaż poziom centralizacji nie był tak wysoki jak w Egipcie, mamelucy narzucili wystarczającą kontrolę nad syryjską gospodarką, aby czerpać dochody z Syrii, które przynosiły korzyści sułtanatowi i przyczyniały się do obrony jego królestwa. Ponadto utrzymanie armii mameluków w Syrii zależało od kontroli państwa nad dochodami z rolnictwa w Syrii.

Do obowiązków mameluckiego gubernatora prowincji lub dystryktu należało ponowne zasiedlanie wyludnionych obszarów w celu wspierania produkcji rolnej, ochrona ziem przed najazdami Beduinów, zwiększanie produktywności na jałowych terenach (prawdopodobnie poprzez utrzymanie i rozbudowę istniejących sieci irygacyjnych) oraz poświęcanie szczególnej uwagi uprawy bardziej ornych regionów nisko położonych. Aby upewnić się, że życie na wsi nie zostało zakłócone przez najazdy Beduinów, które mogłyby wstrzymać prace rolne lub zniszczyć uprawy i infrastrukturę rolniczą, a tym samym zmniejszyć dochody, mamelucy próbowali uniemożliwić Beduinom uzbrojenie i skonfiskować im istniejącą broń.

Handel i przemysł

Egipt i Syria odgrywały główną rolę tranzytową w handlu międzynarodowym w średniowieczu . Na początku swoich rządów mamelucy starali się rozszerzyć swoją rolę w handlu zagranicznym iw tym celu Bajbars podpisał traktat handlowy z Genuą , podczas gdy Qalawun podpisał podobną umowę z Cejlonem . W XV wieku wewnętrzne przewroty będące wynikiem walk o władzę mameluków, zmniejszające iqtaʿ dochody w wyniku zarazy i wkraczanie plemion beduińskich na opuszczone pola uprawne doprowadziły do ​​kryzysu finansowego w sułtanacie. Aby nadrobić te straty, mamelucy zastosowali trójtorowe podejście: opodatkowanie miejskiej klasy średniej, zwiększenie produkcji i sprzedaży bawełny i cukru do Europy oraz wykorzystanie pozycji tranzytowej w handlu między Dalekim Wschodem a Europa. Ta ostatnia metoda okazała się najbardziej opłacalna i polegała na kultywowaniu stosunków handlowych z Wenecją , Genuą i Barceloną oraz podwyższenie podatków od towarów. Tak więc w XV wieku istniejący od dawna handel między Europą a światem islamu zaczął stanowić znaczną część dochodów sułtanatu, ponieważ mamelucy nałożyli podatki na kupców, którzy obsługiwali porty sułtanatu lub przez nie przejeżdżali.

Mamelucki Egipt był głównym producentem tekstyliów i dostawcą surowców do Europy Zachodniej. Jednak częste wybuchy czarnej zarazy doprowadziły do ​​​​spadku produkcji towarów, takich jak tekstylia, wyroby z jedwabiu, cukru, szkła, mydła i papieru na terytoriach mameluckich, co zbiegło się w czasie ze wzrostem produkcji tych towarów przez Europejczyków. Mimo to handel trwał nadal i pomimo papieskich ograniczeń w handlu z muzułmanami podczas wypraw krzyżowych. śródziemnomorskim dominowały przyprawy, takie jak pieprz, orzechy i kwiaty muskatu, goździki i cynamon, a także leki i indygo. Towary te pochodziły z Persji, Indii i Azji Południowo-Wschodniej i przedostali się do Europy przez mameluckie porty w Syrii i Egipcie. Porty te były odwiedzane przez kupców europejskich, którzy z kolei sprzedawali złote i srebrne dukaty oraz kruszce , jedwab, tkaniny wełniane i lniane, futra, wosk, miód i sery.

Za sułtana Barsbaya ustanowiono państwowy monopol na towary luksusowe, czyli przyprawy, w których państwo ustalało ceny i pobierało procent z zysków. W tym celu w 1387 roku Barsbay ustanowił bezpośrednią kontrolę nad Aleksandrią, głównym egipskim portem handlowym, przekazując w ten sposób dochody z podatków z portu do osobistego skarbca sułtana (diwan al-khass) zamiast do skarbca cesarskiego, który był powiązany z wojskiem. iqtaʿ system. Ponadto w 1429 roku nakazał, aby handel przyprawami do Europy odbywał się przez Kair, zanim towary dotrą do Aleksandrii, próbując w ten sposób zakończyć bezpośredni transport przypraw z Morza Czerwonego do Aleksandrii. Pod koniec XV i na początku XVI wieku imperium portugalskiego w Afryce i Azji zaczęła znacznie zmniejszać dochody mamelucko-weneckiego monopolu na handel transśródziemnomorski. Przyczyniło się to do upadku sułtanatu i zbiegło się z nim.

Kultura

Sztuka

Baptistère de Saint Louis , basen z czasów panowania al-Nasira Mahometa, który od XVII wieku służył jako chrzcielnica królów francuskich . Żaluzja

Lampa meczetowa Amira Qawsuna . Muzeum Sztuki Metropolitan

Mamelucka sztuka dekoracyjna - zwłaszcza emaliowane i pozłacane szkło, inkrustowana metaloplastyka, stolarka i tekstylia - była ceniona w basenie Morza Śródziemnego, a także w Europie, gdzie wywarła głęboki wpływ na lokalną produkcję. Na przykład szkło mameluckie miało wpływ na wenecki przemysł szklarski. Handluj z Iranem , Indiami i Chinami był jeszcze bardziej rozległy, zamieniając miasta mameluckie w centra zarówno handlu, jak i konsumpcji. Importowane dobra luksusowe ze wschodu czasami wpływały na lokalne słowniki artystyczne, czego przykładem jest włączanie motywów chińskich zarówno do przedmiotów, jak i architektury. Sami mamelucy, jako byli niewolnicy, którzy własnym wysiłkiem wspinali się po szczeblach kariery, byli świadomymi statusu mecenasami, którzy zamawiali luksusowe przedmioty oznaczone emblematami ich własności. Architektura była najważniejszą formą mecenatu mameluckiego, a do wyposażenia mameluckich budynków religijnych zlecono liczne przedmioty artystyczne, takie jak szklane lampy, rękopisy Koranu, mosiężne świeczniki i drewniane minbary . Motywy dekoracyjne w jednej formie sztuki były często stosowane w innych dziedzinach sztuki, w tym w architekturze.

Patronat zmieniał się w czasie, ale dwa szczytowe momenty w sztuce to panowanie al-Nasira Muhammada i Qaytbay. Znaczenie niektórych form sztuki również zmieniało się w czasie. Na przykład emaliowane wyroby szklane były znaczącym przemysłem w pierwszej połowie okresu mameluckiego, ale znacznie podupadły w XV wieku. Z kolei większość zachowanych przykładów dywanów pochodzi z końca okresu mameluckiego. Produkcja ceramiki była ogólnie stosunkowo mniej ważna, po części dlatego, że chińska porcelana była powszechnie dostępna.

W sztuce dekoracji rękopisów Koran był najczęściej produkowaną książką o wysokim stopniu artystycznego opracowania. Kair, Damaszek i Aleppo były jednymi z głównych ośrodków produkcji rękopisów. Koran z okresu mameluków był bogato iluminowany i wykazuje podobieństwa stylistyczne do tych, które powstały pod rządami współczesnych Ilchanidów w Iranie. Produkcja papieru wysokiej jakości w tym czasie pozwalała również na większe strony, co z kolei zachęcało artystów do opracowywania nowych motywów i projektów w celu wypełnienia tych większych formatów. Niektóre rękopisy mogą mieć monumentalne rozmiary; na przykład jeden rękopis Koranu wyprodukowany dla sułtana Sha'bana miał od 75 do 105 centymetrów wysokości. Jedną z cech stylistycznych wyróżniających dekoracje rękopisów mameluckich była obecność złoconych liściastych zwojów na pastelowych tłach osadzonych w szerokich marginesach. Frontyspisy były często zdobione motywami geometrycznymi w kształcie gwiazdy lub sześciokąta.

Wyroby metalowe, czy to w postaci dzbanów, misek czy świeczników, były szeroko stosowane w różnych kontekstach i wiele przykładów przetrwało do dziś. Wykonywano je z mosiądzu lub brązu z intarsjowaną dekoracją, choć w późniejszych okresach często dekorowano raczej grawerem niż intarsją. Jakość i ilość wyrobów metalowych była również generalnie wyższa we wczesnym okresie. Jednym z najlepszych przykładów tego okresu jest tzw. Baptistère of Saint-Louis (przechowywany do dziś w Luwrze ), duża mosiężna umywalka inkrustowana arabeskami oraz poziome sceny przedstawiające zwierzęta, myśliwych i jeźdźców grających w polo . Doskonałym przykładem późniejszego okresu jest seria świeczników zamówionych przez Qaytbay do grobowca Mahometa w Meczecie Proroka w Medynie. Wykonane są z grawerowanego mosiądzu, z częściami powierzchni wypełnionymi czarnym bitumem, aby stworzyć kontrast z motywami z polerowanego mosiądzu. Ich dekoracja składa się prawie w całości z kaligrafii arabskiej, z thuluth .

Szklane lampy były kolejnym szczytem sztuki mameluckiej, zwłaszcza te zamówione do meczetów. Egipt i Syria posiadały bogatą tradycję szklarską już przed tym okresem, a Damaszek był najważniejszym ośrodkiem produkcyjnym w okresie mameluków. Kolorowe szkło było powszechne w poprzednim okresie Ajjubidów, ale w okresie mameluków emalia i złocenie stały się najważniejszymi technikami zdobienia szkła. Lampy meczetowe miały bulwiasty korpus z szeroką rozszerzającą się szyjką u góry. Produkowano je w tysiącach i zawieszano pod sufitem na łańcuchach.

Architektura

Główny artykuł: architektura mameluków

Kompleks grobowy sułtana Qaytbay (zbudowany w latach 1470–1474), jeden z najwspanialszych przykładów późnej architektury mameluckiej

Architektura mameluków wyróżnia się częściowo budową wielofunkcyjnych budynków, których plany pięter stawały się coraz bardziej kreatywne i złożone ze względu na ograniczoną dostępną przestrzeń w mieście i chęć uczynienia pomników dominującymi wizualnie w ich miejskim otoczeniu. Podczas gdy Kair był głównym ośrodkiem mecenatu, architektura mameluków pojawia się również w innych miastach ich królestwa, takich jak Damaszek, Jerozolima, Aleppo i Medyna. Patroni, w tym sułtani i wysocy rangą emirowie, zazwyczaj budowali dla siebie mauzolea, ale dołączali do nich różne struktury charytatywne, takie jak madrasy , chanqah , sabils czy meczety. Dochody i wydatki tych kompleksów charytatywnych były regulowane niezbywalnymi waqf , które służyły również drugorzędnemu celowi, jakim było zapewnienie jakiejś formy dochodu lub majątku potomkom patronów.

kształcie krzyża lub czterech iwanów został przyjęty dla madras i stał się bardziej powszechny w nowych monumentalnych kompleksach niż tradycyjny meczet hipostylowy , chociaż sklepione iwany z wczesnego okresu zostały zastąpione iwanami z płaskimi dachami w późniejszym okresie. Dekoracja pomników również stała się z czasem bardziej wyszukana, a rzeźbione w kamieniu i kolorowe marmurowe boazerie i mozaiki (w tym ablaq ) zastąpiły sztukaterię jako najbardziej dominującą dekorację architektoniczną. Monumentalne zdobione portale wejściowe stały się powszechne w porównaniu z wcześniejszymi okresami, często rzeźbionymi muqarnami . W trendach tych widoczne były wpływy regionu syryjskiego, ilchanidzkiego Iranu, a być może nawet Wenecji. minarety , które również były wyszukane, zwykle składały się z trzech poziomów oddzielonych balkonami, przy czym każdy poziom miał inny projekt niż pozostałe. Na przykład minarety późnych mameluków najczęściej miały ośmiokątny wał na pierwszym poziomie, okrągły wał na drugim i konstrukcję latarni ze zwieńczeniem na trzecim poziomie. Kopuły również przeszły od konstrukcji drewnianych lub ceglanych, czasem o bulwiastym kształcie, do spiczastych kamiennych kopuł ze złożonymi motywami geometrycznymi lub arabeskowymi wyrzeźbionymi na ich zewnętrznych powierzchniach. Szczyt architektury tej kamiennej kopuły osiągnięto za panowania Qaytbay pod koniec XV wieku.

Po podboju osmańskim w 1517 r. Wprowadzono nowe budynki w stylu osmańskim, jednak styl mamelucki nadal był powtarzany lub łączony z elementami osmańskimi w wielu kolejnych zabytkach. Niektóre typy budynków, które po raz pierwszy pojawiły się w późnym okresie mameluków, takie jak sabil-kuttaby (połączenie sabil i kuttab ) i wielopiętrowe karawanseraje ( wikala s lub khan s), faktycznie wzrosła ich liczba w okresie osmańskim. W czasach nowożytnych, od końca XIX wieku, pojawił się również styl „neo-mameluków”, częściowo jako nacjonalistyczna odpowiedź na styl osmański i europejski, w celu promowania lokalnych stylów „egipskich”.

Lista sułtanów

Główny artykuł: Lista sułtanów mameluckich

Zobacz też

• Furusija
• Egipt w średniowieczu
• Lista dynastii sunnickich muzułmanów

Bibliografia

•   Amitai, Reuven (2006). „Logistyka wojny mamelucko-mongolskiej, ze szczególnym uwzględnieniem bitwy pod Wadi'l-Khaznadar, 1299 n.e.” . W Pryor, John H. (red.). Logistyka działań wojennych w epoce wypraw krzyżowych . Ashgate Publishing Limited. ISBN 9780754651970 .
•   Asbridge, Thomas (2010). Krucjaty: wojna o Ziemię Świętą . Szymona i Schustera. ISBN 9781849837705 .
• Ayalon, David (1979). Mameluckie Towarzystwo Wojskowe . Londyn.
•   Behrens-Abouseif, Doris (2007). Kair mameluków: historia architektury i jej kultury . Kair: Uniwersytet Amerykański w Kairze Press. ISBN 9789774160776 .
•   Binbaş, Ilker Evrim (2014). „Damasceński naoczny świadek bitwy pod Nicopolis” . W Chrissis, Nikolaos G.; Carr, Mike (red.). Kontakt i konflikt we frankońskiej Grecji i na Morzu Egejskim, 1204-1453: krucjata, religia i handel między łacinnikami, Grekami i Turkami . Ashgate Publishing Limited. ISBN 9781409439264 .
•   Blair, Sheila S.; Bloom, Jonathan M. (1995). Sztuka i architektura islamu. 1250 - 1800 . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 9780300058888 .
•   Chrystus, Georg (2012). Konflikty handlowe: kupcy weneccy i urzędnicy mameluccy w późnośredniowiecznej Aleksandrii . Skarp. ISBN 9789004221994 .
•   Clifford, Winslow William (2013). Conermann, Stephan (red.). Formacja państwa i struktura polityki w mameluckim Syro-Egipcie, 648-741 AH / 1250-1340 CE Bonn University Press. ISBN 9783847100911 .
•   Cummins, Józef (2011). Największe wojny w historii: epickie konflikty, które ukształtowały współczesny świat . Prasa o pomyślnych wiatrach. ISBN 9781610580557 .
•   Elbendary, Amina (2015). Tłumy i sułtani: protest miejski w późnośredniowiecznym Egipcie i Syrii . Amerykański Uniwersytet w Kairze Press. ISBN 9789774167171 .
•   Etheredge, Laura S., wyd. (2011). Bliski Wschód, region w okresie przejściowym: Egipt . Wydawnictwo edukacyjne Britannica. ISBN 9781615303922 .
• Fischel, Walter Joseph (1967). Ibn Khaldūn w Egipcie: jego funkcje publiczne i badania historyczne, 1382-1406; Studium z historiografii islamskiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. P. 74 .
•   Garcin, Jean-Claude (1998). „Reżim mameluków czerkieskich”. W Petry, Carl F. (red.). Historia Egiptu z Cambridge, tom 1 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521068857 .
•   Al-Harithy, Howyda N. (1996). „Kompleks sułtana Hasana w Kairze: czytanie między wierszami” . W Gibb, HAR ; E. van Donzel; PJ Bearman ; J. van Lent (red.). Encyklopedia islamu . ISBN 9789004106338 .
•   Herzog, Thomas (2014). „Środowiska społeczne i światopoglądy w mameluckich Adab-Encyklopediach: przykład ubóstwa i bogactwa” . W Conermann, Stephan (red.). Historia i społeczeństwo w okresie mameluckim (1250-1517): Studia w Annemarie Schimmel Research College . Wydawnictwo Uniwersytetu Bonn. ISBN 9783847102281 .
•   Holt, Peter Malcolm; Daly, MW (1961). Historia Sudanu: od nadejścia islamu do współczesności . Weidenfelda i Nicolsona. ISBN 9781317863663 .
•   Holt, Peter Malcolm (1986). Wiek wypraw krzyżowych: Bliski Wschód od XI wieku do 1517 roku . Addison Wesley Longman Limited. ISBN 9781317871521 .
•   Holt, Peter Malcolm (2005). „Pozycja i władza mameluckiego sułtana” . W Hawting, GR (red.). Muzułmanie, Mongołowie i krzyżowcy: antologia artykułów opublikowanych w Biuletynie Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich . Routledge'a. ISBN 9780415450966 .
•   Islahi, Abdul Azim (1988). Koncepcje ekonomiczne Ibn Taimiyah . Fundacja Islamska. ISBN 9780860376651 .
• Jakub, Dawid (1983). Arabska Księga . Biblioteka Chestera Beatty'ego.
• Joinville, Jean (1807). Wspomnienia Johna lorda de Joinville . Gyan Books Pvt. Sp. z o.o.
•   Król, David A. (1999). Mapy świata do znajdowania kierunku i odległości do Mekki . Skarp. ISBN 9004113673 .
•   Levanoni, Amalia (1995). Punkt zwrotny w historii mameluków: trzecie panowanie Al-Nāṣira Muḥammada Ibn Qalāwūna (1310-1341) . Skarp. ISBN 9789004101821 .
•   Nicolle, David (2014). Mamelucki „Askari 1250–1517 . Wydawnictwo Osprey. ISBN 9781782009290 .
•   Northrup, Linda (1998). Od niewolnika do sułtana: kariera Al-Manṣūra Qalāwūna i konsolidacja panowania mameluków w Egipcie i Syrii (678-689 AH / 1279-1290 ne) . Wydawnictwo Franza Steinera. ISBN 9783515068611 .
•   Northrup, Linda S. (1998). „Sułtanat Bahri Mameluków” . W Petry, Carl F. (red.). Historia Egiptu z Cambridge, tom. 1: Islamski Egipt 640-1517 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521068857 .
•   Petry, Carl F. (1981). Cywilna elita Kairu w późnym średniowieczu . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 9781400856411 .
•   Petry, Carl F. (1998). „Instytucja wojskowa i innowacje w późnym okresie mameluckim” . W Petry, Carl F. (red.). Historia Egiptu z Cambridge, tom. 1: Islamski Egipt, 640-1517 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521068857 .
• Popper, William (1955). Egipt i Syria pod panowaniem sułtanów czerkieskich, 1382-1468 ne: Systematyczne notatki do Ibn Taghrî Birdî's Chronicles of Egypt, tom 1 . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
•   Powell, Ewa M. Pstrąg (2012). Powiedz to w mojej pamięci: historie zniewolenia z Egiptu, Sudanu i Imperium Osmańskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. ISBN 9780804783750 .
•   Rabbat, Naser (2001). „Reprezentowanie mameluków w mameluckich pismach historycznych” . W Kennedy, Hugh N. (red.). Historiografia islamskiego Egiptu: (ok. 950 - 1800) . Skarp. ISBN 9789004117945 .
•   Rabbat, Nasser O. (1995). Cytadela w Kairze: nowa interpretacja królewskiej architektury mameluckiej . Skarp. ISBN 9789004101241 .
•   Shayyal, Jamal (1967). Tarikh Misr al-Islamiyah (Historia islamskiego Egiptu) . Kair: Dar al-Maref. ISBN 977-02-5975-6 .
•   van Steenbergen, Jo (2005). „Identyfikacja późnośredniowiecznego badania katastralnego Egiptu” . W Vermeulen, Urbain; van Steenbergen, Jo (red.). Egipt i Syria w epoce Fatymidów, Ajjubidów i Mameluków IV . Wydawcy Peeters. ISBN 9789042915244 .
•   Szczudło, Kristen (2011). Prawo islamskie w działaniu: władza, dyskrecja i codzienne doświadczenia w mameluckim Egipcie . Oxford University Press. ISBN 9780199602438 .
•   Teule, Herman GB (2013). „Wprowadzenie: Konstantynopol i Granada, interakcja chrześcijańsko-muzułmańska 1350-1516” . W Tomaszu, Dawid; Mallett, Alex (red.). Relacje chrześcijańsko-muzułmańskie. Historia bibliograficzna, tom 5 (1350-1500) . Skarp. ISBN 9789004252783 .
•   Varlik, Nükhet (2015). Zaraza i imperium we wczesnym nowożytnym świecie śródziemnomorskim: doświadczenie osmańskie, 1347–1600 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 163 . ISBN 9781316351826 .
•   Welsby, Derek (2002). Średniowieczne królestwa Nubii. Poganie, chrześcijanie i muzułmanie wzdłuż środkowego Nilu . Brytyjskie Muzeum. ISBN 978-0714119472 .
•   Williams, Karolina (2018). Islamskie pomniki w Kairze: praktyczny przewodnik (wyd. 7). Amerykański Uniwersytet w Kairze Press. ISBN 978-9774168550 .
•   Zima, Michał; Levanoni, Amalia, wyd. (2004). Mamelucy w egipskiej i syryjskiej polityce i społeczeństwie . Skarp. ISBN 9789004132863 .
•   Zima, Michael (1998). „Ponowne pojawienie się mameluków po podboju osmańskim” . W Philipp, Thomas; Haarmann, Ulrich (red.). Mamelucy w egipskiej polityce i społeczeństwie . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 9780521591157 .
• Josef, Koby (2012). „Dawlat al-atrāk lub dawlat al-mamālīk? Pochodzenie etniczne lub pochodzenie niewolników jako cecha definiująca elitę rządzącą w sułtanacie mameluckim”. Studia jerozolimskie w języku arabskim i islamie . Uniwersytet Hebrajski w Jerozolimie. 39 : 387–410.
• Josef, Koby (2013). „Termin mameluków i status niewolników w okresie sułtanatu mameluckiego” . Al-Qantara . Consejo Superior de Investigaciones Científicas. 34 (1): 7–34. doi : 10.3989/alqantara.2013.001 .

Podstawowe źródła

• Abu al-Fida , Zwięzła historia ludzkości
• Al-Maqrizi , Al Selouk Leme'refatt Dewall al-Melouk, Dar al-Kotob, 1997.
• Idem w języku angielskim: Bohn, Henry G., Droga do wiedzy o powrocie królów, Chronicles of the Crusades , AMS Press, 1969.
•   Al-Maqrizi, al-Mawaiz wa al-'i'tibar bi dhikr al-khitat wa al-'athar, Matabat aladab, Kair 1996, ISBN 977-241-175-X
• Idem w języku francuskim: Bouriant, Urbain, Description topographique et historique de l'Egypte , Paryż 1895.
• Ibn Taghribirdi , al-Nujum al-Zahirah Fi Milook Misr wa al-Qahirah, al-Hay'ah al-Misreyah 1968
• Idem in English: History of Egypt , autor: Yusef. William Popper, tłumacz Abu L-Mahasin ibn Taghri Birdi, University of California Press 1954.
• Ibn Iyas i Gaston Wiet , tłumacz, Journal d'un Bourgeois du Caire. Paryż: 1955.

Dalsza lektura

•   Petry, Carl Forbes (2012). „Czerkiesi, Mameluk” . We flocie, Kate; Kramer, Gudrun ; Matryga, Denis; Nawas, Jan; Stewart, Devin J. (red.). Encyklopedia islamu, TRZY . Brill online. ISSN 1873-9830 .