sufizm
|
Część serii o islamskim sufizmie |
|---|
 |
 portal islamu
|
| Część serii o |
| islamie |
|---|
 |
Sufizm ( arab . الصُّوفِيَّة <a i=5>aṣ -ṣūfiyya ), znany również jako Tasawwuf ( التَّصَوُّف <a i=11>at -taṣawwuf ), jest mistycznym zbiorem praktyk religijnych, występującym głównie w islamie sunnickim , ale także w islamie szyickim , który charakteryzuje się skupieniem na islamski duchowość , rytualizm , asceza i ezoteryzm . Został on różnie definiowany jako „islamski mistycyzm ”, „mistyczny wyraz wiary islamskiej”, „wewnętrzny wymiar islamu”, „zjawisko mistycyzmu w islamie”, „główna manifestacja i najważniejsza i centralna krystalizacja” praktyki mistycznej w islamie oraz „interioryzacja i intensyfikacja islamskiej wiary i praktyki”.
Praktykujący sufizm określani są jako „sufi” (od صُوفِيّ , ṣūfīy ) i historycznie typowo należeli do „zakonów” znanych jako tariqa (pl. Turuq ) – kongregacje utworzone wokół wielkiej wali , która byłaby ostatnią w łańcuchu kolejnych nauczyciele odwołujący się do Mahometa .
Sufizm pojawił się na wczesnym etapie historii islamu , częściowo jako reakcja na światowość wczesnego kalifatu Umajjadów (661–750), a głównie pod kierunkiem Hasana Al-Basriego . [ potrzebna strona ] Chociaż sufi sprzeciwiali się suchemu legalizmowi , ściśle przestrzegali prawa islamskiego i należeli do różnych szkół islamskiego prawoznawstwa i teologii. Chociaż przytłaczająca większość sufich, zarówno przednowoczesnych, jak i współczesnych, pozostaje wyznawcami islamu sunnickiego , pewne nurty myśli sufickiej przeniosły się w zakres Islam szyicki w okresie późnego średniowiecza. Stało się to szczególnie po nawróceniu Iranu przez Safawidów pod koncepcją Irfana . Do ważnych obszarów kultu sufickiego należy dhikr , praktyka pamiętania o Bogu. Sufi odegrali również ważną rolę w szerzeniu islamu poprzez swoją działalność misyjną i edukacyjną.
Pomimo względnego upadku zakonów sufickich w epoce nowożytnej i ataków ze strony odrodzonych ruchów islamskich (takich jak salafici i wahabici ), sufizm nadal odgrywa ważną rolę w świecie islamu , zwłaszcza w neotradycjonalistycznym nurcie islamu sunnickiego. Wpłynęło to również na różne formy duchowości na Zachodzie i wzbudziło duże zainteresowanie akademickie.
Definicje
Arabskie słowo tasawwuf ( dosł. „być lub stawać się sufim”), ogólnie tłumaczone jako sufizm, jest powszechnie definiowane przez zachodnich autorów jako islamski mistycyzm. Arabski termin Sufi był używany w literaturze islamskiej w szerokim zakresie znaczeń, zarówno przez zwolenników, jak i przeciwników sufizmu. Klasyczne teksty sufickie, które kładły nacisk na pewne nauki i praktyki Koranu i sunny ( przykładowe nauki i praktyki islamskiego proroka Mahometa ), podawały definicje tasawwuf które opisywały cele etyczne i duchowe i funkcjonowały jako narzędzia dydaktyczne do ich osiągnięcia. Zamiast tego w bardziej praktycznych kontekstach użyto wielu innych terminów, które opisywały określone cechy i role duchowe.
Niektórzy współcześni uczeni używali innych definicji sufizmu, takich jak „intensyfikacja islamskiej wiary i praktyki” oraz „proces urzeczywistniania ideałów etycznych i duchowych”.
Termin sufizm został pierwotnie wprowadzony do języków europejskich w XVIII wieku przez uczonych orientalistów, którzy postrzegali go głównie jako doktrynę intelektualną i tradycję literacką sprzeczną z tym, co uważali za jałowy monoteizm islamu. We współczesnym użyciu naukowym termin ten służy do opisania szerokiego zakresu zjawisk społecznych, kulturowych, politycznych i religijnych związanych z sufimi.
Etymologia
, że pierwotne znaczenie słowa sufi brzmiało „ten, kto nosi wełnę ( ṣūf )”, a Encyklopedia islamu nazywa inne hipotezy etymologiczne „nie do utrzymania”. Odzież wełniana była tradycyjnie kojarzona z ascetami i mistykami. Al-Qushayri i Ibn Khaldun obaj odrzucili wszystkie możliwości inne niż ṣūf ze względów językowych.
Inne wyjaśnienie śledzi leksykalny rdzeń tego słowa do ṣafā ( صفاء ), co po arabsku oznacza „czystość”, iw tym kontekście inną podobną ideą tasawwuf rozważaną w islamie jest tazkiyah ( تزكية , co oznacza: samooczyszczenie), co jest również szeroko stosowany w sufizmie. Te dwa wyjaśnienia zostały połączone przez Sufi al-Rudhabari (zm. 322 AH), który powiedział: „Sufi to ten, który oprócz czystości nosi wełnę”.
Inni sugerowali, że słowo to pochodzi od terminu Ahl al-Ṣuffa („ludzie suffah lub ławki”), którzy byli grupą zubożałych towarzyszy Mahometa, którzy organizowali regularne spotkania dhikr , jednego z najwybitniejszych towarzyszy wśród nimi był Abu Huraira . Ci mężczyźni i kobiety, którzy siedzieli w al-Masjid an-Nabawi, są przez niektórych uważani za pierwszych sufich.
Historia
Pochodzenie
Obecny konsensus jest taki, że sufizm pojawił się w Hidżazie i istniał jako praktyka muzułmanów od najwcześniejszych dni islamu, nawet przed niektórymi podziałami sekciarskimi. [ potrzebne lepsze źródło ]
Zakony sufickie opierają się na bayah ( arab . بَيْعَة , dosł. „Przyrzeczenie”), które zostało dane Mahometowi przez jego Ṣahabah . Przyrzekając wierność Mahometowi, Sahabah zobowiązał się do służby Bogu. Ernst, Carl W. (2003). „Tasawwuf [sufizm]” . Encyklopedia islamu i świata muzułmańskiego . [ potrzebne pełne cytowanie ]
Zaprawdę, ci, którzy dają Bay'âh (obietnicę) tobie (O Muhammadzie), oni składają Bay'âh (obietnicę) Allâhowi. Ręka Allaha jest na ich rękach. Wtedy ktokolwiek złamie swoje przyrzeczenie, złamie je tylko ze szkodą dla siebie, a ktokolwiek wypełni to, co zawarł przymierze z Allahem, On obdarzy go wielką nagrodą. — [Tłumaczenie Koranu, 48:10 ]
Sufi wierzą, że składając bayʿah (przyrzeczenie wierności) prawowitemu sufi szejkowi , składa się przysięgę wierności Mahometowi; dlatego ustanawia się duchowe połączenie między poszukiwaczem a Mahometem. To dzięki Mahometowi sufi chcą poznać Boga, zrozumieć go i połączyć się z nim. Ali jest uważany za jedną z głównych postaci wśród Sahaby , którzy bezpośrednio przysięgli wierność Mahometowi, a sufi utrzymują, że dzięki Ali można uzyskać wiedzę o Mahomecie i związek z Mahometem. Taka koncepcja może być zrozumiana przez hadis , które sufi uważają za autentyczne, w którym Mahomet powiedział: „Ja jestem miastem wiedzy, a Ali jest jego bramą”. Wybitni sufi, tacy jak Ali Hujwiri, mówią, że Ali ma bardzo wysoką pozycję w Tasawwuf . Ponadto Junayd z Bagdadu uważał Alego za szejka zasad i praktyk Tasawwuf .
Historyk Jonathan AC Brown zauważa, że za życia Mahometa niektórzy towarzysze byli bardziej niż inni skłonni do „intensywnego oddania, pobożnej wstrzemięźliwości i rozważania boskich tajemnic” bardziej niż wymagał tego islam, na przykład Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , tabi , uważany jest za „postać założyciela” „nauki o oczyszczaniu serca”.
Praktycy sufizmu utrzymują, że we wczesnych stadiach rozwoju sufizm w rzeczywistości nie odnosił się do niczego więcej niż internalizacji islamu. Według jednej perspektywy, to bezpośrednio z Koranu, nieustannie recytowanego, medytowanego i doświadczanego, sufizm wywodzi się w swoim pochodzeniu i rozwoju. Inni praktykujący utrzymywali, że sufizm jest ścisłym naśladowaniem drogi Mahometa, dzięki której wzmacnia się połączenie serca z Bogiem.
Niektórzy twierdzą, że sufizm rozwinął się od ludzi takich jak Bayazid Bastami , który w swoim najwyższym szacunku dla sunny odmówił zjedzenia arbuza, ponieważ nie znalazł żadnego dowodu na to, że Mahomet kiedykolwiek go zjadł. Według późnośredniowiecznego mistyka, perskiego poety Jamiego , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (zm. Ok. 716) był pierwszą osobą nazwaną „sufi”. Termin ten miał również silny związek z Kufa , a trzech z pierwszych uczonych, których można nazwać tym terminem, to Abu Hashim al-Kufi , Jabir ibn Hayyan i Abdak al-Sufi. Późniejsze osoby to Hatim al-Attar z Basry i Al-Junayd al-Baghdadi . Inni, tacy jak Al-Harith al-Muhasibi i Sari al-Saqati , nie byli znani jako sufi za życia, ale później zaczęto ich tak identyfikować.
Ważny wkład na piśmie przypisuje się Uwaisowi al-Qarani , Hasanowi z Basry , Harithowi al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarrajowi i Saidowi ibn al-Musayyibowi . Ruwaym , z drugiego pokolenia sufich w Bagdadzie, był również wpływową postacią wczesną, podobnie jak Junayd z Bagdadu; wielu wczesnych praktykujących sufizm było uczniami jednego z nich.
rozkazy sufickie
Historycznie rzecz biorąc, sufi często należeli do „zakonów” znanych jako tariqa (pl. Turuq ) – kongregacji utworzonych wokół wielkiego mistrza wali , który prześledzi ich nauczanie poprzez łańcuch kolejnych nauczycieli aż do islamskiego proroka Mahometa .
W tradycji sufickiej formacja zakonów nie doprowadziła od razu do powstania linii mistrza i ucznia. Istnieje niewiele przykładów sprzed XI wieku pełnych linii rodowych sięgających wstecz do Proroka Mahometa. Jednak symboliczne znaczenie tych rodowodów było ogromne: zapewniały one kanał do boskiego autorytetu poprzez łańcuchy mistrz-uczeń. To poprzez takie łańcuchy mistrzów i uczniów duchowa moc i błogosławieństwa były przekazywane zarówno ogólnym, jak i specjalnym wielbicielom.
Zakony te spotykają się na spotkaniach duchowych ( majalis ) w miejscach spotkań znanych jako zawiyas , khanqahs lub tekke .
Dążą do ihsan (doskonałości wielbienia), jak wyszczególniono w hadisie : „Ihsan to oddawanie czci Allahowi tak, jakbyś Go widział; jeśli nie możesz Go zobaczyć, z pewnością On cię widzi”. Sufi uważają Mahometa za al-Insāna al-Kāmila , kompletnego człowieka, który uosabia atrybuty Absolutnej Rzeczywistości i postrzegają go jako swojego ostatecznego przewodnika duchowego.
Zakony sufi wywodzą większość swoich pierwotnych przykazań od Mahometa do Alego ibn Abi Taliba , z godnym uwagi wyjątkiem zakonu Naqshbandi , który wywodzi swoje pierwotne przykazania od Mahometa poprzez Abu Bakra . Jednak formalna przynależność do tariqa nie była konieczna. W okresie średniowiecza sufizm był prawie równy islamowi w ogóle i nie ograniczał się do konkretnych zakonów.
Sufizm miał długą historię jeszcze przed późniejszą instytucjonalizacją nauk sufickich w zakonach religijnych ( tariqa , pl. tarîqât ) we wczesnym średniowieczu. Termin tariqa jest używany w odniesieniu do szkoły lub zakonu sufizmu, a zwłaszcza mistycznych nauk i praktyk duchowych takiego zakonu, których celem jest poszukiwanie ḥaqīqah (prawdy ostatecznej). Tariqa ma murshida (przewodnika), który pełni rolę przywódcy lub kierownika duchowego. Członkowie lub wyznawcy tariqa są znani jako murīdīn (liczba pojedyncza murīd ), co oznacza „pragnący”, a mianowicie. „pragnąc poznania Boga i kochania Boga”.
Przez lata zakony sufickie wywarły wpływ i zostały przyjęte przez różne ruchy szyickie, zwłaszcza izmailizm , co doprowadziło do konwersji zakonu Safaviyya na islam szyicki z islamu sunnickiego i rozprzestrzenienia się twelweryzmu w całym Iranie.
Wybitni tariqa to Ba'Alawiyya , Badawiyya , Bektashi , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Kubrawiya , Madariyya , Mevlevi , Muridiyya , Naqshbandi , Nimatullahi , Qadiriyya , Qalandariyya , Rahmaniyya , Ri fa'i , Safavid , Senussi , Shadhili , rozkazy Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Uwaisi i Zahabiya .
Sufizm jako dyscyplina islamska
Istniejący zarówno w islamie sunnickim, jak i szyickim, sufizm nie jest odrębną sektą, jak się czasem błędnie zakłada, ale metodą podejścia lub sposobem rozumienia religii, która dąży do wyniesienia regularnego praktykowania religii na „nadrzędny poziom” poprzez jednoczesne „wypełnianie… [obowiązkowych] obowiązków religijnych” i znalezienie „sposobu i środka zapuszczenia korzenia przez„ wąską bramę ”w głębi duszy do domeny czystego, jałowego , nieskrępowanego Ducha który sam otwiera się na Boskość.” Akademickie badania nad sufizmem potwierdzają, że sufizm, jako tradycja odrębna od islamu poza tak zwanym czystym islamem , jest często wytworem zachodniego orientalizmu i współczesnych islamskich fundamentalistów .
Jako mistyczny i ascetyczny aspekt islamu, jest uważany za część islamskiego nauczania, która zajmuje się oczyszczaniem wewnętrznego ja. Koncentrując się na bardziej duchowych aspektach religii, sufi dążą do uzyskania bezpośredniego doświadczenia Boga, wykorzystując „zdolności intuicyjne i emocjonalne”, których należy się nauczyć. Tasawwuf jest uważana za naukę o duszy, która zawsze była integralną częścią ortodoksyjnego islamu. W swojej Al-Risala al-Safadiyya ibn Taymiyyah opisuje sufich jako tych, którzy należą do ścieżki Sunny i reprezentują ją w swoich naukach i pismach. [ potrzebny cytat ]
Sufickie skłonności Ibn Taymiyya i jego szacunek dla sufich, takich jak Abdul-Qadir Gilani , można również zobaczyć w jego stustronicowym komentarzu do Futuh al-ghayb , obejmującym tylko pięć z siedemdziesięciu ośmiu kazań zawartych w książce, ale pokazującym, że uważał on tasawwuf za niezbędny w życiu społeczności islamskiej. [ potrzebne źródło ]
W swoim komentarzu Ibn Taymiyya podkreśla, że prymat szariatu stanowi najmocniejszą tradycję w tasawwuf , i aby argumentować w tej kwestii, wymienia kilkunastu wczesnych mistrzów, a także bardziej współczesnych szejków , takich jak jego kolega Hanbalis , al-Ansari al-Harawi i Abdul-Qadir oraz jego własny szejk, Hammad al-Dabbas, prawy. Cytuje wczesnych szejków (shuyukh al-salaf), takich jak Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayda z Bagdadu i innych wczesnych nauczycieli, jak również Abdul-Qadira Gilaniego , Hammada, Abu al-Bayana i innych późniejszych mistrzów – że nie pozwalają wyznawcom ścieżki Sufi odejść od ustanowionego przez Boga prawa nakaz i zakaz. [ potrzebne źródło ]
Al-Ghazali opowiada w Al-Munqidh min al-dalal :
Zmienne koleje losu, sprawy rodzinne i ograniczenia finansowe pochłonęły moje życie i pozbawiły mi przyjemnej samotności. Stawiły mi czoła duże przeciwności losu i dały mi kilka chwil na pogoń. Ten stan rzeczy trwał dziesięć lat, ale ilekroć miałem jakieś wolne i sympatyczne chwile, odwoływałem się do swojej wrodzonej skłonności. W ciągu tych burzliwych lat zostało mi odsłoniętych wiele zdumiewających i nie do opisania sekretów życia. Byłem przekonany, że grupa Aulia (świętych mistyków) jest jedyną prawdomówną grupą, która podąża właściwą drogą, wykazuje najlepsze postępowanie i przewyższa wszystkich mędrców mądrością i wnikliwością. Wszystkie swoje jawne lub ukryte zachowania czerpią ze oświecającego przewodnictwa świętego Proroka, jedynego przewodnictwa wartego poszukiwań i podążania.
Formalizacja doktryny
W XI wieku sufizm, który wcześniej był mniej „skodyfikowanym” nurtem w islamskiej pobożności, zaczął być „uporządkowany i skrystalizowany” w porządki , które trwają do dnia dzisiejszego. Wszystkie te zakony zostały założone przez wielkiego islamskiego uczonego, a niektóre z największych i najbardziej rozpowszechnionych obejmowały Suhrawardiyya ( po Abu al-Najib Suhrawardi [zm. 1168), Qadiriyya (po Abdul-Qadir Gilani [zm. 1166]), Rifa'iyya (po Ahmed al-Rifa'i [zm. 1182]), Chishtiyya (po Moinuddin Chishti [zm. 1236]), Shadiliyya (po Abul Hasan ash-Shadhili [zm. 1258]), Hamadaniyyah (po Sayyid Ali Hamadani [zm. 1384], Naqshbandiyya (po Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [zm. 1389]). Jednak wbrew powszechnemu przekonaniu na Zachodzie ani założyciele tych zakonów, ani ich wyznawcy nigdy nie uważali się za kogoś innego niż ortodoksyjni sunnici, a w rzeczywistości wszystkie te zakony były związane z jednym z czterech ortodoksyjnych szkół prawniczych islamu sunnickiego, czyli Qadiriyya zakonem był Hanbali , którego założycielem był Abdul-Qadir Gilani , znany prawnik; Chishtiyya był Hanafi ; _ zakonem Shadiliyya był Maliki ; a zakonem Naqshbandiyya był Hanafi . Tak więc właśnie dlatego, że historycznie udowodniono, że „wielu najwybitniejszych obrońców islamskiej ortodoksji, takich jak Abdul-Qadir Gilani , Ghazali i sułtan Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladyn ) były związane z sufizmem”, że popularne badania pisarzy takich jak Idries Shah są stale lekceważone przez uczonych jako przekazujące błędny obraz, że „sufizm” różni się w jakiś sposób od „islamu”. Nile Green zauważył, że w średniowieczu sufizm bardziej lub mniej był islamem .
Wzrost wpływów
Historycznie rzecz biorąc, sufizm stał się „niewiarygodnie ważną częścią islamu” i „jednym z najbardziej rozpowszechnionych i wszechobecnych aspektów życia muzułmańskiego” w cywilizacji islamskiej począwszy od okresu wczesnego średniowiecza [ potrzebne lepsze źródło ] , kiedy zaczął przenikać prawie wszystkie główne aspekty życia islamu sunnickiego w regionach rozciągających się od Indii i Iraku po Bałkany i Senegal . [ potrzebne lepsze źródło ]
Powstanie cywilizacji islamskiej silnie zbiega się z rozprzestrzenianiem się filozofii sufickiej w islamie. Rozprzestrzenianie się sufizmu zostało uznane za decydujący czynnik w rozprzestrzenianiu się islamu i tworzeniu integralnie islamskich kultur, zwłaszcza w Afryce i Azji. Plemiona Senussi z Libii i Sudanu są jednymi z najsilniejszych wyznawców sufizmu. Suficcy poeci i filozofowie, tacy jak Khoja Akhmet Yassawi , Rumi i Attar z Niszapuru (ok. 1145 – ok. 1221) znacznie przyspieszyli rozprzestrzenianie się kultury islamu w Anatolii , Azji Środkowej i Azji Południowej . Sufizm odegrał również rolę w tworzeniu i propagowaniu kultury świata osmańskiego oraz w przeciwstawianiu się europejskiemu imperializmowi w Afryce Północnej i Azji Południowej.
Między XIII a XVI wiekiem sufizm stworzył kwitnącą kulturę intelektualną w całym świecie islamskim, „renesans”, którego fizyczne artefakty przetrwały. [ Potrzebne źródło ] W wielu miejscach osoba lub grupa funduje waqf na utrzymanie loży (znanej jako zawiya , khanqah lub tekke ), która zapewnia miejsce spotkań adeptów sufickich, a także zakwaterowanie dla wędrownych poszukiwaczy wiedzy. Ten sam system datków mógł również opłacić kompleks budynków, np. otaczający Meczet Süleymaniye w Stambule , w tym loża dla poszukiwaczy sufi, hospicjum z kuchniami, w których poszukiwacze mogliby służyć biednym i / lub ukończyć okres inicjacji, biblioteka i inne struktury. W tym okresie żadna ważna dziedzina cywilizacji islamu nie pozostała nienaruszona przez sufizm.
Era nowożytna
Sprzeciw wobec nauczycieli sufickich i zakonów bardziej dosłownych i legalistycznych odmian islamu istniał w różnych formach w całej historii islamu. Przybrał on szczególnie gwałtowną formę w XVIII wieku wraz z pojawieniem się ruchu wahhabickiego .
Na przełomie XIX i XX wieku rytuały i doktryny sufickie były również przedmiotem ciągłej krytyki ze strony modernistycznych islamskich reformatorów , liberalnych nacjonalistów, a kilkadziesiąt lat później ruchów socjalistycznych w świecie muzułmańskim. Zakony sufickie zostały oskarżone o pielęgnowanie popularnych przesądów, opieranie się nowoczesnym postawom intelektualnym i utrudnianie postępowych reform. Ideologiczne ataki na sufizm zostały wzmocnione przez reformy rolne i edukacyjne, a także nowe formy opodatkowania, które zostały wprowadzone przez zachodnie rządy krajowe, podważając ekonomiczne podstawy zakonów sufickich. Stopień upadku zakonów sufickich w pierwszej połowie XX wieku różnił się w zależności od kraju, ale w połowie stulecia samo przetrwanie zakonów i tradycyjnego stylu życia sufickich wydawało się wielu obserwatorom wątpliwe.
Jednak wbrew tym przewidywaniom zakony sufizmu i sufi nadal odgrywają główną rolę w świecie muzułmańskim, rozszerzając się również na kraje mniejszości muzułmańskiej. Jego zdolność do wyrażania inkluzywnej tożsamości islamskiej z większym naciskiem na pobożność osobistą i małych grup sprawiła, że sufizm szczególnie dobrze nadaje się do kontekstów charakteryzujących się pluralizmem religijnym i perspektywami sekularystycznymi.
We współczesnym świecie klasyczna interpretacja ortodoksji sunnickiej, która widzi w sufizmie zasadniczy wymiar islamu obok dyscyplin prawa i teologii , jest reprezentowana przez instytucje takie jak egipski Uniwersytet Al-Azhar i Kolegium Zaytuna , z Al-Azhar obecny wielki imam Ahmed el-Tayeb niedawno zdefiniował „ortodoksję sunnicką” jako wyznawcę „którąkolwiek z czterech szkół myśli [prawnej] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki lub Hanbali ) i… [również] sufizmu Imama Junayda z Bagdadu w doktrynach, obyczajach i [duchowym] oczyszczeniu”.
Obecne zakony sufickie obejmują Alians , Bektashi Order , Mevlevi Order , Ba'Alawiyya , Chishti Order , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi , Ni'matullāhī , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naq shbandiah) i Uwaisi .
Stosunek zakonów sufickich do współczesnych społeczeństw jest zwykle definiowany przez ich stosunek do rządów.
Turcja i Persja razem były ośrodkiem wielu linii i zakonów sufickich. Bektashi byli blisko związani z osmańskimi janczarami i są sercem dużej i przeważnie liberalnej populacji alewitów w Turcji . Rozprzestrzeniły się na zachód do Cypru , Grecji, Albanii, Bułgarii, Macedonii Północnej, Bośni i Hercegowiny , Kosowa , a ostatnio do Stanów Zjednoczonych przez Albanię . Sufizm jest popularny w takich krajach afrykańskich jak Egipt, Tunezja, Algieria, Sudan, Maroko, Senegal , gdzie jest postrzegany jako mistyczny wyraz islamu. Sufizm jest tradycyjny w Maroku, ale obserwuje się rosnące odrodzenie wraz z odnowieniem sufizmu pod kierunkiem współczesnych nauczycieli duchowych, takich jak Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke sugeruje, że jednym z powodów, dla których sufizm zapanował w Senegalu, jest to, że może dostosować się do lokalnych wierzeń i zwyczajów, które mają tendencję do mistyki .
Życie algierskiego mistrza sufickiego Abdelkadera El Djezairiego jest pod tym względem pouczające. Godne uwagi jest również życie Amadou Bamby i El Hadj Umar Tall w Afryce Zachodniej oraz szejka Mansura i Imama Szamila na Kaukazie . W XX wieku niektórzy muzułmanie nazywali sufizm religią przesądną, która powstrzymuje islamskie osiągnięcia w dziedzinie nauki i technologii.
Wielu ludzi Zachodu weszło na ścieżkę sufizmu, z różnym skutkiem. Jednym z pierwszych, którzy powrócili do Europy jako oficjalny przedstawiciel zakonu sufickiego iz konkretnym celem szerzenia sufizmu w Europie Zachodniej, był urodzony w Szwecji wędrowny sufi Ivan Aguéli . René Guénon , francuski uczony, został sufim na początku XX wieku i był znany jako szejk Abdul Wahid Yahya. Jego różnorodne pisma określały praktykę sufizmu jako istotę islamu, ale także wskazywały na uniwersalność jego przesłania. Spirytyści, tacy jak George Gurdżijew , mogą, ale nie muszą, być zgodne z dogmatami sufizmu, tak jak rozumieją to ortodoksyjni muzułmanie.
Cele i zadania
Podczas gdy wszyscy muzułmanie wierzą, że są na drodze do Allaha i mają nadzieję zbliżyć się do Boga w Raju — po śmierci i po Sądzie Ostatecznym — sufi wierzą również, że możliwe jest zbliżenie się do Boga i pełniejsze przyjęcie boskiej obecności w tym życiu. [ Potrzebne źródło ] Głównym celem wszystkich sufich jest szukanie zadowolenia Boga poprzez pracę nad przywróceniem w sobie pierwotnego stanu fitra .
Dla sufich prawo zewnętrzne składa się z zasad dotyczących kultu, transakcji, małżeństw, orzeczeń sądowych i prawa karnego - co często określa się szeroko jako „ qanun ”. Wewnętrzne prawo sufizmu składa się z reguł dotyczących pokuty za grzechy, oczyszczenia z godnych pogardy cech i złych cech charakteru oraz ozdabiania cnotami i dobrym charakterem.
Nauki
Dla sufich to transmisja boskiego światła z serca nauczyciela do serca ucznia, a nie światowa wiedza, pozwala adeptowi robić postępy. Ponadto wierzą, że nauczyciel powinien starać się bezbłędnie postępować zgodnie z Boskim Prawem .
Według Moojana Momena „jedną z najważniejszych doktryn sufizmu jest koncepcja al-Insan al-Kamila („Doskonałego Człowieka”). Doktryna ta głosi, że na ziemi zawsze będzie istniał „ Qutb ” (biegun lub oś Wszechświata) – człowiek, który jest doskonałym kanałem łaski od Boga do człowieka i w stanie wilaja ( świętość, przebywanie pod ochroną Allaha). Koncepcja Sufi Qutb jest podobna do koncepcji Shi'i Imam . Jednak ta wiara stawia sufizm w „bezpośrednim konflikcie” z szyickim islamem, ponieważ zarówno Qutb (który w większości zakonów sufickich jest głową zakonu), jak i imam pełnią rolę „dostarczyciela duchowego przewodnictwa i Allaha ” . łaska dla ludzkości”. Ślub posłuszeństwa Szejkowi lub Kutbowi, który składa sufi, jest uważany za niezgodny z oddaniem imamowi”.
Jako kolejny przykład, potencjalny zwolennik Zakonu Mevlevi otrzymałby polecenie służenia w kuchniach hospicjum dla ubogich przez 1001 dni przed przyjęciem na duchowe nauczanie, a kolejne 1001 dni w odosobnieniu jako warunek wstępny wypełniając tę instrukcję.
Niektórzy nauczyciele, zwłaszcza zwracając się do szerszej publiczności lub mieszanych grup muzułmanów i nie-muzułmanów, szeroko wykorzystują przypowieści , alegorie i metafory . Chociaż podejście do nauczania różni się w różnych zakonach sufickich, sufizm jako całość dotyczy przede wszystkim bezpośredniego osobistego doświadczenia i jako taki był czasami porównywany do innych, nie-islamskich form mistycyzmu (np. jak w książkach Hosseina Nasra ) .
Wielu sufi wierzy, że osiągnięcie najwyższego poziomu sukcesu w sufizmie zazwyczaj wymaga, aby uczeń mieszkał z nauczycielem i służył mu przez długi czas. Przykładem jest ludowa opowieść o Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , który nadał swoje imię Zakonowi Naqshbandi. Uważa się, że służył swojemu pierwszemu nauczycielowi, Sayyidowi Muhammadowi Babie As-Samasi , przez 20 lat, aż do śmierci as-Samasi. Mówi się, że przez długi czas służył kilku innym nauczycielom. Mówi się, że przez wiele lat pomagał biedniejszym członkom społeczności, a po tym zakończeniu jego nauczyciel polecił mu opiekę nad zwierzętami, oczyszczanie ich ran i pomaganie im.
Mahomet
Jego aspiracja [Mahometa] poprzedzała wszystkie inne aspiracje, jego istnienie poprzedzało nicość, a jego imię poprzedzało Pióro, ponieważ istniał przed wszystkimi narodami. Na horyzoncie, poza horyzontem lub pod horyzontem nie ma nikogo bardziej eleganckiego, szlachetniejszego, bardziej wiedzącego, bardziej sprawiedliwego, bardziej przerażającego lub bardziej współczującego niż temat tej opowieści. Jest przywódcą stworzonych istot, tym „którego imię to chwalebny Ahmad”. — Mansura al-Hallaja
Oddanie Mahometowi jest najsilniejszą praktyką w sufizmie. Sufi historycznie czcili Mahometa jako główną osobowość duchowej wielkości. Poeta suficki Saadi Shirazi stwierdził: „Ten, kto wybiera ścieżkę przeciwną do ścieżki proroka, nigdy nie osiągnie celu. O Saadi, nie myśl, że można traktować tę drogę czystości inaczej niż w ślad za wybrańcem”. Rumi przypisuje swoją samokontrolę i powstrzymywanie się od ziemskich pragnień jako cechy, które osiągnął dzięki przewodnictwu Mahometa. Rumi stwierdza: „Zaszyłem” moje dwoje oczu przed [pragnieniami] tego świata i następnego - tego nauczyłem się od Mahometa”. Ibn Arabi uważa Mahometa za największego człowieka i stwierdza: „Mądrość Mahometa jest wyjątkowością ( fardiya ), ponieważ jest on najdoskonalszą istniejącą istotą tego gatunku ludzkiego. Z tego powodu przykazanie rozpoczęło się od niego i zostało na nim zapieczętowane. Prorok, podczas gdy Adam był między wodą a gliną, a jego elementarną strukturą jest Pieczęć Proroków”. Attar z Niszapuru twierdził, że wychwalał Mahometa w sposób, jakiego nie zrobił wcześniej żaden poeta, w swojej książce Ilahi -nama . Fariduddin Attar stwierdził: „Mahomet jest wzorem dla obu światów, przewodnikiem potomków Adama. Jest słońcem stworzenia, księżycem sfer niebieskich, wszechwidzącym okiem… Siedem niebios i osiem ogrodów raju zostały dla niego stworzone; jest on zarówno okiem, jak i światłem w światłości naszych oczu”. Sufi historycznie podkreślali znaczenie doskonałości Mahometa i jego zdolności do wstawiennictwa. Postać Mahometa była i pozostaje integralnym i krytycznym aspektem wiary i praktyki sufickiej. Odnotowano, że Bayazid Bastami był tak oddany sunnie Mahometa, że odmówił zjedzenia arbuza, ponieważ nie mógł ustalić, czy Mahomet kiedykolwiek go zjadł.
W XIII wieku suficki poeta z Egiptu , Al-Busiri , napisał al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya („Niebiańskie światła na cześć najlepszego stworzenia”), powszechnie określane jako Qaṣīdat al - Burda („Poemat o płaszczu”), w którym obszernie wychwalał Mahometa. Ten wiersz jest nadal szeroko recytowany i śpiewany wśród grup sufickich i świeckich muzułmanów na całym świecie.
Sufi wierzenia o Mahomecie
Według Ibn Arabiego islam jest najlepszą religią ze względu na Mahometa. Ibn Arabi uważa, że pierwszą istotą, która została powołana do istnienia, jest rzeczywistość lub esencja Mahometa ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi uważa Mahometa za najwyższą istotę ludzką i pana wszystkich stworzeń. Mahomet jest zatem głównym wzorem do naśladowania dla istot ludzkich aspirujących do naśladowania. Ibn Arabi wierzy, że atrybuty i imiona Boga manifestują się na tym świecie i że najbardziej kompletny i doskonały przejaw tych boskich atrybutów i imion można zobaczyć u Mahometa. Ibn Arabi wierzy, że można zobaczyć Boga w zwierciadle Mahometa, co oznacza, że boskie atrybuty Boga manifestują się przez Mahometa. Ibn Arabi utrzymuje, że Mahomet jest najlepszym dowodem na istnienie Boga, a znając Mahometa, poznaje się Boga. Ibn Arabi utrzymuje również, że Mahomet jest panem całej ludzkości zarówno na tym świecie, jak iw życiu pozagrobowym. Z tego punktu widzenia islam jest najlepszą religią, ponieważ Mahomet jest islamem.
Sufizm i prawo islamskie
Sufi wierzą, że szariat (egzoteryczny „kanon”), tariqa („porządek”) i haqiqa („prawda”) są od siebie wzajemnie zależne. Sufizm prowadzi adepta, zwanego salik lub „wędrowcem”, w jego suluk lub „drodze” przez różne stacje ( maqāmāt ), aż osiągnie swój cel, doskonałe tawhid , egzystencjalne wyznanie, że Bóg jest Jeden. Ibn Arabi mówi: „Kiedy widzimy kogoś w tej Wspólnocie, który twierdzi, że jest w stanie prowadzić innych do Boga, ale zaniedbuje tylko jedną regułę Świętego Prawa – nawet jeśli objawia cuda, które oszałamiają umysł – twierdząc, że jego brak jest specjalnej dyspensy dla niego, nawet się nie odwracamy, żeby na niego spojrzeć, bo taki człowiek nie jest szejkiem, ani nie mówi prawdy, bo nikomu nie są powierzone tajemnice Boga Najwyższego, z wyjątkiem tego, w którym obrzędy świętego prawa są zachowane. ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ )”.
Mówi się ponadto, że Malik, jeden z założycieli czterech szkół prawa sunnickiego, był zdecydowanym orędownikiem połączenia „wewnętrznej nauki” (' ilm al-bātin ) wiedzy mistycznej z „zewnętrzną nauką” prawoznawstwa . . Na przykład słynny XII-wieczny prawnik i sędzia Maliki , Qadi Iyad , później czczony jako święty na całym Półwyspie Iberyjskim , opowiedział tradycję, w której mężczyzna zapytał Malika „o coś w wewnętrznej nauce”, na co Malik odpowiedział: „Naprawdę Nikt nie zna wewnętrznej nauki, z wyjątkiem tych, którzy znają zewnętrzną naukę! Kiedy pozna zewnętrzną naukę i zastosuje ją w praktyce, Bóg otworzy dla niego wewnętrzną naukę – a to nie nastąpi inaczej, jak przez otwarcie jego serca i jego oświecenie ”. W innych podobnych tradycjach mówi się, że Malik powiedział: „Ten, kto praktykuje sufizm ( tasawwuf ) bez nauczenia się Świętego Prawa deprawuje swoją wiarę ( tazandaqa ), podczas gdy ten, kto uczy się Świętego Prawa bez praktykowania sufizmu, deprawuje samego siebie ( tafassaqa ). Tylko ten, kto łączy oba, okazuje się prawdziwy ( tahaqqaqa )”.
Przesłanie z Ammanu , szczegółowe oświadczenie wydane przez 200 czołowych islamskich uczonych w 2005 roku w Ammanie , wyraźnie uznało ważność sufizmu jako części islamu. Zostało to przyjęte przez przywódców politycznych i świeckich świata islamskiego na szczycie Organizacji Konferencji Islamskiej w Mekce w grudniu 2005 r. oraz przez sześć innych międzynarodowych islamskich zgromadzeń naukowych, w tym Międzynarodową Islamską Akademię Fiqh w Dżuddzie w lipcu 2006 r. Definicja sufizmu może się drastycznie różnić między różnymi tradycjami (to, co może być zamierzone, to proste tazkiah w przeciwieństwie do różnych przejawów sufizmu w świecie islamskim).
Tradycyjna myśl islamska i sufizm
Literatura sufizmu kładzie nacisk na wysoce subiektywne kwestie, które opierają się zewnętrznej obserwacji, takie jak subtelne stany serca. Często opierają się one bezpośrednim odniesieniom lub opisom, w wyniku czego autorzy różnych traktatów sufickich odwoływali się do języka alegorii. Na przykład wiele poezji sufickich odnosi się do odurzenia, czego islam wyraźnie zabrania. To użycie języka pośredniego i istnienie interpretacji przez ludzi, którzy nie mieli przeszkolenia w zakresie islamu lub sufizmu, doprowadziły do podania wątpliwości co do ważności sufizmu jako części islamu. Pojawiły się również grupy, które uważały się za ponad szariatem i omówił sufizm jako metodę obchodzenia zasad islamu w celu bezpośredniego osiągnięcia zbawienia. Zostało to odrzucone przez tradycyjnych uczonych.
Z tych i innych powodów relacje między tradycyjnymi uczonymi islamskimi a sufizmem są złożone, a szereg opinii naukowych na temat sufizmu w islamie jest normą. Niektórzy uczeni, tacy jak Al-Ghazali, pomogli w jego propagowaniu, podczas gdy inni uczeni byli temu przeciwni. William Chittick wyjaśnia stanowisko sufizmu i sufich w ten sposób:
Krótko mówiąc, muzułmańscy uczeni, którzy skupiali swoją energię na zrozumieniu normatywnych wytycznych dotyczących ciała, zaczęto nazywać prawnikami, a ci, którzy uważali, że najważniejszym zadaniem jest ćwiczenie umysłu w osiąganiu właściwego zrozumienia, zostali podzieleni na trzy główne szkoły myśli: teologia, filozofia i sufizm. To pozostawia nam trzecią domenę ludzkiej egzystencji, ducha. Większość muzułmanów, którzy poświęcili swoje główne wysiłki rozwijaniu duchowych wymiarów osoby ludzkiej, stała się znana jako sufi.
Perski wpływ na sufizm
Persowie odegrali ogromną rolę w rozwoju i usystematyzowaniu islamskiego mistycyzmu. Jednym z pierwszych, którzy sformalizowali naukę, był Junayd z Bagdadu – Pers z Bagdadu. Inni wielcy perscy poeci suficcy to Rudaki , Rumi , Attar , Nizami , Hafez , Sanai , Shamz Tabrizi i Jami . Słynne wiersze, które wciąż rozbrzmiewają w świecie muzułmańskim, to Masnavi Rumiego , Bustan Saadiego , Konferencja ptaków autorstwa Attara i The Divān of Hafez .
neosufizm
Termin neosufizm został pierwotnie ukuty przez Fazlura Rahmana i używany przez innych uczonych do opisania nurtów reformistycznych wśród XVIII-wiecznych zakonów sufickich, których celem było usunięcie niektórych bardziej ekstatycznych i panteistycznych elementów tradycji sufickiej i ponowne potwierdzenie znaczenia prawa islamskiego jako podstawa duchowości wewnętrznej i aktywizmu społecznego. W ostatnich czasach jest coraz częściej używany przez uczonych, takich jak Mark Sedgwick, w odwrotnym znaczeniu, do opisania różnych form duchowości inspirowanej sufimi na Zachodzie, w szczególności zdekonfesjonalizowanych ruchów duchowych, które podkreślają uniwersalne elementy tradycji sufickiej i pomniejszają nacisk na jego islamski kontekst.
Praktyki oddania
Praktyki oddania sufich są bardzo zróżnicowane. Warunkiem praktyki jest rygorystyczne przestrzeganie norm islamskich (modlitwa rytualna w pięciu określonych porach dnia każdego dnia, post Ramadanu i tak dalej). Dodatkowo poszukiwacz powinien być mocno ugruntowany w nadobowiązkowych praktykach znanych z życia Mahometa (takich jak „modlitwy sunnah”). Jest to zgodne ze słowami, przypisywanymi Bogu, następującego słynnego hadisu Qudsi :
Mój sługa nie zbliża się do Mnie przez nic, co kocham bardziej niż to, co uczyniłem dla niego obowiązkowym. Mój sługa nigdy nie przestaje zbliżać się do Mnie przez nadobowiązkowe uczynki, dopóki go nie pokocham. Wtedy, kiedy go kocham, jestem jego słuchem, dzięki któremu słyszy, jego wzrokiem, dzięki któremu widzi, jego ręką, przez którą chwyta, i jego stopą, przez którą chodzi.
Konieczne jest również, aby poszukujący miał właściwe wyznanie wiary ( aqidah ) i z całą pewnością przyjął jego zasady. Poszukiwacz musi również z konieczności odwrócić się od grzechów, miłości do tego świata, miłości do towarzystwa i sławy, posłuszeństwa wobec szatańskich impulsów i podszeptów niższego Ja. (Sposób, w jaki osiąga się to oczyszczenie serca, jest opisany w niektórych książkach, ale musi być szczegółowo opisany przez mistrza sufi). Jej zasługą było przezwyciężenie pułapek ostentacji, pychy, arogancji, zazdrości i długich nadziei (czyli nadziei na długie życie, pozwalające na naprawę później, a nie od razu, tu i teraz).
Praktyki sufickie, choć dla niektórych atrakcyjne, nie są sposobem zdobywania wiedzy. Tradycyjni badacze sufizmu uważają za absolutnie aksjomatyczne, że wiedza o Bogu nie jest stanem psychicznym powstałym poprzez kontrolę oddechu. Tak więc praktykowanie „technik” nie jest przyczyną, ale okazją aby taka wiedza została uzyskana (jeśli w ogóle), mając odpowiednie warunki wstępne i właściwe prowadzenie przez mistrza drogi. Co więcej, nacisk na praktyki może przesłonić o wiele ważniejszy fakt: poszukiwacz ma w pewnym sensie stać się osobą załamaną, pozbawioną wszelkich nawyków poprzez praktykę (słowami Imama Al-Ghazalego) samotności, ciszy, bezsenność i głód.
Dhikr
Dhikr to wspominanie Allaha nakazane w Koranie dla wszystkich muzułmanów poprzez określony akt oddania, taki jak powtarzanie boskich imion, błagania i aforyzmy z literatury hadisów i Koranu. Mówiąc bardziej ogólnie, dhikr ma szeroki zakres i różne warstwy znaczeniowe. Obejmuje to dhikr jako każdą czynność, w której muzułmanin utrzymuje świadomość Allaha. Zaangażowanie się w dhikr oznacza praktykowanie świadomości Boskiej Obecności i miłości lub „szukać stanu bogobojności”. Koran odnosi się do Mahometa jako samego ucieleśnienia dhikr Allaha (65: 10-11). Niektóre rodzaje dhikr są przepisane dla wszystkich muzułmanów i nie wymagają inicjacji sufickiej ani recepty mistrza sufickiego, ponieważ są uważane za dobre dla każdego poszukującego w każdych okolicznościach.
Dhikr może nieznacznie różnić się w zależności od zamówienia. Niektóre zakony sufickie angażują się w zrytualizowane ceremonie dhikr , czyli sema . Sema obejmuje różne formy kultu, takie jak recytacja , śpiew (najbardziej znana to muzyka Qawwali z subkontynentu indyjskiego), muzyka instrumentalna , taniec (najsłynniejszy sufi wirujący zakon Mevlevi ), kadzidło , medytacja , ekstaza i transu .
Niektóre zakony sufickie kładą duży nacisk i polegają na dhikr . Ta praktyka dhikr nazywa się dhikr-e-Qulb (inwokacja Allaha w ciągu uderzeń serca). Podstawową ideą tej praktyki jest wizualizacja Allaha jako zapisanego w sercu ucznia.
Murakaba
Praktykę muraqaby można porównać do praktyk medytacyjnych potwierdzonych w wielu wspólnotach wyznaniowych. Chociaż istnieją różnice, jeden opis praktyki w obrębie linii Naqshbandi brzmi następująco:
Ma skupić wszystkie swoje cielesne zmysły w koncentracji i odciąć się od wszelkich trosk i myśli, które narzucają się sercu. I w ten sposób ma zwrócić swoją pełną świadomość ku Bogu Najwyższemu, mówiąc trzy razy: „ Ilahi anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî – mój Boże, jesteś moim celem i szukam Twojej upodobania”. Następnie przynosi do swojego serca Imię Esencji – Allaha – i kiedy przepływa ono przez jego serce, pozostaje uważny na jego znaczenie, które brzmi: „Istota bez podobieństwa”. Poszukujący pozostaje świadomy, że jest On obecny, Czujny, Obejmujący wszystkich, tym samym ilustrując znaczenie swojego powiedzenia (niech Bóg go błogosławi i obdarza pokojem): „Czcij Boga tak, jakbyś Go widział, bo jeśli Go nie widzisz, On cię widzi”. I podobnie prorocza tradycja: „Najbardziej uprzywilejowanym poziomem wiary jest wiedzieć, że Bóg jest świadkiem nad tobą, gdziekolwiek jesteś”.
Sufi wiruje
Tradycyjny pogląd większości ortodoksyjnych sunnickich zakonów sufickich, takich jak Qadiriyya i Chisti , a także ogólnie sunnickich uczonych muzułmańskich , jest taki, że taniec z intencją podczas dhikr lub podczas słuchania Semy jest zabroniony.
Sufi wirowanie (lub sufi wirowanie) jest formą sama lub fizycznie aktywną medytacją , która wywodzi się od niektórych sufich i jest praktykowana przez sufickich derwiszów z zakonu Mevlevi . Jest to zwyczajowy taniec wykonywany w obrębie semy , poprzez który derwisze (zwani też semazenami , od perskiego سماعزن ) dążą do dotarcia do źródła wszelkiej doskonałości, czyli kemala . Osiąga się to poprzez porzucenie własnych nafsów , ego lub osobistych pragnień, słuchając muzyki, skupiając się na Bogu i kręcąc ciałem w powtarzających się kręgach, co było postrzegane jako symboliczna imitacja planet Układu Słonecznego krążących wokół Słońca.
Jak wyjaśnili praktycy Mevlevi:
W symbolice rytuału Sema kapelusz z sierści wielbłąda semazena (sikke) reprezentuje nagrobek ego; jego szeroka, biała spódnica ( tennuure ) reprezentuje całun ego. Zdejmując swój czarny płaszcz ( hırka ), duchowo odradza się dla prawdy. Na początku Sema, trzymając ręce na krzyż, semazen wydaje się reprezentować numer jeden, świadcząc w ten sposób o jedności Boga. Podczas wirowania ma otwarte ramiona: prawe ramię skierowane ku niebu, gotowe na przyjęcie Bożej dobroci; jego lewa ręka, na której utkwione są jego oczy, jest zwrócona w stronę ziemi. Semazen przekazuje duchowy dar Boga tym, którzy są świadkami semy. Obracając się od prawej do lewej wokół serca, semazen obejmuje miłością całą ludzkość. Człowiek został stworzony z miłości, aby kochać. Mevlâna Jalâluddîn Rumi mówi: „Wszystkie miłości są pomostem do Boskiej miłości. Jednak ci, którzy jej nie próbowali, nie wiedzą!”
Śpiewanie
Instrumenty muzyczne (z wyjątkiem Daf ) były tradycyjnie uważane za zakazane przez cztery ortodoksyjne szkoły sunnickie, a bardziej ortodoksyjni suficcy tariqowie również nadal zabraniali ich używania. W całej historii większość sufickich świętych podkreślała, że instrumenty muzyczne są zakazane. Jednak niektórzy święci suficcy zezwalali na to i zachęcali do tego, utrzymując jednocześnie, że nie należy wprowadzać instrumentów muzycznych i głosów kobiecych, chociaż jest to obecnie powszechna praktyka.
Na przykład qawwali była pierwotnie formą sufickiego śpiewu religijnego, popularną na subkontynencie indyjskim , a obecnie jest zwykle wykonywana podczas dargah . Mówi się, że suficki święty Amir Khusrau natchnął perski, arabski, turecki i indyjski klasyczny styl melodyczny, aby stworzyć ten gatunek w XIII wieku. Piosenki są podzielone między innymi na hamd , na'at , manqabat, marsiya lub ghazal .
Obecnie piosenki trwają około 15 do 30 minut, są wykonywane przez grupę śpiewaków, z wykorzystaniem instrumentów takich jak harmonium , tabla i dholak . Pakistański mistrz śpiewu Nusrat Fateh Ali Khan jest uznawany za popularyzatora qawwali na całym świecie.
Święci
Walī ( arabski : ولي , liczba mnoga ʾawliyāʾ أولياء ) to arabskie słowo, którego dosłowne znaczenie obejmuje „opiekun”, „obrońca”, „pomocnik” i „przyjaciel”. W języku narodowym jest najczęściej używany przez muzułmanów do wskazania islamskiego świętego , inaczej określanego przez bardziej dosłowny „przyjaciel Boga”. W tradycyjnym islamskim rozumieniu świętych , święty jest przedstawiany jako ktoś „naznaczony [szczególną] boską łaską… [i] świętością”, który jest szczególnie „wybrany przez Boga i obdarzony wyjątkowymi darami, takimi jak zdolność czynienia cudów ” . Doktryna świętych została sformułowana przez islamskich uczonych na bardzo wczesnym etapie historii muzułmańskiej, a poszczególne wersety Koranu i niektóre hadisy zostały zinterpretowane przez wczesnych myślicieli muzułmańskich jako „dokumenty” na istnienie świętych.
Ponieważ pierwsze muzułmańskie hagiografie zostały napisane w okresie, gdy sufizm rozpoczął swoją szybką ekspansję, wiele postaci, które później zaczęto uważać za głównych świętych islamu sunnickiego, to wczesni mistycy suficcy, jak Hasan z Basry (zm. 728 ) , Farqad Sabakhi (zm. 729), Dawud Tai (zm. 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (zm. 801), Maruf Karkhi (zm. 815) i Junayd z Bagdadu (zm. 910) . Od XII do XIV wieku „powszechny kult świętych, zarówno wśród ludzi, jak i władców, osiągnął swoją ostateczną formę wraz z organizacją sufizmu… w zakony lub bractwa”. W powszechnych wyrażeniach islamskiej pobożności tego okresu święty był rozumiany jako „kontemplujący, którego stan duchowej doskonałości… [znalazł] trwały wyraz w nauczaniu przekazanym jego uczniom”.
Wizytacja
-W.jpg)
W popularnym sufizmie (tj. praktykach religijnych, które dzięki wpływom sufickim rozpowszechniły się w kulturach świata), jedną z powszechnych praktyk jest odwiedzanie lub pielgrzymowanie do grobowców świętych, sławnych uczonych i prawych ludzi. Jest to szczególnie powszechna praktyka w Azji Południowej, gdzie słynnymi grobowcami są m.in. Sayyid Ali Hamadani w Kulob w Tadżykistanie; Afāq Khoja , niedaleko Kaszgaru , Chiny; Lal Shahbaz Qalandar w Sindh ; Ali Hujwari w Lahore w Pakistanie; Bahauddin Zakariya w Multan w Pakistanie; Moinuddin Chishti w Ajmer w Indiach; Nizamuddin Auliya w Delhi w Indiach; i Shah Jalal w Sylhet w Bangladeszu.
Podobnie w Fez w Maroku, popularnym celem takich pobożnych odwiedzin jest Zaouia Moulay Idriss II i coroczna wizyta obecnego szejka Qadiri Boutchichi Tariqah , szejka Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi, aby uczcić Mawlid (który jest zwykle w telewizji marokańskiej telewizji państwowej). Akcja ta spotkała się ze szczególnym potępieniem ze strony salafitów i wahabitów .
Cuda
W mistycyzmie islamskim karamat ( arab . کرامات karāmāt , pl. کرامة karāmah , dosł. Hojność, wielkoduszność) odnosi się do nadprzyrodzonych cudów dokonywanych przez muzułmańskich świętych . W technicznym słownictwie islamskich nauk religijnych forma liczby pojedynczej karama ma znaczenie podobne do charyzmatu , łaska lub dar duchowy dobrowolnie udzielony przez Boga. Cuda przypisywane islamskim świętym obejmowały nadprzyrodzone działania fizyczne, przepowiednie przyszłości i „interpretację tajemnic serc”. Historycznie rzecz biorąc, „wiara w cuda świętych ( karāmāt al-awliyāʾ , dosłownie „cuda przyjaciół [Boga]”)” była „wymaganiem islamu sunnickiego”.
Sanktuaria
Dargah ( perski : درگاه dargâh lub درگه dargah , także w pendżabskim i urdu ) to świątynia zbudowana nad grobem czczonej postaci religijnej, często sufickiego świętego lub derwisza . Sufi często odwiedzają świątynię na ziyarat , termin związany z wizytami religijnymi i pielgrzymkami. Dargah są często kojarzone z sufickimi restauracjami i salami konferencyjnymi oraz hostelami, zwanymi khanqah czy hospicja. Zwykle obejmują meczet, sale konferencyjne, islamskie szkoły religijne ( medresy ), rezydencje dla nauczyciela lub dozorcy, szpitale i inne budynki do celów społecznych.
Perspektywy teoretyczne
.jpg)
Tradycyjni uczeni islamscy rozpoznali dwie główne gałęzie w praktyce sufizmu i używają tego jako jednego klucza do rozróżnienia podejść różnych mistrzów i linii oddania.
Z jednej strony istnieje porządek od znaków do Znaczącego (lub od sztuki do Rzemieślnika). W tej gałęzi poszukiwacz zaczyna od oczyszczenia niższego ja z wszelkich niszczących wpływów, które stoją na drodze do rozpoznania całego stworzenia jako dzieła Boga, jako aktywnego samoujawnienia się Boga lub teofanii . To jest droga imama Al-Ghazalego i większości zakonów sufickich.
Z drugiej strony istnieje porządek od Znaczącego do jego znaków, od Rzemieślnika do jego dzieł. W tej gałęzi poszukiwacz doświadcza boskiej atrakcyjności ( jadhba ) i jest w stanie wejść do zakonu z przebłyskiem jego końcowego punktu, bezpośredniego zrozumienia Boskiej Obecności, ku której skierowane są wszystkie duchowe wysiłki. To nie zastępuje dążenia do oczyszczenia serca, jak w drugiej gałęzi; po prostu wynika z innego punktu wejścia na ścieżkę. Jest to droga przede wszystkim mistrzów zakonów Naqshbandi i Shadhili .
Współcześni uczeni mogą również rozpoznać trzecią gałąź, przypisywaną nieżyjącemu uczonemu osmańskiemu Saidowi Nursi i wyjaśnioną w jego obszernym komentarzu do Koranu, zwanym Risale-i Nur . Takie podejście pociąga za sobą ścisłe trzymanie się drogi Mahometa, rozumiejąc, że ten zwyczaj, czyli sunna , proponuje pełną duchowość oddania odpowiednią dla tych, którzy nie mają dostępu do mistrza drogi sufi.
Składki na inne dziedziny stypendium
Sufizm znacząco przyczynił się do opracowania perspektyw teoretycznych w wielu dziedzinach intelektualnych przedsięwzięć. Na przykład doktryna „subtelnych ośrodków” lub ośrodków subtelnego poznania (znana jako Lataif-e-sitta ) odnosi się do kwestii przebudzenia duchowej intuicji. Ogólnie rzecz biorąc, te subtelne centra lub lataif są uważane za zdolności, które należy sekwencyjnie oczyszczać, aby doprowadzić podróż poszukiwacza do końca. Zwięzłe i przydatne podsumowanie tego systemu, pochodzące od żyjącego przedstawiciela tej tradycji, zostało opublikowane przez Muhammada Emin Er .
Psychologia suficka wpłynęła na wiele dziedzin myślenia, zarówno w islamie, jak i poza nim, opierając się głównie na trzech koncepcjach. Ja'far al-Sadiq (zarówno imam w tradycji szyickiej , jak i szanowany uczony i ogniwo w łańcuchach przekazu sufickiego we wszystkich sektach islamskich) utrzymywał, że istoty ludzkie są zdominowane przez niższe ja zwane nafs ( jaźń, ego, osoba) , zdolność duchowej intuicji zwana qalb (serce) i ruh (dusza). Oddziałują one na różne sposoby, tworząc duchowe typy tyrana (zdominowanego przez nafs ), osoba wierząca i umiarkowana (zdominowana przez duchowe serce) oraz osoba zatracona w miłości do Boga (zdominowana przez ruh ) .
Godny uwagi w odniesieniu do rozprzestrzeniania się psychologii sufickiej na Zachodzie jest Robert Frager , nauczyciel suficki upoważniony w zakonie Khalwati Jerrahi . Frager był wyszkolonym psychologiem urodzonym w Stanach Zjednoczonych, który przeszedł na islam w trakcie swojej praktyki sufizmu i pisał obszernie o sufizmie i psychologii.
Kosmologia suficka i metafizyka suficka są również godnymi uwagi obszarami osiągnięć intelektualnych.
Wybitni sufi
Abdul-Qadir Gilani
Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) był urodzonym w Mezopotamii prawnikiem Hanbali i wybitnym uczonym sufickim, mieszkającym w Bagdadzie i mającym perskie korzenie. Qadiriyya był jego patronimem. Gilani spędził wczesne życie w Na'if, mieście położonym na wschód od Bagdadu, również w mieście, w którym się urodził. Tam kontynuował naukę Hanbali . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi udzielał Gilani lekcji fiqh . Udzielono mu lekcji na temat hadisów przez Abu Bakra ibn Muzaffara. Otrzymał lekcje o Tafsir od komentatora Abu Muhammada Ja'fara. Jego duchowym instruktorem sufickim był Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. Po ukończeniu edukacji Gilani opuścił Bagdad. Spędził dwadzieścia pięć lat jako samotny wędrowiec w pustynnych regionach Iraku. W 1127 Gilani wrócił do Bagdadu i zaczął głosić publicznie. Dołączył do kadry pedagogicznej szkoły należącej do jego własnego nauczyciela, Abu Saeeda Mubaraka Makhzoomi i był popularny wśród uczniów. Rano nauczał hadisów i tafsir , a po południu wygłosił dyskurs na temat nauki serca i cnót Koranu. Jest założycielem Qadiri .
Abul Hasan ash-Shadhili
Abul Hasan ash-Shadhili (zm. 1258), założyciel zakonu Shadhiliyya , wprowadził dhikr jahri (głośne wspominanie Boga, w przeciwieństwie do cichego dhikr ). Nauczał, że jego wyznawcy nie muszą powstrzymywać się od tego, czego islam nie zakazał, ale powinni być wdzięczni za to, czym obdarzył ich Bóg, w przeciwieństwie do większości sufich, którzy głoszą zaparcie się samego siebie i zniszczenie ego (nafs ) . „Porządek Cierpliwości” (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya jest sformułowany jako „Porządek Wdzięczności” (Tariqush-Shukr). Imam Shadhili dał także swoim wyznawcom osiemnaście cennych hizb (litanii), z których godny uwagi Hizb al-Bahr jest recytowany na całym świecie do dziś.
Ahmad Al-Tijani
Ahmed Tijani (1737–1815), po arabsku سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), jest założycielem zakonu Tijaniyya Sufi . Urodził się w rodzinie berberyjskiej w Aïn Madhi w dzisiejszej Algierii , zmarł w wieku 78 lat w Fezie.
Bayazid Bastami
Bayazid Bastami jest uznaną i wpływową osobowością suficką z zakonu Shattari. [ potrzebne źródło ] Bastami urodził się w 804 roku w Bastam . Bayazid jest ceniony za swoje pobożne oddanie Sunnie i oddanie fundamentalnym islamskim zasadom i praktykom.
Sayyed Badiuddin
Sayyid Badiuddin był sufickim świętym, który założył Madariyya Silsila. Był również znany pod tytułem Qutb-ul-Madar .
Pochodził z Syrii i urodził się w Aleppo w rodzinie Syeda Hussaini. Jego nauczycielem był Bayazid Tayfur al-Bistami . Po pielgrzymce do Medyny udał się do Indii, aby szerzyć wiarę islamską, gdzie założył zakon Madariyya. Jego grób znajduje się w Makanpur .
Bawa Muhaiyaddeen
Bawa Muhaiyaddeen (zm. 1986) był sufickim szejkiem ze Sri Lanki. Został znaleziony przez grupę religijnych pielgrzymów na początku XX wieku, medytujących w dżungli Kataragama na Sri Lance (Cejlon). Zachwycony i zainspirowany jego osobowością i głębią mądrości został zaproszony do pobliskiej wioski. Następnie ludzie z różnych środowisk, od nędzarzy po premierów, należący do różnych środowisk religijnych i etnicznych, przychodzili do szejka Bawa Muhaiyaddeena, aby szukać pocieszenia, wskazówek i pomocy. Szejk Bawa Muhaiyaddeen spędził resztę swojego życia, głosząc, uzdrawiając i pocieszając wiele dusz, które przychodziły go zobaczyć.
Ibn Arabi
Ibn 'Arabi (lub Ibn al-'Arabi) (AH 561 – AH 638; 28 lipca 1165 – 10 listopada 1240) uważany jest za jednego z najważniejszych mistrzów sufickich, chociaż nigdy nie założył żadnego zakonu (tariqa ) . Jego pisma, zwłaszcza al-Futuhat al-Makkiyya i Fusus al-hikam, były studiowane we wszystkich zakonach sufickich jako najczystszy wyraz tawhid ( Boskiej Jedności), chociaż ze względu na ich odkrytą naturę często były przekazywane tylko wtajemniczonym. Później ci, którzy podążali za jego naukami, stali się znani jako szkoła wahdat al-wujud (Jedność Istnienia). On sam uważał, że jego pisma były natchnione przez Boga. Jak przekazał Drogę jednemu ze swoich bliskich uczniów, jego spuścizną jest to, że „nigdy, przenigdy nie powinieneś porzucać swojej służebności ( ʿubudiyya ) i aby nigdy nie było w twojej duszy tęsknoty za jakąkolwiek istniejącą rzeczą”.
Junayd z Bagdadu
Junayd al-Baghdadi (830–910) był jednym z wielkich wczesnych sufich. Jego praktyka sufizmu była uważana za suchą i trzeźwą, w przeciwieństwie do niektórych bardziej ekstatycznych zachowań innych sufich za jego życia. Jego zakonem była Junaydiyya, która łączy się ze złotym łańcuchem wielu zakonów sufickich. Położył podwaliny pod trzeźwy mistycyzm, w przeciwieństwie do odurzonych Bogiem sufich, takich jak al-Hallaj, Bayazid Bastami i Abusaeid Abolkheir. Podczas procesu al-Hallaja, jego byłego ucznia, ówczesny kalif zażądał jego fatwy. W odpowiedzi wydał tę fatwę: „Z wyglądu zewnętrznego ma umrzeć i oceniamy według wyglądu zewnętrznego, a Bóg wie lepiej”. Sufi nazywają go Sayyid-ut Taifa, czyli przywódcą grupy. Żył i zmarł w mieście Bagdad.
Mansura Al-Hallaja
Mansur Al-Hallaj (zm. 922) jest znany ze swojego twierdzenia, Ana-l-Haqq („Jestem Prawdą”), ekstatycznego sufizmu i procesu państwowego. Jego odmowa wycofania się z tej wypowiedzi, którą uznano za apostazję , doprowadziła do długiego procesu. Był więziony przez 11 lat w więzieniu w Bagdadzie, zanim 26 marca 922 r. został poddany torturom i publicznie poćwiartowany. Sufi nadal go szanują za jego gotowość do poddania się torturom i śmierci, a nie wyrzeczenia się. Mówi się, że podczas swoich modlitw mówił: „O Panie! Jesteś przewodnikiem tych, którzy przechodzą przez Dolinę Oszołomienia. Jeśli jestem heretykiem, powiększ moją herezję”.
Moinuddin Chishti
Moinuddin Chishti urodził się w 1141 i zmarł w 1236. Znany również jako Gharīb Nawāz („Dobroczyńca Ubogich”), jest najsłynniejszym sufickim świętym Zakonu Chishti. Moinuddin Chishti wprowadził i ustanowił porządek na subkontynencie indyjskim. Początkowy duchowy łańcuch lub silsila zakonu Chishti w Indiach, obejmujący Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (każda kolejna osoba jest uczniem poprzedniej), stanowi wielkich sufickich świętych historii Indii. Moinuddin Chishtī zwrócił się w stronę Indii, podobno po śnie, w którym Mahomet pobłogosławił mu to. Po krótkim pobycie w Lahore dotarł Ajmer wraz z sułtanem Shahāb-ud-Din Muhammadem Ghori i tam osiedlili się. W Ajmerze zyskał pokaźną rzeszę zwolenników, zyskując wielki szacunek wśród mieszkańców miasta. Moinuddin Chishtī praktykował koncepcję Sufi Sulh-e-Kul (pokój dla wszystkich), aby promować zrozumienie między muzułmanami i nie-muzułmanami.
Rabi'a Al-'Adawiyya
Rabi'a al-'Adawiyya lub Rabia z Basry (zm. 801) był mistykiem reprezentującym kontrkulturowe elementy sufizmu, zwłaszcza w odniesieniu do statusu i władzy kobiet. Wybitny przywódca sufi Hasan z Basry mówi się, że skarcił się przed jej wyższymi zasługami i szczerymi cnotami. Rabi'a urodził się z bardzo biednego pochodzenia, ale w późniejszym wieku został schwytany przez bandytów i sprzedany w niewolę. Została jednak uwolniona przez swojego pana, gdy obudził się pewnej nocy i ujrzał światło świętości świecące nad jej głową. Rabi'a al-Adawiyya znana jest ze swoich nauk i podkreślania centralnej roli miłości Boga w świętym życiu. Mówi się, że głosiła, biegnąc ulicami Basry w Iraku:
O Boże! Jeśli oddaję Ci cześć ze strachu przed piekłem, spal mnie w piekle, a jeśli oddaję Ci cześć w nadziei na Raj, wyklucz mnie z Raju. Ale jeśli oddaję Ci cześć ze względu na Ciebie, nie żałuj mi Twego wiecznego piękna.
— Rabi’a al-Adawiyya
spoczynku Bibi Rabia krążą różne opinie . Niektórzy uważają, że jej miejscem spoczynku jest Jerozolima , podczas gdy inni uważają, że to Basra .
Wybitne dzieła Sufi
Do najpopularniejszych dzieł sufickich należą:
- Al-Ta'arruf li-Madhhab Ahl al-Tasawwuf (The Exploration of the Path of Sufis) autorstwa Abu Bakr al-Kalabadhi (zm. Ok. 380/990), popularny tekst, o którym „Umar al-Suhrawardi (zm. 632/1234) podobno powiedział: „gdyby nie Ta'arruf, nic byśmy nie wiedzieli o sufizmie”.
- Qūt al-Qulūb (Nourishment of the Hearts) Abu Taliba al-Makki (zm. 386/996), encyklopedyczny podręcznik sufizmu (islamskich nauk mistycznych), który miałby znaczący wpływ na al- Ghazalego Ihya' 'Ulum al-Din ( Odrodzenie nauk religijnych ).
- Hilyat al-Awliya wa Tabaqat al-Asfiya (Ozdoba Przyjaciół Boga i Pokolenia Czystych) autorstwa Abu Na'im al-Isfahani (zm. 430/1038), który jest obszernym zbiorem biografii sufich i innych wczesnych muzułmanów przywódcy religijni.
- Al-Risala al-Qushayriyya (Traktat qushayriański) autorstwa al-Qushayri (zm. 465/1072), niezbędny podręcznik dla tych, którzy studiują i specjalizują się w mistycyzmie islamskim. Jest uważany za jeden z najpopularniejszych podręczników sufickich i do dziś służy jako podstawowy podręcznik dla wielu pokoleń nowicjuszy sufickich.
- Ihya ''Ulum al-Din (Odrodzenie nauk o religii) autorstwa al-Ghazali (zm. 505/1111). Jest powszechnie uważana za jedno z najbardziej kompletnych kompendium myśli i praktyki muzułmańskiej, jakie kiedykolwiek napisano, i jest jedną z najbardziej wpływowych książek w historii islamu . Jak wskazuje tytuł, jest to ciągła próba przywrócenia wigoru i żywotności muzułmańskiemu dyskursowi religijnemu.
- Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq (Wystarczające zaopatrzenie dla poszukiwaczy Ścieżki Prawdy) przez 'Abd al-Qadir al-Jilani (zm. 561/1166). Przetłumaczone z arabskiego na angielski po raz pierwszy przez Muhtara Hollanda.
- „Awarif al-Ma'arif (Dary duchowej percepcji) autorstwa Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (zm. 632/1234) była jedną z bardziej popularnych książek sufickich swoich czasów i pośmiertnie to stał się standardowym podręcznikiem przygotowawczym dla nowicjuszy sufickich w całym świecie islamskim .
- Al-Hikam al-'Ata'iyya (Aforyzmy Ibn 'Ata' Allaha) autorstwa Ibn 'Ata' Allah al-Sakandari (zm. 709/1309), zbiór 261 sufickich aforyzmów i przysłów (niektóre liczone it 264) zawierający precyzyjne refleksje kontemplacyjne na temat relacji człowieka z Allahem ( Bogiem ), oparte na naukach Koranu i Sunny , i porusza zagadnienia związane z tauhid (islamskim monoteizmem), etyką, moralnością i codziennością prowadzić .
Sufi komentarze do Koranu
Sufi wnieśli również wkład w literaturę egzegetyczną Koranu , wyjaśniając wewnętrzne ezoteryczne znaczenie Koranu . Wśród takich prac są następujące:
- Tafsir al-Qu'ran al-'Azim (Interpretacja Wielkiego Koranu) Sahl al-Tustari (zm. 283/896), najstarszy suficki komentarz do Koranu.
- Lata'if al-Isharat (Subtelności aluzji) autorstwa al-Qushayri (zm. 465/1072).
- „Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq aI-Qur'an (Oblubienice wyjaśnienia dotyczące ukrytych rzeczywistości Koranu) Ruzbihan al-Baqli (zm. 606/1209).
- Al-Ta'wilat al-Najmiyya (Gwiezdne interpretacje) Najm al-Din Kubra (zm. 618/1221). Jest to współautorska , rozpoczęta przez Najm al-Din Kubra, następnie jego uczeń Najm al-Din Razi (zm. 654/1256) i zakończona przez „Alā” al-Dawla al-Simnani (zm. 736/1336) ).
- Ghara'ib al-Qur'an wa Ragha'ib al-Furqan (Cuda Koranu i Dezyderaty Kryterium) autorstwa Nizama al-Din al-Nisaburi (zm. Ok. 728/1328).
- Anwar al-Qur'an wa Asrar al-Furqan (Światła Koranu i Tajemnice kryterium) autorstwa Mulla 'Ali al-Qari (zm. 1014/1606).
- Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an (Duch wyjaśnienia w komentarzu do Koranu) autorstwa Isma'ila Haqqi al-Brusawi / Bursevi (zm. 1137/1725). Rozpoczął ten obszerny komentarz do Koranu i ukończył go w ciągu dwudziestu trzech lat.
- Al-Bahr al-Madeed fi Tafsir al-Qur'an al-Majeed (Rozległe morze w interpretacji chwalebnego Koranu) autorstwa Ahmada ibn 'Ajiba (zm. 1224/1809).
Przyjęcie
Prześladowania sufickich muzułmanów
Prześladowania sufizmu i sufickich muzułmanów na przestrzeni wieków obejmowały akty dyskryminacji religijnej , prześladowania i przemoc , takie jak niszczenie sufickich świątyń, grobowców i meczetów, tłumienie zakonów sufickich i dyskryminacja wyznawców sufizmu w wielu krajów z większością muzułmańską . Republika Turcji zdelegalizowała wszystkie zakony sufickie i zniosła ich instytucje w 1925 roku, po tym, jak sufi sprzeciwili się nowemu świeckiemu porządkowi. Islamska Republika Iranu nękał szyickich sufich, podobno za brak poparcia dla rządowej doktryny „ rządów prawnika ” (tj. że najwyższy szyicki prawnik powinien być przywódcą politycznym narodu).
W większości innych krajów z większością muzułmańską ataki na sufich, a zwłaszcza ich sanktuaria, pochodziły od zwolenników islamskich ruchów purytańskich i rewiwalistycznych ( salafitów i wahabitów ), którzy wierzą, że praktyki takie jak odwiedzanie i oddawanie czci grobom sufickich świętych , celebracja urodziny świętych sufickich i ceremonie dhikr („pamięć” Boga ) to bid'ah (nieczyste „innowacje”) i uchylać się („politeistyczny”).
W Egipcie co najmniej 305 osób zginęło, a ponad 100 zostało rannych podczas islamskiego ataku terrorystycznego w listopadzie 2017 r. na suficki meczet na Synaju ; jest uważany za jeden z najgorszych ataków terrorystycznych w historii współczesnego Egiptu . Większość ofiar to sufi.
Postrzeganie poza islamem
Mistycyzm suficki od dawna fascynował świat zachodni, a zwłaszcza jego orientalistycznych uczonych. W osiemnastym i dziewiętnastym wieku europejscy orientaliści traktowali sufizm i islam jako odrębne tematy, co doprowadziło do „nadmiernego nacisku na tłumaczenie klasycznej sufickiej literatury mistycznej” w akademickich studiach nad sufizmem kosztem żywych praktyk w islamie, jak a także oddzielenie sufizmu od jego islamskich korzeni w rozwoju sufizmu jako formy religijnej na Zachodzie. Postacie takie jak Rumi stały się dobrze znane w Stanach Zjednoczonych, gdzie sufizm jest postrzegany jako pokojowa i apolityczna forma islamu. Hosseina Nasra stwierdza, że poprzednie teorie są fałszywe z punktu widzenia sufizmu. XIX-wieczny szkocki odkrywca David Livingstone powiedział o sufizmie:
„Praktyki sufi są jedynie próbami osiągnięcia stanów psychicznych – dla nich samych – chociaż twierdzi się, że dążenie to oznacza poszukiwanie bliskości Boga, a osiągnięte magiczne moce są darami zaawansowanej duchowości. Z kilku powodów, sufizm był ogólnie postrzegany jako heretycka wśród uczonych muzułmańskich. Wśród dewiacji wprowadzonych przez sufich była tendencja do wierzenia, że codzienne modlitwy są przeznaczone tylko dla mas, które nie osiągnęły głębszej wiedzy duchowej, ale mogły zostać zlekceważone przez tych bardziej zaawansowanych duchowo. Sufi wprowadzili praktykę kongregacyjny dhikr, czyli religijne ćwiczenia ustne, polegające na ciągłym powtarzaniu imienia Boga. Praktyki te były nieznane wczesnemu islamowi i w związku z tym były uważane za bid'ah, co oznacza „bezpodstawną innowację”. Ponadto wielu sufich przyjęło tę praktykę całkowitego Tawakkul, czyli całkowitego „zaufania” lub „zależności” od Boga, unikając wszelkiego rodzaju pracy lub handlu, odmawiając opieki medycznej, gdy byli chorzy, i żyjąc z żebractwa”.
.jpg)
Instytut Islamski w Mannheim w Niemczech, który działa na rzecz integracji Europy i muzułmanów, uważa, że sufizm szczególnie nadaje się do dialogu międzyreligijnego i harmonizacji międzykulturowej w społeczeństwach demokratycznych i pluralistycznych; opisał sufizm jako symbol tolerancji i humanizmu - nie dogmatyczny, elastyczny i niestosujący przemocy. Według Philipa Jenkinsa , profesora na Baylor University , „sufi są czymś więcej niż taktycznymi sojusznikami Zachodu: są potencjalnie największą nadzieją na pluralizm i demokrację w krajach muzułmańskich”. Podobnie, kilka rządów i organizacji opowiadało się za promocją sufizmu jako środka zwalczania nietolerancyjnych i brutalnych odmian islamu . Na przykład rządy Chin i Rosji otwarcie opowiadają się za sufizmem jako najlepszym sposobem ochrony przed islamistyczną działalnością wywrotową. Rząd brytyjski, zwłaszcza po zamachach bombowych w Londynie 7 lipca 2005 r. , faworyzował grupy sufickie w walce z muzułmańskimi prądami ekstremistycznymi. Wpływowy RAND Corporation , amerykański think-tank, opublikował obszerny raport zatytułowany „Budowanie umiarkowanych sieci muzułmańskich”, w którym wezwał rząd USA do tworzenia powiązań i wspierania grup muzułmańskich, które sprzeciwiają się islamskiemu ekstremizmowi. W raporcie podkreślono rolę sufi jako umiarkowanych tradycjonalistów otwartych na zmiany, a tym samym jako sojuszników przeciwko przemocy. Organizacje informacyjne, takie jak BBC, Economist i Boston Globe, również postrzegały sufizm jako sposób radzenia sobie z brutalnymi muzułmańskimi ekstremistami.
Idries Shah twierdzi, że sufizm ma charakter uniwersalny, a jego korzenie sięgają czasów poprzedzających powstanie islamu i chrześcijaństwa. Cytuje Suhrawardiego, mówiącego, że „to (sufizm) była formą mądrości znaną i praktykowaną przez kolejnych mędrców, w tym tajemniczego starożytnego Hermesa z Egiptu ”. I że Ibn al-Farid „podkreśla, że sufizm leży za i przed systematyzacją; że„ nasze wino istniało przed tym, co nazywacie winogronem i winoroślą ”(szkołą i systemem)…” Poglądy Shaha zostały jednak odrzucone przez współczesnych uczonych. Takie współczesne trendy neo-sufich w krajach zachodnich pozwalają nie-muzułmanom otrzymywać „instrukcje dotyczące podążania ścieżką sufizmu”, nie bez sprzeciwu muzułmanów, którzy uważają takie nauczanie poza sferą islamu.
Podobieństwa z religiami Wschodu
Dokonano wielu porównań między sufizmem a mistycznymi składnikami niektórych religii Wschodu .
Al-Biruni, perski matematyk z X wieku, w swojej książce Tahaqeeq Ma Lilhind Min Makulat Makulat Fi Aliaqbal Am Marzula (Critical Study of Indian Speech: Rationally Acceptable or Rejected) omawia podobieństwo niektórych koncepcji sufizmu z aspektami hinduizmu, takimi jak: Atma z ruh, tanasukh z reinkarnacją, Mokhsha z Fanafillah, Ittihad z Nirvaną: zjednoczenie Paramatmy w Jivatma, Avatar lub Inkarnacja z Hulul, Vedanta z Wahdatul Ujud, Mujahadah z Sadhaną. [ potrzebne źródło ]
Inni uczeni podobnie porównali suficką koncepcję Waḥdat al-Wujūd do Advaita Vedanta , Fanaa do Samadhi , Muraqaba do Dhjany i tariqa do Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki .
, że żyjący w IX wieku irański mistyk Bayazid Bostami zaimportował pewne koncepcje z hinduizmu do swojej wersji sufizmu pod konceptualnym parasolem baqaa , oznaczającym doskonałość. Ibn al-Arabi i Mansur al-Hallaj mówili, że Mahomet osiągnął doskonałość i nazywali go Al-Insān al-Kāmil . Sufistyczna koncepcja hulul została podobnie porównana z ideą Iśwaratwy , że Bóg mieszka w niektórych stworzeniach w hinduizmie i buddyzmie , oraz Boskość Jezusa w chrześcijaństwie . _
Wpływ na judaizm
Istnieją dowody na to, że sufizm wpłynął na rozwój niektórych szkół żydowskiej filozofii i etyki. W pierwszym piśmie tego rodzaju widzimy Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Obowiązki serca , autorstwa Bahya ibn Paquda . Ta książka została przetłumaczona przez Judah ibn Tibbon na język hebrajski pod tytułem Chovot HaLevavot .
Przykazania określone tylko w Torze nr 613; te podyktowane przez intelekt są niezliczone.
— Kremer, Alfred Von. 1868. „Zawiadomienie o Sha'rani”. Dziennik Asiatique 11 (6): 258.
W pismach etycznych sufich Al-Kusajri i Al-Harawi są rozdziały, które traktują o tych samych tematach, co te, które są omawiane w Chovot ha-Lebabot i które noszą te same tytuły: np. „Bab al-Tawakkul”; „Bab al-Taubah”; „Bab al-Muḥasabah”; „Bab al-Tawaḍu”; „Bab al-Zuhd”. W dziewiątej bramie Baḥya bezpośrednio cytuje wypowiedzi sufich, których nazywa Perushim . Jednak autor Chovot HaLevavot nie posunął się tak daleko, by aprobować ascetyzm sufich, chociaż wykazywał wyraźne upodobanie do ich zasad etycznych.
Abraham Majmonides , syn żydowskiego filozofa Majmonidesa , uważał, że praktyki i doktryny sufi kontynuują tradycję biblijnych proroków.
Główne dzieło Abrahama Majmonidesa zostało pierwotnie skomponowane w języku judeo-arabskim i zatytułowane „כתאב כפאיה אלעאבדין” Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Kompleksowy przewodnik dla sług Bożych ). Z zachowanej części przypuszcza się, że traktat był trzy razy dłuższy niż Przewodnik dla zakłopotanych jego ojca . W książce wykazuje wielkie uznanie i sympatię do sufizmu. Zwolennicy jego ścieżki kontynuowali pietyzm żydowsko-sufi przez co najmniej sto lat i słusznie uważa się go za założyciela tej szkoły pietystycznej, której centrum znajdowało się w Egipcie .
Wyznawcy tej drogi, którą nazwali chasydyzmem (nie mylić z [późniejszym] żydowskim ruchem chasydzkim ) lub sufizmem ( Tasawwuf ), praktykowali rekolekcje, samotność, posty i brak snu. Żydowscy sufi utrzymywali własne bractwo , kierowane przez religijnego przywódcę, takiego jak suficki szejk .
The Jewish Encyclopedia we wpisie o sufizmie stwierdza, że odrodzenie żydowskiego mistycyzmu w krajach muzułmańskich jest prawdopodobnie spowodowane rozprzestrzenianiem się sufizmu na tych samych obszarach geograficznych. We wpisie wyszczególniono wiele podobieństw do sufickich koncepcji znalezionych w pismach wybitnych kabalistów podczas Złotego Wieku kultury żydowskiej w Hiszpanii .
Kultura
Literatura
XIII-wieczny perski poeta Rumi jest uważany za jedną z najbardziej wpływowych postaci sufizmu, a także za jednego z największych poetów wszechczasów. Stał się jednym z najbardziej poczytnych poetów w Stanach Zjednoczonych, głównie dzięki tłumaczeniom interpretacyjnym opublikowanym przez Colemana Barksa . Powieść Elif Şafak Czterdzieści zasad miłości to fabularyzowana relacja ze spotkania Rumiego z perskim derwiszem Shamsem Tabrizim .
Allama Iqbal , jeden z największych poetów urdu , omówił sufizm, filozofię i islam w swojej angielskiej pracy The Reconstruction of Religious Thought in Islam .
Sztuka wizualna
Wielu malarzy i artystów wizualnych badało motyw sufi poprzez różne dyscypliny. Jednym z wybitnych dzieł w islamskiej galerii Brooklyn Museum był współpracownik muzeum sztuki islamskiej, to duży portret bitwy pod Karbalą z XIX lub początku XX wieku , namalowany przez Abbasa Al-Musawiego, który był brutalnym epizodem w niezgodzie między sunnicką i szyicką gałęzią islamu; podczas tej bitwy Husajn ibn Ali , pobożny wnuk islamskiego proroka Mahometa, uważany za męczennika w islamie.
W lipcu 2016 roku na Międzynarodowym Festiwalu Sufickim, który odbył się w Noida Film City, UP, Indie, JE Abdul Basit, który był wówczas Wysokim Komisarzem Pakistanu w Indiach, inaugurując wystawę Farkhanandy Khana „Fida”, powiedział: „Nie ma bariera słów lub wyjaśnienia dotyczące obrazów, a raczej kojące przesłanie braterstwa, pokoju w sufizmie”.
Zobacz też
Notatki
Cytaty
Źródła
- Babou, Cheikh Anta (2007). „Sufizm i bractwa religijne w Senegalu”. Międzynarodowy Dziennik Studiów Historycznych Afryki . 40 (1): 184.
- Chittick, William (2007). Sufizm: przewodnik dla początkujących . Publikacje Oneworld. ISBN 978-1-78074-052-2 .
- Chodkiewicz, Michel (1995). Duchowe pisma Amira ʿAbd al-Kadera . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-2446-9 .
- Chopra, RM (2016). SUFIZM (pochodzenie, wzrost, zaćmienie, odrodzenie) . Nowe Delhi: Anuradha Prakashan. ISBN 978-93-85083-52-5 .
- Ernst, Carl W. (2010). „Muḥammad jako biegun istnienia”. W Brockopp, Jonathan E. (red.). The Cambridge Companion do Mahometa . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 123–138. ISBN 9781139828383 .
- Fitzpatrick, Coeli; Walker, Hani (2014). Mahomet w historii, myśli i kulturze . ABC-Clio. ISBN 978-1-61069-177-2 .
- Gamard, Ibrahim (2004). Rumi i islam: wybory z jego opowiadań, wierszy i dyskursów, opatrzone komentarzami i wyjaśnione . Wydawnictwo SkyLight Paths. ISBN 978-1-59473-002-3 .
- Glassé, Cyryl (2008). Nowa encyklopedia islamu . Wydawcy Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-6296-7 .
- Guénon, René (2001). Wgląd w islamski ezoteryzm i taoizm . Zofia Perennis. ISBN 978-0-900588-43-3 .
- Mbacké, Khadim; Hunwick, John O. (2005). Sufizm i bractwa religijne w Senegalu . Wydawnictwo Markusa Wienera. ISBN 978-1-55876-342-5 .
- Rahimi, Sadeq (wrzesień 2007). „Intymna zewnętrzność: przestrzeń suficka jako schronienie dla zranionych podmiotowości w Turcji”. Dziennik religii i zdrowia . Skoczek. 46 (3): 409–421. doi : 10.1007/s10943-006-9073-2 . JSTOR 27513026 . S2CID 26296782 .
- Schimmel, Annemarie (2013). Mistyczny wymiar islamu . Książki Noury. ISBN 978-979-433-797-4 .
- Schmidle, Mikołaj (grudzień 2008). „Pakistańscy sufi głoszą wiarę i ekstazę” . Magazyn Smithsonian . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 22.01.2009.
- Sprzedaje, Michael (1996). Wczesny mistycyzm islamski: sufi, koran, miraj, pisma poetyckie i teologiczne . prasa Paulistów. ISBN 978-0-8091-3619-3 .
- Szach, Idries (1964–2014). Sufi . Wydawnictwo ISF . ISBN 978-1784790035 .
- Szach, Idries (1970). Droga Sufich . PE Dutton.
- Zarrabi-Zadeh, Saeed (2016). Praktyczny mistycyzm w islamie i chrześcijaństwie: studium porównawcze Jalala al-Din Rumi i Meistera Eckharta . Seria Routledge Sufi. Routledge'a. ISBN 978-1-13-810012-1 .
Linki zewnętrzne
|
Tematy islamu
| |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Międzynarodowy | |
|---|---|
| Krajowy | |
| Inny | |
