Mouride'a

Bractwo Mouride ( wolof : yoonu murit , arabski : الطريقة المريدية aṭ-Ṭarīqat al-Murīdiyyah lub po prostu المريدية , al-Murīdiyyah ) to duża tariqa ( zakon suficki ) najbardziej znana w Sene gal i Gambia z siedzibą w mieście Touba , które jest świętym miastem dla zakonu. Zwolennicy nazywani są Mourides , od arabskiego słowa murīd (dosłownie „ten, kto pragnie”), termin używany ogólnie w sufizmie do określenia ucznia przewodnika duchowego. Wierzenia i praktyki Mourides stanowią Mouridism . Uczniowie Mouride nazywają siebie taalibé w Wolof i muszą przejść rytuał lojalności zwany njebbel , ponieważ uważa się, że posiadanie „duchowego przewodnika” szejka jest bardzo ważne , aby zostać Mouride. Bractwo Mouride zostało założone w 1883 roku w Senegalu przez Amadou Bambę . Mouride stanowią około 40 procent całej populacji, a ich wpływ na życie codzienne widać w całym Senegalu.

Historia

Ahmadou Bamba

Amadou Bamba

Bractwo Mouride zostało założone w 1883 roku w Senegalu przez Szejka Aḥmadu Bàmba Mbàkke ( imię Wolof ), powszechnie znanego jako Amadou Bamba (1850–1927). W języku arabskim znany jest jako Aḥmad ibn Muhammad ibn Habīb Allah lub pod pseudonimem „Khadīmu r-Rasūl” („Sługa Proroka ” ). W Wolof nazywa się go „Sëriñ Tuubaa” („Święty Człowiek z Touba”). Urodził się we wsi Mbacké w Baol jako syn marabuta z Qadiriyya , najstarszego z Bractwa muzułmańskie w Senegalu.

Amadou Bamba był muzułmańskim mistykiem i ascetą marabutem , duchowym przywódcą, który napisał traktaty o medytacji , rytuałach , pracy i tafsir . Prawdopodobnie najbardziej znany jest z tego, że kładzie nacisk na pracę, a jego uczniowie są znani ze swojej pracowitości. Chociaż nie poparł francuskiego podboju Afryki Zachodniej , nie wypowiedział im otwartej wojny, jak zrobiło to kilku wybitnych marabutów z Tijani . Zamiast tego nauczał tego, co nazwał dżihadem al-akbar lub „większą walkę”, która toczyła się nie bronią, ale nauką i bojaźnią Bożą .

Zwolennicy Bamby nazywają go mujaddid („odnowicielem islamu ”). Sława Bamby rozprzestrzeniła się wśród jego wyznawców, a ludzie przyłączyli się do niego, aby otrzymać obiecane zbawienie . Zbawienie, powiedział, przychodzi przez poddanie się marabutowi i ciężką pracę.

Zachowało się tylko jedno zdjęcie Amadou Bamby, na którym ma na sobie lejący biały kaftan, a jego twarz jest w większości zakryta szalikiem. Ten obraz jest czczony i reprodukowany na ścianach, autobusach, taksówkach i innych prywatnych i publicznych przestrzeniach we współczesnym Senegalu.

Francuskie rządy kolonialne

Główny artykuł: Francuska Afryka Zachodnia

W momencie założenia bractwa Mouride w 1883 r. Francuzi kontrolowali Senegal, a także większość Afryki Zachodniej i Północnej . Chociaż brała udział w okropnościach przedkolonialnego handlu niewolnikami , francuska Afryka Zachodnia była zarządzana stosunkowo lepiej niż inne regiony afrykańskie podczas wyścigu o Afrykę i późniejszej epoki kolonialnej . Senegal cieszy się niewielkimi środkami samostanowienia w wielu obszarach. Jednak rządy francuskie nadal zniechęcały do ​​​​rozwoju lokalnego przemysłu, preferując wymuszoną wymianę surowców na europejskie wyroby gotowe, i wprowadzono dużą liczbę środków podatkowych.

Francuska Afryka Zachodnia około 1913 roku.

Pod koniec XIX wieku francuskie władze kolonialne zaczęły niepokoić się rosnącą potęgą bractwa Mouride i jego potencjałem do przeciwstawienia się francuskiemu kolonializmowi. Bamba, który nawrócił różnych królów i ich zwolenników, mógłby prawdopodobnie zebrać armię przeciwko Francuzom, gdyby chciał. Obawiając się jego potęgi, Francuzi skazali Bambę na wygnanie do Gabonu (1895–1902), a później do Mauretanii (1903–1907). Jednak wygnanie Bamby podsyciło legendy o jego cudownej zdolności do przetrwania tortur, pozbawienia wolności i prób egzekucji, a tysiące innych przybyło do jego organizacji. Na przykład na statku do Gabonu, któremu zabroniono modlić się, Bamba połamał kajdany na nogach, wyskoczył za burtę do oceanu i modlił się na dywaniku modlitewnym, który w cudowny sposób pojawił się na powierzchni wody. Ponadto, kiedy Francuzi wsadzili go do pieca, podobno po prostu usiadł i napił się herbaty z Mahometem . Mówi się, że w jaskini głodnych lwów lwy spały obok niego.

W 1910 roku Francuzi zdali sobie sprawę, że Bamba nie prowadzi przeciwko nim wojny i w rzeczywistości jest dość chętny do współpracy. Doktryna Mouride o ciężkiej pracy służyła francuskim interesom gospodarczym, jak omówiono poniżej. Po I wojnie światowej bractwo Mouride mogło się rozwijać iw 1926 roku Bamba rozpoczął prace nad Wielkim Meczetem w Touba , gdzie miał zostać pochowany rok później.

Struktura

Przywództwo

Szejk Amadou Bamba został pochowany w 1927 roku w Wielkim Meczecie w Touba, świętym mieście Mouridyzmu i sercu ruchu Mouride. Po jego śmierci Bamba został zastąpiony przez jego potomków jako dziedzicznych przywódców bractwa. Kalif (przywódca) bractwa Mouride jest znany jako Wielki Marabut i ma swoją siedzibę w Touba. Pierwszych pięciu kalifów było synami Amadou Bamby , zaczynając od jego najstarszego syna:

1. Serigne Mouhamadou Moustapha Mbacké , kalif od 1927 do 1945
2. Serigne Mouhamadou Fallilou Mbacké , kalif od 1945 do 1968
3. Serigne Abdou Ahad Mbacké , kalif od 1968 do 1989
4. Serigne Abdou Khadr Mbacké , kalif od 1989 do 1990
5. Serigne Saliou Mbacké (1915-2007), kalif od 1990 do śmierci 28 grudnia 2007
6. Serigne Mouhamadou Lamine Bara Mbacké (1925–2010), kalif od 2007 do 2010. Był pierwszym wnukiem Ahmadou Bamby, który został kalifem.
7. Serigne Sidi Moukhtar Mbacké , kalif od 1 lipca 2010 do śmierci 9 stycznia 2018.
8. Serigne Mountakha Mbacké , urzędujący kalif od 10 stycznia 2018 r.

Wielki Marabut jest bezpośrednim potomkiem samego Amadou Bamby i jest uważany za duchowego przywódcę wszystkich Mourides. Istnieją inne marabuty , każdy z regionalnymi zwolennikami.

Dahiry

Dahiry to miejskie stowarzyszenia Mourides, oparte na wspólnej lojalności wobec określonego marabuta lub wspólnego położenia geograficznego, na przykład dahira z sąsiedztwa lub miasta.

Daaras

Daary to medresy lub szkoły koraniczne. Pierwotnie zostały założone przez szejka, jego potomków lub uczniów, aby nauczali Koranu i khassida (lub xassida , wiersze ku czci Proroka Mahometa), a także uprawiali ziemię. Stąd wyrosły na stowarzyszenia Mourides, generalnie oparte na wspólnej lojalności wobec określonego marabuta .

sekty

Upadek Baye'a

Upadek Ibrahima

Zobacz też: Upadek Ibrahima

Jeden ze słynnych uczniów Bamby, Ibrahima Fall , był znany ze swojego oddania Bogu i uważał pracę za formę adoracji. Jesień wprowadziła zachowanie, z jakim uczeń powinien wchodzić w interakcje ze swoim Szejkiem, opierając się na przykładzie Sahabów i koncepcjach przedstawionych w 49. rozdziale Koranu Al- Hujurat . Ibrahima Fall był odpowiedzialny za poprowadzenie wielu bardziej ekscentrycznych wyznawców Bamby i nowo nawróconych na islam. Jego zwolennicy byli prekursorami podgrupy bractwa Mouride, dziś określanej jako Baye Fall ( Wolf : Baay Faal ), z których wielu zastępuje zwykłą muzułmańską pobożność ciężką pracą i oddaniem swoim marabutom.

Szejk Ibrahima Fall był jednym z pierwszych uczniów Amadou Bamby i jednym z najwybitniejszych. Katalizował ruch Mouride i kierował całą pracą robotniczą w bractwie Mouride. Jesień przekształciła relacje między talibami Mouride (uczniami) a ich przewodnikiem, Amadou Bamba. Fall ustanowił kulturę pracy wśród Mourides swoją koncepcją Dieuf Dieul („zbierasz to, co siejesz”). Ibra Fall pomógł Amadou Bambie rozszerzyć mouridyzm, w szczególności wraz z ustanowieniem przez Fall ruchu Baye Fall. Za ten wkład, Serigne Fallou, drugi kalif (lider) na cześć Amadou Bamby nazwał go „Lamp Fall” (światło mouridyzmu). Ponadto Ibrahima Fall zdobył tytuł باب المريدين Bab al-Murīdīna , „Brama Mourides”.

Członkowie Baye Fall ubierają się w kolorowe postrzępione ubrania, z włosów noszą dredy zwane ndiange („mocne włosy”), które ozdabiają zwykle domowymi koralikami, drutem lub sznurkiem. Noszą także maczugi i działają jako ochroniarze podczas corocznych Wielkiego Magala do Touby. Kobiety są zwykle przykryte drapowaniem, w tym głowami, i czasami noszą bardzo dekoracyjną ręcznie robioną biżuterię wykonaną z przedmiotów gospodarstwa domowego lub naturalnych. W dzisiejszych czasach ciężka praca jest często zastępowana przez członków wędrujących po ulicach, proszących o datki finansowe dla swoich marabut . Kilku Baye Fall to utalentowani muzycy. Wybitnym członkiem Baye Fall jest senegalski muzyk Cheikh Lô .

Wierzenia

Trzy filary mouridyzmu

Cheikh Ahmadou Bamba nauczał Trzech Filarów Mouridyzmu:

• Islam przez Fiqh
• Iman według Sześciu Zasad Wiary
• Ihsan autorstwa Tasawwuf (sufizm)

Podsumowując, Mouride dąży do osiągnięcia islamu, przestrzegając podstawowych zaleceń szariatu . Obejmuje to (między innymi) wykonywanie indywidualnych obowiązków ( Fard Ayn ), takich jak modlitwa, ablucja, post, pielgrzymka i jałmużna. Mouride aspiruje do osiągnięcia Iman poprzez Sześć Zasad Wiary: Wiara w Allaha , jego Aniołów , Proroków , objawione Święte Księgi, Dzień Sądu Ostatecznego i Boskie Dekrety. Mouride aspiruje do osiągnięcia Ihsana na ścieżce Tasawwuf (sufizm) poprzez przyjęcie inicjacji ( bajat ) u szejka z Tarikatu .

Trójkąt Mouride'a

Oprócz Trzech Filarów Mouridyzmu, Mourides podążają za tak zwanym Trójkątem Mouride:

• Miłość : Miłość do Allaha i jego Cheikhów
• Służba : praca dla Allaha i służba ludzkości
• Wiedza : Z Miłością i Pracą z biegiem czasu podąża boskie światło Allaha i wiedza bezpośrednio do serca

Odnowiciel islamu (Mujaddid)

Amadou Bamba jest uważany przez swoich wyznawców za mujaddida (odnowiciela islamu), powołując się na hadis , który sugeruje, że Bóg będzie wysyłał odnowicieli wiary co 100 lat. Członkowie wszystkich senegalskich bractw twierdzą, że ich założyciele byli takimi odnowicielami. Wierzenia Mouride opierają się na tradycjach koranicznych i sufickich i są pod wpływem bractw Qadiri i Tijani, a także prac uczonego al-Ghazalego . Amadou Bamba napisał ponad 1000 książek w klasycznym języku arabskim , z których wszystkie oparte są na Koranie i hadisach . Ahmadou Bamba powiedział: „Jeśli nie ma tego w Koranie lub hadisach, to nie ode mnie”. Mourides czasami nazywają swój zakon „Drogą Naśladowania Proroka”. Rodzice czasami wysyłają swoich synów, aby zamieszkali z marabutem jako talibami , zamiast zapewniać im konwencjonalną edukację. Ci chłopcy przechodzą islamskie szkolenie i wpaja im się doktrynę ciężkiej pracy.

Wielu Mourides uważa miasto Touba za równie lub nawet ważniejsze niż Mekka. Pielgrzymi regularnie przybywają do Touby przez cały rok, ale szczytem roku jest masowa pielgrzymka zwana Wielkim Màgalem , która świętuje powrót Bamby z wygnania.

Wpływy w Senegalu

Mural na ścianie w Dakarze w Senegalu, przedstawiający Amadou Bambę , Ibrahimę Fall i Serigne Fallou.

Wpływ polityczny

Senegalscy politycy zabiegali o względy bractwa Mouride od czasu uzyskania niepodległości. Jeszcze przed uzyskaniem niepodległości francuscy administratorzy kolonialni uznali, że bractwo Mouride cieszy się dużym szacunkiem wśród Senegalczyków i nawiązali z nimi współpracę w celu promowania porządku politycznego i społecznego. Tradycyjny Wolof arystokraci okazali się problematyczni jako pośrednicy dla władz kolonialnych i mieli nadzieję, że przywódcy Mouride będą bardziej skuteczni i legalni. Kiedy ludność Senegalu mogła wybrać deputowanego do Zgromadzenia Francuskiego w XIX wieku, bractwo Mouride odegrało kluczową rolę w kształtowaniu tego, kim był ten deputowany. To był pierwszy przypadek ich roli w polityce. Podczas francuskich rządów kolonialnych marabutowie zazwyczaj udzielali poparcia politykom, opierając się na poparciu dla przywódców i interesów bractwa. To udane partnerstwo zaowocowało przyszłą współpracą między rządem Senegalu a bractwem Mouride.

Po wprowadzeniu powszechnego prawa wyborczego w 1956 r. Senegal odnotował gwałtowny wzrost liczby wyborców, prawie trzykrotnie większy niż zaledwie 10 lat wcześniej. Ten szybki wzrost oznaczał większą władzę dla marabutów, których zasięg rozprzestrzenił się w dużej mierze na społeczności wiejskie i chłopskie, które miały teraz możliwość głosowania. Lojalny wyznawca Mouride'a jest ideologicznie zobowiązany do przestrzegania instrukcji jego przywódców religijnych, jeśli wyznawca zdecyduje się zlekceważyć jego instrukcje, wyznawca jest narażony na ryzyko utraty materialnego wsparcia, które zostałoby mu udzielone. Ze względu na dalekosiężne wpływy marabutów w Senegalu, politycy dołożyli znacznych starań, aby uzyskać poparcie tych przywódców religijnych dla ich osobistego awansu. W celu uzyskania ich poparcia w wyborach wręczano łapówki i zachęty materialne marabutom z partii politycznych i potencjalnym kandydatom. Wielu uważało, że żadna partia nie może mieć nadziei na zdobycie władzy politycznej, jeśli marabutowie są jej całkowicie przeciwni, a każda partia, która doszła do władzy, musiała spełnić żądania Marabutów lub stracić poparcie polityczne.

Podczas gdy elita polityczna regularnie znajduje się w sytuacji pracy poprzez marabutów , ich ostatecznym celem jest funkcjonowanie bez nich. Marabuty ze swej strony dążą do utrzymania i zapewnienia, że ​​państwo pozostaje zależne od nich w zakresie wpływowej kontroli nad obywatelami.

Marabuty bardzo rzadko biorą bezpośredni udział w procesie politycznym. Bardziej powszechne jest obserwowanie, jak wywierają wpływ na swoich wyznawców i wykorzystują to w zamian do uzyskania większej obecności w senegalskiej polityce. Takie rzeczy, jak wstrzymywanie ziarna ze spichlerzy, chyba że wyznawcy kupią karty partii, to sposób, w jaki niektórzy marabutowie wywierają wpływ w regionie, aby zdobyć głosy. Inni marabutowie mogą faktycznie ubiegać się o stanowiska polityczne, ale większość woli wykorzystywać swoje wpływy jako pośrednik w polityce w Senegalu.

Chociaż ostatnio Mourides bardziej zaangażował się w politykę na najwyższym szczeblu. Abdoulaye Wade , który jest bezpośrednim byłym prezydentem Senegalu, jest także pobożnym Mouride. Dzień po swoim wyborze w 2000 roku Wade udał się do Touby, aby prosić o błogosławieństwo Wielkiego Marabuta , Serigne Saliou Mbacké .

Wpływ ekonomiczny

Orzeszki ziemne są trzecim co do wielkości eksportem Senegalu po rybach i fosforanach. Szacuje się, że ilość upraw orzeszków ziemnych, które produkują Mourides, waha się od jednej trzeciej do trzech czwartych produkcji orzeszków ziemnych w Senegalu, chociaż inni oszacowali teraz, że jest to około połowa krajowej produkcji orzeszków ziemnych. To partnerstwo między Bractwem a rządem wywodzi się od francuskich administratorów kolonialnych, którzy postrzegali produkcję orzeszków ziemnych przez Mourides jako środek korzyści ekonomicznej poprzez zwiększenie produkcji upraw na eksport.

Wnętrze Wielkiego Meczetu

Ze względu na wysoki udział upraw orzeszków ziemnych produkowanych przez Mouride, bractwo zawsze wydawało się mieć duży wpływ na rynek orzeszków ziemnych i gospodarkę. W rzeczywistości przywódcy religijni zachęcają swoich uczniów do zaangażowania ekonomicznego poprzez stosowanie ideologii, która przywiązuje wielką wagę do pracy produkcyjnej, która jest wykonywana w służbie Bogu. W ten sposób Mourides poświęcili się modlitwie i nieodpłatnej pracy na roli w służbie swoim przywódcom religijnym. Uprawiali pola marabutów przez dekadę, a następnie zwracali wszystkie zyski z ziemi uzyskane z produkcji orzeszków ziemnych. Po dziesięciu latach ofiarnej pracy robotnicy otrzymywali następnie część ziemi (między robotników podzielono duże majątki). Nadal przekazywali część swojej produkcji rolnej swojemu przewodnikowi duchowemu, ponieważ produkcja orzeszków ziemnych była jedynym środkiem utrzymania społeczności.

Duży udział kontroli Mouride nad produkcją orzeszków ziemnych umieścił ich w centrum gospodarki kraju. Z kolei rządowi planiści ekonomiczni pamiętali o bractwie podczas ustalania polityki dotyczącej produkcji orzeszków ziemnych. Chociaż rząd przywiązuje wagę do hodowców Mouride, uczniowie nie mają skutecznych sposobów uprawy orzeszków ziemnych, a ich techniki są często destrukcyjne dla ziemi. Zamiast szukać najlepszego wykorzystania gruntów, rolnicy z Mouride są bardziej zainteresowani szybkim zwrotem kosztów. Metody stosowane przez marabuty doprowadziły do ​​ciągłego uszczuplenia lasów w Senegalu i pozbawiły glebę większości składników odżywczych. Agencje rządowe podjęły próby pomocy marabutowi w zwiększeniu wydajności produkcji orzeszków ziemnych, na przykład zachęcając pracowników do spowolnienia produkcji.

Ze względu na nacisk kładziony na pracę bracia Mouride mają ugruntowaną pozycję ekonomiczną w niektórych częściach Afryki, zwłaszcza w Senegalu i Gambii. W Senegalu bractwo kontroluje znaczące sektory gospodarki kraju , na przykład sektor transportu i plantacje orzeszków ziemnych. Zwykli wyznawcy przekazują część swoich dochodów na rzecz Mouridiya.

Wpływ kulturowy

Dalsze informacje: bractwa muzułmańskie w Senegalu i islam w Senegalu

Islam zajmuje centralne miejsce w socjologii politycznej Senegalu: elita religijna ma ogromne znaczenie w polityce krajowej; dyskurs polityczny jest pełen odniesień i odwołań do islamu. Praktycznie nie ma sprzeciwu wobec zasady państwa świeckiego, podziały społeczno-polityczne oparte na religii, czy to między muzułmanami i nie-muzułmanami, czy między zakonami sufickimi, również praktycznie nie istnieją. W dyskursie muzułmańskim stale odnajdujemy odniesienia do takich pojęć, jak islamski rząd, islamska ekonomia czy islamski porządek społeczny. Podstawowy rdzeń islamu leży we wspólnej wierze w fundamentalną jedność świata muzułmańskiego. Poczucie przynależności do większej społeczności, odczuwane przez wielu muzułmanów, wzmacnia powszechne używanie arabskiego jako języka modlitwy i nauki religii.

Islam jest potężnym instrumentem mobilizacyjnym i zapewnia retorykę dla formułowania ruchów ideologicznych oraz służy jako siła mobilizująca ludzi w dążeniu do celów określonych przez te ruchy. Rola lokalnych islamskich struktur społecznych, natura przywództwa i relacje między przywódcami a wyznawcami, natura i źródła władzy i autorytetu oraz ograniczenia i ograniczenia gospodarki to czynniki, które pośredniczą i kierują wpływem islamu w polityce. Senegalskie elity nie uznały odwoływania się do solidarności etnicznej za produktywny sposób budowania masowych zwolenników. Wspólna przynależność religijna odegrała rolę w łagodzeniu potencjalnych napięć wynikających z innych podziałów społecznych. Istnieje jednak potencjał, by podziały etniczne i kastowe wdarły się do senegalskiej organizacji społeczno-politycznej.

Senegalczycy mają mistyczny aspekt islamu, podobnie jak inne bractwa sufizmu. W Senegalu praktyka islamska zwykle wymaga przynależności do bractw religijnych oddanych marabutom z tych grup. Uważa się, że Marabutowie są pośrednikami między Allahem a ludem. Ludzie zwracają się o pomoc do marabutów w celu ochrony przed złymi duchami, poprawy swojego statusu (zawodowego, miłosnego lub związku, finansów itp.), uzyskania lekarstwa lub lekarstwa na chorobę, a nawet rzucenia klątwy na wroga. Uważa się, że Marabuty mają zdolność radzenia sobie ze światem duchów i szukania pomocy duchów w rzeczach niemożliwych dla ludzi. Pomoc duchów jest poszukiwana, ponieważ uważa się, że są one źródłem wielu rzeczy baraka „błogosławieństwa, boska łaska”.

Marabutowie z Bractwa Mouride poświęcają mniej czasu na naukę i nauczanie niż inne bractwa. Poświęcają większość czasu na porządkowanie pracy swoich uczniów i robienie amuletów do pracy swoich uczniów oraz robienie amuletów dla swoich wyznawców. Domy i miejsca pracy pobożnych Mouridesów pokryte są obrazami i powiedzeniami ich marabutów, a oni noszą liczne przygotowane przez nich amulety. Uważa się, że te czyny przynoszą im lepsze życie i rozwiązują ich problemy. Nawet taksówkarze i kierowcy autobusów wypełniają swoje pojazdy naklejkami, obrazami i zdjęciami marabutów z poszczególnych bractw.

Relacja marabout-talibe w Senegalu jest zasadniczo relacją osobistej zależności. Może to być relacja charyzmatyczna lub klientelistyczna. W związku charyzmatycznym przejawy oddania i wyrzeczeń wobec marabutów można wytłumaczyć jedynie tym, że ich talibowie postrzegają ich jako orędowników, a nawet pośredników u Boga. Ten charyzmatyczny związek jest wzmacniany i uzupełniany przez równoległy klientelistyczny związek między marabutem a naśladowcą. W rezultacie od marabutów oczekuje się, że oprócz korzyści duchowych zapewnią swoim wyznawcom pewne korzyści materialne.

Ta funkcja mecenatu była ważna w dystrybucji ziemi, zwłaszcza w okresach ekspansji uprawy orzeszków ziemnych. Organizacja społeczna Mouride została opracowana w kontekście rozwijającej się ekonomii orzeszków ziemnych, a jej unikalna formuła została dostosowana do imperatywów ekonomicznych tego kontekstu. Najbardziej charakterystycznym instytucjonalnym wyrazem agro-religijnej innowacji Mouride jest daara, rolnicza społeczność młodych mężczyzn w służbie marabuta. Te kołchozy były w dużej mierze odpowiedzialne za ekspansję uprawy orzeszków ziemnych. Chłop z Mouride może podporządkować się organizacji pracy rolnej marabuta, ponieważ jest to najlepsza dostępna dla niego opcja, niezależnie od popierającej ją ideologii.

W przeciwieństwie do wizji mas ślepo manipulowanych przez religijną elitę, powiązania talibów z ich marabutami są często znacznie bardziej przypadkowe i wątłe, niż zakładano. W rezultacie marabuty stają przed problemem pozyskania i utrzymania zwolenników. Ludzie czasami stają przed wyborem, za którym marabutem podążać, poziomem przywiązania do tego marabuta oraz domenami lub sytuacjami, w których mają podążać za nim. Chociaż w Senegalu istnieje powszechna wiara w system marabutów i silne przywiązanie do niego, niekoniecznie towarzyszy temu absolutne przywiązanie do jakiegokolwiek żyjącego marabuta.

Wpływy poza Senegalem

Bractwo ma pokaźne przedstawicielstwa w niektórych dużych miastach Europy i Stanów Zjednoczonych. Większość z tych miast z dużą imigrantów z Senegalu ma Keur Serigne Touba (rezydencję mistrza Touby), siedzibę społeczności, w której odbywają się spotkania i modlitwy, a jednocześnie jest wykorzystywana jako tymczasowe miejsce zamieszkania dla przybyszów. W Paryżu i Nowym Jorku wielu zwolenników Mouride to drobni handlarze uliczni. Często wysyłają pieniądze z powrotem do przywódców bractwa w Touba.

W 2004 roku senegalski muzyk Youssou N'Dour wydał swój nagrodzony Grammy album Egypt , który dokumentuje jego przekonania Mouride'a i opowiada historię Amadou Bamby i Mouridiya. Jego intencją było oddanie i album został w ten sposób przyjęty na Zachodzie, ale lokalni niektórzy Mourides pomylili „Egipt” z muzyką pop za pomocą islamskich modlitw i początkowo wyrazili niezadowolenie, co frustrowało Youssou.

Źródła

•   Coulon, Christian (1981). Le Marabout et le Prince: Islam et Pouvoir au Senegal . A. Pedone, Paryż . ISBN 2-233-00100-1 .
• Coulon, Christian (kwiecień 1999). „Wielki Magal w Touba: święto religijne Bractwa Mouride w Senegalu”. Spraw Afrykańskich . 98 (391): 195–210. doi : 10.1093/oxfordjournals.afraf.a008007 .
•   Sufi, Cheikh Ahmadou (2017). Ścieżka Murida Sadiqa . ISBN 9781541399518 .
•   Społeczeństwo islamskie i władza państwowa w Senegalu: uczniowie i obywatele w Fatick . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge . Cambridge, Wielka Brytania. 1995. ISBN 0-521-46007-7 .
• Ukraińscy imigranci w Touba . travelblog.org, 10 listopada 2007, pobrano 13.11.2007.
•   Thiam, Cheikh (2005) Mouridyzm: lokalne ponowne wynalezienie współczesnego senegalskiego porządku społeczno-gospodarczego w Przeglądzie Afryki Zachodniej, wydanie 8 (2005), ISSN 1525-4488 .
• Mekka za daleko? Senegalscy muzułmanie udają się do Touba Daniel Flynn, Reuters. poniedziałek 12 marca 2007.
• Pracowici muzułmanie z Senegalu prowadzą „Watykan” Norimitsu Onishi , New York Times Opublikowano: 2 maja 2002 r., pobrano 13.11.2007.
• 
  Piosenka i modlitwa. Mark Hudson Wywiad i portret Youssou N'Dour , The Observer . Niedziela, 23 maja 2004. On Touba: „A dla ortodoksyjnego fundamentalisty to kompletna herezja. Sprowadzenie tu bin Ladena byłoby jak zabranie Iana Paisleya na meksykańskie Święto Zmarłych ”.
• Korzystanie z modlitw, Joel Millman Żaden taki artykuł nie istnieje na tej stronie od 10 października 2012 r., magazyn Forbes , 1996 r.
• Wewnątrz świętego miasta Touba — Kabiru A. Yusuf. Żaden taki artykuł nie istnieje na tej stronie od 10 października 2012 r. The Weekly Trust (Kaduna, Nigeria), 8 maja 2000 r.
• Boone, Katarzyna. 2003. Topografie polityczne państwa afrykańskiego. Nowy Jork: Cambridge University Press. 46-67
• Światowa prasa handlowa. (2010) Kompletny raport dotyczący społeczeństwa i kultury Senegalu. World Trade Press, Petaluma, Kalifornia, USA
• Ten artykuł zawiera informacje z francuskich i niemieckich artykułów Wikipedii na ten temat.

Linki zewnętrzne

• The Online Murid Library (DaarayKamil.com) Jest to dwujęzyczna strona internetowa w języku angielskim/francuskim — dostęp 10 października 2012 r.
• Khassida en PDF (teksty tradycyjnych wierszy Mouride)
• Khassida MP3 (audio tradycyjnych wierszy Mouride'a)
• e-Khassida (tradycyjne wiersze Mouride)