Ahl-i Hadis

Ahl-i Hadith lub Ahl-e-Hadith ( bengalski : আহলে হাদীছ , hindi : एहले हदीस , urdu : اہلِ حدیث , lud hadisów ) to sunnicki ruch reformatorski, który pojawił się w północnych Indiach w połowie XIX wieku z nauk Sayyid Ahmad Shahid , Syed Nazeer Husain i Nawab Siddiq Hasan Khan . Jest odgałęzieniem XIX-wiecznego indyjskiego Tariqah-i-Muhammadiya, powiązanego z XVIII-wiecznymi tradycjami szacha Waliullaha Dehlawiego i ruchem wahhabickim . Zwolennicy ruchu różnie określali siebie jako „ Muwahideen ” i jako „ Ahl e-Hadith ”.

Początkowo zbieżny z tak zwanymi (indyjskimi) „ wahabitami ”, ruch ten wyłonił się jako odrębna grupa około 1864 r., Przyjmując nazwę „ Ahl-i Hadis ”, aby podkreślić swoje zaangażowanie w ciało ḥadīth - oświadczenia przypisywane Mahometowi , potwierdzone przez łańcuchy transmisji – i jego polityczny kwietyzm . Ruch ten wyróżniał się zdecydowanym sprzeciwem wobec praktyk związanych z kultem świętych, które uważali za naruszenie doktryny Tawḥīd ( islamskiego monoteizmu). Jej zwolennicy wyznają te same poglądy, co wyznawcy wczesnej Ahl al-Hadith . Odrzucają taqlid (zgodnie z precedensem prawnym) i faworyzują ijtihad (niezależne rozumowanie prawne) oparte na pismach świętych. Obecnie terminy „ salafi ” i „ Ahl-i hadith ” są często używane zamiennie, ruch ten podziela tendencje doktrynalne ze szkołą Hanbali dominującą na Półwyspie Arabskim , a wielu jego członków identyfikuje się ze szkołą myślenia Zahiri . Niektórzy uważają, że posiada pewne znaczące różnice w stosunku do głównie arabskich salafitów.

Mając znaczne wpływy wśród miejskich islamskich kręgów intelektualnych Azji Południowej , hadisy Ahl-i skonsolidowały się w Ogólnoindyjską Konferencję Ahl-i-Hadith w 1906 r., aw Pakistanie utworzyły skrzydło polityczne w Jamiat Ahle Hadith w 1986 r. ruch otrzymał wsparcie i fundusze z Arabii Saudyjskiej .

Historia

Zwolennicy hadisów Ahl-i uważają południowoazjatyckiego reformatora islamu, Szacha Waliullaha Dehlawiego (1703–1762 n.e. / 1114–1176 AH) za swojego duchowego poprzednika

Pochodzenie

Imam Shah Waliullah Dehlawi (1703 - 1762 n.e.) jest uważany za intelektualnego przodka Ahl -i-Hadith . Po pielgrzymce do Mekki , Shah Waliullah Dehlawi spędził 14 miesięcy w Medynie , studiując Koran , hadisy i dzieła klasycznego teologa Hanbali n.e. Ibn Taymiyya (zm. 728 AH/ 1328 ) syn Ibrahima al-Kuraniego . Po powrocie do Indii głosił Tauhid i powrót do Sunny , a także ogłosił Idżtihad , podobnie jak Ibn Taymiyya. Shah utrzymywał, że Idżtihad jest niezbędny dla muzułmańskich uczonych wszystkich epok, ponieważ znajomość Boskich nakazów związanych z nowymi zagadnieniami każdej epoki jest obowiązkowa. Sprzeciwiał się także różnym rytuałom kultu świętych i zwyczajom przy grobach świętych, które uważał za bałwochwalcze. na kampanie Shaha przeciwko bid'ah (innowacjom religijnym), nacisk na idżtihad , a także na jego działalność polityczną. Jego przykazania dotyczące ożywienia kalifatu islamskiego wzorowane na Khulafa al-Rashidun, jak wyjaśniono w jego traktatach, takich jak Izalat al-Khifa , Qurrat al-'Aynayn itp., Były echem doktryn głoszonych przez Ibn Taymiyya w XIV/VII wieku.

Po śmierci ojca szach Abd al-Aziz kontynuował dzieła szacha Waliullaha. Był Muhadithem , który podkreślał znaczenie hadisów dla uczniów na całym subkontynencie. Jako nauczyciel, kaznodzieja i społeczno-religijny reformator, Shah Abd al-Aziz uważnie śledził rozwój społeczno-polityczny na subkontynencie. Brytyjczycy zdobywali przewagę w Indiach, zdobywając władzę w Bengalu , Biharze i Orisie . W 1799 roku Brytyjczycy pokonali Królestwo Mysore w czwartej wojnie anglo-majsurskiej . Kiedy armie brytyjskie wkroczyły do Delhi w 1803 roku , imperium Mogołów zostało przekształcone w protektorat Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej , zyskując w ten sposób polityczną przewagę na subkontynencie. Po tym Shah 'Abd al-Aziz ogłosił decydującą fatwę ogłaszającą Indie Dar-al Harb (siedzibą wojny). Była to pierwsza znacząca fatwa przeciwko rządom kolonialnym na subkontynencie, która pośrednio wezwała muzułmanów z Azji Południowej do walki z okupacją kolonialną i wyzwolenia kraju. Ta decydująca fatwa sporządzona przez najstarszego syna i następcę szacha Waliullaha, szacha Abd al Azeeza , wzywająca muzułmanów do dążenia do przywrócenia Indii z powrotem pod panowanie islamu , bardzo zainspirowała jego ucznia Sayyida Ahmeda Szahida i zmotywowała go do planowania przyszłego dżihadu . Po krótkim okresie bycia najemnikiem, Sayyid Ahmad kontynuował swoje studia religijne i pojawił się ponownie jako wybitny uczony religijny i wizjonerski przywódca, zdobywając wielu uczniów. Zaczął być powszechnie identyfikowany jako spadkobierca płaszcza szacha Waliullaha, a wielu sunnickich muzułmanów zgłosiło się na ochotnika do przyłączenia się do jego sprawy.

Indyjski Ruch Dżihadu

Portret śmierci przywódcy mudżahedinów , Sayyida Ahmada Shahida, z rąk armii Sikh Khalsa w bitwie pod Balakot (1831)

W tych okolicznościach wezwanie do dżihadu przeciwko rządom brytyjskim stało się popularne wśród mas muzułmańskich. Shah Ismail Dehlvi , bratanek szacha Abd al-Aziza i wnuk szacha Waliullaha, przewodził religijnemu ruchowi odrodzenia . Oprócz tego, że był znakomitym mówcą, był także żołnierzem i dowódcą wojskowym. Shah Muhammad Ishaq, wnuk szacha 'Abd al-Aziza, kontynuował reformę religijną po śmierci Abdula Aziza w 1823 roku. Maulana Abdul Haie, zięć szacha 'Abd al-Aziza, był również uznanym uczonym. Tych trzech teologów przygotowało dzieło Tariqah-i-Muhammadiyya , ruchu reformatorskiego, który będzie znany jako indyjski „ruch wahhabicki”. W ostatnich latach Shah 'Abd al-Aziz oddał swój płaszcz Syedowi Ahmedowi Bareilly'emu, mianując go swoim następcą. Sayyid Ahmed prowadził kampanię przeciwko korupcji różnych zakonów sufickich i inicjował swoich uczniów w Tariqah-i-Muhammadiya („Zakon Muhammadiyya”). Uczniowie w tej kolejności musieli złożyć ślubowanie, że będą ściśle przestrzegać szariatu i nie będą przestrzegać niczego, co nie zostało udowodnione przez Koran i hadisy .

Jednym z wybitnych uczniów Sayyida Ahmeda był Wilayat Ali Khan, uczeń Hajji Abdul Haq z Benares ; popularnie znany jako „ Nejdi Sheikh ”. Abdul Haq był islamskim uczonym , który spędził lata studiując w odległej środkowoarabskiej prowincji Nejd, siedzibie ruchu wahhabickiego . Po powrocie głosił wiele jej wojowniczych ideałów i już przed pielgrzymką Sajjida Ahmada w 1821 r. ustanowił doktryny wahhabickie w Azji Południowej . 1821 wraz ze swoim uczniem Wilayatem Alim. W przeciwieństwie do innych członków grupy, „Abd al-Haqq udał się do Jemenu , aby studiować u teologa Muhammada ur. ʿAlī al-Shawkānī (zm. 1834) i stał się bardzo wpływowy w kształtowaniu nauk Ahl-i Hadis . W międzyczasie Wilayat Ali Khan, będąc uczniem zarówno Sayyida Ahmada, jak i Najdi Sheikha, wyłonił się jako ważny przywódca indyjskiego ruchu „wahhabickiego” i jego wojskowych kampanii dżihadu .

W 1821 roku Syed Ahmad wyruszył w podróż pielgrzymki do Hejaz w towarzystwie Shaha Ismaila Dehlvi i Maulany Abdula Haie z 400 uczniami. Odprawili hadżdż w 1823 r. (1237 AH) i przebywali w Hidżazie przez 8 miesięcy. Shah Ismail i Abdul Haie napisali arabską książkę „ Sirat e Mustaqim ”, aby wezwać Arabów do ich ruchu reformatorskiego . Wrócili do domu w 1824 roku. Następnie trzej uczeni nakreślili strategiczny plan prowadzenia dżihadu przeciwko okupacji kolonialnej w całych Indiach. Wiele części subkontynentu stało się ośrodkami rekrutacyjnymi dla mudżahedinów . Kiedy jego Pathan zaoferowali mu terytorium, Syed Ahmed założył Północno-Zachodnią Prowincję Graniczną jako kwaterę główną przyszłego dżihadu „Wahhabitów” w 1826 r., Aby ponownie odebrać subkontynent Brytyjczykom. Jednak to postawiło Mudżahedinów w konflikcie z imperium Sikhów . W styczniu 1827 roku Syed Ahmed został wybrany na imama i Amir-ul-Mu'mineena (dowódcę wiernych) przez uczonych religijnych i wodzów plemiennych. Wkrótce wybuchła wojna między Sikhami a mudżahedinami „wahhabi”.

24 lutego 1828 r. jeden z trzech przywódców dżihadu, Maulvi Abdul Haei, główny doradca Syeda Ahmeda, zmarł jako stary i schorowany człowiek. W swoich listach do sikhijskiego władcy Ranjita Singha , Syed Ahmed wyjaśnił, że nie szukał konfrontacji z Sikhami , a jedynie ich pomocy w pokonaniu Brytyjczyków. Ze swojej strony Ranjit Singh szanował Syeda Ahmeda jako „osobę odważną, odważną i zdeterminowaną”. Do 1830 r. Wielu wodzów plemion Pathan powstało przeciwko wahabitskim mudżahedinom i dopuściło się masakr na emigrantach wahabickich. Rozczarowany tym, Syed Ahmed stracił zainteresowanie ruchem i planował migrację do Arabii. Jednak starsi doradcy, tacy jak Shah Ismail, sprzeciwili się temu pomysłowi i pomimo niepowodzeń starali się zrealizować cele ruchu.

W dniu 17 kwietnia 1831 r. Syed Ahmed wyruszył w swoją ostatnią podróż do Balakot w celu zdobycia Kaszmiru w towarzystwie szacha Ismaila. Wódz Pasztunów imieniem Zabardast Khan, który zawarł tajną umowę z dowódcą Sikhów Sher Singhem, wstrzymał obiecane posiłki. 6 maja 1831 r. Źle wyposażona armia 1000 mudżahedinów stanęła w obliczu 12 000 silnych sił sikhijskich bandytów ( Banduqchis ) dowodzonych przez Sher Singha. Tego dnia Syed Ahmed, Shah Ismail i prominentni przywódcy ruchu wahabickiego polegli w walce na polu bitwy. Spośród 1000 mudżahedinów 300 zginęło, a straty Sikhów wyniosły 700 zgonów. Zwycięstwo Sikhów pod Balakot wywołało radość w Lahore . Rząd brytyjski również pogratulował Ranjithowi Singhowi zwycięstwa. Klęska pod Balakot była druzgocącym ciosem dla ruchu wahhabickiego.

Po śmierci i porażkach zarówno Sayyida Ahmeda Shahida, jak i Shaha Ismaila Dehlwi; wielu jego zwolenników kontynuowało ruch Dżihadu w Azji Południowej . Inni zostali wyznawcami szacha Muhammada Ishaqa (1778–1846 n.e.), wnuka szacha Abd al-Azeeza i szefa medresy Rahimiyya w Delhi. Niektórzy uczniowie szacha Muhammada Ishaqa formalnie ustanowili Ahl-i Hadis .

Ustanowienie Ahl-i Hadis

Nawab Siddiq Hasan Khan (1832–1890), jeden z założycieli ruchu Ahl-i Hadis, był pod wpływem jemeńskiego uczonego Al-Shawkaniego

W połowie XIX wieku w północnych Indiach rozpoczął się islamski ruch reform religijnych, który kontynuował ruch Tariqah-i-Muhammadiyya . Odrzucił wszystko, co zostało wprowadzone do islamu po Koranie , Sunnie , hadisach i wczesnych epokach. Prowadził to Nawab Siddiq Hasan Khan z Bhopalu (1832–1890), którego ojciec został konwertytą sunnicką pod wpływem szacha „Abd al-Aziza (1746–1824) i Syeda Nazira Husaina (1805–1902), który był uczniem Muhaddith Shah Muhammad Ishaq (1782–1846), wnuk szacha Abd al-Aziza i jego Khalify (następcy). W celu przywrócenia jedności islamu i wzmocnienia wiary muzułmańskiej wezwali do powrotu do pierwotnych źródeł religii, „ Koranu i hadisów ” oraz do wyeliminowania tego, co postrzegali jako bid'ah (innowacje), szirk (politeizm), herezje i przesądy.

Ojciec Siddiqa Hasana, Sayyid Awlad Hasan, był gorącym zwolennikiem Sayyida Ahmada Shahida i towarzyszył mu w wyprawie do Afganistanu w Khyber Pakhtunkhwa , aby wziąć udział w jego słynnym ruchu dżihadu . Innym głównym źródłem wpływu na Chana był „ Nadżdi Szejk ” 'Abd al-Haqq Benarasi, który wrócił z Jemenu i został pierwszym uczonym, który nauczał doktryn jemeńskiego teologa Al-Shawkaniego w Azji Południowej . Benarasi był mistrzem hadisów Khana w Delhi; nauczając go doktryn, takich jak odrzucenie szirk , bid'ah , Taqlid , itp. i wywarł wpływ na położenie doktrynalnych podstaw późniejszego hadisu Ahl-i . Khan studiował również pod okiem innych wybitnych uczniów Shawkani, takich jak Nāṣir al-Ḥāzimī, ʿAbd al-Qayyūm Buḍhānawī i bhopalski uczony Ḥusayn b. Muḥsin al-Yamanī.

Syed Nazeer Husain z Delhi i Siddiq Hasan Khan z Bhopalu czerpali głównie z prac badaczy hadisów z Jemenu we wczesnych latach ruchu, ponownie wprowadzając tę dziedzinę na subkontynent indyjski. Ich silny nacisk na edukację i publikowanie książek często przyciągał członków elity społecznej zarówno w Azji Południowej , jak i za granicą. Wraz z jemeńskimi reformatorami, nauki Shāh Muḥammad Ismāʿīl Dehlvi (1779–1832 n.e.) również stały się bardzo ważne w kręgach Ahl-i Hadis . Przełomowe dzieła teologiczne Shah Muhammada, takie jak Taqwiyat al-īmān (Umocnienie wiary), al-Ṣirāṭ al-Mustaqīm (Prosta ścieżka), Yak Rūzī (One Dayer) itp. Wyjaśniły podstawowe doktryny hadisów Ahl -i ruch. Wszystkie te dzieła wzywały wierzących do przestrzegania zasady tauhid (miesięcznika) i potępiały różne praktyki związane z kultem świętych , odwiedzaniem grobów, rytuałami sufickimi itp. jako uchylanie się (politeizm).

Zgodnie z naukami Shaha Ismaila, Ahl-i Hadith odrzucił również Taqlid na rzecz dzieł klasycznego sunnickiego Fiqh (prawoznawstwa) i wierzył w bezpośrednie zrozumienie Koranu i hadisów . Ze względu na ich powiązania z Dżihadu Shaha Ismaila i Sayyida Ahmada , Ahl-i Hadith zostali uznani przez brytyjską administrację za „wahhabickich” spiskowców . Antykolonialny aktywizm reformatorów religijnych Ahl-i Hadis, a także ich sympatie dla dżihadu uczyniły z nich główny cel bardziej niż jakikolwiek inny ruch reformatorski . Dla brytyjskich imperialnych mężów stanu ich starania były częścią szerszego spisku „wahhabickiego”. Oprócz Brytyjczyków, wielu hanafickich również krytykowało Sayyida Ahmada i jego zwolenników. Przez cały XIX wiek Ahl-i Hadis byli prześladowani pod różnymi pretekstami podczas „szlaków wahabickich” (lata 50. – 70. XIX wieku). Ostatecznie przywódcy ruchu szukali pragmatycznego porozumienia z brytyjskim Rajem , aby powstrzymać kampanię represji wobec wahabitów. Na petycję uczonego Ahl-i-Hadis, Muhammada Hussaina Batalvi , skierowaną do brytyjskiej administracji indyjskiej , rząd Indii wydał w 1886 r. Zawiadomienie, w którym zaprzestał używania terminu „wahhabi” w oficjalnej korespondencji. W zwycięstwie ruchu reformatorskiego rząd zgodził się na nazywanie społeczności „ Ahl-i Hadis ”.

Antoine Sfeir , politolog z Uniwersytetu Paryskiego, określił ten ruch jako elitarny, co być może przyczynia się do ich statusu mniejszości w Azji Południowej. Ludowy islam i sufizm , powszechnie popularne wśród biednych i klasy robotniczej w regionie, są przekleństwem dla wierzeń i praktyk Ahl-i Hadis . Ta postawa wobec sufizmu doprowadziła ten ruch do konfliktu z rywalizującym ruchem Barelvi , nawet bardziej niż odwieczni rywale Barelvis, Deobandi .

W latach dwudziestych Ahl-i Hadis otworzył centrum swojego ruchu w Srinagarze . Wyznawcy Hanafi , stanowiący większość muzułmanów w Dżammu i Kaszmirze , społecznie bojkotowali i fizycznie atakowali wyznawców Ahl-i Hadis , ostatecznie uznając ich za apostatów i zakazując im modlenia się w meczetach głównego nurtu . Od lat trzydziestych XX wieku grupa zaczęła również działać w sferze politycznej Pakistanu , a Ehsan Elahi Zaheer poprowadził ruch do pełnego najazdu w latach siedemdziesiątych, ostatecznie zyskując ruchowi sieć meczetów i szkół islamskich. Podążając za innymi południowoazjatyckimi ruchami islamskimi, hadisy Ahl-i zarządzają teraz także szkołami i meczetami w świecie anglojęzycznym. W epoce nowożytnej ruch czerpie zarówno inspirację, jak i wsparcie finansowe z Arabii Saudyjskiej , która jest obecnie faworyzowana w stosunku do rywalizującego ruchu Deobandi jako przeciwwaga dla wpływów Iranu.

Zasady

Jego zwolennicy sprzeciwiają się taqlidowi . Odrzucają bycie związanym czterema głównymi islamskimi mad'habami prawniczymi i czterema imamami . Stąd są znani jako ghair muqallidīn (nonkonformiści). Odrzucają tradycje szkół prawoznawstwa i uważają za dopuszczalne szukanie wskazówek bezpośrednio w Koranie i autentycznych hadisach . To postawiło ich w opozycji do sekt sufickich na subkontynencie, z którymi często toczą spory, i nie zgadzają się z wyznawcami szkoły Hanafi z powodu różnic w orzecznictwie. Klasyczne traktaty Hanbali , Ahmada ibn Taymiyya, stanowią jedno z najważniejszych odniesień doktrynalnych Ahl-i Hadis . Prace te zostały im przedstawione pod wpływem wybitnego jemeńskiego tradycjonalistycznego uczonego Muhammada Al-Shawkaniego .

Ahl-i-Hadith kontynuuje reformatorską tradycję szacha Waliullaha Dehlawiego (1703–1762), którego wyznawcy uważają za swojego pierwszego współczesnego członka. Opierają się również na naukach jego syna Shah 'Abd al-Aziz Muhaddith Dehlavi , jego naśladowcy Syeda Ahmeda Barelvi i jemeńskiego Qadi Muhammada ibn Ali Al-Shawkaniego (którego uważają za Szejka al-Islam ). Ojciec Siddiqa Hasana Khana studiował u Shaha Abd al-Aziza, a Syed Nazir Husain był uczniem Muhadditha Shaha Muhammada Ishaqa , wnuka Shaha Waliullaha Dehlawiego. Ze względu na poleganie wyłącznie na Koranie i hadisach oraz odrzucenie qiyas (rozumowania analogicznego) w prawie islamskim , współczesne hadisy Ahl-i są często porównywane do starszej szkoły zahiryckiej Fiqh (prawo islamskie), z którą Ahl-i Hadis świadomie identyfikują się.

Książka Shaha Ismaila Dehlvi „ Taqwiatul Eiman ” jest postrzegana jako manifest ruchu Ahl-i-Hadith . Podkreślił w nim nieskazitelny monoteizm islamu i potępił to, co uważał za heretyckie, nieislamskie zwyczaje, które naruszały tauhid . Do takich zwyczajów należało obchodzenie rocznicy śmierci Awliyaa (świętych), proszenie ich o miłosierdzie lub wzywanie za ich pośrednictwem błogosławieństwa Allaha. Ahl-i Hadis gorąco potępił praktyki, takie jak odwiedzanie grobu Proroka i różne zwyczaje związane z kultem świętych, w tonie, który dorównywał intensywnością arabskiemu ruchowi Muwahhidun .

Podczas gdy ich programy edukacyjne zwykle obejmują różnorodny wachlarz muzułmańskich tekstów akademickich, niewielu zwolenników ruchu przypisuje się jednej szkole muzułmańskiego prawoznawstwa , kładąc większy nacisk na osobistą odpowiedzialność za wydawanie osądów i praktykę rytualną. Podczas gdy figuranci ruchu przypisywali się do szkoły prawniczej Zahirytów, z których wielu preferowało prace jemeńskiego uczonego Shawkaniego , ogólnie ruch jest opisywany jako szanujący wszystkie sunnickie szkoły prawa islamskiego, podczas gdy woli brać bezpośrednio z Qur ' , tradycja prorocza i „Ijma (konsensus) wczesnych pokoleń muzułmanów. Chociaż ruch ten został porównany do ruchu salafickiego w krajach arabskich i został napiętnowany jako wahhabistyczny przez przeciwny ruch Barelwi , hadisy Ahl-i pozostają podobne, ale różnią się od salafitów.

Według islamskiego uczonego Muhammada Asadullaha Al-Ghaliba celem ruchu Ahl-i Hadis jest:

„Aby zasłużyć na zadowolenie Allaha , głosząc i ustanawiając niezmieszane Tawheed oraz przestrzegając właściwie Kitab i Sunny we wszystkich sferach życia. Społecznym i politycznym celem ruchu Ahle hadisów jest dokonanie wszystkich reform społeczeństwa poprzez reformy Aqeedah i Amala ”.

praktyki

Podobnie jak inne islamskie ruchy reformatorskie, hadisy Ahl-i wyróżniają się pewnymi wspólnymi cechami i wierzeniami. Mężczyźni mają zwykle określony styl niestrzyżonej brody, często uważanej za wizualny wskaźnik. Jeśli chodzi o akty rytualne Ibadah (islamskie akty kultu), praktyki tego ruchu wyraźnie różnią się od Hanafi madh'hab (szkoły prawniczej), która dominuje w Azji Południowej ; mężczyźni trzymają ręce powyżej pępka, gdy są ustawieni do wspólnej modlitwy, podnoszą je do poziomu głowy przed ukłonem i głośno mówią „Ameen” za prowadzącym modlitwę. Ahl-i Hadis wzywają do powrotu do pierwszych zasad i ożywienia „pierwotnej prostoty i czystości wiary i praktyk”. Sprzeciwiają się również obcym zwyczajom i wierzeniom, które wkradły się do społeczeństw muzułmańskich, a także obcym myślom filozoficznym i sufickim , takim jak Ma'rifat . Ruch ten wyróżniał się również od wahhabickiego , który podążał za szkołą prawniczą Hanbali i jej orzeczeniami, podczas gdy wyznawcy Ahl-i Hadis uważali się za nie wyznających żadnej madh'hab (szkoły prawniczej).

Zrywając z dominującymi zwyczajami Hanafi i Sufi , podkreślają też braterstwo i równość wszystkich muzułmanów ; takie jak zezwolenie muzułmańskim kobietom na modlenie się w meczetach , wygłaszanie chutby (piątkowych kazań) zarówno do mieszkańców wsi, jak i mieszkańców miast w rodzimych językach, ułatwienie i ułatwienie procedur rozwodowych kobietom, odrzucenie potrójnego Talaq , zezwolenie na zawieranie umów małżeńskich między klasami biednymi i zamożnymi społeczeństwa itp. Inne kluczowe tematy to prowadzenie pobożnego i zdyscyplinowanego życia poprzez ciężką pracę; i osiągnięcie Ihsan (duchowej doskonałości) poprzez cnotliwe czyny. Chociaż ruch stał się popularny wśród zamożnych klas miejskich, ma również znaczny wpływ na regiony wiejskie.

Według profesora Abdula Alego, byłego przewodniczącego i dyrektora Wydziału Studiów Islamskich , Aligarh Muslim University :

„ Ruch Ahl-i-Hadis został zainspirowany szkołą myśli szacha Wali Allaha z Delhi , który w XVIII wieku ponownie położył nacisk na studiowanie hadisów i podniósł głos przeciwko zasadzie taqlid w sprawach prawnych przez usprawiedliwiając zasadę ijtihad , która dawała hadisowi prymat nad orzeczeniami szkół prawniczych.Ten szczególny nurt myśli Szah Wali Allaha stał się punktem wyjścia ruchu Ahl-i-Hadis ... Ruch Ahl-i-Hadis który został zapoczątkowany w Indiach w XIX wieku, był zupełnie inny niż wahhabizm , ponieważ czerpał inspirację nie od Muhammada bin 'Abd al-Wahhaba z Najd , ale od współczesnego mu indyjskiego szacha Waliullaha z Delhi. Jednocześnie... oba te ruchy miały pewne elementy religijnego oczyszczenia w odrzuceniu taqlid i innowacji”.

Relacje z innymi ruchami reformatorskimi

Z ruchem wahhabickim

Z Ruchem Salafiyya

Wcześni reformatorzy salaficcy w świecie arabskim wywierali wpływ i przekazywali wpływ na uczonych Ahl-i-Hadith . Iracki salaficki uczony Khayr Al-Din Al-'Alusi (zm. 1317 AH / 1899 n.e.) korespondował z uczonym Ahl-i-Hadis Siddiqiem Hassanem Khanem i wychwalał go jako reformatora religijnego. Będąc pod wpływem Ahl-i-Hadith , salaficcy uczeni, tacy jak Sayyīd Rashīd Ridá (zm. 1354 AH/1935 n.e.), nawoływali do nie- madhabskiego lub premadhabowego podejścia do Fiqh (prawoznawstwa). „Abd al-Baqi al-Afghani (zm. 1905), na którego wpływ miał Ahl-i-Hadith na subkontynencie, był również aktywny w ruchach reformatorskich w Syrii . Syryjski islamski uczony Muhammad Nasir al-Din al-Albani również byłby pod silnym wpływem Ahl-i-Hadith i byłby znany jako doskonały Muhaddith . Salafiyya ulema podzielali z Ahl-i-Hadith wspólny interes w przeciwstawianiu się różnym praktykom sufickim, potępianiu Taqlid ( ślepe podążanie), ożywianiu poprawnej teologii i nauk hadisów .

Organizacje

Czołowi zwolennicy ruchu połączyli siły przeciwko opozycji ze strony ulama (religijnych uczonych) iw 1906 roku utworzyli Ogólnoindyjską Konferencję Ahl-i-Hadis . Jamiat Ahl-e-Hadees był reprezentowany na Ogólnoindyjskiej Konferencji Muzułmańskiej Azad , która sprzeciwiała się podziałowi Indii . Jedną z organizacji członkowskich Ogólnoindyjskiej Konferencji Ahl-i-Hadis jest Anjuman-i-Hadith , utworzona przez uczniów Sayyida Miyana Nadhira Husaina i podzielona na skrzydła bengalskie i asamskie . Po separacji Indii i Pakistanu w 1947 r. pakistańskie centrum Ahle-Hadith miało swoją siedzibę w Karaczi i okolicach .

W 1930 Ahl-i Hadis powstała jako mała partia polityczna w Indiach. W Pakistanie ruch utworzył partię polityczną Jamiat Ahle Hadith , która w przeciwieństwie do podobnych grup islamskich sprzeciwiała się zaangażowaniu rządu w sprawy prawa szariatu . Ich przywódca, Ehsan Elahi Zaheer , został zamordowany w 1987 roku. Ahl-i Hadis sprzeciwia się doktrynom szyickim.

Finansowanie

Miliony dolarów saudyjskich funduszy zostały również przekazane indyjskim i pakistańskim medresom Ahle Hadith, organizacjom bojowym i instytucjom edukacyjnym.

Demografia

Jamia Masjid Ahl-e-Hadith, meczet Ahl-i Hadith w Halifax, West Yorkshire

Podczas rządów Raju Brytyjskiego nigdy nie przeprowadzono dokładnego spisu dokładnej liczby zwolenników ruchu. Sama grupa ma 22 miliony wyznawców w Indiach i 10 milionów w Pakistanie, a także 25 milionów w Bangladeszu z bastionami w 40 dystryktach kraju.

W Wielkiej Brytanii ruch Ahl-i Hadis utrzymuje 42 ośrodki i szczyci się liczbą członków szacowaną na 5 000 w latach 90. i 9 000 w 2000 r. Chociaż ruch ten jest obecny w Wielkiej Brytanii od lat 60. XX wieku, nie był przedmiotem szeroko zakrojonych badań akademickich, a źródła dotyczące ruchu są niezwykle ograniczone i rzadkie.

Relacje z innymi sektami muzułmańskimi

subkontynent

Relacje Ahl-i Hadis z innymi islamskimi sektami i ruchami na subkontynencie są złożone. Hadisy Ahl-i sprzeciwiają się praktykom związanym z Sufi Awliyaa (świętymi) i bogami. W Pakistanie , chociaż większość salafitów unika przemocy, niektóre organizacje Ahl-i Hadis opowiadają się za działaniami bojowymi. Bojowe organizacje Ahl-i Hadis, takie jak Lashkar e-Taiba , zbrojne skrzydło Markaz al-Dawah Irshad (MDI), obrały za cel indyjskie siły bezpieczeństwa, a także Barelvis, szyitów i Ahmadi. Inna organizacja, Tehreek e-Mujahideen (zbrojne skrzydło Markazi Jamiat Ahle Hadith ), obrała za cel indyjskie siły bezpieczeństwa w spornym stanie Kaszmir . Podczas afgańskiego dżihadu w latach 80. państwo pakistańskie zachęcało medresy do walki z siłami sowieckimi, militaryzując wiele organizacji, w tym grupy salafitów / Ahle Hadith. W ostrym kontraście indyjscy salafici byli uważani za „pokojowych” i „niestosujących przemocy”. Indyjski ruch Ahle Hadis w dużej mierze pozostał apolityczny, skupiając się głównie na kwestiach religijnych, a także zachęcając do udziału w procesie demokratycznym. Podczas gdy organizacja Lashkar-e-Taiba rekrutowała w przeszłości zwolenników ruchu Ahl-i Hadis , poglądy organizacji na dżihad zrażają zwolenników głównego nurtu ruchu Ahl-i Hadis . Lashkar e-Taiba jest również oskarżany przez rząd Indii o przeprowadzanie różnych ataków na indyjskiej ziemi, w tym ataków w Bombaju w 2008 roku , w których zginęło ponad 160 osób.

Afganistan

Kiedy talibowie Deobandi po raz pierwszy doszli do władzy w Afganistanie w latach 90., stłumili tendencje salafitów. Jednak po amerykańskiej inwazji na Afganistan po 11 września talibowie zostali zmuszeni do sprzymierzenia się z salafitami. Wielu salafickich piechurów i organizacji Ahl-i Hadith przyłączyło się do powstania talibów (2001–2021) pod dowództwem afgańskich talibów. Po zwycięstwie talibów w wojnie w Afganistanie i przywróceniu Emiratu Islamskiego setki ulemów Ahl-i Hadis zgromadziły się, aby ogłosić Bay'ah (przysięgę wierności) Islamskiemu Emiratowi Afganistanu . Wielu Ahl-i Hadis i ich przedstawicieli zorganizowało spotkania w różnych prowincjach Afganistanu, aby potwierdzić swoje poparcie dla talibów i oficjalnie zadeklarować swoje poparcie dla talibskiej rozprawy z IS-K .

Wybitne postacie Ahl-i Hadis

Scholastyczny

Polityczny/wojowniczy

Zobacz też

Zarys islamu
Słowniczek islamu
Indeks artykułów związanych z islamem
ruch salaficki
Jamiat Ahle Hadith : Partia religijno-polityczna w Pakistanie
Bid'ah
wahabizm

Linki zewnętrzne